Aspectos políticos del Islam
Aspectos políticos del Islam se derivan del Corán, la Sunna (los dichos y los hábitos de vida de Muhammad), la historia musulmana, y en ocasiones los elementos de los movimientos políticos fuera del Islam.
Los conceptos tradicionales de política en el Islam son el liderazgo de los sucesores del profeta conocido como califas, (Imamato de los chiítas), la importancia de seguir la ley islámica o Sharia, el deber de los gobernantes a buscar Shura o la consulta de sus súbditos, y la importancia de reprender injusta gobernantes, pero la rebelión no es alentador en su contra. Un cambio radical en el mundo islámico fue la abolición del califato otomano en 1924, que algunos creían que significaba el fin del estado islámico, tanto en "términos simbólicos y la práctica" .
En el siglo 19 y 20 de un tema común ha sido la resistencia al imperialismo occidental, sobre todo el Imperio Británico, y en ocasiones la percepción de las políticas racistas que discriminan a algunos musulmanes. La derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días, el colapso de la Unión Soviética y el fin del comunismo como una alternativa viable con el fin de la Unión Soviética y la Guerra Fría se ha incrementado el atractivo del islamismo y de los movimientos fundamentalistas islámicos, especialmente en el contexto de descontento popular con regímenes en el poder en el mundo musulmán.
Los conceptos tradicionales de política en el Islam son el liderazgo de los sucesores del profeta conocido como califas, (Imamato de los chiítas), la importancia de seguir la ley islámica o Sharia, el deber de los gobernantes a buscar Shura o la consulta de sus súbditos, y la importancia de reprender injusta gobernantes, pero la rebelión no es alentador en su contra. Un cambio radical en el mundo islámico fue la abolición del califato otomano en 1924, que algunos creían que significaba el fin del estado islámico, tanto en "términos simbólicos y la práctica" .
En el siglo 19 y 20 de un tema común ha sido la resistencia al imperialismo occidental, sobre todo el Imperio Británico, y en ocasiones la percepción de las políticas racistas que discriminan a algunos musulmanes. La derrota de los ejércitos árabes en la Guerra de los Seis Días, el colapso de la Unión Soviética y el fin del comunismo como una alternativa viable con el fin de la Unión Soviética y la Guerra Fría se ha incrementado el atractivo del islamismo y de los movimientos fundamentalistas islámicos, especialmente en el contexto de descontento popular con regímenes en el poder en el mundo musulmán.
Introducción
El Islam es una religión que ha existido por más de catorce siglos, en muchos países diferentes. Por lo tanto, diversos movimientos políticos en muchos contextos diferentes han usado la bandera del Islam para dar legitimidad a sus causas. No es sorprendente que muchos aspectos de la política islámica están sujetos a un gran desacuerdo y la discordia entre las diferentes interpretaciones, sobre todo entre los islamistas conservadores y los movimientos liberales dentro del Islam.
Los partidos islamistas o islámicos existe en casi todas las democracias de mayoría musulmana. Este término tiene muchos significados diferentes que este artículo va a explorar, junto con enlaces a otras tendencias políticas.
El islamofascismo controvertido término ha sido acuñado por los no musulmanes para describir las filosofías políticas y religiosas de algunos grupos islámicos militantes. Ambos términos, junto a tanto alzado de una gran variedad de grupos con historias diferentes y contextos. Los artículos sobre los grupos islámicos militantes, los partidos islámicos y de la filosofía islámica moderna explicar algunos de sus puntos de vista real en detalle.
Los partidos islamistas o islámicos existe en casi todas las democracias de mayoría musulmana. Este término tiene muchos significados diferentes que este artículo va a explorar, junto con enlaces a otras tendencias políticas.
El islamofascismo controvertido término ha sido acuñado por los no musulmanes para describir las filosofías políticas y religiosas de algunos grupos islámicos militantes. Ambos términos, junto a tanto alzado de una gran variedad de grupos con historias diferentes y contextos. Los artículos sobre los grupos islámicos militantes, los partidos islámicos y de la filosofía islámica moderna explicar algunos de sus puntos de vista real en detalle.
Muhammad, el Estado Islámico de Medina y los ideales políticos
Islamistas afirman que los orígenes del Islam como un movimiento político se encuentran en la vida y los tiempos del profeta del Islam, Muhammad y sus sucesores, (dependiendo de los islamistas). En el año 622 dC, en reconocimiento de sus pretensiones de ser profeta, Muhammad fue invitado a gobernar la ciudad de Medina. En el momento de las tribus locales árabe de Aus y Khazraj domina la ciudad, y estaban en constante conflicto. De Medina vio a Muhammad en un extraño imparcial que pueda resolver el conflicto. Muhammad y sus seguidores lo que se trasladó a Medina, donde Muhammad redactó la Carta de Medina. En este documento se hizo Muhammad de la regla, y lo reconoció como el Profeta de Allah. Las leyes de Muhammad estableció durante su gobierno, sobre la base de las revelaciones del Corán, y haciendo de Muhammad, son considerados por los musulmanes a la sharia o ley islámica, que los movimientos islámicos tratan de replicar en el día de hoy. Muhammad ganó muchos seguidores y un ejército, y su gobierno expandió primero en la ciudad de La Meca y luego se extendió a través de la península arábiga a través de una combinación de diplomacia y la conquista militar.
Los primeros Califato y los ideales políticos
Después de la muerte de Muhammad, la comunidad necesita para nombrar a un nuevo líder, dando lugar al califa el título, que significa "sucesor". Así, los imperios islámicos posteriores fueron conocidos como califatos. Junto con el crecimiento del imperio omeya, el desarrollo político importante dentro del Islam en este periodo fue la división sectaria entre musulmanes sunitas y chiítas, lo que tenía sus raíces en una disputa sobre la sucesión del califato. Musulmanes suníes creían que el califato era electiva, y cualquier miembro de la tribu del Profeta, Quraysh, podría servir como una sola. Chiítas, por el contrario, cree que el califato debe ser hereditaria en la línea del Profeta, y por lo tanto todos los califas, con la excepción de Ali, eran usurpadores. Sin embargo, la secta suní surgió como triunfador en la mayoría de del mundo musulmán, y por lo tanto la mayoría de los modernos movimientos políticos islámicos (con la excepción de Irán) se fundó en suní pensamiento.
Compañeros más cercanos de Muhammad, los cuatro "bien guiados" califas que le sucedieron, siguieron aumentando el estado para incluir Jerusalén, Ctesifonte, y Damasco, y el envío de tropas hasta el Distrito Federal. El imperio islámico se extendía desde Al-Andalus ( la España musulmana) a Persia bajo el reinado de la dinastía Omeya. Los ejércitos árabes conquistadores tomaron el sistema de leyes de la Sharia y los tribunales a sus nuevos campamentos militares y ciudades, y se construyeron mezquitas para el viernes jam'at (oraciones de la comunidad), así como madrasas para educar a la juventud musulmana local. Estas instituciones como resultado el desarrollo de una clase de los ulemas (sabios islámicos clásicos) que podría servir como cadíes (Sharia-jueces de la corte), los imanes de las mezquitas y madrazas maestros. Estos eruditos clásicos - que vivió y se ganó su sustento en el imperio expansionista islámico - dio sanción legal y religiosa a la interpretación militarista de la yihad. La terminología política del Estado islámico era el producto de este período. Por lo tanto, medieval términos legales, tales como califa, la sharia, la jurisprudencia, maddhab, jizya, y todos los dhimmi siendo parte del vocabulario islámica moderna.
Dado que las tradiciones académicas y jurídicas de los ulemas estaban bien establecidos en la época de los abasíes, los imperios orientales Media y los reinos (incluyendo el ayyubí, selyúcidas, fatimíes, mamelucos y los mongoles) tuvo poco impacto en los modernos ideales políticos islamistas.
Uno de los conceptos islámicos sobre la estructura del fallo es shura, o de consulta, que es el deber de los gobernantes mencionados en dos versos en el Corán, 3:153 y 42:36, y contrasta con los musulmanes con el artículo personal arbitraria. Se menciona por los tradicionalistas islámicos, los comentaristas y escritores contemporáneos, pero no es ordenado por la ley islámica sólo se recomienda .
Un tipo de gobernante, no parte del ideal islámico era el rey, que fue menospreciado en el Corán se menciona del Faraón ", el prototipo del gobernante injusto y tiránico" (18:70, 79) y en otros lugares. (28:34)
Elección o nombramiento
Al-Mawardi, un jurista musulmán de la escuela Shafii, ha escrito que el califa debe ser Qurayshi. Abu Bakr Al-Baqillani, un erudito islámico Ashari y el abogado de Maliki, escribió que el líder de los musulmanes debe ser simplemente de la mayoría. Abu Hanifa uno-Numan, el fundador de la escuela Hanafi de la jurisprudencia islámica sunita, también escribió que el líder debe provenir de la mayoría . Occidental estudioso del Islam, Fred Donner, argumenta que la práctica habitual en Arabia los califatos temprano fue para los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o una tribu, para recoger después de la muerte de un líder y elegir a un líder de entre ellos, aunque no existe un procedimiento especificado para este shura o asamblea consultiva. Los candidatos eran por lo general de un mismo linaje, como el líder fallecido, pero que no necesariamente eran sus hijos. Hombres capaces que llevarían bien se prefiere a un heredero directo ineficaz, ya que no había ninguna base en la opinión de la mayoría sunita que el jefe de Estado o gobernador debe ser elegido sobre la base de linaje solo.
Majlis ash-Shura
Tradicionales abogados sunitas islámicos de acuerdo en que shura, traducido libremente como "consulta del pueblo", es una función del califato. El Majlis ash-Shura asesorar al califa. La importancia de este se basa en los siguientes versículos del Corán:
"... Aquellos que responden al llamado de su Señor y establecer la oración, y que llevan a cabo sus asuntos por Shura. [Son amados por Dios] "[42:38]
"... Su consulta (el pueblo) en sus asuntos. Entonces, cuando usted ha tomado una decisión (de ellos), pon tu confianza en Dios "[3:159]
El Majlis es también el medio para elegir a un nuevo califa. Al-Mawardi ha escrito que los miembros del Majlis debe satisfacer tres condiciones: deben ser justas, deben tener los conocimientos suficientes para distinguir un califa bueno de uno malo, y debe tener la suficiente sabiduría y juicio para seleccionar la mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en caso de emergencia cuando no hay un califato y el Majlis no, la gente se debe crear un majlis, seleccione una lista de candidatos para el califa, el Majlis debe seleccionar de la lista de candidatos. Algunas interpretaciones modernas de la el papel del Majlis ash-Shura incluyen los de autor islamista Sayyid Qutb y Taqiuddin al-Nabhani, el fundador de un movimiento político de carácter transnacional dedicada a la recuperación del califato. En un análisis de la shura capítulo del Corán, Qutb argumentó el Islam sólo requiere que el gobernante consultar con al menos algunos de los gobernados (por lo general a la élite), dentro del contexto general de las leyes hechas por Dios que el gobernante debe ejecutar. Taqiuddin al-Nabhani, escribe que Shura es importante y parte de "la estructura de poder" del califato islámico ", pero no uno de sus pilares", y puede ser descuidada sin gobernar el califato de convertirse en no-islámicas. Los no musulmanes pueden servir en el Majlis, aunque no pueden votar ni ocupar altos.
Los gobernantes, los ulemas y el estado islámico tradicional
Un especialista sostiene que durante cientos de años hasta el siglo XX, los Estados islámicos seguido un sistema de gobierno basado en la coexistencia de sultán y los ulemas siguiendo las reglas de la ley sharia. Este sistema se asemejaba en cierta medida, algunos gobiernos occidentales en la posesión de una constitución no escrita (como el Reino Unido), y posee ramas separadas, las medidas compensatorias del gobierno (como los Estados Unidos) - que proporcionan la separación de poderes en el gobierno. Mientras los Estados Unidos (y algunos otros sistemas de gobierno) tiene tres ramas del gobierno - ejecutivo, legislativo y judicial - Estados islámicos con dos - el sultán y los ulemas. Un símbolo del éxito de este sistema es la actual popularidad del movimiento islamista que busca restaurar el estado islámico .
La separación entre religión y estado
Algunos musulmanes sostienen que a diferencia del cristianismo, el Islam no separar la religión de Estado, y que, por ejemplo, es apolítico, no el Islam Islam político que requiere una explicación y que es una casualidad histórica de los "días de gloria efímera del nacionalismo árabe secular entre 1945 y 1970."
En contraste, el erudito Olivier Roy sostiene que "una separación de facto entre el poder político" de los sultanes y emires y el poder religioso del califa fue "creado e institucionalizado ... ya en el final del primer siglo de la hégira," lo que ha ha faltado en el mundo musulmán es "el pensamiento político con respecto a la autonomía de este espacio". Ninguna ley positiva se desarrolló fuera de la sharia. Función religiosa del soberano era defender a la comunidad islámica en contra de sus enemigos, el Instituto de la sharia, garantizar el bien público (maslaha). El Estado fue el instrumento para permitir a los musulmanes a vivir como buenos musulmanes y musulmanes debían obedecer al sultán si lo hacía. La legitimidad del gobernante era "simbolizada por el derecho de acuñar moneda y que la oración del viernes (Yumu'ah jutba) dijo en su nombre."
la tradición chií
Los musulmanes chiítas, tres actitudes hacia los gobernantes predominaron - la cooperación política con el gobernante, el activismo político desafiando la regla, y el alejamiento de la política - con "escritos de ulemas chiíes a través del tiempo" que muestra ["elementos de los tres de estas actitudes." )
Corán
Según el académico Moojan Momen, "Una de las principales afirmaciones en el Corán, en torno al cual gran parte de la exégesis" en el tema de lo que dice acerca de la doctrina islámica, que tiene a su cargo se basa en el versículo
`¡Oh creyentes! Obedecer a Dios y obedeced al Enviado y los que se les ha dado la autoridad [uulaa al-amr] entre vosotros '(Corán 4:59).
Para los sunitas, uulaa al-amr son los gobernantes (califas y reyes), pero para los chiíes esta expresión se refiere a los Imames. "
Según el académico Bernard Lewis, este versículo del Corán ha sido
elaborado en una serie de dichos atribuidos a Mahoma. Pero también hay palabras que ponen límites estrictos sobre el deber de obediencia. Dos dicta atribuido al Profeta y universalmente aceptados como auténticos son indicativos. Uno dice, "no hay obediencia en el pecado", es decir, si el gobernante ordena algo contrario a la ley divina, no sólo no hay deber de obediencia, pero hay un deber de la desobediencia. Esto es más que el derecho a la revolución que aparece en el pensamiento político occidental. Es un deber de la revolución, o al menos de desobediencia y oposición a la autoridad. El otro pronunciamiento, "no obedecen a una criatura contra su creador," una vez más claramente los límites de la autoridad del gobernante, independientemente de la forma de la regla que puede ser [14].
Sin embargo, Ibn Taymiyyah - un estudioso importante de la escuela Hanbali - dice en Tafsir de este versículo: "no hay obediencia en el pecado", que la gente debe pasar por alto la orden de la regla si sería transgredir la ley divina y no debe utilizar esto como excusa para la revolución, ya que significará sangre musulmanes.
Responsabilidad
Abogados sunitas islámicos han comentado cuando se permite a desobedecer, destituir o quitar gobernantes del califato. Esto es por lo general cuando los gobernantes no están cumpliendo con las responsabilidades públicas obligadas a ellos bajo el Islam. Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplir con sus responsabilidades islámica al público, las personas deben obedecer a sus leyes, pero si llegan a ser ya sea injusta o ineficaz severamente entonces el Califa o gobernante debe ser sometido a juicio político a través del Majlis ash-Shura. Del mismo modo Al-Baghdadi cree que si los gobernantes no defienden la justicia, la comunidad musulmana a través de la majlis debe dar aviso a ellos, y si entonces caso omiso del califa puede ser sometido a juicio político. Al-Yuwayni argumenta que el Islam es la meta de la comunidad musulmana, por lo que cualquier gobernante que se aparta de este objetivo debe ser sometido a juicio político. Al-Ghazali cree que la opresión de un califa es suficiente para la acusación. En vez de sólo confiar en juicio político, Ibn al-Hajar Asqalani obligados rebelión contra el pueblo si el califa empezó a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn al-Hajar Asqalani dijo que hacer caso omiso de esta situación es haram, y aquellos que no pueden revuelta en el interior del califato debe iniciar una lucha desde el exterior. Al-Asqalani utilizado dos aleyas del Corán para justificar esto:
"... Y ellos (los pecadores en qiyama) dirá:" ¡Señor nuestro! Hemos obedecido a nuestros líderes y nuestros jefes, y nos han extraviado del camino recto. Nuestro Señor! Dar a ellos (los líderes) el doble del castigo que nos da y échales una gran maldición'..."[ 33:67-68]
Abogados islámicos comentó que cuando los gobernantes se niegan a renunciar a través de juicio político con éxito a través del Majlis, convirtiéndose en dictador con el apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo que tiene la opción de iniciar una revolución en contra de ellos. Muchos señalaron que esta opción sólo se ejerce después de tener en el costo potencial de la vida .
El estado de derecho
El siguiente hadiz establece el principio del imperio de la ley en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas
Narró 'Aisha: La gente de Quraish preocupado por la señora de Bani Majzum que habían cometido el robo. Le preguntaron: "¿Quién va a interceder por ella con el Apóstol de Alá?" Unos decían: "Nadie se atreve a hacerlo, salvo Usama bin Zaid el amado Apóstol de Alá". Cuando se habló de que Usama al Apóstol de Alláh de Alá dijo: "¿Trata de interceder por alguien en un asunto relacionado con las penas prescritas de Alá?" Entonces se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones anteriores a vosotros, que si un noble entre los robó, que se lo perdonaría, y si una persona pobre entre los que robaron, ellos infligir un castigo legal de Allah sobre él. Por Alá, si Fátima, la hija de Muhammad (mi hija) le robaron, me cortaría la mano ".
Varios abogados islámicos no obstante a cabo varias condiciones, por ejemplo, y las estipulaciones los pobres no puede ser sancionado por el robo de la pobreza, antes de ejecutar una ley, por lo que es muy difícil llegar a esa etapa. Es bien conocido en una época de sequía en la época califal Rashidun, penas capitales fueron suspendidas hasta que los efectos de la sequía aprobado.
Juristas islámicos más tarde formuló el concepto de imperio de la ley, la sujeción de la igualdad de todas las clases a la ley ordinaria de la tierra, donde nadie está por encima de la ley y donde las autoridades y los ciudadanos tienen el deber de obedecer la ley misma. Un cadí (juez islámico) no se le permitió discriminar por motivos de religión, raza, color, el parentesco o el prejuicio. También hubo una serie de casos en que los califas tuvo que comparecer ante los jueces cuando se disponían a tomar su veredicto .
De acuerdo con Noah Feldman, profesor de Derecho en la Universidad de Harvard, los académicos y juristas que, una vez confirmado el Estado de Derecho fueron sustituidos por un derecho regido por el Estado debido a la codificación de la Sharia por el Imperio Otomano en el siglo 19:
¿Cómo los académicos perdieron su estatus exaltado como guardianes de la ley es una historia compleja, pero puede resumirse en el adagio de que las reformas parciales son a veces peor que no tener nada. En el siglo 19, el Imperio Otomano respondieron a los reveses militares con un movimiento de reforma interna. La reforma más importante fue el intento de codificar la Sharia. Este proceso de occidentalización, ajenos a la tradición jurídica islámica, trató de transformar la Sharia de un cuerpo de doctrinas y principios que se han descubierto por los esfuerzos humanos de los eruditos en un conjunto de reglas que pueden ser consultados en un libro.
Una vez que la ley existe en forma codificada, sin embargo, la ley en sí fue capaz de sustituir a los expertos como la fuente de autoridad. Codificación tomó de los estudiosos de su tan importante reclamo para tener la última palabra sobre el contenido de la ley y se transfiere el poder al Estado.
La reacción al colonialismo europeo
En el siglo 19 la invasión europea en el mundo musulmán, llegó con la retirada del Imperio Otomano, la llegada de los franceses en Argelia (1830), la desaparición del Imperio mogol en la India (1857), las incursiones rusas en el Cáucaso (1857 ) y en Asia Central.
La primera reacción musulmana a la invasión europea fue de "campesinos y religiosos", de origen no urbano. "Líderes carismáticos", por lo general los miembros de los ulemas o líderes religiosos, puso en marcha la llamada a la yihad y formaron coaliciones tribales. Sharia en desafío a la ley común local se impuso la unificación de las tribus. Los ejemplos incluyen Abd al-Qadir en Argelia, el Mahdi en Sudán, Shamil en el Cáucaso, el Senussi en Libia y Chad, el mulá-i Lang en Afganistán, Akhund de Swat, en la India, y más tarde, Abd al-Karim en Marruecos . Todos estos movimientos con el tiempo no "a pesar de las victorias espectaculares, como la destrucción del ejército británico en Afganistán en 1842 y la toma de Kharoum en 1885."
La segunda reacción musulmana a la invasión europea a finales del siglo y el siglo 20 no era una resistencia violenta, sino la adopción de algunos aspectos políticos occidentales, social, cultural y tecnológico. Los miembros de la élite urbana, en particular en Egipto, Irán y Turquía defiende y practica la "occidentalización".
El fracaso de los intentos de occidentalización política, según algunos, fue ejemplificada por la reorganización Tanzimat de los gobernantes otomanos. Sharia fue codificado en la ley (que fue llamado el Mecelle) y un órgano legislativo elegido fue establecido para hacer la ley. Estos pasos se llevó el papel de la Ulama de "descubrimiento" de la ley y la clase erudita otrora poderoso debilitado y se marchita en funcionarios religiosos, mientras que el poder legislativo fue suspendido a menos de un año después de su inauguración, y nunca se recuperó a sustituirse los ulemas como independiente "rama "La separación de los poderes del gobierno de proporcionar. El" paradigma del ejecutivo como una fuerza sin control ya sea por la sharia de los escolares o de la autoridad popular de un órgano legislativo elegido se convirtió en el paradigma dominante en la mayor parte del mundo musulmán sunita en el siglo XX siglo ".
moderna ideal político del Estado islámico
Además de la legitimidad que confiere la opinión académica medieval, la nostalgia por los días del imperio islámico con éxito a fuego lento en adelante el colonialismo occidental. Esta nostalgia juega un papel importante en el ideal político islamista del estado islámico, un estado en el que la ley islámica es preeminente . El programa político islamista es en general, a llevarse a cabo por re-configuración de los gobiernos de los actuales Estados-nación musulmana;. Pero los medios de hacer esto varía mucho entre los movimientos y las circunstancias. Muchos movimientos islamistas, como el Jamaat-e-Islami, en Bangladesh, han encontrado que pueden utilizar el proceso democrático en su propio beneficio, y por lo tanto se centran en los votos y la formación de coaliciones con otros partidos políticos. Otros movimientos más radicales, como Jama'atul muyahidines Bangladesh abrazar la ideología islamista.
A la vista de la enorme pobreza la corrupción y la desilusión con la política convencional, el ideal político de la república islámica ha sido criticado por muchos que se defiendan los movimientos liberales dentro del Islam y por ejemplo, Ziauddin Sardar, como una utopía y no ofrecer soluciones reales.
siglo 20
Después de la Primera Guerra Mundial y la disolución del Imperio Otomano, y la posterior disolución del Califato por Mustafa Kemal Atatürk (fundador de la Turquía), que muchos musulmanes percibieron que el poder político de la religión se bate en retirada. También se expresó preocupación de que las ideas occidentales y su influencia se extiende por las sociedades musulmanas. Esto llevó a un resentimiento considerable de la influencia de las potencias europeas. El partido Baath fue creado en Siria y en Irak como un movimiento de resistencia y de acosar a los británicos.
Durante la década de 1960, la ideología predominante en el mundo árabe fue el panarabismo, que restó importancia la religión y destacó la creación de los estados socialistas, basada en el nacionalismo secular árabe en lugar de Islam. Sin embargo, los gobiernos basados en el nacionalismo árabe se han visto frente a un estancamiento económico y el desorden. Cada vez más, las fronteras de estos estados eran vistos como creaciones artificiales colonial - que fueron, después de haber sido literalmente dibujada en un mapa de las potencias coloniales europeas.
Ahora desde El Cairo a Teherán, las multitudes que en la década de 1950 demostró bajo la bandera roja o nacional ahora marcha bajo la bandera verde. Los objetivos son los mismos: los bancos extranjeros, clubes nocturnos, los gobiernos locales acusados de complacencia hacia el oeste. La continuidad es evidente no sólo en estos objetivos, sino también los participantes: los mismos individuos que siguieron Nasser o Marx en la década de 1960 son los islamistas de hoy .
Los movimientos contemporáneos
Algunas corrientes políticas comunes en el Islam son
Tradicionalismo, que acepta comentarios tradicionales sobre el Corán y la Sunna y "tiene como principio básico la imitación (taqlid), es decir, la negativa a innovar", y sigue una de las cuatro escuelas jurídicas o Madh'hab (Shaf'i, Maliki, Hanafi, Hanbali) y puede incluir el sufismo. Un ejemplo de tradicionalismo Sufi es la escuela Deobandi en la India .
Fundamentalismo reformista, que "critica a la tradición, los comentarios, las prácticas religiosas populares (morabitismo, el culto a los santos)", las desviaciones, y las supersticiones, ya que pretende volver a los textos fundadores. Este reformismo en general, desarrollado en respuesta a una amenaza externa (la influencia del hinduismo en el Islam, por ejemplo. Siglo 18 son ejemplos de Shah Wali Allah en la India y Muhammad ibn Abd-al-Wahhab (que fundó el wahabismo) en la Península Arábiga. Un ejemplo moderno puede ser salafismo (Salafiyya).
Islamismo o islam político, tanto a continuación y se aleja de los fundamentalismos reformista, que abarca una vuelta a la sharia, pero adoptando la terminología occidental como la revolución y de la ideología y tomando una actitud más liberal hacia los derechos de las mujeres . Ejemplos contemporáneos incluyen el Jamaat-e- Islami, la Hermandad Musulmana y la revolución islámica iraní, Masyumi partido.
Movimientos liberales dentro del Islam en general, se definen en oposición a movimientos políticos islámicos, pero a menudo también con muchas de sus anti-imperialista elementos.
sunitas y chiítas diferencias
Según el académico Vali Nasr, las tendencias políticas de los sunitas y los chiítas islámicos difieren renacimiento, con el fundamentalismo sunita "en Pakistán y en gran parte del mundo árabe" está "lejos de ser políticamente revolucionario", mientras que los chiítas fundamentalismo está fuertemente influenciada por Jomeini y su discurso de la opresión de la guerra de los pobres y de clase. Sunitas fundamentalismo "se basaba en impulsos religiosos conservadores y los bazares, mezclando intereses mercantiles con los valores religiosos". ... Versión de Jomeini del fundamentalismo comprometido a los pobres y se refirió a la lucha de clases.
Este
División entre el fundamentalismo como el resurgimiento y el fundamentalismo como la revolución era profunda y por un largo tiempo coincidió en estrecha colaboración con la división sectaria entre los suníes - el mundo musulmán tradicional 'que tienen', más que ver con la religiosidad conservadora - y los chiitas - los extranjeros desde hace mucho tiempo, `más atención a soñar radical e intrigante. "
Graham Fuller también ha señalado que había encontrado "ninguna organización islamista dominante (con la excepción de [chiítas] Irán) con radicales puntos de vista social o de un concepto revolucionario en el orden social, aparte de la imposición de la justicia legal."
debates modernos
Una vez que la oposición común contra el colonialismo, la corrupción y el racismo se estableció como un foco, los debates sobre el Islam político se centra generalmente en varias preguntas básicas a través de la década de 1970:
La situación de la mujer y la integración de las prioridades del feminismo en un renovado el fiqh
La economía islámica y el papel de la deuda en la opresión y el estancamiento de los estados musulmanes
El sionismo y la respuesta a la formación del estado judío de Israel y la cuestión de la condición de Estado
Autogobierno de las naciones musulmanes o de países con importantes minorías musulmanas
Control de los ingresos petroleros en el Oriente Medio
Las Naciones Unidas para la cooperación fue fundamental en este punto de vista - como es la cooperación con las fuerzas seculares y aliados. La agenda de los movimientos laicos e islamistas, durante este período fue casi indistinguibles. Sin embargo, algunos movimientos rurales encontraban los progresos realizados aquí para ser simbólico y poco satisfactorio. En 1979 la situación política cambió drásticamente, con Egipto, haciendo la paz con Israel, la revolución iraní, y la invasión soviética de Afganistán -. Los tres acontecimientos tuvieron amplias repercusiones en cómo el Islam se percibe como un fenómeno político
Para entender esto, considere la variedad de los musulmanes de las actitudes con una ferviente creencia en el Islam como una solución universal a los problemas políticos, llevó a los acontecimientos de los años 1980 y 1990:
La percepción de la persecución
Algunos musulmanes echar la culpa de todos los defectos en las sociedades musulmanas en la afluencia de ideas "extranjeras", incluida la deuda basado en el capitalismo, el comunismo y el feminismo, incluso, un retorno a los principios del Islam es visto como la curación natural. Este es, sin embargo interpretarse de muchas maneras: el socialismo y el marxismo como una guía para la adaptación del Islam al mundo moderno estaba en declive por la década de 1980 como la Unión Soviética invadió Afganistán y actitudes polarizadas contra el comunismo y otras variantes del socialismo secular. El capitalismo fue desacreditado por la corrupción a menudo normal.
Un tema recurrente que tanto los partidarios y opositores del Islam como una nota de movimiento político es que los musulmanes son activamente perseguidos por los extranjeros Occidental y otros. Esta visión es, por supuesto, no se distinguen de una crítica del imperialismo como el imperialismo del petróleo, ya que muchos países musulmanes están sentados en las reservas de petróleo relativamente grande. El colonialismo es a menudo identificado como la fuerza que es contra el Islam ", y parece abarcar claramente las experiencias del Imperio Británico, así como los de los tiempos modernos.
reactiva Islam
Fue en gran parte a través de medidas reactivas que el movimiento que tiene la etiqueta islamista llegó a ser visible hacia el oeste, donde fue etiquetado como un movimiento distinto del Islam, el panarabismo y la resistencia a la colonización. La legitimidad de este tipo de distinción es muy dudosa. Olivier Roy sostiene que el motivo principal de toda esta actividad es la resistencia al colonialismo y el control del mundo islámico por los forasteros. En este punto de vista, el movimiento islamista llamada es totalmente reactiva y ocasional, sólo una justificación conveniente para justificar lo que está en la resistencia de hecho de un tipo cultural y económico.
Sin embargo, hay muchas similitudes evidentes. Los militantes que siguen una versión de la sharia basado en el clásico fiqh ("jurisprudencia") según la interpretación local de los ulemas ("juristas"), fueron los más destacados de varias tendencias que compiten en la filosofía islámica moderna en los años 1970 y 1980. Fue en este momento que se hizo visible - y una preocupación - a Occidente, ya que desafió a los dictadores modernos que Occidente en general, confían in .
Ver el Islam militante para una revisión detallada de algunos movimientos modernos que a menudo son etiquetados islamistas por sus oponentes. Este artículo es sólo acerca de la definición de reactivos de Occidente, lo que lleva a la etiqueta. Las tendencias que condujeron a esta se resumen en Ziauddin Sardar.
explotación Guerra Fría
Tales intercambios culturales, el activismo cortés y puntos de vista moderados eran muy a menudo reprimidas por los financiadores de cepas más militante que trataba de explotar contra la Unión Soviética. Los Estados Unidos, por ejemplo, en la década de 1980 suministrados universidad-autor de libros de texto a los mujaidines de Afganistán que alentó actitudes militantes y la aritmética incluso se enseña con ejemplos con granadas de mano y los "infieles muertos".
También hubo presión contra el socialismo secular en el mundo islámico, y especialmente en Irak, Siria e Irán, hasta la Revolución Iraní de 1979 demostró que bien podría ser contraproducente y generar una reacción que puso en su lugar regímenes que sean hostiles a el occidental, el mundo secular,.
La globalización
Junto con muchos otros fenómenos culturales, el pensamiento político islámico ha experimentado su propia globalización como partidarios de diferentes cepas se han unido. Incluso en tales estrictamente controladas, grupos secretos, como Al-Qaida, había creyentes musulmanes de diferentes orígenes drásticamente unión, algunos de los cuales aceptaron las tácticas y las prioridades del grupo, y otros no. Mientras que los fanáticos violentos desplegados por los líderes cínicos hacer ataques muy visible en los intereses occidentales e incluso en "países de origen", esto es considerado por muchos como no más de reacción durante todo un siglo vigésimo llena de cínicos intentos de los imperios alemán, británico y estadounidense desplegar idealistas islámico como una mera táctica.
Cuando Rusia se unió al Consejo de la Conferencia Islámica en 2003, hizo hincapié en que había una larga historia de éxito de la convivencia con los musulmanes, y una gran población integrada de los musulmanes (algunos de los cuales son en ningún sentido islamista). El presidente Vladimir Putin, a pesar de una larga y sangrienta confrontación con los rebeldes en Chechenia, se ofreció a actuar como un puente o intermediario neutral en las relaciones entre musulmanes y de la OTAN, la UE y los EE.UU.. Este fue un discurso muy diferente, una más pragmática que probablemente refleja la realidad de que las repúblicas ex soviéticas de Uzbekistán, Kazajstán, Turkmenistán, Azerbaiyán sustanciales movimientos políticos islámicos - similares a las de Turquía y Pakistán, relativamente moderna en el tono y dispuestos a participar en la guerra de EE.UU. contra el terrorismo en algún grado, aunque no como combatientes directos.
Algunos analistas creen que la Battlelines vieja guerra fría han vuelto a trazar, con Rusia, la elección de nuevos aliados - los que tienen un historial de éxito en forzar la retirada de EE.UU. territorios estratégicos (Beirut, Somalia y - dependiendo de la interpretación - Afganistán e Irak) con la población musulmana. En este punto de vista, la vieja alianza marxista contra el colonialismo es la retórica dominante.
Otros aceptan el compromiso de Rusia como sincero, y creo que los movimientos islamistas de todo tipo con el tiempo llegará a un alojamiento con las fuerzas domésticas secular, y el Islam como un mundial de lucha contra la corrupción, anti-colonialismo, y el movimiento contra el racismo, menos centrada en el sionismo y el Palestina. George W. Bush, por ejemplo, ha señalado la necesidad real de desarrollo económico en los países musulmanes, para romper el ciclo de pobreza que tiende a alimentar a los movimientos extremistas. En Afganistán, Pakistán, Turquía e Irak, la administración Bush ha trabajado en estrecha colaboración con las fuerzas nominalmente islámico y partidos políticos gobernantes en el gobierno. Niega intensamente que está involucrado en una guerra contra el Islam. Sin embargo, las encuestas de los países musulmanes indican que estas negaciones no son de confianza. Cualquier alojamiento no será rápido en llegar.
El internacionalismo
El Islam político en un sentido estrictamente no evangélicos no se puede describir como islamistas. En un sentido estrictamente político, nacido de las luchas contra el colonialismo y la guerra contra el terrorismo, los movimientos islámicos de resistencia puede ser visto como análogo a otros movimientos de resistencia, tales como las luchas de América Latina en contra de EE.UU. "imperialismo". En este sentido, el Islam político entra en el ámbito del internacionalismo, que tiene muchas otras ramas - maoísta, marxista y, por supuesto, de América Latina. Las luchas de América Latina se han reportado, por ejemplo, en la revista New Internacionalista y también las luchas en el mundo islámico se han reportado en la revista internacionalista islámico.
Liderazgo islámico
Después de la muerte de Muhammad, la controvertida cuestión de quién debe ser el sucesor (califa) a la autoridad política de Mahoma condujo a la división del Islam en sunnitas y chiítas.
Sunitas creen que él debe ser elegido, mientras que los chiítas creen en la orden divina infalible doce imanes chiíes por el liderazgo después de Muhammad. Los chiítas ismaelitas tienen su propia versión de la doctrina Imamah.
Originalmente, la creencia chiíta fue que se abstengan de la política en la ausencia de uno de los doce imanes chiíes, ver Imamah (chií doctrina). Pero después de la muerte del duodécimo imán chií, el concepto original del liderazgo chiíta se hizo insostenible, por lo que la noción de la tutela de los juristas islámicos (Velayat-e faqih) fue derivado por Ruhollah Jomeini.
Sunitas creen que él debe ser elegido, mientras que los chiítas creen en la orden divina infalible doce imanes chiíes por el liderazgo después de Muhammad. Los chiítas ismaelitas tienen su propia versión de la doctrina Imamah.
Originalmente, la creencia chiíta fue que se abstengan de la política en la ausencia de uno de los doce imanes chiíes, ver Imamah (chií doctrina). Pero después de la muerte del duodécimo imán chií, el concepto original del liderazgo chiíta se hizo insostenible, por lo que la noción de la tutela de los juristas islámicos (Velayat-e faqih) fue derivado por Ruhollah Jomeini.
Califato
El califato término "dominio de un califa (" sucesor ")" (del árabe o خلافة califato, turco: Halife), se refiere al primer sistema de gobierno establecido en el Islam y representa la unidad política de la comunidad musulmana (la comunidad). En teoría, es una república teocrática constitucional (en la Constitución es la Constitución de Medina), lo que significa que el jefe de Estado, el califa, y otros funcionarios son representantes del pueblo y del Islam, y debe gobernar de acuerdo con la Constitución y la ley religiosa o Sharia. En sus primeros días, se parecía a los elementos de democracia directa (ver shura) y una monarquía electiva.
El mismo estuvo dirigido inicialmente por los discípulos de Mahoma como una continuación del sistema político y religioso del profeta establecido, conocido como el "califatos Rashidun. A "califato" es también un estado que implementa un sistema de gobierno.
Islam sunita stiplulates que el jefe de Estado, el califa, en caso de ser seleccionado por Shura - elegidos por los musulmanes o de sus representantes Los seguidores del Islam chiíta creen que el califa debe ser un imán elegido por Dios desde el Ahl al-Bayt (Muhammad. purificada descendencia). Después del período de Rashidun hasta 1924, califatos, a veces dos en una sola vez, real y lo ilusorio, fueron gobernados por dinastías. La primera dinastía fue la omeya. Esto fue seguido por el abasí, fatimí y, finalmente, la dinastía otomana.
El califato fue "el concepto de núcleo político del Islam sunita, con el consenso de la mayoría musulmana en los primeros siglos."
El mismo estuvo dirigido inicialmente por los discípulos de Mahoma como una continuación del sistema político y religioso del profeta establecido, conocido como el "califatos Rashidun. A "califato" es también un estado que implementa un sistema de gobierno.
Islam sunita stiplulates que el jefe de Estado, el califa, en caso de ser seleccionado por Shura - elegidos por los musulmanes o de sus representantes Los seguidores del Islam chiíta creen que el califa debe ser un imán elegido por Dios desde el Ahl al-Bayt (Muhammad. purificada descendencia). Después del período de Rashidun hasta 1924, califatos, a veces dos en una sola vez, real y lo ilusorio, fueron gobernados por dinastías. La primera dinastía fue la omeya. Esto fue seguido por el abasí, fatimí y, finalmente, la dinastía otomana.
El califato fue "el concepto de núcleo político del Islam sunita, con el consenso de la mayoría musulmana en los primeros siglos."
Historia
El califa se la conoce como Amir al-Mu'minin (أمير المؤمنين) "Comandante de los Creyentes". Mahoma estableció su capital en Medina, y después de su muerte se mantuvo la capital para el período Rashidun. A veces en la historia musulmana ha habido califas rival demandante en diferentes partes del mundo islámico, y las divisiones entre los chiítas y las comunidades suníes.
De acuerdo con los musulmanes sunitas, el primer califa que se llama Amir al-Mu'minin fue Abu Bakr Siddique, seguido por Umar ibn al-Jattab, el segundo de los cuatro califas ortodoxos. Uthman ibn Affan y Ali ibn Abi Talib también fueron llamados por el mismo título, mientras que los chiitas consideran a Alí ha sido el primer califa verdaderamente legítimo, aunque admiten que Ali aceptó que sus predecesores, porque finalmente sancionado Abu-Bakr.
Los gobernantes que precedieron a las primeras cuatro no recibieron este título por consenso, y que se convirtió en una monarquía a partir de entonces.
Después de los cuatro primeros califas, el califato fue reclamado por dinastías, como los omeyas, abasíes, y los otomanos, y por períodos relativamente cortos de otras dinastías, que compiten en al-Andalus, el norte de África y Egipto. Mustafa Kemal Atatürk abolió oficialmente el Califato último, el imperio otomano, y fundó la República de Turquía, en 1924. Los reyes de Marruecos todavía se etiqueta con el título de Amir al-Mu'minin para los marroquíes, pero no para ser el Califato.
Algunos países musulmanes, como Indonesia y Malasia no fueron sometidos a la autoridad de un Califato, con la excepción de Aceh, que brevemente reconoció soberanía otomana. En consecuencia, estos países tenían sus propias, sultanes locales, o los gobernantes que no aceptan plenamente la autoridad del califa.
Rashidun, 632–661
Abu Bakr, el primer sucesor de Muhammad, Umar nominado como su sucesor en su lecho de muerte, y hubo consenso en la comunidad musulmana de su elección. Umar Ibn Khattab, el segundo califa, fue asesinado por un sirviente. Su sucesor, Uthman ibn Affan, fue elegido por un consejo de electores (Majlis), pero pronto fue percibido por algunos como gobernante como un "rey" en lugar de un líder elegido. Uthman fue asesinado por miembros de un grupo de descontentos. Ali tomó el control, pero no fue aceptado universalmente como califa por los gobernadores de Egipto, y más tarde por algunos de su guardia propia. Se enfrentó a dos grandes rebeliones y fue asesinado después de un tumultuoso gobierno de sólo cinco años. Este período es conocido como la fitna, o la primera guerra civil islámica. Bajo el Rashidun cada región (Sultanato, Wilayah o Emirato) del califato tenía su propio gobernador (Sultan, wali o Emir).
Muawiya, un pariente de Uthman y el gobernador (wali) de Siria, se convirtió en uno de los retadores de Ali y después de la muerte de Ali logró superar los otros reclamantes al califato. Muawiyah transformado el califato en un cargo hereditario, por lo que la fundación de la dinastía Omeya.
En las zonas que anteriormente estaban bajo sasánida persa o el dominio bizantino, los califas reducido los impuestos, a condición de una mayor autonomía local (a sus gobernantes delegado), una mayor libertad religiosa para los Judios, y algunos cristianos indígenas, y trajo la paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y los elevados impuestos que el resultado de las décadas de los bizantinos, persas guerra .
Muawiya, un pariente de Uthman y el gobernador (wali) de Siria, se convirtió en uno de los retadores de Ali y después de la muerte de Ali logró superar los otros reclamantes al califato. Muawiyah transformado el califato en un cargo hereditario, por lo que la fundación de la dinastía Omeya.
En las zonas que anteriormente estaban bajo sasánida persa o el dominio bizantino, los califas reducido los impuestos, a condición de una mayor autonomía local (a sus gobernantes delegado), una mayor libertad religiosa para los Judios, y algunos cristianos indígenas, y trajo la paz a los pueblos desmoralizados y descontentos por las bajas y los elevados impuestos que el resultado de las décadas de los bizantinos, persas guerra .
Omeyas, septima-octava siglos
Bajo los Omeyas, el Califato creció rápidamente en el territorio. La ley islámica extendió hacia el oeste por el norte de África y en Hispania y hacia el este a través de Persia y, finalmente, por las tierras ancestrales de los del valle del Indo, en Pakistán de hoy en día. Esto lo convirtió en uno de los mayores estados unitarios en la historia y uno de los pocos estados que se extienden cada vez el gobierno directo de tres continentes (África, Europa y Asia). Aunque no se descarta todo el Sahara, se rindió homenaje al califa por el África subsahariana, por lo general a través de diversas tribus nómadas bereberes. Sin embargo, cabe señalar que, a pesar de estas vastas áreas puede haber reconocido la supremacía del califa, el poder de facto estuvo en manos de los sultanes y emires locales.
Por una variedad de razones, incluyendo que no fueron elegidos a través de Shura y sugerencias de comportamiento impío, la dinastía omeya no fue apoyada universalmente en la comunidad musulmana. Algunos prominentes apoyaron los primeros musulmanes como Al-Zubayr, otros sintieron que sólo los miembros del clan de Mahoma, los Banu Hashim, o su propio linaje, los descendientes de Ali, debe gobernar.
Hubo numerosas rebeliones contra los omeyas, así como las divisiones dentro de las filas de los Omeyas (en particular, la rivalidad entre Yaman y Qays). Con el tiempo, los partidarios de los Banu Hashim y los partidarios del linaje de Alí se unieron para derrocar a los Omeyas en 750. Sin embargo, Ali Shiat, "el partido de Ali", fueron otra vez decepcionado cuando la dinastía abasí llegó al poder, como los abasíes eran descendientes del tío de Mahoma, `Abbas ibn Abd al-Muttalib y no de Ali. Después de esta decepción, el Ali Shiat finalmente se separó de la mayoría musulmana sunita y formaron lo que hoy son varias las denominaciones chiítas.
Por una variedad de razones, incluyendo que no fueron elegidos a través de Shura y sugerencias de comportamiento impío, la dinastía omeya no fue apoyada universalmente en la comunidad musulmana. Algunos prominentes apoyaron los primeros musulmanes como Al-Zubayr, otros sintieron que sólo los miembros del clan de Mahoma, los Banu Hashim, o su propio linaje, los descendientes de Ali, debe gobernar.
Hubo numerosas rebeliones contra los omeyas, así como las divisiones dentro de las filas de los Omeyas (en particular, la rivalidad entre Yaman y Qays). Con el tiempo, los partidarios de los Banu Hashim y los partidarios del linaje de Alí se unieron para derrocar a los Omeyas en 750. Sin embargo, Ali Shiat, "el partido de Ali", fueron otra vez decepcionado cuando la dinastía abasí llegó al poder, como los abasíes eran descendientes del tío de Mahoma, `Abbas ibn Abd al-Muttalib y no de Ali. Después de esta decepción, el Ali Shiat finalmente se separó de la mayoría musulmana sunita y formaron lo que hoy son varias las denominaciones chiítas.
El Califato de Hispania
Durante la dinastía omeya, Hispania era una provincia integrante del califato omeya gobernada desde Damasco, Siria. Cuando el Califato fue capturado por los abasíes, Al-Andalus (el nombre árabe de Hispania) se separó del califa abasí de Bagdad para formar su propio califato. El Califato de Córdoba (خليفة قرطبة) gobernó la mayor parte de la Península Ibérica desde la ciudad de Córdoba desde 929 hasta 1031. Este período se caracterizó por la notable florecimiento de la tecnología, el comercio y la cultura, muchas de las obras maestras de España se construyeron en este período, incluyendo la famosa Mezquita de Córdoba. El califa del título (خليفة) fue reclamado por Abd al-Rahmán III el 16 de enero 929, que antes se conocía como el emir de Córdoba (أمير قرطبة).
Todos los califas de Córdoba eran miembros de la dinastía omeya, la misma dinastía había mantenido el título de Emir de Córdoba y gobernó durante más o menos el mismo territorio desde 756. La regla del Califato es considerada como el apogeo de la presencia musulmana en la Península Ibérica, antes de que se fragmentó en varios reinos de taifas en el siglo 11.
Todos los califas de Córdoba eran miembros de la dinastía omeya, la misma dinastía había mantenido el título de Emir de Córdoba y gobernó durante más o menos el mismo territorio desde 756. La regla del Califato es considerada como el apogeo de la presencia musulmana en la Península Ibérica, antes de que se fragmentó en varios reinos de taifas en el siglo 11.
Abasíes, del 8 al 13 siglos
La dinastía de los omeyas fue derrocado por otra familia de origen de La Meca, los abasíes, en el año 750. Los abasíes había una línea ininterrumpida de Califas desde hace más de tres siglos, la consolidación de la ley islámica y el cultivo de gran desarrollo intelectual y cultural en el Medio Oriente. Por 940, sin embargo, el poder del califato en los abasíes fue disminuyendo a medida que los no árabes, particularmente los bereberes del Magreb, los turcos, y más tarde, en la segunda mitad del siglo 13, los mamelucos en Egipto, ganó influencia, y los sultanes y emires varios subordinados se convirtió cada vez más independiente.
Sin embargo, el Califato se sostuvo como una posición simbólica. Durante el período de la dinastía abasí, Abbasíes afirma el califato no queden sin respuesta. Los chiítas Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dinastía fatimí, que se decía descendiente de Mahoma a través de su hija, se adjudicó el título de califa en el 909, la creación de una línea separada de los califas, en el norte de África.
Inicialmente el control de Marruecos, Argelia, Túnez y Libia, los califas fatimíes extendieron su dominio durante los próximos 150 años, teniendo Egipto y Palestina, antes de la dinastía abasí fue capaz de cambiar el rumbo, lo que limita la regla fatimí de Egipto. La dinastía fatimí, finalmente terminó en 1171. La dinastía de los omeyas, que había sobrevivido y llegado a gobernar las provincias musulmanas de España, reclamó el título de califa en el 929, que duró hasta que fue derrocado en 1031.
Sin embargo, el Califato se sostuvo como una posición simbólica. Durante el período de la dinastía abasí, Abbasíes afirma el califato no queden sin respuesta. Los chiítas Ubayd Allah al-Mahdi Billah de la dinastía fatimí, que se decía descendiente de Mahoma a través de su hija, se adjudicó el título de califa en el 909, la creación de una línea separada de los califas, en el norte de África.
Inicialmente el control de Marruecos, Argelia, Túnez y Libia, los califas fatimíes extendieron su dominio durante los próximos 150 años, teniendo Egipto y Palestina, antes de la dinastía abasí fue capaz de cambiar el rumbo, lo que limita la regla fatimí de Egipto. La dinastía fatimí, finalmente terminó en 1171. La dinastía de los omeyas, que había sobrevivido y llegado a gobernar las provincias musulmanas de España, reclamó el título de califa en el 929, que duró hasta que fue derrocado en 1031.
Fatimíes, del 10 al 12 siglos
El califato fatimí o al Fātimiyyūn (árabe الفاطميون) era una dinastía chiíta que gobernó en varias áreas del Magreb, Egipto, Sicilia, Malta y el Levante de 05 de enero 909 hasta 1,171 mil. El califato fue gobernada por los fatimíes, que estableció en la ciudad egipcia de El Cairo como su capital. El fatimí término se utiliza a veces para referirse a los ciudadanos de este califato . La elite gobernante del estado pertenecía a la rama del chiísmo ismaelita. Los líderes de la dinastía de los imanes chiítas también ismaelitas, por lo tanto, tenían un significado religioso para los musulmanes ismaelitas.
Califato sombra, del 13 al 16 siglos
1258 vio la conquista de Bagdad y en la ejecución del califa al-Musta'sim por las fuerzas mongoles bajo Hulagu Khan. Un miembro superviviente de la casa abasí fue instalado como califa en El Cairo bajo el patrocinio de la recién formada Sultanato mameluco tres años más tarde, sin embargo, esta línea de califas había poca autoridad en general, aunque algunos gobernantes abasí tenía la regla actual sobre los sultanes mamelucos. Más tarde, los historiadores musulmanes que se refiere a ella como una "sombra" califato. Por lo tanto, el título continúa en el siglo 16.
Otomanos, del 16 al siglo 20
Gobernantes otomanos (generalmente conocido como sultanes en el oeste) fueron conocidos principalmente por el título de Padishah y utilizar el título de califa sólo esporádicamente. Mehmed II y su nieto de Selim I se utiliza para justificar la conquista de los países islámicos. A medida que el Imperio otomano creció en tamaño y fuerza, los gobernantes otomanos a partir de Selim I comenzó a reclamar la autoridad califal.
Gobernantes otomanos utilizaron el título de "Califa" simbólicamente en muchas ocasiones, pero se fortaleció cuando el Imperio Otomano derrotó al sultanato mameluco en 1517 y tomó el control de la mayoría de los países árabes. El último califa abasí en El Cairo, al-Mutawakkil III, fue detenido y fue trasladado a Constantinopla, donde según los informes, se rindió el Califato de Selim I. De acuerdo con Barthold, por primera vez el título de "Califa" fue utilizado como una política en vez de simbólico título religioso por los otomanos fue el tratado de paz con Rusia en 1774.
El resultado de esta guerra fue un desastre para los otomanos. Grandes territorios, incluidos aquellos con grandes poblaciones musulmanas, como la de Crimea, se perdieron en el Imperio Ruso. Sin embargo, los otomanos bajo Abdul Hamid I obtuvo una victoria diplomática que se le permita seguir siendo el líder religioso de los musulmanes en la península de Crimea ahora independiente, como parte del tratado de paz: en el regreso de Rusia se convirtió en el protector oficial de los cristianos en territorio otomano. Esta fue la primera vez que el califa otomano fue reconocido por haber significado fuera de las fronteras otomanas por una potencia europea.
Alrededor de 1880 el sultán Abdul Hamid II reafirmó el título como una forma de contrarrestar la expansión rusa en tierras musulmanas. Su demanda fue aceptada con más fervor por los musulmanes de la India británica. En vísperas de la Primera Guerra Mundial, el Estado otomano, a pesar de su relativa debilidad de Europa, representa la más grande y poderoso independiente entidad política islámica. El sultán también disfrutó de alguna autoridad más allá de las fronteras de su imperio la reducción como califa de los musulmanes en Egipto, India y Asia Central.
Gobernantes otomanos utilizaron el título de "Califa" simbólicamente en muchas ocasiones, pero se fortaleció cuando el Imperio Otomano derrotó al sultanato mameluco en 1517 y tomó el control de la mayoría de los países árabes. El último califa abasí en El Cairo, al-Mutawakkil III, fue detenido y fue trasladado a Constantinopla, donde según los informes, se rindió el Califato de Selim I. De acuerdo con Barthold, por primera vez el título de "Califa" fue utilizado como una política en vez de simbólico título religioso por los otomanos fue el tratado de paz con Rusia en 1774.
El resultado de esta guerra fue un desastre para los otomanos. Grandes territorios, incluidos aquellos con grandes poblaciones musulmanas, como la de Crimea, se perdieron en el Imperio Ruso. Sin embargo, los otomanos bajo Abdul Hamid I obtuvo una victoria diplomática que se le permita seguir siendo el líder religioso de los musulmanes en la península de Crimea ahora independiente, como parte del tratado de paz: en el regreso de Rusia se convirtió en el protector oficial de los cristianos en territorio otomano. Esta fue la primera vez que el califa otomano fue reconocido por haber significado fuera de las fronteras otomanas por una potencia europea.
Alrededor de 1880 el sultán Abdul Hamid II reafirmó el título como una forma de contrarrestar la expansión rusa en tierras musulmanas. Su demanda fue aceptada con más fervor por los musulmanes de la India británica. En vísperas de la Primera Guerra Mundial, el Estado otomano, a pesar de su relativa debilidad de Europa, representa la más grande y poderoso independiente entidad política islámica. El sultán también disfrutó de alguna autoridad más allá de las fronteras de su imperio la reducción como califa de los musulmanes en Egipto, India y Asia Central.
Sokoto, siglo 19
El califato de Sokoto era una comunidad espiritual islámica en Nigeria, encabezada por el sultán de Sokoto, Sa'adu Abubakar. Fundada durante la Jihad Fulani en el siglo 19, fue uno de los imperios más poderosos en el África subsahariana antes de la conquista y colonización europea. El califato mantuvo existentes durante el período colonial y después, aunque con potencia reducida.
Califato Ahmadiyya, 1908-Presente
La Ahmadiyya un movimiento mesiánico en el Islam, creen que el califato Ahmadiyya establecido después de la muerte del fundador de la comunidad Ahmad Mirza Ghulam, es el restablecimiento del Califato Rashdin, como profetizó Muhammad. El actual sucesor de Mirza Ghulam Ahmad es Khalifatul Masih V, Mirza Masroor Ahmad reside en Londres, Inglaterra .
La Comunidad Ahmadiyya fue fundada en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, la India, que decía ser el Mesías Prometido y Mahdi, el esperado por los seguidores de todas las religiones principales. Después de su fallecimiento en 1908, su primer sucesor, Maulvi Noor Hakim-ud-Din se convirtió en jefe de la comunidad y asumió el título de Khalifatul Masih (califa). La línea de sucesores continúa hasta el día de Khalifatul Masih V Mirza Masroor Ahmad, residente en Londres, Inglaterra. Desde sus comienzos, la Comunidad Ahmadía ha sido visto como herético por los principales grupos musulmanes debido a la afirmación del fundador de la profecía. Los musulmanes sostienen que Mahoma fue el último profeta y apóstol no puede venir después de él. Esto ha sido reiterado en el Corán que es el sello de los profetas. Ahmadis embargo llaman a sí mismos musulmanes y dicen practicar el Islam en su forma original.
Aunque el califato Ahmadiyya no es reconocido por la corriente principal del Islam, la comunidad sigue funcionando bajo esta estructura, con el Khalifa tiene autoridad total para todos los asuntos religiosos y de la organización. De acuerdo con ahmadíes, que no es esencial para un califa para ser la cabeza de un estado, más bien el significado espiritual y religioso de la Masih Khalifatul se enfatiza. Áhmadis creen que el califato Ahmadiyya es el restablecimiento del Califato Rashidun (El Calphs rectamente guiados) .
La Comunidad Ahmadiyya fue fundada en 1889 por Mirza Ghulam Ahmad de Qadian, la India, que decía ser el Mesías Prometido y Mahdi, el esperado por los seguidores de todas las religiones principales. Después de su fallecimiento en 1908, su primer sucesor, Maulvi Noor Hakim-ud-Din se convirtió en jefe de la comunidad y asumió el título de Khalifatul Masih (califa). La línea de sucesores continúa hasta el día de Khalifatul Masih V Mirza Masroor Ahmad, residente en Londres, Inglaterra. Desde sus comienzos, la Comunidad Ahmadía ha sido visto como herético por los principales grupos musulmanes debido a la afirmación del fundador de la profecía. Los musulmanes sostienen que Mahoma fue el último profeta y apóstol no puede venir después de él. Esto ha sido reiterado en el Corán que es el sello de los profetas. Ahmadis embargo llaman a sí mismos musulmanes y dicen practicar el Islam en su forma original.
Aunque el califato Ahmadiyya no es reconocido por la corriente principal del Islam, la comunidad sigue funcionando bajo esta estructura, con el Khalifa tiene autoridad total para todos los asuntos religiosos y de la organización. De acuerdo con ahmadíes, que no es esencial para un califa para ser la cabeza de un estado, más bien el significado espiritual y religioso de la Masih Khalifatul se enfatiza. Áhmadis creen que el califato Ahmadiyya es el restablecimiento del Califato Rashidun (El Calphs rectamente guiados) .
Khilafat Movimiento de 1920
En la década de 1920, el Movimiento califato, un movimiento de defensa del Califato Otomano, extendido por todo el territorio colonial británico en lo que hoy es Pakistán. Fue particularmente fuerte en la India británica, donde se formó un punto de reunión para algunos musulmanes de la India como uno de los muchos contra los británicos los movimientos políticos indígenas. Sus líderes incluidos Maulana Mohammad Ali, su hermano Shawkat Ali, y Abul Kalam Azad, Mukhtar Ahmed Ansari, y el abogado Muhammad Jan Abbasi. Durante un tiempo trabajó en alianza con las comunidades hindúes y fue apoyado por Mohandas Karamchand Gandhi, quien fue miembro del Comité Central del califato. Sin embargo, el movimiento perdió su impulso después de la detención o el vuelo de sus líderes, y una serie de ramificaciones se escindió de la principal organización. Sin embargo en 1921, el movimiento es esencialmente de naturaleza religiosa, culminó en el genocidio de las comunidades no musulmanas en Malabar. Además, los Estados nacionales de reciente creación en la península arábiga, donde se originó el Islam, eran opuestos a la re-establecimiento del Califato, debido a sus propias razones socio-políticas.
Final del Califato de 1924
El 3 de marzo de 1924, el primer Presidente de la República Turca, Mustafá Kemal Atatürk, como parte de sus reformas, la Constitución abolió la institución del Califato. Sus atribuciones dentro de Turquía fueron trasladados a la Gran Asamblea Nacional de Turquía, el Parlamento de la República de Turquía recién formado. El título fue reclamado entonces por el Rey Hussein bin Ali, de Hejaz, líder de la revuelta árabes, pero su reino fue derrotado y anexado por Ibn Saud en 1925. El título ha estado inactivo.
La cumbre fue convocada en El Cairo en 1926 para discutir el renacimiento del califato, pero la mayoría de los países musulmanes no participaron y no se tomaron medidas para aplicar las resoluciones de la cumbre.
Aunque el título de Amir al-Mumineen fue adoptada por el Rey de Marruecos y por el Mullah Mohammed Omar, ex jefe del régimen ya desaparecido talibanes de Afganistán, ni reclamado de toda validez legal o autoridad sobre los musulmanes fuera de las fronteras de sus respectivos países.
La cumbre fue convocada en El Cairo en 1926 para discutir el renacimiento del califato, pero la mayoría de los países musulmanes no participaron y no se tomaron medidas para aplicar las resoluciones de la cumbre.
Aunque el título de Amir al-Mumineen fue adoptada por el Rey de Marruecos y por el Mullah Mohammed Omar, ex jefe del régimen ya desaparecido talibanes de Afganistán, ni reclamado de toda validez legal o autoridad sobre los musulmanes fuera de las fronteras de sus respectivos países.
Base religiosa
Corán
El siguiente extracto del Corán, conocido como el "verso Istikhlaf", es utilizado por algunos para defender la base del Corán para Califato:
Dios ha prometido a aquellos de ustedes que han llegado a creer y hacen buenas obras que, con certeza, él las hará Khulifa en la tierra, como él causó [algunos de] los que vivieron antes que se conviertan en Khulifa, y que, de una certeza, con firmeza establecer para ellos la religión que ha tenido a bien conceder a ellos, y que, de una certeza, Él hará que su estado antiguo del miedo a ser reemplazado por una sensación de seguridad [ver que] la adoración Me [solo], no atribuir poderes divinos a nada fuera de mí. Pero todos los que, después de [haber entendido] esto, decide negar la verdad - son ellos, los que son verdaderamente inicua "[24:55] (Sura Al-Nur, en el versículo 55)!
En el versículo anterior la palabra Khulifa (el plural de Khalifa) ha sido traducido como "sucesores" y "los que acceden al poder".
Secciones pequeñas de sunitas islamismo argumentan que para gobernar un Estado por la ley islámica (sharia) es, por definición, para gobernar a través del Califato, y el uso de los siguientes versículos para sostener su reclamo.
Así que rigen entre las personas según lo que Dios ha revelado (el Islam), y no sigas sus pasiones, cuidado con ellos en caso de que le seducirá desde sólo una parte de lo que Dios ha revelado
- [Corán 004:049]
¡Vosotros que creéis! Obedecer a Dios, y obedeced al Enviado y aquellos de ustedes que están en eminencia, y si usted tiene una disputa respecto a cualquier asunto, que se refieren a Dios y resoluciones del mensajero, si usted es (en verdad) que creen en Dios y en el Último Día . Que es mejor y más decoroso en el final.
- [Corán 004:059]
Hadith
El siguiente hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal se puede entender a profetizar dos épocas del Califato (tanto en las líneas / preceptos del profeta).
Hazrat Huzaifa narró que el Mensajero de Allah dijo: Profecía se han quedado con vosotros, siempre y cuando Dios quiere. Luego Califato (Califato) en las líneas de la profecía se iniciará, y permanecer el mayor tiempo que Alá quiera. Luego corruptos / erosiva monarquía se llevaría a cabo, y lo seguirá siendo mientras que Alá quiera. Después de eso, la monarquía despótica que surgen, y se mantendrá siempre y cuando Dios quiere. Entonces, el Califato (Califato) vendrá una vez más basada en el precepto de la Profecía. [12] [Página requerida]
En el hadiz citado la primera época del Califato es comúnmente aceptada por los musulmanes como la del Califato Rashidun.
Nafi'a informaron diciendo:
Se ha informado a la autoridad de Nafi, que Abdallah b. Umar hizo una visita a Abdullah b. Muti 'en el día (cuando las atrocidades se cometieron contra el pueblo de Medina) en Harra en el momento de Yazid b. Muawiya. Ibn Muti ', dijo: Coloque una almohada de Abu' Abd al-Rahman (nombre de la familia de 'Abdullah ibn' Umar). Pero éste le dijo: Yo no he venido para estar con usted. He venido a decirte una tradición que oí del Mensajero de Allah. Le oí decir: Aquel que se retira la banda de la obediencia (al Emir) se encuentra ningún argumento (en su defensa) cuando está de pie ante Dios el Día del Juicio, y que muere sin haber obligado por un juramento de lealtad (a Amir) va a morir la muerte de uno que pertenece a los días de Jahiliyyah. - Sahih Muslim, Libro 020, Hadith 4562.
Hisham ibn Urwa informó sobre la autoridad de Abu Saleh en la autoridad de Abu Hurairah que Mahoma dijo:
Los líderes se encargarán de que después de mí, donde los devotos (uno) le llevará con su piedad y la impiedad (uno) con su impiedad, por lo que sólo escuchan y obedecen en todo lo que se ajusta a la verdad (el Islam). Si actúan con razón, que es para su crédito, y si actuaron erróneamente que se cuenta para usted y en contra de ellos.
Muslim narró en la autoridad de al-A'araj, en la autoridad de Abu Hurairah, que Mahoma dijo:
He aquí, el Imam (califa) no es más que un escudo detrás del cual la lucha del pueblo y por los cuales se defienden.
Muslim citó en la autoridad de Abdel Aziz al-Muqrin, quien dijo:
Acompañé a Abu Hurairah durante cinco años y le oyó hablar de decir Muhammd de: Los Profetas gobernó sobre los hijos de Israel, cada vez que un profeta muerto otro Profeta le sucedió, pero no habrá ningún profeta después de mí. Habrá Khalifahs y habrá unas muchas. Le preguntaron: ¿Qué es entonces lo que nos ordena? Él dijo: Cumplir los baya'a a ellos uno tras otro y darles su merecido. Sin duda, Dios los va a preguntar acerca de lo que Él les confiaba.
El siguiente hadiz de Musnad Ahmad ibn Hanbal se puede entender a profetizar dos épocas del Califato (tanto en las líneas / preceptos del profeta).
Hazrat Huzaifa narró que el Mensajero de Allah dijo: Profecía se han quedado con vosotros, siempre y cuando Dios quiere. Luego Califato (Califato) en las líneas de la profecía se iniciará, y permanecer el mayor tiempo que Alá quiera. Luego corruptos / erosiva monarquía se llevaría a cabo, y lo seguirá siendo mientras que Alá quiera. Después de eso, la monarquía despótica que surgen, y se mantendrá siempre y cuando Dios quiere. Entonces, el Califato (Califato) vendrá una vez más basada en el precepto de la Profecía. [12] [Página requerida]
En el hadiz citado la primera época del Califato es comúnmente aceptada por los musulmanes como la del Califato Rashidun.
Nafi'a informaron diciendo:
Se ha informado a la autoridad de Nafi, que Abdallah b. Umar hizo una visita a Abdullah b. Muti 'en el día (cuando las atrocidades se cometieron contra el pueblo de Medina) en Harra en el momento de Yazid b. Muawiya. Ibn Muti ', dijo: Coloque una almohada de Abu' Abd al-Rahman (nombre de la familia de 'Abdullah ibn' Umar). Pero éste le dijo: Yo no he venido para estar con usted. He venido a decirte una tradición que oí del Mensajero de Allah. Le oí decir: Aquel que se retira la banda de la obediencia (al Emir) se encuentra ningún argumento (en su defensa) cuando está de pie ante Dios el Día del Juicio, y que muere sin haber obligado por un juramento de lealtad (a Amir) va a morir la muerte de uno que pertenece a los días de Jahiliyyah. - Sahih Muslim, Libro 020, Hadith 4562.
Hisham ibn Urwa informó sobre la autoridad de Abu Saleh en la autoridad de Abu Hurairah que Mahoma dijo:
Los líderes se encargarán de que después de mí, donde los devotos (uno) le llevará con su piedad y la impiedad (uno) con su impiedad, por lo que sólo escuchan y obedecen en todo lo que se ajusta a la verdad (el Islam). Si actúan con razón, que es para su crédito, y si actuaron erróneamente que se cuenta para usted y en contra de ellos.
Muslim narró en la autoridad de al-A'araj, en la autoridad de Abu Hurairah, que Mahoma dijo:
He aquí, el Imam (califa) no es más que un escudo detrás del cual la lucha del pueblo y por los cuales se defienden.
Muslim citó en la autoridad de Abdel Aziz al-Muqrin, quien dijo:
Acompañé a Abu Hurairah durante cinco años y le oyó hablar de decir Muhammd de: Los Profetas gobernó sobre los hijos de Israel, cada vez que un profeta muerto otro Profeta le sucedió, pero no habrá ningún profeta después de mí. Habrá Khalifahs y habrá unas muchas. Le preguntaron: ¿Qué es entonces lo que nos ordena? Él dijo: Cumplir los baya'a a ellos uno tras otro y darles su merecido. Sin duda, Dios los va a preguntar acerca de lo que Él les confiaba.
El Sahaba de Muhammad
Al-Habbab Ibn ul-Munthir dijo, cuando los Compañeros se reunieron en la raíz de la muerte de Muhammad, (en la sala de thaqifa) de Bani Sa'ida:
Que haya una Amir de nosotros y un emir de usted (es decir, uno de los Ansar y uno de la Mohajireen).
Sobre esta Abu Bakr respondió:
Se prohíbe a los musulmanes a tener dos emires (jefes) ...
Entonces se levantó y se dirigió a los musulmanes.
Adicionalmente ha sido reportado [19] de que Abu Bakr llegó a decir en el día de Al-Saqifa:
Se prohíbe a los musulmanes a tener dos emires ya que esto causa diferencias en sus asuntos y conceptos, su unidad se divide y los conflictos que estallan entre ellos. La Sunnah después sería abandonada, la Bida'a (innovaciones) y se extendería Fitna crecería, y que es en interés de nadie.
El Sahaba de acuerdo con esta y seleccionado Abu Bakr como su Khaleef primero. Habbab ibn Mundir, quien sugirió la idea de dos ámeles se corrigió y fue el primero en dar a Abu Bakr el bay'ah. Esto indica una Ijma-Sahaba como de todos los Sahaba. Ali ibni Abi Talib, quien asistió el cuerpo de Muhammad a la vez, también accedió a ello.
Imam Ali a quien veneran los chiítas, dijo:
Las personas deben tener una Amir ... donde el creyente trabaja bajo su Imara (regla) y en las que el creyente se beneficiarían también, hasta que su gobierno terminó con el final de su vida (ajal), el botín (fay'i) se le se reunieron, el enemigo que combatir, las rutas se hará seguro, el fuerte devolverá lo que tomó de los más débiles hasta que el tirano que ser contenida, y no molestar a nadie.
Los dichos de los eruditos islámicos
Al-Mawardi dice:
Se prohíbe a la Ummah (musulmanes del mundo) que tiene dos líderes, al mismo tiempo.
Yahya ibn Sharaf al-Nawawi (Al-Nawawi) dice:
Está prohibido dar un juramento a dos o más líderes, incluso en diferentes partes del mundo, e incluso si están lejos.
Ahmad al-Qalqashandi dice:
Está prohibido nombrar a dos líderes, al mismo tiempo.
Ibnu Hazm dice:
Se permite tener un solo líder (de los musulmanes) en el conjunto del mundo.
Al-sha'rani dice:
Se prohíbe a los musulmanes a tener en todo el mundo y al mismo tiempo dos líderes, ya sea en acuerdo o desacuerdo.
Al-Qadhi Abdul-Jabbar (que es un erudito Mu'tazela), dice:
Está prohibido dar el juramento a más de uno.
Al-Joziri dice:
Los imanes (los estudiosos de las cuatro escuelas de pensamiento) - que Alá tenga piedad de ellos-de acuerdo en que el califato es una obligación, y que los musulmanes deben nombrar a un líder que poner en práctica los preceptos de la religión, y dar a la justicia contra la opresión los opresores. Se prohíbe a los musulmanes a tener dos líderes en el mundo, ya sea en acuerdo o desacuerdo.
Las escuelas de pensamiento chií y otros expresaron la misma opinión acerca de esto Sin embargo, la escuela chií de pensamiento creen que el líder (Imán) no debe ser nombrado por la comunidad islámica, sino que debe ser designado por Dios.
Al-Qurtubi dijo en su Tafsir del versículo: "De hecho, el hombre está hecho en esta tierra un califa" que:
Esta aleya es una fuente en la selección de un Imam, y Khaleef ella, éste es escuchado y es obedecido, porque la palabra está unida a través de él, y el Ahkam (leyes) del califa se implementan a través de él, y no hay no hay diferencia con respecto a la obligación de que entre la comunidad islámica, ni entre los imanes, excepto lo que se narra acerca de al-Asam, el Mu'tazzili ...
Al-Qurtubi dijo también:
El Califato es el pilar sobre el que otros pilares resto
Un Nawawi-dijo:
(Los sabios) aceptó que se trata de una obligación a los musulmanes a seleccionar un califa
Al-Ghazali al escribir sobre las posibles consecuencias de perder el Califato dijo:
Los jueces serán suspeneded, el Wilayaat (provincias) será anulado, ... los decretos de los que tienen autoridad no se ejecutará y todo el pueblo estará en el punto de Haram
Ibn Taymiyyah dijo:
Es obligatorio saber que la oficina encargada de mandar sobre el pueblo (es decir: el puesto de Califa) es una de las mayores obligaciones del Din. De hecho, no hay ningún establecimiento del Din, excepto por que .... esta es la opinión de los salaf, como Iyaad al-Fadl ibn Ahmad ibn Hanbal y otros.
Restablecimiento del Califato
Una vez que el tema de intensos conflictos y rivalidades entre los gobernantes musulmanes, el califato ha permanecido en estado latente y no reclamados en gran medida desde 1920. Para la gran mayoría de los musulmanes del califa como líder de la comunidad musulmana ", es apreciada tanto como la memoria y el ideal" como un momento en que los musulmanes ", disfrutaron de una superioridad científica y militar a nivel mundial" , aunque "no es una preocupación urgente" frente a cuestiones tales como el conflicto palestino-israelí .
Sin embargo, aunque muchos musulmanes les gustaría volver a establecer el Califato, según el hadiz del Califato será seguido por la llegada del Mesías Prometido y Mahdi Imam:
Profecía permanecerá con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo, entonces Allah lo levantaré donde quiere que lo levantaré. Posteriormente, habrá un Califato que sigue la orientación de la Profecía restantes con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Entonces, Él lo vas a levantar cada vez que él quiere que lo levantaré. Posteriormente, habrá un reinado de gobierno violentamente opresivo y permanecerá con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Luego, habrá un reinado de gobierno tiránico y lo seguirá siendo durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Entonces, Dios lo vas a levantar cada vez que él quiere que lo levantaré. Luego, habrá un Califato que sigue la orientación de la Profecía.
- As-As-Silsilah Sahihah, vol. 1, no. 5
Sin embargo, aunque muchos musulmanes les gustaría volver a establecer el Califato, según el hadiz del Califato será seguido por la llegada del Mesías Prometido y Mahdi Imam:
Profecía permanecerá con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo, entonces Allah lo levantaré donde quiere que lo levantaré. Posteriormente, habrá un Califato que sigue la orientación de la Profecía restantes con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Entonces, Él lo vas a levantar cada vez que él quiere que lo levantaré. Posteriormente, habrá un reinado de gobierno violentamente opresivo y permanecerá con usted durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Luego, habrá un reinado de gobierno tiránico y lo seguirá siendo durante el tiempo que Dios quiere que siga siendo. Entonces, Dios lo vas a levantar cada vez que él quiere que lo levantaré. Luego, habrá un Califato que sigue la orientación de la Profecía.
- As-As-Silsilah Sahihah, vol. 1, no. 5
Ver Ahmadiyya
La primera época del Califato mencionados en lo anterior dicho de Muhammad es comúnmente aceptada por los musulmanes como el de la Rashidun. La segunda era mencionado es considerado por ahmadíes ser que del Califato Ahmadiyya.
Sistema político
Elección o nombramiento de un califa
Fred Donner, en su libro las primeras conquistas islámicas (1981), sostiene que la práctica habitual de Arabia durante los califatos temprano fue para los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o una tribu, para recoger después de la muerte de un líder y elegir a un líder de entre ellos , aunque no existe un procedimiento especificado para este shura o asamblea consultiva. Los candidatos eran por lo general de un mismo linaje, como el líder fallecido, pero no necesariamente a sus hijos. Hombres capaces que llevarían bien se prefiere a un heredero directo ineficaz, ya que no había ninguna base en la opinión de la mayoría sunita que el jefe de Estado o gobernador debe ser elegido sobre la base de linaje solo.
Este argumento es avanzado por los musulmanes sunitas, que creen que el compañero de Muhammad Abu Bakr fue elegido por la comunidad y que este era el procedimiento adecuado. Sostienen además que el califa está muy bien por elección o consenso de la comunidad, a pesar de que el califato pronto se convirtió en un cargo hereditario, o el premio de los más fuertes en general.
Al-Mawardi ha escrito que el califa debe ser Qurayshi. Abu Bakr Al-Baqillani ha dicho que el líder de los musulmanes debe ser simplemente de la mayoría. El fundador de la mayor Madh'hab sunitas, el imán Abu Hanifa también escribió que el Califa debe ser elegido por la mayoría .
Elección o nombramiento de un califa
Fred Donner, en su libro las primeras conquistas islámicas (1981), sostiene que la práctica habitual de Arabia durante los califatos temprano fue para los hombres prominentes de un grupo de parentesco, o una tribu, para recoger después de la muerte de un líder y elegir a un líder de entre ellos , aunque no existe un procedimiento especificado para este shura o asamblea consultiva. Los candidatos eran por lo general de un mismo linaje, como el líder fallecido, pero no necesariamente a sus hijos. Hombres capaces que llevarían bien se prefiere a un heredero directo ineficaz, ya que no había ninguna base en la opinión de la mayoría sunita que el jefe de Estado o gobernador debe ser elegido sobre la base de linaje solo.
Este argumento es avanzado por los musulmanes sunitas, que creen que el compañero de Muhammad Abu Bakr fue elegido por la comunidad y que este era el procedimiento adecuado. Sostienen además que el califa está muy bien por elección o consenso de la comunidad, a pesar de que el califato pronto se convirtió en un cargo hereditario, o el premio de los más fuertes en general.
Al-Mawardi ha escrito que el califa debe ser Qurayshi. Abu Bakr Al-Baqillani ha dicho que el líder de los musulmanes debe ser simplemente de la mayoría. El fundador de la mayor Madh'hab sunitas, el imán Abu Hanifa también escribió que el Califa debe ser elegido por la mayoría .
Creencia sunita
Tras la muerte de Muhammad, tuvo lugar una reunión en Saqifah. En esa reunión, Abu Bakr fue elegido califa por la comunidad musulmana. Los musulmanes sunitas se desarrolló la creencia de que el califa es un gobernante temporal político, designado para gobernar dentro de los límites de la ley islámica (Sharia). El trabajo de la ortodoxia y adjudicación de la ley islámica se quedó a un abogado islámico, el poder judicial, o de forma individual especialistas denominan como muytahids y colectivamente llamado los Ulemas. Muchos musulmanes llaman los cuatro primeros califas del Rashidun es decir, el califas ortodoxos, porque se cree que han seguido el Corán y la Sunnah (ejemplo) de Muhammad.
Creencia Shia
Los musulmanes chiítas creen en el Imamato, en la que los gobernantes son los Imames divinamente elegido, infalible, y sin pecado de la familia de Muhammad - Ahl al-Bayt, literalmente, "La gente de la casa (de Muhammad)" independientemente de la opinión de la mayoría, shura o elección. Ellos afirman que antes de su muerte, Muhammad había dado muchas indicaciones, en Ghadir Khum en particular, que consideraba que Ali, su primo y yerno-, como su sucesor. Ellos afirman que Abu Bakr había tomado el poder con la amenaza de usar la fuerza contra Ali, por lo que los musulmanes chiítas en cuenta los tres califas elegidos antes de Ali como usurpadores del poder en contra de la designación divina de Ali. De acuerdo con los Doce / Ithna Ashery chiíes, Ali y sus descendientes once, los doce imanes, se cree que han tenido en cuenta, incluso antes de su nacimiento, como los gobernantes islámicos sólo es válida nombrado y decretado por Dios.
Después de estos doce imanes, los califas potencial, había pasado, y en ausencia de la posibilidad de un gobierno encabezado por sus imanes, algunos chiíes creen que era necesario que un sistema de gobierno chiíta islámico basado en Vilayat-e Faqih se desarrollarán , debido a la necesidad de alguna forma de gobierno, donde un jurista islámico o faqih reglas musulmanes, es suficiente. Sin embargo, esta idea, desarrollada por el Marja Jomeini (el ayatolá) Ruhollah y se estableció en Irán, no es universalmente aceptada entre los chiíes.
Chiítas grupo de ismaelitas / fatimí / Dawoodi Bohra creen, en principio, Imamato se mencionó anteriormente, pero no tiene por qué ser la regla. A la autoridad de guardia de seguridad divina de Allah, el "Din", de la política del mundo "Duniya" el "mundo externo", se han establecido oficinas de Dai al-Mutlaq, incluso desde la época de su 21a Tayyab Imam (1130 dC), bajo juridiction Suleyhid de la Reina, como el Imam estaba bajo reclusión. En los chiítas duodecimanos imanes también muchos de ellos no se regla, y se sacrificó mucho por confirmada "Din".
Tomemos el caso del Imán Hasan, después de Ali, Hasan Imam era su sucesor. Se dijo que no había lucha de poder entre el Imam Hasan y Muawwia, por último acuerdo alcanzado entre ellos. Como Hasan estaba más interesado en salvaguardar el Islam, que ha mantenido el 'Din' con él y sacrificó a Muawwia Califato. Una cosa está muy claro que Imamat no necesita tener el poder del gobernante, pero no puede haber dos representantes de Dios en un momento, por lo tanto, tener dos Imam en un momento se descarta. Incluso una pequeña organización tiene una jerarquía clara, una línea clara única de la delegación a la baja, ¿cómo es que la organización todopoderosa de Dios se regirá en la anarquía.
La misma fue la filosofía de fatimí, y el mismo se encuentra literalmente seguido por Dai Dawoodi Bohra en ausencia y en nombre de sus Imam.This oculto es el resultado de que Bohra tener unidad entre ellos en todo el mundo. No hay fraternidad universal entre ellos, una misma cultura, los mismos hábitos de vida, la unión por la causa del Islam y la dedicación al mismo tiempo, la tierra que habitan. Este fue el Islam y el verdadero sueño fatimí, y el Bohra fatimí / Dawoodi parece el campeón de este cause.There se cita de la Web;
"... Los cinco nos tenían pasaportes diferentes nacionalidades. 1 de Kenia, un británico, un yemení, un pasaporte de la India emitió en Egipto y otro pasaporte indio expedido en Nairobi. El funcionario jordano de Inmigración no se tienen que explicar por qué una mezcla grupo. Sabía que con una sonrisa y hace una declaración, que en realidad era una maravilla. En tono de broma dijo: "¿Por qué no tener un pasaporte Bohra? Se harán las cosas mucho más fácil para usted, y nosotros también."
".... Nos .. .. la gente no tiene una nación .. tratados como una sola nacionalidad, no tiene un reino, sino que se tratan magníficamente. Desde Japón en el Este, a la costa oeste de EE.UU., .. han un vínculo común, una cultura única, un lenguaje común, un calendario estándar, un código de conducta uniforme .. que define los derechos y las injusticias, una meta, una plataforma y una base de conocimiento .. Nuestra existencia geográfica podría ser a cuadros, pero todo el mosaico de nuestra comunidad es una hermosa imagen de la armonía, pintado por una mano divina, .. Nuestra cita con el destino comienza y termina en la misma lealtad espiritual, .. leales al país reside, .. que contribuyen a .. progreso socio-económico y la prosperidad del país, la comunidad amante de la paz .., .. y sin embargo, a pesar de todas las diversidades, somos uno. Lo que realmente nos hace especiales ..? Tenemos un Maula, .. nos ha dado una identidad, .. ningún otro gobierno del mundo puede ofrecer. "
Chiítas grupo de ismaelitas / fatimí / Dawoodi Bohra creen, en principio, Imamato se mencionó anteriormente, pero no tiene por qué ser la regla. A la autoridad de guardia de seguridad divina de Allah, el "Din", de la política del mundo "Duniya" el "mundo externo", se han establecido oficinas de Dai al-Mutlaq, incluso desde la época de su 21a Tayyab Imam (1130 dC), bajo juridiction Suleyhid de la Reina, como el Imam estaba bajo reclusión. En los chiítas duodecimanos imanes también muchos de ellos no se regla, y se sacrificó mucho por confirmada "Din".
Tomemos el caso del Imán Hasan, después de Ali, Hasan Imam era su sucesor. Se dijo que no había lucha de poder entre el Imam Hasan y Muawwia, por último acuerdo alcanzado entre ellos. Como Hasan estaba más interesado en salvaguardar el Islam, que ha mantenido el 'Din' con él y sacrificó a Muawwia Califato. Una cosa está muy claro que Imamat no necesita tener el poder del gobernante, pero no puede haber dos representantes de Dios en un momento, por lo tanto, tener dos Imam en un momento se descarta. Incluso una pequeña organización tiene una jerarquía clara, una línea clara única de la delegación a la baja, ¿cómo es que la organización todopoderosa de Dios se regirá en la anarquía.
La misma fue la filosofía de fatimí, y el mismo se encuentra literalmente seguido por Dai Dawoodi Bohra en ausencia y en nombre de sus Imam.This oculto es el resultado de que Bohra tener unidad entre ellos en todo el mundo. No hay fraternidad universal entre ellos, una misma cultura, los mismos hábitos de vida, la unión por la causa del Islam y la dedicación al mismo tiempo, la tierra que habitan. Este fue el Islam y el verdadero sueño fatimí, y el Bohra fatimí / Dawoodi parece el campeón de este cause.There se cita de la Web;
"... Los cinco nos tenían pasaportes diferentes nacionalidades. 1 de Kenia, un británico, un yemení, un pasaporte de la India emitió en Egipto y otro pasaporte indio expedido en Nairobi. El funcionario jordano de Inmigración no se tienen que explicar por qué una mezcla grupo. Sabía que con una sonrisa y hace una declaración, que en realidad era una maravilla. En tono de broma dijo: "¿Por qué no tener un pasaporte Bohra? Se harán las cosas mucho más fácil para usted, y nosotros también."
".... Nos .. .. la gente no tiene una nación .. tratados como una sola nacionalidad, no tiene un reino, sino que se tratan magníficamente. Desde Japón en el Este, a la costa oeste de EE.UU., .. han un vínculo común, una cultura única, un lenguaje común, un calendario estándar, un código de conducta uniforme .. que define los derechos y las injusticias, una meta, una plataforma y una base de conocimiento .. Nuestra existencia geográfica podría ser a cuadros, pero todo el mosaico de nuestra comunidad es una hermosa imagen de la armonía, pintado por una mano divina, .. Nuestra cita con el destino comienza y termina en la misma lealtad espiritual, .. leales al país reside, .. que contribuyen a .. progreso socio-económico y la prosperidad del país, la comunidad amante de la paz .., .. y sin embargo, a pesar de todas las diversidades, somos uno. Lo que realmente nos hace especiales ..? Tenemos un Maula, .. nos ha dado una identidad, .. ningún otro gobierno del mundo puede ofrecer. "
Majlis al-Shura: el Parlamento
Tradicionales abogados sunitas islámicos de acuerdo en que shura, traducido libremente como "consulta del pueblo", es una función del califato. El Majlis al Shura (Asamblea Consultiva, literalmente) o el parlamento era una representación de esta idea de la gobernanza de consulta. La importancia de este se basa en los siguientes versículos del Corán:
"... Aquellos que responden al llamado de su Señor y establecer la oración, y que llevan a cabo sus asuntos por Shura. [Son amados por Dios] "[42:38]
"... Su consulta (el pueblo) en sus asuntos. Entonces, cuando usted ha tomado una decisión (de ellos), pon tu confianza en Dios "[3:159]
El Majlis es también el medio para elegir a un nuevo califa Al-Mawardi ha escrito que los miembros del Majlis debe satisfacer tres condiciones:. Que debe ser justo, tener conocimientos suficientes para distinguir un califa bueno de uno malo, y han suficiente sabiduría y juicio para seleccionar la mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en caso de emergencia cuando no hay un califato y el Majlis no, la gente se debe crear un majlis y seleccionar una lista de candidatos a califa;. Entonces el majlis debe seleccionar un califa de la lista de candidatos.
Algunas interpretaciones modernas de la función de la Majlis al-Shura incluyen los de autor islamista Sayyid Qutb y Taqiuddin al-Nabhani, el fundador de un movimiento político de carácter transnacional dedicada a la recuperación del califato. En un análisis de la shura capítulo del Corán, Qutb argumenta que el Islam sólo requiere que el gobernante consultar con al menos algunos de los gobernados (por lo general sus representantes) y los gobiernos en el contexto general de las leyes hechas por Dios. Taqiuddin al-Shura Nabhani escribe que es una parte importante de la "estructura de poder" del califato islámico ", pero no uno de sus pilares," lo que significa que su negligencia no haría no islámicas del Califato regla, por lo tanto, justificar la rebelión. Los no musulmanes pueden servir en el Majlis. Los islamistas de la Hermandad Musulmana, el mayor movimiento islamista y la oposición en Egipto, sostienen que en la edad moderna Shura es la democracia y el Islam y el sistema de califato es inherentemente democrático, sin necesidad de ajustarse al oeste de las nociones políticas.
"... Aquellos que responden al llamado de su Señor y establecer la oración, y que llevan a cabo sus asuntos por Shura. [Son amados por Dios] "[42:38]
"... Su consulta (el pueblo) en sus asuntos. Entonces, cuando usted ha tomado una decisión (de ellos), pon tu confianza en Dios "[3:159]
El Majlis es también el medio para elegir a un nuevo califa Al-Mawardi ha escrito que los miembros del Majlis debe satisfacer tres condiciones:. Que debe ser justo, tener conocimientos suficientes para distinguir un califa bueno de uno malo, y han suficiente sabiduría y juicio para seleccionar la mejor califa. Al-Mawardi también dijo que en caso de emergencia cuando no hay un califato y el Majlis no, la gente se debe crear un majlis y seleccionar una lista de candidatos a califa;. Entonces el majlis debe seleccionar un califa de la lista de candidatos.
Algunas interpretaciones modernas de la función de la Majlis al-Shura incluyen los de autor islamista Sayyid Qutb y Taqiuddin al-Nabhani, el fundador de un movimiento político de carácter transnacional dedicada a la recuperación del califato. En un análisis de la shura capítulo del Corán, Qutb argumenta que el Islam sólo requiere que el gobernante consultar con al menos algunos de los gobernados (por lo general sus representantes) y los gobiernos en el contexto general de las leyes hechas por Dios. Taqiuddin al-Shura Nabhani escribe que es una parte importante de la "estructura de poder" del califato islámico ", pero no uno de sus pilares," lo que significa que su negligencia no haría no islámicas del Califato regla, por lo tanto, justificar la rebelión. Los no musulmanes pueden servir en el Majlis. Los islamistas de la Hermandad Musulmana, el mayor movimiento islamista y la oposición en Egipto, sostienen que en la edad moderna Shura es la democracia y el Islam y el sistema de califato es inherentemente democrático, sin necesidad de ajustarse al oeste de las nociones políticas.
La rendición de cuentas de los gobernantes
Abogados sunitas islámicos han comentado cuando se permite a desobedecer, destituir o quitar gobernantes del califato. Esto es por lo general cuando los gobernantes no cumplen sus obligaciones con el público bajo el Islam.
Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplir con sus responsabilidades islámica al público las personas deben obedecer a sus leyes, sino un califa o una regla que se convierte ya sea injusta o ineficaz grave debe ser sometido a juicio político a través de la Majlis al-Shura. Del mismo modo, Al-Baghdadi [clarifique] cree que si los gobernantes no defienden la justicia, la comunidad musulmana a través de la majlis debe advertirles, y un califa que no escucha la advertencia puede ser sometido a juicio político. Al-Yuwayni argumenta que el Islam es la meta de la comunidad musulmana, por lo que cualquier gobernante que se aparta de este objetivo debe ser sometido a juicio político. Al-Ghazali cree que la opresión de un califa es motivo suficiente para un juicio político. En vez de sólo confiar en juicio político, Ibn al-Hajar Asqalani declaró que el pueblo tiene la obligación de rebelarse si el califa comienza a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn al-Hajar Asqalani dijo que hacer caso omiso de tal situación es haram, y aquellos que no pueden rebelarse contra el interior del califato debe iniciar una lucha desde el exterior. Al-Asqalani utilizado dos aleyas del Corán para justificar esto:
"... Y ellos (los pecadores en qiyama) dirá:" ¡Señor nuestro! Hemos obedecido a nuestros líderes y nuestros jefes, y nos han extraviado del camino recto. Nuestro Señor! Dar a ellos (los líderes) el doble del castigo que nos da y échales una gran maldición'..."[ 33:67-68]
Abogados islámicos comentó que cuando los gobernantes se niegan a renunciar después de ser sometido a juicio político por el Majlis, convirtiéndose en dictador con el apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo en que tienen la opción de iniciar una revolución. Muchos señalaron que esta opción debe ejercerse sólo después de tener en el costo potencial de la vida.
Al-Mawardi dijo que si los gobernantes cumplir con sus responsabilidades islámica al público las personas deben obedecer a sus leyes, sino un califa o una regla que se convierte ya sea injusta o ineficaz grave debe ser sometido a juicio político a través de la Majlis al-Shura. Del mismo modo, Al-Baghdadi [clarifique] cree que si los gobernantes no defienden la justicia, la comunidad musulmana a través de la majlis debe advertirles, y un califa que no escucha la advertencia puede ser sometido a juicio político. Al-Yuwayni argumenta que el Islam es la meta de la comunidad musulmana, por lo que cualquier gobernante que se aparta de este objetivo debe ser sometido a juicio político. Al-Ghazali cree que la opresión de un califa es motivo suficiente para un juicio político. En vez de sólo confiar en juicio político, Ibn al-Hajar Asqalani declaró que el pueblo tiene la obligación de rebelarse si el califa comienza a actuar sin tener en cuenta la ley islámica. Ibn al-Hajar Asqalani dijo que hacer caso omiso de tal situación es haram, y aquellos que no pueden rebelarse contra el interior del califato debe iniciar una lucha desde el exterior. Al-Asqalani utilizado dos aleyas del Corán para justificar esto:
"... Y ellos (los pecadores en qiyama) dirá:" ¡Señor nuestro! Hemos obedecido a nuestros líderes y nuestros jefes, y nos han extraviado del camino recto. Nuestro Señor! Dar a ellos (los líderes) el doble del castigo que nos da y échales una gran maldición'..."[ 33:67-68]
Abogados islámicos comentó que cuando los gobernantes se niegan a renunciar después de ser sometido a juicio político por el Majlis, convirtiéndose en dictador con el apoyo de un ejército corrupto, si la mayoría está de acuerdo en que tienen la opción de iniciar una revolución. Muchos señalaron que esta opción debe ejercerse sólo después de tener en el costo potencial de la vida.
Imperio de la ley
El siguiente hadiz establece el principio del imperio de la ley en relación con el nepotismo y la rendición de cuentas
Narró 'Aisha: La gente de Quraish preocupado por la señora de Bani Majzum que habían cometido el robo. Le preguntaron: "¿Quién va a interceder por ella con el Apóstol de Alá?" Unos decían: "Nadie se atreve a hacerlo, salvo Usama bin Zaid el amado Apóstol de Alá". Cuando se habló de que Usama al Apóstol de Alláh de Alá dijo: "¿Trata de interceder por alguien en un asunto relacionado con las penas prescritas de Alá?" Entonces se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones anteriores a vosotros, que si un noble entre los robó, que se lo perdonaría, y si una persona pobre entre los que robaron, ellos infligir un castigo legal de Allah sobre él. Por Alá, si Fátima, la hija de Muhammad (mi hija) le robaron, me cortaría la mano ".
Varios abogados islámicos, sin embargo, el lugar varias condiciones y estipulaciones sobre la ejecución de dicha ley, por lo que es difícil de implementar. Por ejemplo, los pobres no puede ser sancionado por el robo de la pobreza, y en una época de sequía en el califato Rashidun, la pena capital fue suspendida hasta que los efectos de la sequía aprobado.
Juristas islámicos más tarde formuló el concepto de que todas las clases estaban sujetos a la ley de la tierra, y ninguna persona está por encima de la ley, los funcionarios y los ciudadanos por igual tienen el deber de obedecer la ley misma. Además, un cadí (juez islámico) no se le permitió discriminar por motivos de religión, raza, color, el parentesco o el prejuicio. En algunos casos, califas tuvo que comparecer ante los jueces cuando se disponían a rendir veredicto .
De acuerdo con Noah Feldman, profesor de Derecho en la Universidad de Harvard, el sistema de académicos y juristas responsables del imperio de la ley fue reemplazada por la codificación de la Sharia por el Imperio Otomano en el siglo 19:
Narró 'Aisha: La gente de Quraish preocupado por la señora de Bani Majzum que habían cometido el robo. Le preguntaron: "¿Quién va a interceder por ella con el Apóstol de Alá?" Unos decían: "Nadie se atreve a hacerlo, salvo Usama bin Zaid el amado Apóstol de Alá". Cuando se habló de que Usama al Apóstol de Alláh de Alá dijo: "¿Trata de interceder por alguien en un asunto relacionado con las penas prescritas de Alá?" Entonces se levantó y pronunció un sermón diciendo: "Lo que destruyó a las naciones anteriores a vosotros, que si un noble entre los robó, que se lo perdonaría, y si una persona pobre entre los que robaron, ellos infligir un castigo legal de Allah sobre él. Por Alá, si Fátima, la hija de Muhammad (mi hija) le robaron, me cortaría la mano ".
Varios abogados islámicos, sin embargo, el lugar varias condiciones y estipulaciones sobre la ejecución de dicha ley, por lo que es difícil de implementar. Por ejemplo, los pobres no puede ser sancionado por el robo de la pobreza, y en una época de sequía en el califato Rashidun, la pena capital fue suspendida hasta que los efectos de la sequía aprobado.
Juristas islámicos más tarde formuló el concepto de que todas las clases estaban sujetos a la ley de la tierra, y ninguna persona está por encima de la ley, los funcionarios y los ciudadanos por igual tienen el deber de obedecer la ley misma. Además, un cadí (juez islámico) no se le permitió discriminar por motivos de religión, raza, color, el parentesco o el prejuicio. En algunos casos, califas tuvo que comparecer ante los jueces cuando se disponían a rendir veredicto .
De acuerdo con Noah Feldman, profesor de Derecho en la Universidad de Harvard, el sistema de académicos y juristas responsables del imperio de la ley fue reemplazada por la codificación de la Sharia por el Imperio Otomano en el siglo 19:
Economía
Durante la revolución agrícola musulmán, el califato entiende que se necesitan incentivos reales para aumentar la productividad y la riqueza y mejorar así los ingresos fiscales. Una transformación social se llevó a cabo como consecuencia del cambio de propiedad de la tierra dar a los individuos de cualquier género, antecedentes étnicos o religiosos el derecho de comprar, vender, hipotecar, y heredar la tierra para la agricultura o cualquier otro propósito. Basada en el Corán, las firmas se requieren en los contratos para todas las transacciones financieras importantes relacionados con la agricultura, la industria, el comercio y el empleo. Copias del contrato se mantuvieron por lo general por ambas partes .
Hay similitudes entre las prácticas islámicas económicas y las políticas económicas de izquierda o socialista. Juristas islámicos han argumentado que la privatización del origen del petróleo, gas y otros combustibles que producen fuego, la tierra agrícola, y el agua está prohibido. El principio de la propiedad pública o común ha sido elaborado por los juristas musulmanes desde el siguiente hadiz del Profeta del Islam:
Ibn Abbas relató que el Mensajero de Allah dijo: ". Todos los musulmanes son socios en tres cosas: en el agua, hierba y fuego" (Narrado en Abu Daud, y Ibn Majah) Anas añadir a lo anterior hadiz, "Su precio es Haram (prohibido)."
Juristas han argumentado por qiyas que la restricción anterior a la privatización puede ser extendido a todos los recursos esenciales que benefician a la comunidad en su conjunto.
Aparte de las similitudes con el socialismo, las primeras formas de proto-capitalismo y el libre mercado estaban presentes en el Califato, desde una economía de mercado y principios de forma temprana del capitalismo mercantil se desarrolló entre los siglos 8 y 12, que algunos se refieren como "islámico el capitalismo ". Una economía monetaria vigorosa desarrollado en base a la circulación de un establo de alto valor de la moneda (el dinar) y la integración de las áreas monetarias que anteriormente eran independientes. Técnicas de negocio y formas de organización de negocios empleada durante este tiempo incluyeron los primeros contratos, letras de cambio, comercio de larga distancia internacional, las primeras formas de asociación (mufawada), tales como sociedades de responsabilidad limitada (mudaraba), y las primeras formas de crédito, deuda, beneficio, pérdida de capital (al-mal), la acumulación de capital (nama al-mal), el capital circulante, los gastos de capital, ingresos, cheques, pagarés, fideicomisos (Waqf), las compañías de lanzamiento, Las cuentas de ahorro , cuentas corrientes, el empeño, préstamo, los tipos de cambio, los banqueros, cambistas, libros de contabilidad, los depósitos, las tareas, el sistema de contabilidad por partida doble, y demandas judiciales. las empresas de organización similares a las corporaciones independientes del Estado también existía en el mundo islámico medieval. Muchos de estos conceptos han sido adoptados y avanzado más en la Europa medieval a partir del siglo 13 .
Los conceptos de bienestar y de pensiones se introdujeron en la ley islámica como una forma de Zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam, desde el momento de la Umar Rashidun califa en el siglo séptimo. Los impuestos (incluido el Zakat y la jizya) recogidos en la tesorería (Bayt al-mal) de un gobierno islámico fueron utilizados para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), el gobierno también se esperaba que las existencias suministro de alimentos en todas las regiones en el caso de un desastre o una hambruna se produjo.
La demografía de la sociedad islámica medieval variado en algunos aspectos significativos de otras sociedades agrícolas, incluyendo una baja en las tasas de natalidad, así como un cambio en la esperanza de vida. Otras sociedades agrarias tradicionales se estima que han tenido una esperanza de vida promedio de 20 a 25 años [69], mientras que la antigua Roma y la Europa medieval se estiman en 20 a 30 años. La esperanza de vida de la sociedad islámica que divergen de los de otros las sociedades agrarias tradicionales, con varios estudios sobre la vida útil de los eruditos islámicos la conclusión de que los miembros de este grupo ocupacional disfrutado de una esperanza de vida entre 69 y 75 años. Estos estudios han dado las siguientes estimaciones de la esperanza de vida promedio de los eruditos religiosos en varias ocasiones y lugares:. 72,8 años en el Oriente Medio, 69-75 años del siglo 11 la España islámica, 75 años en Persia del siglo 12, y 59-72 años en Persia del siglo 13 Sin embargo, Maya Shatzmiller considera que estos estudiosos de la religión como una muestra engañosa que no son representativos de la población en general. I. Conrad Lawrence estima que el promedio de vida en el califato islámico temprano para estar por encima de 35 años para la población general .
El imperio islámico también tuvo las mayores tasas de alfabetización entre las sociedades pre-modernas, junto a la ciudad de la Atenas clásica en el siglo 4 a. C., y más tarde, China después de la introducción de la imprenta del siglo 10 . Uno de los factores de las tasas de alfabetización relativamente alta en el imperio islámico fue su padre, impulsada mercado de la educación, ya que el estado no sistemáticamente subsidiar los servicios educativos hasta la introducción de los fondos estatales en Nizam al-Mulk en el siglo 11 . Otro factor fue la difusión del papel de China , lo que llevó a un florecimiento de los libros y la cultura escrita en la sociedad islámica, por lo que la tecnología de fabricación de papel transformado la sociedad islámica (y más tarde, el resto de Afro-Eurasia) a partir de un informe oral a la cultura de los amanuenses, comparable a la los turnos de tarde a partir de los escribas de la cultura tipográfica, y de la cultura tipográfica a Internet. Otros factores incluyen el uso generalizado de los libros de papel en la sociedad islámica (más que cualquier otra sociedad ya existente), el estudio y la memorización del Corán "una, floreciente actividad comercial, y la aparición de la Maktab y Madrasah las instituciones educativas .
Hay similitudes entre las prácticas islámicas económicas y las políticas económicas de izquierda o socialista. Juristas islámicos han argumentado que la privatización del origen del petróleo, gas y otros combustibles que producen fuego, la tierra agrícola, y el agua está prohibido. El principio de la propiedad pública o común ha sido elaborado por los juristas musulmanes desde el siguiente hadiz del Profeta del Islam:
Ibn Abbas relató que el Mensajero de Allah dijo: ". Todos los musulmanes son socios en tres cosas: en el agua, hierba y fuego" (Narrado en Abu Daud, y Ibn Majah) Anas añadir a lo anterior hadiz, "Su precio es Haram (prohibido)."
Juristas han argumentado por qiyas que la restricción anterior a la privatización puede ser extendido a todos los recursos esenciales que benefician a la comunidad en su conjunto.
Aparte de las similitudes con el socialismo, las primeras formas de proto-capitalismo y el libre mercado estaban presentes en el Califato, desde una economía de mercado y principios de forma temprana del capitalismo mercantil se desarrolló entre los siglos 8 y 12, que algunos se refieren como "islámico el capitalismo ". Una economía monetaria vigorosa desarrollado en base a la circulación de un establo de alto valor de la moneda (el dinar) y la integración de las áreas monetarias que anteriormente eran independientes. Técnicas de negocio y formas de organización de negocios empleada durante este tiempo incluyeron los primeros contratos, letras de cambio, comercio de larga distancia internacional, las primeras formas de asociación (mufawada), tales como sociedades de responsabilidad limitada (mudaraba), y las primeras formas de crédito, deuda, beneficio, pérdida de capital (al-mal), la acumulación de capital (nama al-mal), el capital circulante, los gastos de capital, ingresos, cheques, pagarés, fideicomisos (Waqf), las compañías de lanzamiento, Las cuentas de ahorro , cuentas corrientes, el empeño, préstamo, los tipos de cambio, los banqueros, cambistas, libros de contabilidad, los depósitos, las tareas, el sistema de contabilidad por partida doble, y demandas judiciales. las empresas de organización similares a las corporaciones independientes del Estado también existía en el mundo islámico medieval. Muchos de estos conceptos han sido adoptados y avanzado más en la Europa medieval a partir del siglo 13 .
Los conceptos de bienestar y de pensiones se introdujeron en la ley islámica como una forma de Zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam, desde el momento de la Umar Rashidun califa en el siglo séptimo. Los impuestos (incluido el Zakat y la jizya) recogidos en la tesorería (Bayt al-mal) de un gobierno islámico fueron utilizados para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), el gobierno también se esperaba que las existencias suministro de alimentos en todas las regiones en el caso de un desastre o una hambruna se produjo.
La demografía de la sociedad islámica medieval variado en algunos aspectos significativos de otras sociedades agrícolas, incluyendo una baja en las tasas de natalidad, así como un cambio en la esperanza de vida. Otras sociedades agrarias tradicionales se estima que han tenido una esperanza de vida promedio de 20 a 25 años [69], mientras que la antigua Roma y la Europa medieval se estiman en 20 a 30 años. La esperanza de vida de la sociedad islámica que divergen de los de otros las sociedades agrarias tradicionales, con varios estudios sobre la vida útil de los eruditos islámicos la conclusión de que los miembros de este grupo ocupacional disfrutado de una esperanza de vida entre 69 y 75 años. Estos estudios han dado las siguientes estimaciones de la esperanza de vida promedio de los eruditos religiosos en varias ocasiones y lugares:. 72,8 años en el Oriente Medio, 69-75 años del siglo 11 la España islámica, 75 años en Persia del siglo 12, y 59-72 años en Persia del siglo 13 Sin embargo, Maya Shatzmiller considera que estos estudiosos de la religión como una muestra engañosa que no son representativos de la población en general. I. Conrad Lawrence estima que el promedio de vida en el califato islámico temprano para estar por encima de 35 años para la población general .
El imperio islámico también tuvo las mayores tasas de alfabetización entre las sociedades pre-modernas, junto a la ciudad de la Atenas clásica en el siglo 4 a. C., y más tarde, China después de la introducción de la imprenta del siglo 10 . Uno de los factores de las tasas de alfabetización relativamente alta en el imperio islámico fue su padre, impulsada mercado de la educación, ya que el estado no sistemáticamente subsidiar los servicios educativos hasta la introducción de los fondos estatales en Nizam al-Mulk en el siglo 11 . Otro factor fue la difusión del papel de China , lo que llevó a un florecimiento de los libros y la cultura escrita en la sociedad islámica, por lo que la tecnología de fabricación de papel transformado la sociedad islámica (y más tarde, el resto de Afro-Eurasia) a partir de un informe oral a la cultura de los amanuenses, comparable a la los turnos de tarde a partir de los escribas de la cultura tipográfica, y de la cultura tipográfica a Internet. Otros factores incluyen el uso generalizado de los libros de papel en la sociedad islámica (más que cualquier otra sociedad ya existente), el estudio y la memorización del Corán "una, floreciente actividad comercial, y la aparición de la Maktab y Madrasah las instituciones educativas .
Califas famosos
Abu Bakr - En primer lugar Rashidun (Cuatro Califas rectitud guiada) de los sunitas. Sometido tribus rebeldes en las guerras Ridda.
Omar (Umar ibn al-Jattab) - Rashidun segundo. Durante su reinado, el imperio islámico ampliado para incluir a Egipto, Jerusalén, y de Persia.
Uthman Ibn Affan - Rashidun Tercera. El Corán escrito varios ejemplares fue compilado y estandarizado bajo su dirección. Asesinados por los rebeldes.
Ali (Ali ibn Abu Talib) - Rashidun cuarto y último lugar, y considerado el primer imán de los musulmanes chiítas. Su reinado estuvo lleno de conflictos internos.
Hasan ibn Ali - Quinto Califa (considerado como "bien guiados" por muchos sunitas, así como los chiítas). Él gobernó sólo por seis meses y le entregó el poder al que Muawiyah con el fin de unir a los musulmanes de nuevo.
Muawiyah I - primer califa de la dinastía omeya. Muawiyah instituyó el gobierno dinástico mediante el nombramiento de su hijo Yazid I como su sucesor, una tendencia que continuará a través de los califatos posteriores.
Umar Ibn Abdulaziz - califa omeya considerado por algunos (principalmente sunnitas) a un califa sexto verdadero y legítimo bajo el derecho islámico del califa elección.
Harun al-Rashid - Un califa abasí de Bagdad durante cuyo reinado se convirtió en importante centro mundial de comercio, el aprendizaje y la cultura. Harun es el tema de muchas historias en la famosa obra Las mil y una noches.
Abu al-Tamim Ma'add Mu'izz li-Din Allah - (953-975) cuarto califa fatimí (Egipto es conquistado durante su reinado y de la ciudad de El Cairo, fundada).
Solimán el Magnífico - Early sultán otomano durante cuyo reinado el Imperio Otomano alcanzó su cenit.
Abdul Hamid II - El último sultán otomano para gobernar con poder absoluto.
Abdülmecid II - El último califa de la dinastía otomana, el Califa 101 en línea desde el califa Abu Bakr y nominalmente el Jefe 37a de la Casa Imperial Otomano.
Omar (Umar ibn al-Jattab) - Rashidun segundo. Durante su reinado, el imperio islámico ampliado para incluir a Egipto, Jerusalén, y de Persia.
Uthman Ibn Affan - Rashidun Tercera. El Corán escrito varios ejemplares fue compilado y estandarizado bajo su dirección. Asesinados por los rebeldes.
Ali (Ali ibn Abu Talib) - Rashidun cuarto y último lugar, y considerado el primer imán de los musulmanes chiítas. Su reinado estuvo lleno de conflictos internos.
Hasan ibn Ali - Quinto Califa (considerado como "bien guiados" por muchos sunitas, así como los chiítas). Él gobernó sólo por seis meses y le entregó el poder al que Muawiyah con el fin de unir a los musulmanes de nuevo.
Muawiyah I - primer califa de la dinastía omeya. Muawiyah instituyó el gobierno dinástico mediante el nombramiento de su hijo Yazid I como su sucesor, una tendencia que continuará a través de los califatos posteriores.
Umar Ibn Abdulaziz - califa omeya considerado por algunos (principalmente sunnitas) a un califa sexto verdadero y legítimo bajo el derecho islámico del califa elección.
Harun al-Rashid - Un califa abasí de Bagdad durante cuyo reinado se convirtió en importante centro mundial de comercio, el aprendizaje y la cultura. Harun es el tema de muchas historias en la famosa obra Las mil y una noches.
Abu al-Tamim Ma'add Mu'izz li-Din Allah - (953-975) cuarto califa fatimí (Egipto es conquistado durante su reinado y de la ciudad de El Cairo, fundada).
Solimán el Magnífico - Early sultán otomano durante cuyo reinado el Imperio Otomano alcanzó su cenit.
Abdul Hamid II - El último sultán otomano para gobernar con poder absoluto.
Abdülmecid II - El último califa de la dinastía otomana, el Califa 101 en línea desde el califa Abu Bakr y nominalmente el Jefe 37a de la Casa Imperial Otomano.
Imamato
El Imamato palabra (en árabe: إمامة Imamah) es una palabra árabe (imán) con un sufijo de idioma Inglés (ATE) el liderazgo de significado. Su uso en la teología se limita al Islam.
El uso teológico
El Califato plazo, una sucesión anglicanized árabe que significa la palabra, a menudo se utiliza indistintamente con el Imamato plazo. Ambos términos, no siempre, pero más a menudo, se refieren a la posición de tener éxito y líder de la comunidad musulmana después de la muerte del profeta Mahoma.
Imamah (chií doctrina) - una institución divina que sucedió a la institución de la Profecía. Sus designados (imanes) son divinamente, por ejemplo, Profecía y los Profetas.
Imamah (chiíes duodecimanos doctrina) - La doctrina del Imamato de acuerdo con la Twelvers.
Imamah (chiítas ismaelitas doctrina) - La doctrina del Imamato de acuerdo a los ismaelitas.
Zaydi - La doctrina de la Imamato de acuerdo con los zaidíes.
Califato - Una institución sin fines divinos que sucedió a la institución de la Profecía. Sus designados (califas) no son divinly nombrado, por ejemplo un erudito islámico.
Khalifatul Masih - sucesor del Mesías - una institución divina, en la comunidad musulmana Ahmadiyya que sucedió a la institución de la Profecía. Su considerada como la segunda manifestación del poder de Dios. Sus designados (califas) son divinly nombrado.
Imamah (chií doctrina) - una institución divina que sucedió a la institución de la Profecía. Sus designados (imanes) son divinamente, por ejemplo, Profecía y los Profetas.
Imamah (chiíes duodecimanos doctrina) - La doctrina del Imamato de acuerdo con la Twelvers.
Imamah (chiítas ismaelitas doctrina) - La doctrina del Imamato de acuerdo a los ismaelitas.
Zaydi - La doctrina de la Imamato de acuerdo con los zaidíes.
Califato - Una institución sin fines divinos que sucedió a la institución de la Profecía. Sus designados (califas) no son divinly nombrado, por ejemplo un erudito islámico.
Khalifatul Masih - sucesor del Mesías - una institución divina, en la comunidad musulmana Ahmadiyya que sucedió a la institución de la Profecía. Su considerada como la segunda manifestación del poder de Dios. Sus designados (califas) son divinly nombrado.
La literatura teológica de la doctrina Imamato
Imamato y Liderazgo - por Mujtaba Musavi Lari
Imamato: El lugartenencia del Profeta - por Sa'id Akhtar Rizvi
Imamato: El lugartenencia del Profeta - por Sa'id Akhtar Rizvi
La tutela de los juristas islámicos
Tutela del jurista o la Providencia del jurista (en árabe: ولاية الفقيه, persa: ولایت فقیه, Urdu: ولایت فقیه, Wilayat al Faqih) es una teoría post-Edad de ocultación en el islam chií, que sostiene que el Islam da una faqih (juristas islámicos) o fuqaha (juristas) la custodia, la providencia divina o la tutela sobre los que la necesitan. Ulama que apoya la teoría de acuerdo sobre cómo debe ser la custodia que abarca. Una de las interpretaciones - La tutela limitada del jurista - sostiene que la tutela debe limitarse a los asuntos no contenciosos (al-al-omour hesbiah) incluyendo las fundaciones religiosas (Waqf) los asuntos judiciales y la propiedad, que no persona en particular es responsable de ello. Otro - "La tutela absoluta del jurista" - sostiene que la tutela debe incluir todas las cuestiones para que el Profeta del Islam y de imán chií tienen la responsabilidad, incluido el gobierno del país. La idea de la tutela como regla fue propuesta por el ayatolá Ruhollah Jomeini en una serie de conferencias en 1970 y ahora forma la base de la Constitución de la República Islámica de Irán. La Constitución de Irán pide un faqih, o Vali-ye faqih (Guardian jurista), para servir como el líder supremo del gobierno. En el contexto de Irán, la tutela de la jurista se refiere a menudo como "el gobierno por el jurista," o "regla de los juristas islámicos".
Teoría
Wilayat transmite varios significados complejos que están profundamente vinculados a la historia de los Doce. Morfológicamente, se deriva de la Wilayah árabe, el sustantivo verbal de waliyan: estar cerca y tener poder sobre algo. Técnicamente, wilayat significa el gobierno, la supremacía o la soberanía. En otro sentido, wilayat significa amistad, la lealtad, o la tutela (ver Wali) .
La base doctrinal de la tutela de los Juristas viene, al menos en parte, del hadiz de Mahoma que se le atribuye haber dicho "Los ulemas son los herederos de los profetas" (en árabe: العلماء ورثة الأنبياء) Aunque el tema fue mencionado. por los primeros mujtahids chiíes como al-Shaykh al-Mufid (948-1022), y aplicado durante un tiempo por Muhaqqiq Karaki durante la época de Tahmasp I (1524-1576) [cita requerida], de acuerdo con John Esposito en El Diccionario Oxford del Islam, Morteza Ansari (~ 1781 hasta 1.864) fue el erudito islámico primero en avanzar la teoría de la tutela de los Juristas .
Hay un amplio espectro de ideas acerca de la tutela de los juristas entre los académicos que van desde Ja'fari guardián actividades menos الأمور الحسبية) en la sociedad islámica, como por ejemplo a los niños solos, a la autoridad absoluta (الولاية المطلقة) en todos los asuntos públicos.
Hay dos tipos de tutela se puede entender. El primer tipo de se menciona en varios capítulos de chiíes fiqh. Se trata de la tutela sobre los otros muertos y más necesitados de tutela, como los locos (سفيه), ausente (غائب), pobres (فقير), etc verso ejemplo 33 de la Sura 17 se refiere a la autoridad del heredero de oprimidos muertos. Este tipo de tutela no se puede aplicar a una sociedad, porque ninguna de las características mencionadas se aplican a la sociedad humana.
El segundo tipo de tutela que aparece en los principios de la fe y kalam trata de la tutela sobre las personas sagaces y sabios. El versículo 55 del sura 5 implica que el segundo tipo en el Corán. La tutela de los juristas se puede entender a partir de este segundo tipo solamente. Creyendo que la tutela de los juristas no es cuestión de seguir un marja sino que debe entenderse por la razón y las necesidades de la razón intelectual.
Tutela limitada de los juristas islámicos
Tradicionalmente los juristas chiíes han tendido a esta interpretación, dejando el poder secular de los reyes chií llamado "Sultans". Que deben defender el territorio contra la no-chiíes.
Por ejemplo, según erudito iraní Ervand Abrahamian, en los siglos de debate entre los estudiosos chiitas, no tienen "una manera explícita sostuvo que las monarquías de por sí eran ilegítimos o que el alto clero tenía la autoridad para el control del Estado." [Cita requerida] La mayoría de los estudiosos considera el "responsabilidades principales ulemas (es decir, su tutela) como:
para estudiar la ley basada en el Corán, la Sunna y las enseñanzas de los doce imanes.
de usar la razón
para actualizar las leyes;
pronunciamientos sobre la cuestión de los nuevos problemas;
resolver las controversias legales, y
distribución de las contribuciones a las viudas Khums digno, los huérfanos, los estudiantes del seminario, y los indigentes descendientes varones del Profeta .
De acuerdo con uno de los principales ayatolás, Sayyid Ali Husaini al-Sistani, la tutela de los juristas
significa que cada jurisprudente (Faqih) ha Wilayah (tutela) sobre asuntos no contenciosos. Asuntos no contenciosos son técnicamente se llama "al-omour al-hesbiah". En cuanto a los asuntos generales a las que el orden social está vinculado, Wilayah de un Faqih y el cumplimiento de Wilayah dependerá de ciertas condiciones, una de las cuales es la popularidad de la aceptabilidad de Faqih entre la mayoría de momeneen .
A pesar de su papel indirecto pero decisivo en la mayoría de las grandes decisiones políticas iraquíes, el gran ayatolá Ali Sistani ha sido a menudo identificada con la escuela quietista de pensamiento, que busca mantener la religión fuera de la esfera política, hasta el regreso del Imam de la época.
tutela absoluta de los juristas islámicos
Los partidarios de la tutela absoluta de citar el versículo 62 del sura 24 y creemos que los asuntos colectivos (امر جامع) están bajo la tutela de los juristas en la mayoría. Aquellos estudiosos que creen en la necesidad de establecer un estado islámico decir que dentro de los límites de los asuntos públicos de la tutela debe ser absoluto, de lo contrario el Estado no puede gobernar el país.
La idea de la tutela absoluta del jurista ganó influencia en el éxito del liderazgo del ayatolá Jomeini de la revolución iraní. Anteriormente, Jomeini se había expandido en él en su libro Gobierno islámico: Gobierno del jurista. Presentó el concepto es necesario para proteger y preservar el Islam durante la ocultación del Imam. De acuerdo con Jomeini, la sociedad debe ser gobernada por aquellos que son los más conocedores de la ley islámica (Sharia).
Historia
"Tutela Limitada del jurista islámico" ha sido conocida desde Sheikh Mofid, cuando Ijtihad entre chiíes surgieron en el siglo décimo CE (siglo cuarto AH). Sobre la base de este juristas han juzgado y tomar Khoms.
Absoluta Velayat-e faqih fue probablemente introducido por primera vez en el Fiqh de Jafari en el libro de texto famoso Javaher-ol-Kalaam (جواهر الکلام). Más tarde, el ayatolá Mohammad Molla Mahdee Naraqi [15] de Irán publicó un artículo abogando por un modesto nivel de las acciones políticas de los líderes islámicos - limitada velayat-e-faqih.
En el momento de la revolución constitucional iraní (انقلاب مشروطه), el ayatolá jeque Fazlollah Nouri medida esta teoría para que coincida con el Majlis iraní del Consejo Nacional, que se retiró cuando fue ejecutado por los que se oponen a su idea de gobierno islámico. Sin embargo, un amplio "tutela" se le dio a los clérigos. (Ver: Constitución iraní de 1906)
Ayatolá Jomeini en 1970 dio una serie de conferencias que se convirtió en un libro Hokumat-e-Islami: Valiyat-e faqih (gobierno islámico), argumentando que la monarquía era "no islámicos". En un verdadero estado islámico los puestos en el gobierno de concentración deben tener conocimiento de la Sharia, y el gobernante del país debe ser un faqih que "supera todos los demás en el conocimiento" de la ley islámica y la justicia - conocido como un marja `-, así como tener la inteligencia y la capacidad administrativa.
Esta teoría se puso en marcha como parte de la Revolución Islámica de Irán. Pero por lo general antes de esa fecha, en el momento del ayatolá Naraqi se produjo por primera vez y se introdujo en la ley real de Irán, lo que permite ayatolas iraníes para asegurarse de que las leyes islámicas impacto de las leyes generales de Irán.
Absoluta Velayat-e faqih fue probablemente introducido por primera vez en el Fiqh de Jafari en el libro de texto famoso Javaher-ol-Kalaam (جواهر الکلام). Más tarde, el ayatolá Mohammad Molla Mahdee Naraqi [15] de Irán publicó un artículo abogando por un modesto nivel de las acciones políticas de los líderes islámicos - limitada velayat-e-faqih.
En el momento de la revolución constitucional iraní (انقلاب مشروطه), el ayatolá jeque Fazlollah Nouri medida esta teoría para que coincida con el Majlis iraní del Consejo Nacional, que se retiró cuando fue ejecutado por los que se oponen a su idea de gobierno islámico. Sin embargo, un amplio "tutela" se le dio a los clérigos. (Ver: Constitución iraní de 1906)
Ayatolá Jomeini en 1970 dio una serie de conferencias que se convirtió en un libro Hokumat-e-Islami: Valiyat-e faqih (gobierno islámico), argumentando que la monarquía era "no islámicos". En un verdadero estado islámico los puestos en el gobierno de concentración deben tener conocimiento de la Sharia, y el gobernante del país debe ser un faqih que "supera todos los demás en el conocimiento" de la ley islámica y la justicia - conocido como un marja `-, así como tener la inteligencia y la capacidad administrativa.
Esta teoría se puso en marcha como parte de la Revolución Islámica de Irán. Pero por lo general antes de esa fecha, en el momento del ayatolá Naraqi se produjo por primera vez y se introdujo en la ley real de Irán, lo que permite ayatolas iraníes para asegurarse de que las leyes islámicas impacto de las leyes generales de Irán.
Welayat Faqih en la práctica
Los clérigos en la política de Irán
Irán se ha convertido en el primer Estado-nación en la historia de la aplicación absoluta Faqih Welayat en el gobierno. "Tutela" de la faqih en la República Islámica de Irán está representado no sólo en el líder supremo, que debe ser un clérigo, pero en otros órganos principales, en particular la Asamblea de Expertos, cuyos miembros deben ser clérigos, el Consejo de Guardianes, la mitad de los cuales deben ser clérigos, y los tribunales. Líderes plegaria del viernes son nombrados por el Líder Supremo, así .
Oposición
Los musulmanes chiíes pueden seguir o emular, uno de los varios marjas diferentes. en los asuntos personales. Sin embargo, están obligados a seguir las órdenes de Wali e Faqih en materia social o en los asuntos que tienen que ver con el bienestar general de los musulmanes. Marjas otros también están obligados a seguir este orden. Sin embargo, algunos de los ayatolás, que había una diferencia de opinión registraron su oposición en algunos de los temas.
Estos incluyen:
Ayatolá Sadeq Rouhani que denunció el ayatolá Montazeri, y el nombramiento de Montazeri por la Asamblea de Expertos para tener éxito Jomeini. Sadeq Rouhani más tarde escribió una carta abierta denunciando-al ex presidente Rafsanjani de las políticas de gobierno que iba en contra de su (Sadeq Rouhani es) fatwas. Estos incluyen el ajedrez y la música que permite halal y permisible, que Sadeq Rouhani prohíbe, pero se permite en Irán, y las prácticas de mortificación extrema o la llamada Qamazani (flaggelation espada auto) o Zanjeerzani (flagelación sí con cadenas) durante el Ashura, que Sadeq Rouhani aprueba pero está prohibido en Irán.
Cuando Irak invadió Irán, el ayatolá Mohammad Shirazi emitió una fatwa prohibiendo cualquier resistencia contra las fuerzas de Saddam Hussein, que había ocupado una gran parte de Irán y quería destruir a la Revolución Islámica en Irán. El líder supremo, el gran ayatolá Imam Jomeini dice que es obligatorio para todos los iraníes para defender su tierra y ordenó Shirazi del arresto domiciliario por sus declaraciones. Otro marja, el ayatolá Hassan Tabataba'i-Qomi también fue puesto bajo arresto domiciliario por expresar su oposición a la guerra.
Otras controversias que llevan a un ayatolá ser puesto bajo arresto domiciliario por su presunta participación en actividades anti-islámica República.
Ayatolá Kazem Shariatmadari, por su presunta participación en un golpe de estado para derrocar al gobierno en 1982.
El ayatola Mohammad Taher Shubayr Khaghani, por su supuesto apoyo a Saddam Hussein en 1980.
Ayatolá Hossein Ali Montazeri, por haber denunciado el líder supremo, Ali Jamenei, en 1997.
Ayatolá al-Din Ya'sub Rastgari, por su anti-suní libro, que dio lugar a disturbios en las áreas sunitas de Irán en 1994.
Estos incluyen:
Ayatolá Sadeq Rouhani que denunció el ayatolá Montazeri, y el nombramiento de Montazeri por la Asamblea de Expertos para tener éxito Jomeini. Sadeq Rouhani más tarde escribió una carta abierta denunciando-al ex presidente Rafsanjani de las políticas de gobierno que iba en contra de su (Sadeq Rouhani es) fatwas. Estos incluyen el ajedrez y la música que permite halal y permisible, que Sadeq Rouhani prohíbe, pero se permite en Irán, y las prácticas de mortificación extrema o la llamada Qamazani (flaggelation espada auto) o Zanjeerzani (flagelación sí con cadenas) durante el Ashura, que Sadeq Rouhani aprueba pero está prohibido en Irán.
Cuando Irak invadió Irán, el ayatolá Mohammad Shirazi emitió una fatwa prohibiendo cualquier resistencia contra las fuerzas de Saddam Hussein, que había ocupado una gran parte de Irán y quería destruir a la Revolución Islámica en Irán. El líder supremo, el gran ayatolá Imam Jomeini dice que es obligatorio para todos los iraníes para defender su tierra y ordenó Shirazi del arresto domiciliario por sus declaraciones. Otro marja, el ayatolá Hassan Tabataba'i-Qomi también fue puesto bajo arresto domiciliario por expresar su oposición a la guerra.
Otras controversias que llevan a un ayatolá ser puesto bajo arresto domiciliario por su presunta participación en actividades anti-islámica República.
Ayatolá Kazem Shariatmadari, por su presunta participación en un golpe de estado para derrocar al gobierno en 1982.
El ayatola Mohammad Taher Shubayr Khaghani, por su supuesto apoyo a Saddam Hussein en 1980.
Ayatolá Hossein Ali Montazeri, por haber denunciado el líder supremo, Ali Jamenei, en 1997.
Ayatolá al-Din Ya'sub Rastgari, por su anti-suní libro, que dio lugar a disturbios en las áreas sunitas de Irán en 1994.
Crítica
El término "mullahcracy" se utiliza a veces por sus detractores para describir el Consejo de Guardianes, o el sistema republicano islámico en general. La palabra es "mulá", un título dado a todos los estudiosos del Islam, con el sufijo "-cracia", que denota una forma un gobierno .
El nivel de control de los eruditos islámicos incluso ha sido cuestionada por algunos eruditos islámicos sí mismos como el gran ayatolá Hossein Montazeri y el ayatolá Mohamed Hossein Kazemini Borujerdi pesar de las críticas más recientes parecen apuntar hacia la policía militar y secreto.
El nivel de control de los eruditos islámicos incluso ha sido cuestionada por algunos eruditos islámicos sí mismos como el gran ayatolá Hossein Montazeri y el ayatolá Mohamed Hossein Kazemini Borujerdi pesar de las críticas más recientes parecen apuntar hacia la policía militar y secreto.
Respuesta a la crítica
Hay un amplio espectro de ideas sobre Wilayat-Faqih entre los estudiosos Jafari y no se limita a dos ideas mencionadas anteriormente. El espectro de parte de tutores, menos actividades (الامور الحسبیه) en la sociedad islámica, como los niños sin supervisión, y termina a la autoridad absoluta (الولایه المطلقه) en todos los asuntos públicos.
Hay dos tipos de Wilayah se puede entender. El primer tipo de Wilayah que se menciona en varios capítulos de Fiqh de Shia discute sobre Wilayah el más muertos y que se asemeja a Wilayah muertos, como loco (سفيه), ausente (غائب), pobres (فقير), etc verso ejemplo 33 de Sora 17 se refiere a la autoridad del heredero de los oprimidos muertos. Este tipo de Wilayah no se puede aplicar a una sociedad, porque ninguna de las características mencionadas se aplican a la sociedad humana. El segundo tipo de Wilayah que aparece en los principios de la fe y kalam discute sobre Wilayah sobre la gente sagaz y prudente. El versículo 55 de Sora 5 implica que el segundo tipo de Wilayah en el Corán. La tutela de la jurisprudencia puede ser entendida a partir de este segundo tipo de Wilayah solamente. Creyendo Wilayat-Faqih no es la cuestión de seguir un marja, pero se debe entender por la razón y las necesidades de la razón intelectual. Esto nos guía hacia el concepto de Wilayah de Fiqh o la tutela de la jurisprudencia que es la esencia de Wilayah de Faqih y debe ser discutido en otra parte.
Owqaf (اوقاف) es mejor que se traduce como la dotación .
Ninguno de los eruditos creen en Jafari tutela ilimitada, pero algunos de ellos creen absoluta (مطلقه) uno. Se refieren al versículo 62 de sora 24 y creemos que los asuntos colectivos (امر جامع) están bajo Wilayah de Faqih como máximo. Aquellos estudiosos que creen en la necesidad de establecer el estado islámico decir que dentro de los límites de los asuntos públicos de la Wilayah debe ser absoluto, de lo contrario el Estado no puede gobernar el país. Ver democracia religiosa
La mayoría de los chiíes aceptado la tarde el gran ayatolá Husein Borujerdi (1875-1962) como marja'-e-Taqlid. Fue sólo después de su muerte que el ayatolá Ruhollah Jomeini publicó su primer anuncio político y social en la que invitó a todas las personas a subir a Allah. Esto se debió al hecho de su creencia en Wilayah del ayatolá Husein Borujerdi.
Nadie cree que la Constitución de la República Islámica de Irán es la mejor aplicación en el marco de Wilayat-Faqih. De hecho, el capítulo XIV se ha titulado "La revisión de la Constitución" y que una vez revisada todavía. También es una buena idea separar la teoría y la práctica y luego discutir en torno a ellos.
Bay'ah
Bay'ah (en árabe: بيعة, literalmente, a la venta), en la terminología islámica, es un juramento de lealtad a un líder. Se sabe que han sido practicadas por el profeta Mahoma. Bay'ah a veces se toma en virtud de un pacto escritas dadas en nombre de los sujetos por los principales miembros de la tribu con el entendimiento de que el tiempo que permanece el líder con ciertos requisitos para su pueblo, se van a mantener su lealtad a él. Bay'ah todavía se practica en países como Arabia Saudita y Sudán. En Marruecos, bay'ah es uno de los fundamentos de la monarquía. En muchas tradiciones islámicas, el significado de bay'ah es la venta de los mismo a un maestro espiritual, jeque o pir a cambio del conocimiento espiritual que da.
En la historia islámica
La tradición de bay'ah se remonta a la época de Mahoma. Desde el principio bay'ah fue tomada por Muhammad como un juramento de lealtad. Cualquiera que quisiera entrar al Islam lo hizo recitar la declaración básica de la fe que expresa su fe en la unicidad de Dios y la profecía de Mahoma. Además de esto el profeta tomó formalmente bay'ah de los pueblos y tribus. A través de este acto formal que ingresaron a la comunidad islámica y mostró su disposición a seguir y obedecer a Mahoma. La redacción del juramento difieren en las distintas corrientes, pero que contiene la shahada y las oraciones de arrepentimiento.
Se ha informado que con ocasión de las reuniones anuales fuera de La Meca, Mahoma reunió a personas de Yathrib, después de cambiar el nombre de Medina, quien aceptó su llamado hacia el Islam. En esta ocasión, el profeta se bai'ah de ellos.
En el Corán
Después de la promesa del árbol, lo que llevó al Tratado de Hudaybiyyah, lo siguiente fue revelada en el Corán para conmemorar y valorar el compromiso y los que lo hicieron:
Ciertamente Dios se agradó con los creyentes cuando te juraron lealtad a usted bajo el árbol, y él sabía lo que había en sus corazones, por lo que hizo descender la tranquilidad en ellos y los recompensó con una victoria cercana,
-Sura Al-Fath, Ayah 18, el Corán 48:18 (Traducido por Shakir)
bay'ah de las mujeres
El Corán menciona el texto de la bayah de las mujeres en la Sura número 60. El juramento se da como:
¡Oh, Profeta! Cuando las creyentes vengan a ti para tomar el juramento de fidelidad a ti, que no se asocian en la adoración cualquier otra cosa lo que sea con Dios, que no van a robar, no cometer adulterio (o fornicación), que no matar a sus hijos, que no se calumnia absoluta, la falsedad intencionada de forja, y que no te desobedecen en cualquier asunto justo, - luego haz tú lo recibirá su lealtad, y ruego a Dios para el perdón (sus pecados) Alá es indulgente, misericordioso.
-Sura Al-Mumtahina, Ayah 12, el Corán 60:12 (Traducido por Yusuf Ali)
El método de tomar el bay'ah de las mujeres fue diferente que los hombres, en que Muhammad no tomó su mano en la mano. Simplemente repetir las palabras después de él se consideró suficiente o Muhammad le puso la mano en el agua y las mujeres que querían tener baiat poner su mano en la misma agua después de él, repitiendo las palabras del juramento.
Historia
El bay'ah de Rizwan, una iniciación colectiva de miles de musulmanes a manos de Muhammad, se menciona en el Corán. Esta tradición fue continuada por los califas.
En épocas posteriores, Bay'at se asociaron con las órdenes sufíes, los maestros espirituales iniciaría sus seguidores. Esta práctica aún existe en las órdenes sufíes en todo el mundo.
Dhimmi
Un dhimmi (en árabe: ذمي [ðɪm ː i ː]), (en adelante أهل الذمة ahl al-dhimmah, "la gente de la dhimma o la gente del contrato") es un tema no-musulmanes de un Estado gobernado de acuerdo con la ley islámica. Lingüísticamente, la palabra significa "alguien cuya responsabilidad se ha tomado". Esto tiene que ser entendida en el contexto de la definición de estado en el Islam, que es diferente de la actual definición de la ciudadanía de un Estado. El dhimma es un contrato teórico basado en una doctrina generalizada islámica de conceder el estatuto especial para los seguidores del judaísmo, el cristianismo, ("Pueblo del Libro") y ciertas otras religiones no musulmanas. Dhimma otorga derechos de residencia a cambio de los impuestos . Dhimmi tienen menos derechos legales y sociales de los musulmanes, pero más derechos que otros no musulmanes. están exceptuados de los derechos de los musulmanes en particular, y de otra manera la igualdad ante la ley de de propiedad, contrato y la obligación .
Bajo la ley sharia, se le concedió estatus de dhimmi originalmente Judios, cristianos y los sabeos. Las religiones protegidas más tarde llegó a incluir a los zoroastrianos, mandeos, hindúes y budistas. Finalmente, la mayor escuela de pensamiento jurídico islámico aplica este término a todos los no musulmanes que viven en tierras islámicas fuera de la zona sagrada alrededor de La Meca, Arabia Arabia.
Como ejemplo de las diferencias entre los musulmanes, los dhimmis, y otros, la ley islámica permite el consumo de carne de cerdo y alcohol por parte de no musulmanes que viven en los países islámicos, aunque no se manifiestan abiertamente. Estos mismos productos se prohíbe expresamente que los musulmanes. Como otro ejemplo de esto, la ley sharia en la actual Arabia Saudita prescribe dinero manchado de sangre que debe pagarse por la muerte de una persona causada por otra. El importe a pagar para un cristiano o Judio es la mitad que para un varón musulmán;. Pero todos los demás son valorados en 1 / 16 Sin embargo, esta es una opinión minoritaria, y la mayor escuela de pensamiento legal en el Islam es decir, la escuela Hanafi se No hace ninguna distinción entre un dhimmi no musulmán y un ciudadano musulmán .
Bajo la ley sharia, se le concedió estatus de dhimmi originalmente Judios, cristianos y los sabeos. Las religiones protegidas más tarde llegó a incluir a los zoroastrianos, mandeos, hindúes y budistas. Finalmente, la mayor escuela de pensamiento jurídico islámico aplica este término a todos los no musulmanes que viven en tierras islámicas fuera de la zona sagrada alrededor de La Meca, Arabia Arabia.
Como ejemplo de las diferencias entre los musulmanes, los dhimmis, y otros, la ley islámica permite el consumo de carne de cerdo y alcohol por parte de no musulmanes que viven en los países islámicos, aunque no se manifiestan abiertamente. Estos mismos productos se prohíbe expresamente que los musulmanes. Como otro ejemplo de esto, la ley sharia en la actual Arabia Saudita prescribe dinero manchado de sangre que debe pagarse por la muerte de una persona causada por otra. El importe a pagar para un cristiano o Judio es la mitad que para un varón musulmán;. Pero todos los demás son valorados en 1 / 16 Sin embargo, esta es una opinión minoritaria, y la mayor escuela de pensamiento legal en el Islam es decir, la escuela Hanafi se No hace ninguna distinción entre un dhimmi no musulmán y un ciudadano musulmán .
El tratamiento de los dhimmis
La cuestión de cómo Islam tolerante era, y es, hacia las otras religiones requiere una definición de términos. Si la falta de discriminación es el criterio para la tolerancia, una respuesta surgirá. Si la falta de persecución, definida como la represión activa y violenta, es el criterio, la pregunta recibe una respuesta diferente. Discriminación contra la dhimmis fue institucionalizado en las sociedades islámicas tradicionales. Persecución, por el contrario, era rara y atípica.Las comunidades dhimmi tenía sus propios jefes y jueces, con su propia familia, los derechos personales y religiosos .
Muchas de las restricciones dhimmi parecen remontarse a los primeros días de la conquista árabe, y que ha sido instituido como medidas de seguridad para proteger a ocupar el personal militar y administrativo. La mayoría de las restricciones eran social y simbólica de la naturaleza. diversas restricciones, tales como códigos de vestimenta, los códigos de construcción, y los límites a la apertura de culto, se aplica de manera desigual en las poblaciones de dhimmi. Un patrón de estricto, entonces, más laxa, la aplicación desarrollada con el tiempo. En tiempos de amenaza externa, o en virtud de un gobernante más piadoso, las restricciones que se apliquen rigurosamente por un tiempo -. Continuación, una aplicación más laxa de nuevo volvería .La discapacidad financiero importante del dhimmi fueron el impuesto de capitación jizya y el hecho de dhimmis no podía heredar de los musulmanes . Los juristas y estudiosos de la ley de la sharia islámica llamada para el tratamiento humano de los dhimmis, sin embargo, los comentaristas fueron más graves. A diferencia de los Judios y musulmanes de España después de su reconquista por los cristianos católicos, la dhimmis no tiene que elegir entre la apostasía, el exilio y la muerte .
Islam se ha convertido en una religión importante en muchas partes del mundo principalmente a través de tres vías. En primer lugar, un proceso gradual de conversión religiosa, por razones materiales y espirituales . Segundos matrimonios, entre religiones, las cuales requieren que los niños sean criados como musulmanes. En tercer lugar, y más recientemente, diferentes tasas de crecimiento de la población entre las comunidades religiosas. No hubo masacres a gran escala o la expulsión de las poblaciones de dhimmi hasta la disolución del Imperio Otomano, y la aparición resultante de la Turquía secular moderna, en el siglo 20 .
Muchas de las restricciones dhimmi parecen remontarse a los primeros días de la conquista árabe, y que ha sido instituido como medidas de seguridad para proteger a ocupar el personal militar y administrativo. La mayoría de las restricciones eran social y simbólica de la naturaleza. diversas restricciones, tales como códigos de vestimenta, los códigos de construcción, y los límites a la apertura de culto, se aplica de manera desigual en las poblaciones de dhimmi. Un patrón de estricto, entonces, más laxa, la aplicación desarrollada con el tiempo. En tiempos de amenaza externa, o en virtud de un gobernante más piadoso, las restricciones que se apliquen rigurosamente por un tiempo -. Continuación, una aplicación más laxa de nuevo volvería .La discapacidad financiero importante del dhimmi fueron el impuesto de capitación jizya y el hecho de dhimmis no podía heredar de los musulmanes . Los juristas y estudiosos de la ley de la sharia islámica llamada para el tratamiento humano de los dhimmis, sin embargo, los comentaristas fueron más graves. A diferencia de los Judios y musulmanes de España después de su reconquista por los cristianos católicos, la dhimmis no tiene que elegir entre la apostasía, el exilio y la muerte .
Islam se ha convertido en una religión importante en muchas partes del mundo principalmente a través de tres vías. En primer lugar, un proceso gradual de conversión religiosa, por razones materiales y espirituales . Segundos matrimonios, entre religiones, las cuales requieren que los niños sean criados como musulmanes. En tercer lugar, y más recientemente, diferentes tasas de crecimiento de la población entre las comunidades religiosas. No hubo masacres a gran escala o la expulsión de las poblaciones de dhimmi hasta la disolución del Imperio Otomano, y la aparición resultante de la Turquía secular moderna, en el siglo 20 .
El contrato dhimma en el mundo moderno
El contrato dhimma y la sharia
El contrato dhimma es una parte integral de la ley tradicional islámica sharia. Desde el siglo noveno, la facultad de interpretar y perfeccionar la ley en las sociedades islámicas tradicionales estaba en manos de los eruditos (ulemas). Esta separación de poderes sirve para limitar el número de acciones disponibles para el gobernante, quien no podía fácilmente decreto o reinterpretar la ley de manera independiente y contar con el apoyo continuo de la comunidad. A través de los siglos siguientes y los imperios, el equilibrio entre los ulemas y los gobernantes cambiado y reformado, pero el equilibrio de poder no cambió definitivamente. A principios del siglo 19, la Revolución Industrial y la Revolución Francesa introdujo la era de la hegemonía mundial europea que incluyó la dominación de la mayoría de las tierras de Islam. Al final de la Segunda Guerra Mundial, las potencias europeas se vieron demasiado débil para mantener sus imperios. La gran variedad de formas de gobierno, los sistemas de derecho, las actitudes hacia la modernidad y la interpretación de sharia son el resultado de las unidades posteriores a la independencia y la modernidad en el mundo musulmán.
Los estados musulmanes, sectas, escuelas de pensamiento y de los individuos difieren en cuanto a exactamente lo que la ley sharia conlleva. Además, los estados musulmanes hoy en día utilizan un espectro de los sistemas jurídicos. Arabia Saudí y algunos países del Golfo valer sus interpretaciones de la ley sharia clásica. La mayoría de los estados tienen un sistema mixto, que desarrolla determinados aspectos de la sharia al tiempo que reconoce la supremacía constitucional. Unos pocos, como Turquía, se han declarado secular. Las leyes locales y tradicionales pueden tener prioridad en determinadas materias, como así . La ley islámica es por lo tanto, polynormative , ya pesar de varios casos de regresión en los últimos años , la tendencia es hacia la modernización y la liberalización. Las cuestiones de derechos humanos y la situación de las minorías no se puede generalizar con respecto al Islam y el mundo musulmán. En su lugar, debe examinarse caso por caso, dentro de contextos políticos y culturales, desde las perspectivas extraídas de la estructura histórica .
Los estados musulmanes, sectas, escuelas de pensamiento y de los individuos difieren en cuanto a exactamente lo que la ley sharia conlleva. Además, los estados musulmanes hoy en día utilizan un espectro de los sistemas jurídicos. Arabia Saudí y algunos países del Golfo valer sus interpretaciones de la ley sharia clásica. La mayoría de los estados tienen un sistema mixto, que desarrolla determinados aspectos de la sharia al tiempo que reconoce la supremacía constitucional. Unos pocos, como Turquía, se han declarado secular. Las leyes locales y tradicionales pueden tener prioridad en determinadas materias, como así . La ley islámica es por lo tanto, polynormative , ya pesar de varios casos de regresión en los últimos años , la tendencia es hacia la modernización y la liberalización. Las cuestiones de derechos humanos y la situación de las minorías no se puede generalizar con respecto al Islam y el mundo musulmán. En su lugar, debe examinarse caso por caso, dentro de contextos políticos y culturales, desde las perspectivas extraídas de la estructura histórica .
El fin del contrato dhimma otomano en el norte de África y Oriente Medio
El estado de los dhimmi "fue por mucho tiempo aceptada con resignación por los cristianos y con gratitud por los Judios", pero dejó de serlo después de que el creciente poder de la cristiandad y las ideas radicales de la revolución francesa provocó una ola de descontento entre los dhimmis cristianos. Mientras que los musulmanes se opusieron a la abolición de las leyes dhimma, constante y creciente presión de las potencias europeas en combinación con la presión de los reformistas musulmanes relajado gradualmente las desigualdades entre los musulmanes y no musulmanes .
La recaudación del impuesto jizya a los no musulmanes se extendió a lo largo de la historia del Islam. A mediados del siglo 19, el Imperio Otomano significativamente relajado las restricciones y los impuestos incluido en su no-musulmanes residentes en otomanismo. Estas relajaciones se produjo poco a poco, como parte del movimiento de reforma Tanzimat, que comenzó en 1839 con la adhesión del sultán otomano Abd-ul-Mejid I.
El 3 de noviembre de 1839, el Hatt-i Sharif de Gulhane edicto fue propuesta por el sultán, en parte, la proclamación del principio de igualdad entre todos los sujetos independientemente de su religión. Parte de la motivación para esto fue el deseo de obtener el apoyo del Imperio Británico, cuya ayuda era necesaria en un conflicto con Egipto.
El 18 de febrero de 1856, el Hatt-i Humayan edicto se publicó, basándose en el decreto 1839. Y sucedió que, en parte como resultado de la presión y los esfuerzos de los embajadores de Inglaterra, Francia y Austria, cuyos respectivos países se necesita como aliados en la guerra de Crimea. Se volvió a proclamar el principio de igualdad entre los musulmanes y no musulmanes, y produjo muchas de las reformas específicas con este fin. Por ejemplo, el impuesto jizya fue abolida y los no musulmanes se les permitió ingresar en el ejército.
La recaudación del impuesto jizya a los no musulmanes se extendió a lo largo de la historia del Islam. A mediados del siglo 19, el Imperio Otomano significativamente relajado las restricciones y los impuestos incluido en su no-musulmanes residentes en otomanismo. Estas relajaciones se produjo poco a poco, como parte del movimiento de reforma Tanzimat, que comenzó en 1839 con la adhesión del sultán otomano Abd-ul-Mejid I.
El 3 de noviembre de 1839, el Hatt-i Sharif de Gulhane edicto fue propuesta por el sultán, en parte, la proclamación del principio de igualdad entre todos los sujetos independientemente de su religión. Parte de la motivación para esto fue el deseo de obtener el apoyo del Imperio Británico, cuya ayuda era necesaria en un conflicto con Egipto.
El 18 de febrero de 1856, el Hatt-i Humayan edicto se publicó, basándose en el decreto 1839. Y sucedió que, en parte como resultado de la presión y los esfuerzos de los embajadores de Inglaterra, Francia y Austria, cuyos respectivos países se necesita como aliados en la guerra de Crimea. Se volvió a proclamar el principio de igualdad entre los musulmanes y no musulmanes, y produjo muchas de las reformas específicas con este fin. Por ejemplo, el impuesto jizya fue abolida y los no musulmanes se les permitió ingresar en el ejército.
Fallas en la protección de las minorías religiosas después de la finalización del contrato dhimma
Con la finalización del contrato dhimma, diversos enfoques se han adoptado para hacer frente a la protección de los derechos de las minorías en lugar de la ley islámica tradicional. Algunos de los resultados, como las experimentadas por los cristianos de Turquía y Judios durante el siglo 20, han sido desastrosos, aunque su alcance es todavía objeto de debate.
Puntos de vista de los eruditos islámicos contemporáneos sobre la situación de los dhimmis en una sociedad islámica
El ayatolá Jomeini en su libro Sobre el gobierno islámico indica de manera inequívoca que los no musulmanes deberían estar obligados a pagar el impuesto de capitación, a cambio de que se beneficiarían de la protección y los servicios del Estado, que, sin embargo, ser excluido de toda participación en el proceso político . Bernard Lewis comentarios acerca de Jomeini de que uno de sus principales quejas contra el Shah era que su legislación permite la posibilidad teórica de los no musulmanes el ejercicio de la autoridad política o judicial sobre los musulmanes .
Allameh Tabatabaei, un prominente erudito chiíta siglo 20, al comentar sobre un hadiz que dice que el versículo 9:29 "abrogado" otros versos pidiendo por el buen comportamiento hacia los dhimmis, afirma que "la derogación" puede entenderse tanto en su sentido terminológico o de sus sentido literal. Si la "derogación" se entiende en su sentido terminológico, los musulmanes deben hacer frente a los dhimmis estrictamente de una manera buena y decente .
Javed Ahmed Ghamidi escribe en Mizan que algunas directivas del Corán eran sólo aplicables al profeta Mahoma contra los pueblos de su tiempo, además de otras directivas, la campaña incluyó pidiendo a los politeístas de Arabia para su presentación al Islam como una condición para la exoneración y la otros para jizya y la sumisión a la autoridad política de los musulmanes de la exención de la pena de muerte y de la protección militar, como los dhimmis de los musulmanes. Por lo tanto, después de que el Profeta y sus compañeros, no hay un concepto en el Islam, los musulmanes que obliga a hacer la guerra para la propagación o la aplicación del Islam.
Los chiítas jurista gran ayatolá Makarem Shirazi estados en la selección de la Nemooneh Tafsir que la filosofía principal de la jizya es que es sólo una ayuda financiera a los musulmanes que están a cargo de velar por la seguridad del Estado y la vida de dhimmis y propiedades en su nombre.
Opiniones de prominentes musulmanes contemporáneos sobre la situación de los dhimmis en una sociedad islámica
El jurista L. Ali Khan señala la Constitución de Medina como un camino a seguir por los países islámicos en su artículo titulado 2006 La Constitución de Medina. Se sugiere que este antiguo documento, que rige el estado de las religiones y razas en el primer estado islámico, puede servir como base para la protección de los derechos de las minorías, la igualdad y la libertad religiosa en el estado islámico moderno.
Dr. Zakir Naik, un prominente predicador islámico de la India, ha declarado que "en cuanto a la materia de religión se refiere a que sabemos con certeza que sólo el Islam es la religión verdadera a los ojos de Dios. En 3:85 se menciona que Dios no aceptará ninguna otra religión distinta del islam. En cuanto a la segunda pregunta con respecto a la construcción de iglesias o templos se refiere, ¿cómo podemos permitir esto cuando su religión está mal? Y cuando la adoración también es incorrecto? Así que seguramente no permitir tal las cosas mal en nuestra (es decir, un islámico) país ".
Tariq Ramadan, profesor de Estudios Islámicos en la Universidad de Oxford, aboga por la inclusión de disciplinas académicas y la sociedad islámica, junto con las tradicionales eruditos islámicos, en un esfuerzo para reformar la ley islámica y la dirección de las condiciones actuales. Él habla de permanecer fiel a los objetivos superiores de la ley sharia. Él postula los derechos universales de la dignidad, el bienestar, la libertad, la igualdad y la justicia en una religiosa y culturalmente plural Islámica (u otros) de la sociedad, y propone un diálogo en relación con el término moderno "ciudadanía", aunque no tiene claro precedente en la jurisprudencia islámica clásica. Se incluye, además, los términos "no ciudadanos", "extranjero", "residente" e "inmigrante" en este diálogo, y los retos no sólo del Islam, pero la civilización moderna en su conjunto, para llegar a un acuerdo con estos conceptos de una manera significativa en lo que respecta a los problemas del racismo, la discriminación y la opresión .
Implicaciones históricas para los no musulmanes que viven en tierras islámicas
A lo largo de muchos siglos, la mayoría de los zoroastrianos y los cristianos en países islámicos se convirtieron al Islam, pero la conquista musulmana tuvo un impacto limitado en los Judios. Zoroastrismo fue el primero en derrumbarse después de la conquista musulmana de Persia. En estrecha relación con las estructuras de poder del imperio persa, el clero zoroástrico disminuyó rápidamente después de que fueron privados de la ayuda estatal .
Norte de África, el Cercano Oriente y Oriente Medio
Cristianismo
Para los cristianos, el proceso de conversión fue más lento, pero no menos inexorable. Es posible que todavía en la época de las Cruzadas de los cristianos todavía constituían una mayoría de la población. El cambio de una posición dominante a una posición inferior resultó ser demasiado difícil para muchos cristianos y que se convirtió al Islam en grandes cantidades. Cristianismo desapareció por completo en el centro de Asia y el Yemen. Desapareció de los países del Magreb, cuando fue objeto de persecución por los almohades. Los cristianos siguieron viviendo en Siria, Irak y Egipto, pero su número se redujo a una pequeña minoría. La resistencia relativa de los cristianos en esos países derivadas de su posición subordinada en el Imperio Bizantino, que las hace más susceptibles a aceptar la supremacía musulmana;. Muchos de ellos se sintió mejor bajo el dominio musulmán a principios de los bizantinos en.
En el año 1095 dC, el Papa Urbano II instó a los cristianos europeos para acudir en ayuda de sus hermanos cristianos en Palestina. Las cruzadas posteriores trajeron los cristianos de América en contacto con sectas orientales del cristianismo, que las creencias más diferentes de las suyas de lo que había sido consciente. Los cristianos de Oriente también se encontraban en una posición más cómoda bajo el imperio de la dinastía fatimí musulmán que se había supuesto por los europeos. En consecuencia, los cristianos de Oriente siempre muy poco apoyo a los cruzados. Cuando el Oriente árabe estuvo bajo el dominio otomano en el siglo 16, la población cristiana y la fortuna se recuperó de manera significativa. Los otomanos tenían una larga experiencia tratando con las minorías cristiana y judía, y fueron más tolerantes hacia las minorías religiosas de los antiguos gobernantes musulmanes, los mamelucos de Egipto. En el siglo 19, la presión europea habían eliminado todas las restricciones sobre las minorías dhimma otomana religiosa . Las modernizaciones y mejoras siguientes en las posiciones económicas de los cristianos árabes que finalmente conduciría a una reducción de su número en relación a través de una baja tasa de natalidad entre la población. El aumento de la riqueza y la libertad que disfrutan los dhimmis ex a su vez conduciría a la fricción con la comunidad musulmana .
En el año 1095 dC, el Papa Urbano II instó a los cristianos europeos para acudir en ayuda de sus hermanos cristianos en Palestina. Las cruzadas posteriores trajeron los cristianos de América en contacto con sectas orientales del cristianismo, que las creencias más diferentes de las suyas de lo que había sido consciente. Los cristianos de Oriente también se encontraban en una posición más cómoda bajo el imperio de la dinastía fatimí musulmán que se había supuesto por los europeos. En consecuencia, los cristianos de Oriente siempre muy poco apoyo a los cruzados. Cuando el Oriente árabe estuvo bajo el dominio otomano en el siglo 16, la población cristiana y la fortuna se recuperó de manera significativa. Los otomanos tenían una larga experiencia tratando con las minorías cristiana y judía, y fueron más tolerantes hacia las minorías religiosas de los antiguos gobernantes musulmanes, los mamelucos de Egipto. En el siglo 19, la presión europea habían eliminado todas las restricciones sobre las minorías dhimma otomana religiosa . Las modernizaciones y mejoras siguientes en las posiciones económicas de los cristianos árabes que finalmente conduciría a una reducción de su número en relación a través de una baja tasa de natalidad entre la población. El aumento de la riqueza y la libertad que disfrutan los dhimmis ex a su vez conduciría a la fricción con la comunidad musulmana .
Judaísmo
Judios fueron los menos afectados por dhimma. Acostumbrados a sobrevivir en circunstancias adversas, después de muchos siglos de persecuciones romanas y bizantinas, Judios vieron las conquistas islámicas como otro cambio de gobernantes, esta vez para bien. Conversión voluntaria entre los Judios era raro, y se las arreglaron para conservar su religión en todo los países musulmanes.
Según el estudioso Zaken Mordechai, los jefes tribales (también conocido como Aghas) en sociedades tribales musulmanas como la sociedad de kurdos en el Kurdistán que cobrar impuestos a sus súbditos judíos. Los Judios se encontraban en la población civil hecho de la protección de sus jefes en y alrededor de sus comunidades;., A cambio, paga parte de su cosecha, como las cuotas, y contribuyeron con sus conocimientos y servicios a su jefe patrón.
Según el estudioso Zaken Mordechai, los jefes tribales (también conocido como Aghas) en sociedades tribales musulmanas como la sociedad de kurdos en el Kurdistán que cobrar impuestos a sus súbditos judíos. Los Judios se encontraban en la población civil hecho de la protección de sus jefes en y alrededor de sus comunidades;., A cambio, paga parte de su cosecha, como las cuotas, y contribuyeron con sus conocimientos y servicios a su jefe patrón.
Asia del Sur
En el siglo 10, los turcos de Asia Central había traído el Islam a las montañas al norte de las llanuras indias. No pasó mucho tiempo antes de que barrieron el sur a través del Punjab. La cuenca del Indo llevó a cabo una importante población budista, además de la sentencia hindú castas, y la mayoría se convirtieron al Islam durante los próximos dos siglos. A finales del siglo 12, los musulmanes avanzado rápidamente en la llanura del Ganges. En una década, un ejército musulmán dirigido por esclavos turcos resistencia consolidado en torno a Lahore y llevó norte de la India, en cuanto a Bengala Occidental, bajo dominio musulmán. A partir de estos esclavos turcos vendrían sultanes, entre ellos el fundador del sultanato de Delhi. Los musulmanes y los dhimmis igualmente participó en la urbanización y la prosperidad urbana .
En el siglo 15, la islámica y la civilización hindú se había desarrollado de manera complementaria, con los musulmanes, tomando el papel de una clase dominante en la sociedad hindú. Sin embargo, los musulmanes mantuvieron su identidad islámica, y fueron de alguna manera considerado por los hindúes en gran parte la misma luz que las castas más bajas propias. En este momento, la mayor parte del subcontinente indio estaba bajo la influencia de los gobernantes islámicos, a pesar de la resistencia en el sur continuó. Bengala había una alta tasa de conversiones al Islam. En toda la India, ciertas castas y oficios se convirtieron al Islam en masa para lograr la igualdad y una mejor condición. Áreas en las que el budismo se convirtió en una fuerte fuerza musulmana. Hubo una notable atrocidad perpetrada contra monjes budistas en un monasterio de Bengala. Conversiones forzadas no fueron la fuente de las conversiones entre los budistas, los musulmanes, aunque no los tienen en gran estima. La principal fuente de conversiones entre los campesinos era budista de llegar a las ciudades .
En el siglo 16, la India estuvo bajo la influencia de los mogoles (mongoles). Babar, un gobernante pequeños del imperio mongol Timuri, estableció un punto de apoyo en el Norte que allanó el camino para una mayor expansión de sus sucesores. hasta que fue eclipsado por la hegemonía europea en el siglo 18, los emperadores mogoles Timuri supervisó un periodo de de la convivencia y la tolerancia entre hindúes y musulmanes. El emperador Akbar ha sido descrito como un universalista. Se trató de establecer la tolerancia y la igualdad entre todas las comunidades y religiones, e instituyó reformas de gran alcance social y religioso. No todos los emperadores mogoles aprobó los ideales defendidos por Akbar, de hecho Aurangzeb se inclinaba hacia una más tradicional, el enfoque de la comunidad.
Todo el subcontinente cayó bajo el dominio colonial europeo durante el siglo 18 . Independencia de sus antiguos gobernantes coloniales europeos, y las luchas posteriores por el poder político, han llevado a conflictos étnicos y religiosos de esta zona del mundo en los tiempos modernos.
En el siglo 15, la islámica y la civilización hindú se había desarrollado de manera complementaria, con los musulmanes, tomando el papel de una clase dominante en la sociedad hindú. Sin embargo, los musulmanes mantuvieron su identidad islámica, y fueron de alguna manera considerado por los hindúes en gran parte la misma luz que las castas más bajas propias. En este momento, la mayor parte del subcontinente indio estaba bajo la influencia de los gobernantes islámicos, a pesar de la resistencia en el sur continuó. Bengala había una alta tasa de conversiones al Islam. En toda la India, ciertas castas y oficios se convirtieron al Islam en masa para lograr la igualdad y una mejor condición. Áreas en las que el budismo se convirtió en una fuerte fuerza musulmana. Hubo una notable atrocidad perpetrada contra monjes budistas en un monasterio de Bengala. Conversiones forzadas no fueron la fuente de las conversiones entre los budistas, los musulmanes, aunque no los tienen en gran estima. La principal fuente de conversiones entre los campesinos era budista de llegar a las ciudades .
En el siglo 16, la India estuvo bajo la influencia de los mogoles (mongoles). Babar, un gobernante pequeños del imperio mongol Timuri, estableció un punto de apoyo en el Norte que allanó el camino para una mayor expansión de sus sucesores. hasta que fue eclipsado por la hegemonía europea en el siglo 18, los emperadores mogoles Timuri supervisó un periodo de de la convivencia y la tolerancia entre hindúes y musulmanes. El emperador Akbar ha sido descrito como un universalista. Se trató de establecer la tolerancia y la igualdad entre todas las comunidades y religiones, e instituyó reformas de gran alcance social y religioso. No todos los emperadores mogoles aprobó los ideales defendidos por Akbar, de hecho Aurangzeb se inclinaba hacia una más tradicional, el enfoque de la comunidad.
Todo el subcontinente cayó bajo el dominio colonial europeo durante el siglo 18 . Independencia de sus antiguos gobernantes coloniales europeos, y las luchas posteriores por el poder político, han llevado a conflictos étnicos y religiosos de esta zona del mundo en los tiempos modernos.
El Lejano Oriente
El país musulmán más poblado del mundo es Indonesia, con una población de más de 200 millones de personas. Las religiones oficialmente reconocidas en Indonesia son el islam (87% de la población), protestantes (6%), católicos (3,5%), hindúes (1,8%) y otros grupos religiosos y espirituales (1,3%). Hay 525 idiomas y dialectos. [64] El Islam llegó a Indonesia con los comerciantes de la India, entre otros lugares, en los siglos 13 y 14. Estos comerciantes musulmanes consolidó sus posiciones en las ciudades portuarias a través del matrimonio con los habitantes locales. El cristianismo vino después, con el control de los puertos holandeses en el siglo 18 . En ninguna parte es el pluralismo cultural más pronunciada que en Indonesia y el otros países del archipiélago de Malasia: Singapur y Malasia. La historia del Islam y el cristianismo en Indonesia ha sido en gran medida uno de coexistencia pacífica .
Como es el caso de la India, la independencia de sus antiguos gobernantes coloniales europeos y las luchas posteriores por el poder político ha traído conflictos étnicos y religiosos en esta área .
En Indonesia, especialmente en la isla de Java, Java y Bali hindúes no fueron generalmente tratados como dhimmis.
Como es el caso de la India, la independencia de sus antiguos gobernantes coloniales europeos y las luchas posteriores por el poder político ha traído conflictos étnicos y religiosos en esta área .
En Indonesia, especialmente en la isla de Java, Java y Bali hindúes no fueron generalmente tratados como dhimmis.
Desarrollo de la dhimma en el período islámico temprano
Condiciones de paz
Un precedente para el contrato de dhimma se estableció con el acuerdo entre el profeta Mahoma y los Judios de Khaybar, un oasis cerca de Medina. Khaybar fue el primer territorio atacada y conquistada por los musulmanes. Cuando los Judios de Khaybar entregó a Mahoma después de un asedio, Muhammad les permitió permanecer en Khaybar a cambio de entregar a los musulmanes a la mitad su producción anual. El caso Khaybar sirvió como precedente para los eruditos islámicos posteriores en sus discusiones sobre la cuestión de dhimma, a pesar de que el segundo califa, Umar I, posteriormente expulsó a los Judios de los oasis .
Como los primeros musulmanes expandieron su territorio mediante la conquista, impusieron términos de la rendición a algunos de los pueblos derrotados. Courbage Fargues y escribir:
Antes de lanzar un ataque contra el gobernante les ofrecen tres opciones - la conversión, el pago de un tributo, o para luchar por la espada. Si no eligen la conversión se firmó un tratado, ya sea en lugar de la batalla o después de ella, que estableció las condiciones de entrega para los cristianos y los Judios - el único no-musulmanes le permitió conservar su religión en este momento. Los términos de estos tratados fueron similares e impuesta a los dhimmi, los "protegidos" por el Islam, ciertas obligaciones .
Después de La Meca fue llevado bajo el dominio islámico, delegaciones de las tribus a través de Arabia llegó a hacer un acuerdo con Muhammad y los musulmanes. Algunas tribus convertidas y se convirtió en musulmán, otras tribus judías y cristianas accedió a pagar el impuesto de encuesta con el fin de conservar su religión y permanecer en sus hogares. La mayoría de los paganos beduinos se les dio otra opción que la conversión al Islam .
Cien años desde sus inicios, el imperio islámico árabe se había ampliado para incluir las tierras de los persas y la mitad oriental de Bizancio Roma. La ley islámica se encontraba todavía en su infancia, y la ley tribal fue más influyente. Los conquistadores árabes incluidos cristianos, así como las tribus musulmanas. Los árabes cristianos eran considerados como hermanos árabes en lugar de dhimmis. Los árabes en general, estableció guarniciones fuera de las ciudades en los territorios conquistados, y había poca interacción con las poblaciones locales de los dhimmi para fines distintos a la recaudación de impuestos. La conquista cristiana, judía, budista mazdeísta y comunidades quedaron de lo contrario a vivir su vida como antes .
Como los primeros musulmanes expandieron su territorio mediante la conquista, impusieron términos de la rendición a algunos de los pueblos derrotados. Courbage Fargues y escribir:
Antes de lanzar un ataque contra el gobernante les ofrecen tres opciones - la conversión, el pago de un tributo, o para luchar por la espada. Si no eligen la conversión se firmó un tratado, ya sea en lugar de la batalla o después de ella, que estableció las condiciones de entrega para los cristianos y los Judios - el único no-musulmanes le permitió conservar su religión en este momento. Los términos de estos tratados fueron similares e impuesta a los dhimmi, los "protegidos" por el Islam, ciertas obligaciones .
Después de La Meca fue llevado bajo el dominio islámico, delegaciones de las tribus a través de Arabia llegó a hacer un acuerdo con Muhammad y los musulmanes. Algunas tribus convertidas y se convirtió en musulmán, otras tribus judías y cristianas accedió a pagar el impuesto de encuesta con el fin de conservar su religión y permanecer en sus hogares. La mayoría de los paganos beduinos se les dio otra opción que la conversión al Islam .
Cien años desde sus inicios, el imperio islámico árabe se había ampliado para incluir las tierras de los persas y la mitad oriental de Bizancio Roma. La ley islámica se encontraba todavía en su infancia, y la ley tribal fue más influyente. Los conquistadores árabes incluidos cristianos, así como las tribus musulmanas. Los árabes cristianos eran considerados como hermanos árabes en lugar de dhimmis. Los árabes en general, estableció guarniciones fuera de las ciudades en los territorios conquistados, y había poca interacción con las poblaciones locales de los dhimmi para fines distintos a la recaudación de impuestos. La conquista cristiana, judía, budista mazdeísta y comunidades quedaron de lo contrario a vivir su vida como antes .
Precedentes bizantino y persa
Como pequeñas minorías en los territorios recién conquistados de los imperios bizantino y persa, la clase gobernante musulmán necesita personal administrativo y de experiencia. Además, la tradición islámica lleva a los principios que rigen para estos nuevos sujetos, pero carecía de los procedimientos. El personal, los procedimientos y las tradiciones de las minorías religiosas dominantes se han adaptado para ajustarse a los principios islámicos, y se utilizan para controlar estos nuevos sujetos dhimmi .
Textos pertinentes
Versos del Corán como base para las políticas islámicas hacia dhimmis
Lewis afirma
La frase "... no hay coacción en la religión ...", a partir de [Corán 2:256], por lo general ha sido interpretada en las tradiciones islámicas jurídica y teológica en el sentido de los seguidores de otras religiones no deberían ser forzados a adoptar el Islam.
La frase "... Para que su religión, para mí mi religión ...", a partir de [Corán 109:6], ha sido utilizado como un "texto de prueba para el pluralismo y la convivencia" .
Verso [Corán 2:62] ha servido para justificar la posición de tolerancia concedido a los seguidores del cristianismo, el judaísmo y sabeísmo bajo el dominio musulmán .
La frase "... no hay coacción en la religión ...", a partir de [Corán 2:256], por lo general ha sido interpretada en las tradiciones islámicas jurídica y teológica en el sentido de los seguidores de otras religiones no deberían ser forzados a adoptar el Islam.
La frase "... Para que su religión, para mí mi religión ...", a partir de [Corán 109:6], ha sido utilizado como un "texto de prueba para el pluralismo y la convivencia" .
Verso [Corán 2:62] ha servido para justificar la posición de tolerancia concedido a los seguidores del cristianismo, el judaísmo y sabeísmo bajo el dominio musulmán .
Hadith
Un hadiz de Muhammad: "El que mató a un Mu'ahid (una persona que se concede la garantía de protección por los musulmanes), no olerá la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia se pueden oler a una distancia de cuarenta años (de viaje)" , es considerado como una base para la protección de la Gente del Libro en países musulmanes gobernados .
Majid Khadduri cita un hadiz similar en cuanto a la situación de los dhimmis: "El que los males con quien un pacto (tratado) se ha hecho [es decir, un dhimmi] y establece con él una carga superior a sus fuerzas, voy a ser su acusador . "
Majid Khadduri cita un hadiz similar en cuanto a la situación de los dhimmis: "El que los males con quien un pacto (tratado) se ha hecho [es decir, un dhimmi] y establece con él una carga superior a sus fuerzas, voy a ser su acusador . "
Constitución de Medina
La Constitución de Medina, un acuerdo formal entre Muhammad y todas las tribus y familias importantes de Medina (incluidos los musulmanes, Judios y paganos), declaró que los no musulmanes en la umma había los siguientes derechos:
La seguridad (dhimma) de Dios es igual para todos los grupos,
No musulmanes miembros tienen los mismos derechos políticos y culturales como los musulmanes. Tendrán autonomía y la libertad de religión .
Los no musulmanes se alzaron en armas contra el enemigo de la Umma y compartir el costo de la guerra. No es que no hay traición entre los dos .
Los no musulmanes no se verán obligados a tomar parte en las guerras de religión de los musulmanes .
La seguridad (dhimma) de Dios es igual para todos los grupos,
No musulmanes miembros tienen los mismos derechos políticos y culturales como los musulmanes. Tendrán autonomía y la libertad de religión .
Los no musulmanes se alzaron en armas contra el enemigo de la Umma y compartir el costo de la guerra. No es que no hay traición entre los dos .
Los no musulmanes no se verán obligados a tomar parte en las guerras de religión de los musulmanes .
Pacto de Umar
El Pacto de Umar, que se cree por muchos musulmanes que entre el califa Umar I y los cristianos de Jerusalén conquistada, fue otra fuente de reglamentos relativos a los dhimmis.
El documento enumera las obligaciones y restricciones que los cristianos proponen a los conquistadores musulmanes como condiciones de entrega. Sin embargo, los orientalistas occidentales dudan de la autenticidad del Pacto, argumentando que es por lo general los vencedores y los vencidos no que imponen más que proponer, los términos de la paz, y que es muy poco probable que la gente que no hablaba árabe y no sabían nada del Islam podría elaborar dicho documento. Historiadores académicos creen que el Pacto de Omar en la forma que se conoce hoy en día es un producto de los juristas más tarde que lo atribuyó a la venerada me califa Umar con el fin de dar mayor autoridad a sus propias opiniones. Las sorprendentes similitudes entre el Pacto de Umar y de los Códigos Theodesian y Justiniano sugieren que tal vez la mayor parte del Pacto de Umar fue tomado de estos códigos antes de los juristas islámicos posteriores. Por lo menos algunas de las cláusulas del pacto de espejo las primeras medidas introducidas por el califa omeya Umar II, o en los primeros califas abasíes .
El documento enumera las obligaciones y restricciones que los cristianos proponen a los conquistadores musulmanes como condiciones de entrega. Sin embargo, los orientalistas occidentales dudan de la autenticidad del Pacto, argumentando que es por lo general los vencedores y los vencidos no que imponen más que proponer, los términos de la paz, y que es muy poco probable que la gente que no hablaba árabe y no sabían nada del Islam podría elaborar dicho documento. Historiadores académicos creen que el Pacto de Omar en la forma que se conoce hoy en día es un producto de los juristas más tarde que lo atribuyó a la venerada me califa Umar con el fin de dar mayor autoridad a sus propias opiniones. Las sorprendentes similitudes entre el Pacto de Umar y de los Códigos Theodesian y Justiniano sugieren que tal vez la mayor parte del Pacto de Umar fue tomado de estos códigos antes de los juristas islámicos posteriores. Por lo menos algunas de las cláusulas del pacto de espejo las primeras medidas introducidas por el califa omeya Umar II, o en los primeros califas abasíes .
Condición histórica de dhimmis
Expulsión gradual de dhimmis de la Península Arábiga
Después de La Meca fue llevado bajo el dominio islámico, delegaciones de las tribus a través de Arabia llegó a hacer un acuerdo con Muhammad y los musulmanes. Algunas tribus convertidas y se convirtieron en musulmanes, otras tribus judías y cristianas accedió a pagar el impuesto de encuesta con el fin de conservar su religión y permanecer en sus hogares. La mayoría de los paganos los beduinos se les dio otra opción que la conversión al Islam .
A finales de la Edad Media, la mayoría de los Judios y los cristianos de la península arábiga había sido reubicados en el Creciente Fértil, a pesar de su estatus de protección como dhimmis. No se les dio la tierra en compensación por su pérdida. Arabia nunca fue completamente liberado de todos los no musulmanes, pero se acordó que no se debe permitir en las cercanías de La Meca y Medina, así como a los visitantes .
A finales de la Edad Media, la mayoría de los Judios y los cristianos de la península arábiga había sido reubicados en el Creciente Fértil, a pesar de su estatus de protección como dhimmis. No se les dio la tierra en compensación por su pérdida. Arabia nunca fue completamente liberado de todos los no musulmanes, pero se acordó que no se debe permitir en las cercanías de La Meca y Medina, así como a los visitantes .
Aspectos religiosos
Desde una perspectiva legal islámico, la promesa de la protección concedida dhimmis la libertad de practicar su religión y les perdonó conversiones forzadas. Los dhimmis también sirve una variedad de propósitos útiles, sobre todo económicos, que fue otro motivo de preocupación para los juristas. Las minorías religiosas son libres de hacer lo que quisieran en sus propios hogares, siempre y cuando no habían tenido relaciones sexuales ilícitas en formas en que podría poner en peligro la moral pública. En algunos casos, las prácticas religiosas que los musulmanes se les permitió encontrar repugnantes. Un ejemplo fue la práctica de Zoroastro incestuosa "auto-matrimonio", donde un hombre podía casarse con su madre, hermana o hija. De acuerdo con el famoso jurista islámico Ibn Qayyim (1292-1350), los no musulmanes tenían el derecho a participar en tales prácticas religiosas, incluso si los musulmanes ofendidos, en las condiciones que estos casos no se presentará a las Cortes Islámicas Sharia y que estos religiosos las minorías cree que la práctica en cuestión es permisible de acuerdo a su religión. Esta decisión se basó en el precedente de que el profeta Muhammad no prohibía tales matrimonios entre sí a pesar de los zoroastrianos de entrar en contacto con ellos y tener un conocimiento de sus prácticas .
Las conversiones al Islam
La propagación de la fe musulmana en los primeros siglos de la dominación islámica fue principalmente por la persuasión e inducción . Muchos cristianos, Judios y zoroastrianos se convirtió al Islam, sin embargo, hubo diferencias significativas entre los tipos de conversión y las escalas de estas tres religiones. El judaísmo, en general, sobrevivió a lo largo de las tierras islámicas. Lewis explica la razón de la rápida conversión de los seguidores de Zoroastro era la estrecha relación del sacerdocio de Zoroastro y la estructura de poder en el antiguo Irán, y no poseer "la estimulación de los poderosos amigos en el extranjero por los cristianos, ni la habilidad amargo en la supervivencia que poseen los Judios . " Para los cristianos, el proceso de asentamiento árabe, de la conversión al Islam y la asimilación a la cultura dominante provocado su conversión gradual. Para muchos de ellos, la transición a un estatus inferior, que involucró a las desventajas y la discriminación, era demasiado para soportar. En algunos lugares, como el Magreb, Asia Central y el sur de Arabia, el cristianismo se extinguió por completo. Judios en cambio estaban más acostumbrados a tanta adversidad. Para ellos, la conquista islámica fue sólo un cambio de amo. Que ya habían aprendido a adaptarse y "soportar en las condiciones de incapacidad política, social y económica."
Enciclopedia Judía reporta una alta tasa de conversión al Islam de los Judios informado en el siglo 12. Kohler y Gottheil en la Enciclopedia Judía de acuerdo con Grätz que piensa que la razón fue "la degeneración que se había apoderado del judaísmo oriental, que se manifiesta en la mayoría de las prácticas supersticiosas, y su ser" movido por el gran éxito de los árabes en convertirse en un mundo -poder ". Enciclopedia Judía también informa de las conversiones externas de Judios al Islam en torno al año 1142 en el suroeste de Europa, debido al aumento de los almohades .
Conversiones forzadas
En los primeros siglos después de la conquista islámica y, posteriormente, en el Imperio Otomano, conversiones forzadas son raros. Conversiones forzadas se produjeron principalmente en el Magreb, especialmente bajo los almohades, una dinastía militante con pretensiones mesiánicas, así como en Persia .
En el siglo 12, los gobernantes de la dinastía almohade purgado los musulmanes que no se sometería a su forma particular del Islam, y muertos o convertidos a la fuerza Judios y cristianos en Al-Andalus y el Magreb, poniendo fin a la existencia de comunidades cristianas en el norte de . África fuera de Egipto . En un esfuerzo por sobrevivir bajo los almohades, la mayoría de los Judios recurrido a la práctica del Islam hacia el exterior, sin dejar de ser fieles al judaísmo, sino que abiertamente volvió al judaísmo después de las persecuciones almohades pasado .Maimónides, el gran escritor y filósofo judío. , fue uno de quienes se ven obligados a profesar lealtad al Islam durante un periodo de tiempo. Él escribió sobre la base teológica para la práctica del Islam hacia el exterior por Judios en cuanto a las similitudes percibidas entre el monoteísmo estricto del judaísmo y del Islam, en comparación con el cristianismo .
Aunque Lewis afirma que fueron muy poco frecuentes en general, la mayoría de conversiones forzadas de los dhimmis que ocurrió ocurrió en Persia. En 1656, Shah Abbas I expulsó a los Judios de Isfahan y les obligó a adoptar el Islam, aunque la orden fue retirada posteriormente, posiblemente debido a la pérdida de ingresos fiscales. En el siglo 18, el clero Chiítas intento de obligar a todos los dhimmis a abrazar el Islam, pero sin éxito. En 1830, todos los Judios de Shiraz 2500 fueron convertidos a la fuerza al Islam. En 1839, Judios fueron masacrados en Mashhad y los supervivientes fueron convertidos a la fuerza. El mismo destino que esperaba a los Judios de Barforoush en 1866, a pesar de que se les para volver al judaísmo después de la intervención de los embajadores británico y francés .
En el siglo 12, los gobernantes de la dinastía almohade purgado los musulmanes que no se sometería a su forma particular del Islam, y muertos o convertidos a la fuerza Judios y cristianos en Al-Andalus y el Magreb, poniendo fin a la existencia de comunidades cristianas en el norte de . África fuera de Egipto . En un esfuerzo por sobrevivir bajo los almohades, la mayoría de los Judios recurrido a la práctica del Islam hacia el exterior, sin dejar de ser fieles al judaísmo, sino que abiertamente volvió al judaísmo después de las persecuciones almohades pasado .Maimónides, el gran escritor y filósofo judío. , fue uno de quienes se ven obligados a profesar lealtad al Islam durante un periodo de tiempo. Él escribió sobre la base teológica para la práctica del Islam hacia el exterior por Judios en cuanto a las similitudes percibidas entre el monoteísmo estricto del judaísmo y del Islam, en comparación con el cristianismo .
Aunque Lewis afirma que fueron muy poco frecuentes en general, la mayoría de conversiones forzadas de los dhimmis que ocurrió ocurrió en Persia. En 1656, Shah Abbas I expulsó a los Judios de Isfahan y les obligó a adoptar el Islam, aunque la orden fue retirada posteriormente, posiblemente debido a la pérdida de ingresos fiscales. En el siglo 18, el clero Chiítas intento de obligar a todos los dhimmis a abrazar el Islam, pero sin éxito. En 1830, todos los Judios de Shiraz 2500 fueron convertidos a la fuerza al Islam. En 1839, Judios fueron masacrados en Mashhad y los supervivientes fueron convertidos a la fuerza. El mismo destino que esperaba a los Judios de Barforoush en 1866, a pesar de que se les para volver al judaísmo después de la intervención de los embajadores británico y francés .
Las restricciones a la práctica
A pesar de dhimmis se les permitió llevar a cabo sus rituales religiosos, se vieron obligados a hacerlo de una manera no visible para los musulmanes. Visualización de los no musulmanes símbolos religiosos, como cruces o iconos, estaba prohibido en los edificios y en la ropa (a menos que el mandato como parte de la vestimenta distintiva). Oraciones en voz alta se les prohibió, al igual que el sonido de las campanas de la iglesia o el bramido de shofar .
Dhimmis tenía el derecho a elegir sus propios líderes religiosos: los patriarcas de los cristianos, y exilarcas gueonim para los Judios. Sin embargo, la elección de la comunidad a veces sujeto a la aprobación de las autoridades musulmanas, que podría bloquear los candidatos más probables para instigar la inestabilidad política.
Dhimmis estaban prohibidos de hacer proselitismo, so pena de muerte. Tampoco se les permitió impedir la propagación del Islam de ningún modo. Otras restricciones incluyen la prohibición de publicar o venta de los no musulmanes la literatura religiosa y la prohibición de la enseñanza del Corán .
Lugares de culto
El Pacto de Umar obliga a los dhimmis no para "restaurar, de noche o de día, todos los [lugares de adoración] que han caído en la ruina", y Ibn Kathir conforme con esta opinión. Al mismo tiempo, tiempo, al-Mawardi escribió que dhimmis puede "reconstruir ruinas antiguos templos y las iglesias". Al igual que en el caso de la construcción de nuevas casas de culto, la capacidad de las comunidades dhimmi para reparar iglesias y sinagogas generalmente dependía de su relación con los musulmanes locales autoridades y su capacidad para pagar los impuestos correspondientes.
La doctrina islámica prohíbe la construcción de nuevas iglesias y sinagogas. Califa al-Mutawakkil ordenó la destrucción de todas las iglesias y sinagogas construidas después de la conquista islámica. En el siglo 11, el califa fatimí Al-Hakim ordenó la demolición de la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén .
Cuando no musulmanes lugares de culto fueron construidos en las ciudades fundadas después de la conquista islámica, los juristas musulmanes suelen justificar tales evasiones de la ley islámica al afirmar que las iglesias y sinagogas había existido en el pre-existentes que no son musulmanes los asentamientos. Este razonamiento fue aplicado en Bagdad, que fue construido sobre la base de un pueblo persa del mismo nombre, así como en algunas otras ciudades .
La blasfemia
Blasfemia por los musulmanes y los dhimmis por era severamente castigado. La definición de blasfemia incluida la difamación de los textos sagrados musulmanes, la negación de la profecía de Mahoma, y las referencias falta de respeto al Islam. Académicos de las escuelas Hanbali y Maliki, así como los chiítas, prescribe la pena de muerte por blasfemia, mientras que Hanafi y en alguna medida la flagelación Shafi'is abogado y el encarcelamiento, en algunos casos, reservando la pena de muerte sólo para los delincuentes habituales y público . Al-Mawardi tratados blasfemia como un delito capital.
En general, los enjuiciamientos y condenas por este delito no eran comunes, pero se produjeron . Aunque algunos martirio buscado deliberadamente, blasfemos muchos estaban locos o borracho;. que no era raro que la acusación de blasfemia, que se hizo debido a consideraciones políticas o de la venganza privada, y el temor de un cargo de blasfemia fue un factor importante en la actitud temerosa y sumisa de los dhimmis bajo el dominio musulmán .
Como Edward William Lane dijo, describiendo su visita a Egipto: "[los Judios] casi nunca se atreven a pronunciar una palabra de abuso cuando maldecían o golpeadas por los más humildes árabe o turco, para muchos un Judio se han puesto a la muerte a un falso y acusación maliciosa de pronunciar palabras irrespetuosas contra el Kuran o del Profeta ".
Fiscalidad de los dhimmis
El principal impuesto impuesto a los dhimmis era la jizya, el cual fue pagado en lugar de servir en el ejército. Dhimmis estaban exentos del impuesto zakat, pagados por los musulmanes y se utiliza para aliviar el sufrimiento de los pobres y la financiación de la yihad. Más tarde, el kharaj surgió como un impuesto a pagar sobre la tierra por un agricultor, independientemente de su religión. Además, varios peajes y los derechos se aplican a los musulmanes y no musulmanes.
El impuesto jizya
El pago de la jizya musulmanes autoridades la obligación de proteger dhimmis en materia civil y militar. Sura 09:29 se establece que jizya ser exigido a los no musulmanes como una condición necesaria para que cese la yihad. La falta de pago de la jizya podría resultar en la prenda de protección de la vida de un dhimmi y la propiedad de convertirse en vacío, con el dhimmi se enfrentan las alternativas de la conversión, la esclavitud o la muerte (o la prisión, como se propone en Abu Yusuf, el jefe del cadí - religiosa juez - del califa Harun al-Rashid) .
Los impuestos, desde la perspectiva de dhimmis que cayeron bajo el dominio musulmán, fue "una continuación concreta de los impuestos pagados a los regímenes anteriores" y, desde el punto de vista del conquistador musulmán, fue una prueba material de la sujeción del Dhimmi de dominio musulmán. Lewis observa que el cambio de Bizancio a la dominación árabe fue recibido por muchos de los dhimmis que encontró el nuevo yugo mucho más ligero que el anterior, tanto en la tributación y en otros asuntos, y que algunos, incluso entre los cristianos de Siria y Egipto prefieren el dominio del Islam a la de los bizantinos.
La importancia de los dhimmis como una fuente de ingresos para la comunidad musulmana se ilumina en una carta atribuida a Umar I y citado por Abu Yusuf: "si tomamos dhimmis y compartirlos a cabo, ¿qué quedará para los musulmanes que vienen después de nosotros? por Dios, los musulmanes no encontrar a un hombre con quien hablar y sacar provecho de su trabajo. "
Mayoría de los eruditos islámicos de acuerdo en que debe jizya sólo se percibirán en los machos adultos. En una cuenta principios importantes, informes Muwatta de Malik que la jizya se obtuvieron de hombres no musulmanes solamente, y los impuestos adicionales que se impongan contra los dhimmis que viajaron por negocios:
"La Sunnah es que no hay jizya por las mujeres o los niños de la gente del Libro, y que jizya sólo se tiene de los hombres que han alcanzado la pubertad. La gente de dhimma ... no tiene que pagar zakat ... Esto es porque el zakat se impone a los musulmanes para purificarlos y para ser devueltos a sus pobres, mientras que la jizya se impone a la gente de la Escritura para humillarlos ... Si en un año que con frecuencia van y vienen en los países musulmanes entonces tienen que pagar un décimo cada vez que lo hacen, ya que está fuera de lo que han acordado, y no una de las condiciones estipuladas para ellos. Esto es lo que he visto la gente de conocimiento de nuestra ciudad. " (Al-Muwatta, 17 24.46)
El octavo erudito del siglo Abu Ubayd en cuenta que los dhimmis no debe ser cargado por encima de su capacidad, o que hagan sufrir. Al-Nawawi, sin embargo, disiente, exigiendo "el impuesto de capitación a pagar por los moribundos, los ancianos, los ... monjes ciegos, los trabajadores y los pobres, incapaces de practicar un oficio. " El último punto de vista a menudo se aplicaba en la práctica, como contemporáneos no musulmanes fuentes dan testimonio de los impuestos, incluso de muertos, viudas y huérfanos. Al-Nawawi exige que el monto no pagado de impuesto de capitación siendo una deuda a la cuenta del dhimmi, hasta que se solvente .
Aunque en general los dhimmis que pagar impuestos más altos (a pesar de no tener que pagar Zakat), Lewis señala que hay diversas opiniones entre los eruditos en cuanto a la cantidad de una carga adicional para esto fue . De acuerdo con Norman Stillman: ". Jizya y kharaj se una pesada carga para los campesinos no musulmanes que se ganaba la vida desnuda en una economía de subsistencia. " Ambos coinciden en que en última instancia, los impuestos adicionales a los no musulmanes fue un factor decisivo que llevó a los dhimmis muchos a abandonar su religión y aceptar Islam .
Los eruditos islámicos a principios adoptó una actitud relativamente humana y práctica para lograr el pago de la jizya, en comparación con los comentaristas del siglo 11 de la escritura cuando el Islam se vio amenazada en el país y el extranjero .
En su comentario sobre la Sura 9:29, Ibn Kathir escribe que dhimmis debe ser:
deshonrado, humillado y despreciado. Por lo tanto, los musulmanes no se les permite honrar a la gente de la dhimma o elevarlos por encima de los musulmanes, porque ellos [los dhimmis] son miserables, deshonrado y humillado .
El jurista Abu Yusuf, el juez principal del califa Harun al-Rashid, declara respecto a la manera de recoger la jizya
Ninguno de los habitantes de la dhimma deben ser golpeados con el fin de exigir el pago de la jizya, ni hizo a pie bajo el sol, ni cosas odiosas ser infligido a sus cuerpos, ni nada por el estilo. Sino que deben ser tratados con indulgencia.
Aspectos legales
El uso de los musulmanes y los tribunales dhimmi
Los impuestos, desde la perspectiva de dhimmis que cayeron bajo el dominio musulmán, fue "una continuación concreta de los impuestos pagados a los regímenes anteriores" y, desde el punto de vista del conquistador musulmán, fue una prueba material de la sujeción del Dhimmi de dominio musulmán. Lewis observa que el cambio de Bizancio a la dominación árabe fue recibido por muchos de los dhimmis que encontró el nuevo yugo mucho más ligero que el anterior, tanto en la tributación y en otros asuntos, y que algunos, incluso entre los cristianos de Siria y Egipto prefieren el dominio del Islam a la de los bizantinos.
La importancia de los dhimmis como una fuente de ingresos para la comunidad musulmana se ilumina en una carta atribuida a Umar I y citado por Abu Yusuf: "si tomamos dhimmis y compartirlos a cabo, ¿qué quedará para los musulmanes que vienen después de nosotros? por Dios, los musulmanes no encontrar a un hombre con quien hablar y sacar provecho de su trabajo. "
Mayoría de los eruditos islámicos de acuerdo en que debe jizya sólo se percibirán en los machos adultos. En una cuenta principios importantes, informes Muwatta de Malik que la jizya se obtuvieron de hombres no musulmanes solamente, y los impuestos adicionales que se impongan contra los dhimmis que viajaron por negocios:
"La Sunnah es que no hay jizya por las mujeres o los niños de la gente del Libro, y que jizya sólo se tiene de los hombres que han alcanzado la pubertad. La gente de dhimma ... no tiene que pagar zakat ... Esto es porque el zakat se impone a los musulmanes para purificarlos y para ser devueltos a sus pobres, mientras que la jizya se impone a la gente de la Escritura para humillarlos ... Si en un año que con frecuencia van y vienen en los países musulmanes entonces tienen que pagar un décimo cada vez que lo hacen, ya que está fuera de lo que han acordado, y no una de las condiciones estipuladas para ellos. Esto es lo que he visto la gente de conocimiento de nuestra ciudad. " (Al-Muwatta, 17 24.46)
El octavo erudito del siglo Abu Ubayd en cuenta que los dhimmis no debe ser cargado por encima de su capacidad, o que hagan sufrir. Al-Nawawi, sin embargo, disiente, exigiendo "el impuesto de capitación a pagar por los moribundos, los ancianos, los ... monjes ciegos, los trabajadores y los pobres, incapaces de practicar un oficio. " El último punto de vista a menudo se aplicaba en la práctica, como contemporáneos no musulmanes fuentes dan testimonio de los impuestos, incluso de muertos, viudas y huérfanos. Al-Nawawi exige que el monto no pagado de impuesto de capitación siendo una deuda a la cuenta del dhimmi, hasta que se solvente .
Aunque en general los dhimmis que pagar impuestos más altos (a pesar de no tener que pagar Zakat), Lewis señala que hay diversas opiniones entre los eruditos en cuanto a la cantidad de una carga adicional para esto fue . De acuerdo con Norman Stillman: ". Jizya y kharaj se una pesada carga para los campesinos no musulmanes que se ganaba la vida desnuda en una economía de subsistencia. " Ambos coinciden en que en última instancia, los impuestos adicionales a los no musulmanes fue un factor decisivo que llevó a los dhimmis muchos a abandonar su religión y aceptar Islam .
Los eruditos islámicos a principios adoptó una actitud relativamente humana y práctica para lograr el pago de la jizya, en comparación con los comentaristas del siglo 11 de la escritura cuando el Islam se vio amenazada en el país y el extranjero .
En su comentario sobre la Sura 9:29, Ibn Kathir escribe que dhimmis debe ser:
deshonrado, humillado y despreciado. Por lo tanto, los musulmanes no se les permite honrar a la gente de la dhimma o elevarlos por encima de los musulmanes, porque ellos [los dhimmis] son miserables, deshonrado y humillado .
El jurista Abu Yusuf, el juez principal del califa Harun al-Rashid, declara respecto a la manera de recoger la jizya
Ninguno de los habitantes de la dhimma deben ser golpeados con el fin de exigir el pago de la jizya, ni hizo a pie bajo el sol, ni cosas odiosas ser infligido a sus cuerpos, ni nada por el estilo. Sino que deben ser tratados con indulgencia.
Aspectos legales
El uso de los musulmanes y los tribunales dhimmi
El pluralismo religioso existente en la ley islámica medieval y de la ética. Las leyes religiosas y los tribunales de otras religiones, incluyendo el cristianismo, el judaísmo y el hinduismo, fueron alojados por lo general dentro del marco legal islámico, como se ejemplifica en el califato, Al-Andalus, Imperio Otomano y el subcontinente indio. En islámica medieval sociedades, el cadí (jueces islámicos) por lo general no podía interferir en los asuntos de los no musulmanes a menos que las partes eligen voluntariamente ser juzgado de acuerdo a la ley islámica. Las comunidades dhimmi que viven en países islámicos por lo general tienen sus propias leyes independientes de la ley Sharia, tales como los Judios que tenían sus propios tribunales Halakha .
Dhimmis se les permitió operar sus propios tribunales después de sus propios sistemas legales en los casos en que no afecten a otros grupos religiosos, los delitos de capital, o amenazas al orden público. Sin embargo, en el Imperio Otomano en los siglos 18 y 19, los dhimmis solía asistir a los tribunales musulmanes. Esto no sólo cuando su aspecto era obligatoria (por ejemplo, en los casos en su contra por los musulmanes), sino también para registrar la propiedad y las transacciones comerciales en sus propias comunidades. Los casos fueron tomadas en contra de los musulmanes, contra los dhimmis otros, e incluso contra los miembros de la propia familia del dhimmi es. Dhimmis a menudo tomaban los casos relacionados con el matrimonio, el divorcio o la herencia de los tribunales musulmanes por lo que estos casos se decidió bajo la ley sharia. Juramentos de dhimmis en los tribunales musulmanes a veces eran los mismos que los juramentos tomados por los musulmanes, a veces la medida de las creencias de los dhimmis ".
Cuando un caso agudo de un musulmán en contra de un dhimmi, la palabra de un testigo musulmán casi siempre tenía más peso que la de un dhimmi. Según Hanafi juristas, el testimonio de dhimmi y los juramentos no eran válidos en contra de los musulmanes . [Dudoso - discuta]. Por otro lado, los musulmanes podían testificar en contra de dhimmis.
El castigo por el asesinato de un dhimmi
La escuela Hanafi, que representa a la inmensa mayoría de los musulmanes, cree que el asesinato de un dhimmi debe ser castigado con la muerte, citando a un acuerdo con el que Muhammad ordenó la ejecución de un musulmán que mató a un dhimmi hadiz. En otras escuelas de jurisprudencia islámica de la pena máxima por el asesinato de un dhimmi, si perpetrado por un musulmán, fue el pago de una indemnización, sin pena de muerte era posible. De acuerdo con el Maliki y Hanbali escuelas de jurisprudencia, el valor de la vida de un dhimmi era la mitad del valor de la vida de un musulmán, en la escuela Shafi'i, Judios y los cristianos tenían un valor de un tercio de los musulmanes y seguidores de Zoroastro se vale solo una quinceava parte .
La escuela Hanafi, que representa a la inmensa mayoría de los musulmanes, cree que el asesinato de un dhimmi debe ser castigado con la muerte, citando a un acuerdo con el que Muhammad ordenó la ejecución de un musulmán que mató a un dhimmi hadiz. En otras escuelas de jurisprudencia islámica de la pena máxima por el asesinato de un dhimmi, si perpetrado por un musulmán, fue el pago de una indemnización, sin pena de muerte era posible. De acuerdo con el Maliki y Hanbali escuelas de jurisprudencia, el valor de la vida de un dhimmi era la mitad del valor de la vida de un musulmán, en la escuela Shafi'i, Judios y los cristianos tenían un valor de un tercio de los musulmanes y seguidores de Zoroastro se vale solo una quinceava parte .
sobre la cooperación en caso de asesinato de un dhimmi, en la sociedad tribal kurda
Un experto de la sociedad judía kurda, Mordechai Zaken, reveló recientemente el término utilizado en la tribu la sociedad kurda "kusht kafir" (kurdo: "kafir kuşt"), es decir, el asesinato de los no musulmanes, los infieles, o sin Creyentes, de acuerdo a la que el asesinato de los no musulmanes ha sido generalmente tratado con indulgencia mucho, en comparación con el asesinato de kurdos tribales musulmanes que podrían haber conducido a un importante feudo de sangre entre las tribus. Mordechai Zaken muestra en su libro que la tribu kurda sociedad trata el asesinato de Judios y los cristianos en relación con indulgencia. Algunos casos se resolvieron en una compensación financiera, irónicamente, el jefe patrón de la Judio que fue asesinado (y no a la familia de la víctima), para compensarlo por la pérdida de futuros financieros, en términos de cuotas y servicios por el asesinato de su protegido judío .
Herencia
La regla general en la ley islámica es que una diferencia de religión es un obstáculo a la herencia, por lo que los dhimmis no podían heredar de los musulmanes, ni tampoco los musulmanes se heredan de los dhimmis. Sin embargo, algunos juristas musulmanes mantienen que un musulmán puede heredar de un dhimmi, mientras que un dhimmi no podía heredar de un musulmán. Eruditos chiítas fue tan lejos como para argumentar que si un dhimmi murió sin dejar un heredero, incluso musulmanes, todos los bienes pertenecían a la heredera de los musulmanes a expensas de los herederos dhimmi. Esta disposición fue objeto de frecuentes quejas de Judios persa .
La seguridad personal
A pesar de la prohibición de portar armas comunes, los juristas musulmanes permitido dhimmis a servir como soldados auxiliares. En las provincias fronterizas, los dhimmis fueron reclutados a veces por las operaciones militares. En estos casos, que quedaron exentos de jizya para el año de servicio;. sin embargo, que no tenían derecho a participar en el botín, recibiendo solamente un estipendio fijo.
Quedando prohibido portar armas, los no musulmanes se basó en las autoridades musulmanas de la seguridad personal. Por lo general, estas autoridades lograron proteger a los dhimmis de la violencia, pero esa protección era probable que falle en los momentos de desorden público. En el Magreb durante el cambio de reinado y los períodos de inestabilidad, no-musulmanes cuartos fueron saqueados y sus habitantes masacrados ya sea o secuestrados para pedir rescate.
Prohibición de la esclavitud
La ley islámica y las costumbres prohíben la esclavitud de los dhimmis libre dentro de las tierras bajo dominio islámico .
En algunas sociedades islámicas, no musulmanes varones fueron obligados a servir en los ejércitos de esclavos de los gobernantes musulmanes. Estos esclavos eran comprados normalmente o capturados en acciones militares a lo largo de la frontera, de conformidad con la ley islámica, como el estado de dhimmi no estaba disponible para los no musulmanes más allá de las fronteras del estado islámico. La práctica se remonta a la abasíes, que reclutó guerreros como esclavos, principalmente de las poblaciones no musulmanas turcas. Descendientes de los esclavos más tarde formaron la dinastía mameluca .
Una excepción al derecho de la libertad personal garantizada por la dhimma se ve en el sistema otomano conocido como devshirmeh: la esclavitud de los niños de la población cristiana de las provincias otomanas de los Balcanes en el fin de reunir las tropas de jenízaros y personal administrativo. Estos niños fueron llevados a menudo primero en los hogares de los gobernantes musulmanes locales y la alta burguesía, donde aprendió el idioma turco y se convirtió al Islam. La negativa de la conversión era raro, y algunas familias estaban felices de tener a sus hijos recibir esta oportunidad. Esta afirmación es unliely que refleja el cuadro completo, en una situación de una población sometida militarmente. Más tarde, viajará a Estambul, la capital otomana, de la formación en sus ocupaciones. Eran considerados esclavos personales del monarca. La mayoría estaban destinados a servir en la infantería, pero algunos podrían recibir una educación avanzada y van a servir en los puestos más altos dirigentes militares y administrativas en el Imperio .
En algunas sociedades islámicas, no musulmanes varones fueron obligados a servir en los ejércitos de esclavos de los gobernantes musulmanes. Estos esclavos eran comprados normalmente o capturados en acciones militares a lo largo de la frontera, de conformidad con la ley islámica, como el estado de dhimmi no estaba disponible para los no musulmanes más allá de las fronteras del estado islámico. La práctica se remonta a la abasíes, que reclutó guerreros como esclavos, principalmente de las poblaciones no musulmanas turcas. Descendientes de los esclavos más tarde formaron la dinastía mameluca .
Una excepción al derecho de la libertad personal garantizada por la dhimma se ve en el sistema otomano conocido como devshirmeh: la esclavitud de los niños de la población cristiana de las provincias otomanas de los Balcanes en el fin de reunir las tropas de jenízaros y personal administrativo. Estos niños fueron llevados a menudo primero en los hogares de los gobernantes musulmanes locales y la alta burguesía, donde aprendió el idioma turco y se convirtió al Islam. La negativa de la conversión era raro, y algunas familias estaban felices de tener a sus hijos recibir esta oportunidad. Esta afirmación es unliely que refleja el cuadro completo, en una situación de una población sometida militarmente. Más tarde, viajará a Estambul, la capital otomana, de la formación en sus ocupaciones. Eran considerados esclavos personales del monarca. La mayoría estaban destinados a servir en la infantería, pero algunos podrían recibir una educación avanzada y van a servir en los puestos más altos dirigentes militares y administrativas en el Imperio .
Aspectos sociales y psicológicos
vestimenta distintiva
Para dhimmis que se distinga claramente de los musulmanes en los gobernantes públicos, a menudo los musulmanes prohibido dhimmis de usar ciertos tipos de ropa, mientras que obliga a vestir prendas muy distintivo, por lo general de un color brillante. Los académicos citados en el Pacto de Omar en el que los cristianos supuestamente tuvo la obligación de "siempre se visten de la misma forma donde quiera que estemos, y obligar a la Zunar ... [ancho cinturón de] alrededor de nuestra cintura". Al-Nawawi dhimmis obligados a llevar un trozo de tela amarilla y un cinturón, así como un anillo metálico, dentro de los baños públicos .
Montar
vestimenta distintiva
Para dhimmis que se distinga claramente de los musulmanes en los gobernantes públicos, a menudo los musulmanes prohibido dhimmis de usar ciertos tipos de ropa, mientras que obliga a vestir prendas muy distintivo, por lo general de un color brillante. Los académicos citados en el Pacto de Omar en el que los cristianos supuestamente tuvo la obligación de "siempre se visten de la misma forma donde quiera que estemos, y obligar a la Zunar ... [ancho cinturón de] alrededor de nuestra cintura". Al-Nawawi dhimmis obligados a llevar un trozo de tela amarilla y un cinturón, así como un anillo metálico, dentro de los baños públicos .
Montar
Dhimmis tenían prohibido montar a caballo o en camello;. Que sólo se les permitía montar burros y sólo en albardas, una prohibición que tiene sus raíces en el Pacto de Omar . En el siglo 18, Damanhuri, rector de la Universidad Al-Azhar, resumió el consenso de los juristas islámicos: "ni Judio ni cristiano debe montar a caballo, con o sin silla Pueden montar asnos con una albarda.." Un requisito adicional para los dhimmis no era montar a caballo, pero sólo la amazona, al igual que una mujer . En el Egipto de los mamelucos, que no mamelucos musulmanes no se les permitía montar a caballo y camellos, los dhimmis estaban prohibidas, incluso de montar burros dentro de las ciudades. La misma prohibición se impuso en dhimmis se registró en el siglo 19 en Damasco, así como en Túnez .
Los viajeros europeos que pasa por el Medio Oriente en los siglos 18 y 19 dejó una amplia evidencia de la aplicación cuidadosa de la prohibición de montar a caballo. Danés Carsten Niebuhr viajero escribió en 1761 que en Egipto, Judios y cristianos se vieron obligados a descender al pasar de las casas de los musulmanes y notable cuando se reúna tan notables en la calle. Un francés visita a El Cairo en 1697 registró la misma situación. En Yemen y en las zonas rurales de Marruecos, Libia, Irak y Persia, dhimmis tuvieron que desmontar de una mula cuando se pasa a un musulmán .
moradas
La obligación de los dhimmis "no para construir casas más altas que las de los musulmanes es una de las cláusulas del Pacto de Umar, admite como una condición deseable de" dhimma "por la opinión de consenso de los eruditos islámicos. De acuerdo a Bat Ye'or, la regla no siempre se impuso, por ejemplo, las leyes no se registraron en la España musulmana, y en Túnez Judios viviendas de propiedad de la .A veces, los gobernantes musulmanes emitió regulaciones que requieren dhimmis para fijar los signos distintivos de sus casas.. En el siglo noveno, califa al-Mutawakkil ordenó dhimmis para clavar las imágenes de madera de los diablos a las puertas de sus casas. Al mismo tiempo, en Túnez, un cadí de la dinastía aglabí obligado dhimmis para clavar en las puertas de una junta con el signo de un mono. En Bukhara, Judios tuvieron que colgar un trozo de tela de sus casas para que puedan distinguirse de las de los musulmanes .
Dhimmis rara vez se les prohibió vivir en ciertos lugares, pero hubo algunas excepciones. En Marruecos, a partir del siglo 15, y especialmente desde principios del siglo 19, Judios fueron confinados a mellahs (barrios amurallados similares a los guetos europeos). Judios fueron obligados a vivir en barrios separados en Persia. Ni Judios ni los cristianos se les permitió vivir en Hejaz después de Umar me habían expulsado.
El matrimonio entre los musulmanes y los dhimmis
Los hombres musulmanes pueden casarse con mujeres en general dhimmi que son considerados "gente del libro", sin embargo, los juristas islámicos rechazan la posibilidad de un hombre no musulmán puede casarse con una mujer musulmana la ley islámica con respecto a los matrimonios mixtos desarrollados principalmente de tres versos del Corán. - [Corán 2:221], [Corán 60:10], y [Corán 05:05].
Tradicionalmente, la prohibición del matrimonio entre mujeres y hombres musulmanes dhimmi se impuso con el máximo rigor. Todas las escuelas de jurisprudencia islámica, con la excepción de la Hanafi, los hombres tratados con dhimmi que se casó con la mujer musulmana como adúlteros, para quien el castigo era muerte por lapidación. En los casos en que una mujer no musulmana se convierte al Islam, mientras que su marido no musulmán no es así, su matrimonio es anulado.
Según algunos estudiosos musulmanes precoz, el matrimonio entre un dhimmi y una mujer musulmana, daría lugar a una incompatibilidad entre la superioridad de la mujer, en virtud de su condición de musulmán, y su inevitable sometimiento a un marido no musulmán. Algunos tradicionalistas frente a la esclavitud del matrimonio, como dhimmis se les prohibió tener esclavos musulmanes, por lo que los hombres dhimmi no se les permitía tener esposas musulmanas. Por el contrario, los hombres musulmanes se les permitió casarse con la mujer dhimmi, porque la esclavitud de los no-musulmanes por parte de musulmanes estaba permitido.La feminista profesor Azizah Y. al-Hibri interpreta que el hadiz relevante sobre el matrimonio y la esclavitud establecer una analogía entre la situación de mujeres y los esclavos en la sociedad de Muhammad con el fin de suplicar al público masculino para tratarlos amablemente. Ella cita "Sé bueno con las mujeres, porque son cautivos impotentes (Awan) en los hogares en que las tomó en la confianza de Dios, y legitima sus relaciones sexuales con la Palabra de Dios, así que venga a tu pueblo los sentidos, y oye mis palabras.. .. "
Las interacciones culturales y las diferencias culturales
Durante la Edad Media, las asociaciones locales conocidas como clubes futuwwa desarrollado a través de las tierras islámicas. Había por lo general futuwwah varias en cada ciudad. Estos clubes se ocuparon de diversos intereses, sobre todo los deportes, y podría implicar modales distintivos del vestido y las costumbres. Eran conocidos por su hospitalidad, el idealismo y la lealtad. A menudo tenía un aspecto militar, supuestamente para la protección mutua de los miembros. Estos clubes generalmente cruzó los estratos sociales, incluyendo entre sus miembros notables locales, dhimmi y esclavos - con exclusión de los asociados con el gobernante local, o emir .
Los musulmanes y los Judios fueron a veces los socios en el comercio, con los musulmanes de tomar días de descanso el viernes y el Judio de despegar en el día de reposo .
Andrew Wheatcroft describe cómo algunas de las costumbres sociales, tales como las diferentes concepciones de la suciedad y la limpieza hizo difícil para las comunidades religiosas a vivir cerca unos de otros, ya sea bajo o musulmanes bajo dominio cristiano.
Para los musulmanes y cristianos por igual la experiencia de vivir en estrecha proximidad a los no creyentes era inquietante. Las costumbres sociales de cada grupo siempre trató de minimizar el contacto con la gente de otras religiones. Cada uno habló a menudo de los otros en términos de miedo y asco a veces .
Islam chiíta dedica mucha atención a las cuestiones de pureza ritual - Tahara. Chiíes consideran estrictamente no-musulmanes ritualmente impuros - najis -. Para que cierto contacto físico con ellos o las cosas que tocaban con las manos mojadas requeriría purificación antes de realizar sus obligaciones religiosas o rituales . En Persia, donde el chiismo es dominante, estas creencias provocado restricciones destinadas a limitar el contacto físico entre los musulmanes y los dhimmis.
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