El proceso de islamización: el Dr. Jaafar Sheikh Idris

El objetivo del movimiento islámico es traer al mundo acerca de alguna parte de una nueva sociedad plenamente comprometida con las enseñanzas del Islam en su totalidad y tratando de cumplir con esas enseñanzas en su gobierno, las organizaciones políticas, económicas y sociales, su relación con otros estados , su sistema educativo y de los valores morales y todos los demás aspectos de su forma de vida.

Nuestro esfuerzo organizado y gradual que deberá culminar con la realización de que la sociedad es el proceso de islamización.

Naturalmente, esto lleva a la pregunta: ¿Existe un proceso de islamización islámica? En otras palabras, el Islam sólo especifica el objetivo a alcanzar y dejar el método para lograr este objetivo a la inteligencia de los individuos o también especificar los medios que ese objetivo debe ser alcanzado?

La respuesta se pondrá de manifiesto, una vez que empezamos a ver algunas de las principales cuestiones que intervienen en esta cuestión.

¿Cómo determinado orden social llega a ser? La respuesta a esta pregunta tiene que depender, en última instancia, habida cuenta de la naturaleza de la realidad de cada uno. Esto es así porque el logro de ciertos resultados sociales depende de la correcta realización de determinadas acciones que, a su vez, se basan en la creencia de que existe una relación causal entre estas medidas y el resultado deseado. La elección de estas acciones causales dependerá de su concepción de la realidad como un todo. A los materialistas que cree que es en última instancia nada en el mundo excepto la materia y su movimiento no se incluyen en este tipo de acciones nada de oraciones, intenciones o valores morales. Estos son para él meros nombres, que no designan ninguna realidad y por lo tanto no puede de ninguna manera ser eficaz.

Si los medios para lograr un fin se lo conectan con la visión del mundo propia del proceso de islamización debe estar relacionado con la visión islámica de la vida. Esto se ve confirmado por el hecho de que el Islam es un mensaje y un método.Se trata de un conjunto de hechos que un creyente debe traducirse en la realidad, y es un método por el cual esta traducción se va a efectuar. Los principios de este método se describen en el Corán, pero no se pueden entender con razón y sin la perspectiva de la sira del Profeta, que era una buena traducción de estos principios en acción.

En lo que sigue voy a dar una breve, pero, espero, completa cuenta de dicho método, a partir de los aspectos conceptuales básicos y bajar a algunos detalles prácticos.

La teoría determinista de la historia

Nuestro método de islamización tiene que ser la base de nuestra concepción de la causalidad social y la explicación histórica, es decir, en nuestra visión del proceso por el que las naciones y las civilizaciones suben y bajan. Para identificar la explicación Islámica de este importante tipo de cambio social, que podría ayudar a contrastar con una filosofía contemporánea de la historia que, aunque influyente, es un error. De acuerdo con esta filosofía, la historia es un movimiento que sigue a un único y definitivo camino que conduce progresivamente e inevitablemente de una etapa a otra más desarrollada. Los hombres pueden influir en este movimiento, ya sea aumentando o disminuyendo su ritmo, pero no tiene el poder para detener o cambiar su dirección. Los que tratan de detenerlo o cambiar su dirección y así hacerlo más lento son los reaccionarios, los que le dan un empuje y aceleración que son los progresistas. Si los esfuerzos de uno son de materializar uno tiene que conocer este movimiento histórico, ver en qué estado futuro está liderando e identificar sus objetivos e ideales de esa etapa y dirigir todos sus esfuerzos a la meta a la que ese movimiento histórico es inevitablemente conduce, de lo contrario sus días se perderán en el esfuerzos reaccionarios inútiles.

Sabemos que los comunistas suscribirse a este punto de vista, pero no es sólo ellos quienes lo hacen. Muchos enemigos acérrimos del comunismo sin querer asumir la verdad de tal punto de vista. Entre ellos se encuentran los hombres y las mujeres occidentales y occidentalizados que creen que la etapa que Occidente, y especialmente los Estados Unidos, ahora ha llegado es, en su totalidad, una etapa más desarrollada, tanto material como cultural. Más sobre si se trata de la etapa hacia el que todas las naciones que aspiran a ser los países industrializados y civilizada debe pasar inevitablemente. Esta posición, que tiene muchos adeptos en el mundo musulmán, tanto en su forma comunista y la capa occidental, toma el esfuerzo para islamizar la sociedad como un ser inútil, ya que va en contra de la tendencia histórica. Para los comunistas, la tendencia histórica conduce hacia la Unión Soviética y al estado comunista ideal, y para los agentes de la occidentalización se mueve hacia los Estados Unidos y de ahí a lo que será de los Estados Unidos.

Teoría Islámica del Cambio Social

Tal vez la mejor manera de introducir la filosofía islámica del cambio social, a la luz de la cual debemos hacer nuestro programa de islamización, es a través de un comentario en el famoso verso del Corán.

"Ciertamente Dios no cambia en el que un pueblo son hasta que cambien lo que es en sí." (Corán xii, 11)

Los puntos principales que encontramos en este versículo son:
1. Un Dios que tiene absoluta libertad de acción.
2. Los seres humanos cuya libertad de acción es limitado.
3. Un cambio que el hombre trae dentro de sí mismo.
4. Un cambio en la condición del hombre que Dios produce como consecuencia de que el cambio humano.

Estos cuatro puntos constituyen la explicación islámica o filosofía del cambio social. Acerquémonos, pues, examinemos brevemente su implicación.

1. El primer punto que distingue a nuestra concepción del cambio social a partir de las teorías materialistas y naturalistas que asumen la no existencia de Dios y por lo tanto, adoptar el principio de la auto-suficiencia de este mundo, es decir, el principio de que los fenómenos de este mundo, ya sean sociales o de lo contrario, puede ser explicado suficientemente con la ayuda de las leyes relativas a la misma. Esta hipótesis atea por desgracia se ha identificado con el método científico como tal, hasta el punto de que cualquier referencia a Dios en la explicación de los fenómenos se descarta inmediatamente como no científica, y no solamente un-ateo. Debemos tener cuidado de esta confusión injustificada e insistir en la justificación, la necesidad y conveniencia de ver el papel de lo Divino en la explicación de los fenómenos naturales y sociales de nuestro mundo.

Este punto también distingue a nuestra concepción de esos puntos de vista ateos, según la cual el Creador es un simple motor primario cuya única función era meramente para iniciar la creación y luego se van a cuidar de sí mismo.

El segundo punto se muestra la ventaja de nuestra concepción del cambio social a través de las teorías deterministas que suponer que el hombre no tiene eficacia real o la libertad de elección y que todo lo que hace se le impuso por un poder divino o por causas naturales o sociales. El hombre no puede realmente hacer nada contra la voluntad de Dios, pero Dios ha querido darle la libertad de elegir y el poder de realizar algunas de sus intenciones, incluso si van en contra de las orientaciones dadas por Dios. Una de las áreas importantes en las que Dios le dio al hombre la libertad de actuar es su estado interno. Pero ya que gran parte de lo que sucede con el hombre depende de qué tipo de estado interno que tiene, el hombre puede decirse que es en gran parte responsable de su destino.

El tercer punto nos habla de un cambio que el hombre trae dentro de sí mismo. ¿Qué tipo de cambio es esto? ¿Es un cambio de bueno a malo o vice versa o podría ser cualquiera de ellos. Este último es ahora la interpretación popular de los versos.Casi todo el mundo entiende ahora por este versículo que cuando la gente cambia de bueno a malo, Dios los castiga por cambiar su condición de bueno a malo y viceversa. Pero esta no es la interpretación que encontramos en los comentarios más antiguos. Los comentaristas más antiguos parecen estar de acuerdo en que el cambio se refiere el versículo es un cambio del bien al mal. Esto me parece ser la interpretación correcta, ya que es el único que se puede comparar con un principio islámico fundamental y debido a que se utiliza por muchos otros versículos.

El cuarto punto nos dice que cuando un pueblo lo que el cambio, Dios los castiga mediante la retirada de los mismos algunos de los dones espirituales y materiales que él había derramado sobre ellos y por lo tanto hace que se enfrentan a dificultades.

Bondades son la gracia de Allah

¿Por qué me quedo con la interpretación que dice que el cambio mencionado en el versículo es un cambio del bien al mal?Lo digo sobre todo porque de acuerdo con el Corán, recompensas no se otorgan a los hombres como resultado de cualquier bien que hacen. Se les da a ellos como una gracia de Dios. Dios es Rahman, lo que significa que Él inicia y lo da gratuitamente, y no esperar a que la gente tome la iniciativa de hacer algo bueno y sólo entonces les recompensa por ello.Bondades, ya sean espirituales o materiales, se les da a los hombres por su Señor de rahma puro y fadl o gracia. Si ellos están agradecidos se mantendrán las recompensas e incluso aumentaron. Pero si cometen actos que expresan la ingratitud, y luego los castiga mediante la retención de algunos de ellos, si no todos, de sus bondades. Pero si se arrepienten y retorno, las recompensas también vuelven.

Esto está muy bien ejemplificada por el caso de Adán. En la creación, Dios lo puso en las mejores condiciones. Concedió comodidad. Pero cuando comió del árbol prohibido (lo que no era un árbol de la ciencia) perdió algo de esto.

El mismo principio se aplica a otras comunidades y naciones que son referidos a menudo en el Corán como Qura o ahl al-Qura. Comencemos con la sunan que rigen la disminución o destrucción de las naciones ingratos, y luego volvemos a las que rigen la supervivencia y el ascenso de los agradecidos. Estos son algunos ejemplos de lo que ocurre con las naciones ingratos.

El pueblo de Saba que vivieron entre dos jardines se les dijo que comer de la disposición de su Señor y dadle gracias. Pero se desviaron por lo que el flujo de Iram fue enviado a ellos y a cambio de sus dos jardines se les dio otros dos jardines frutos amargos, tamariscos el, y aquí y allá un árbol lote. Al comentar sobre lo que les sucedió Dios dice: "Les otorgamos a causa de su falta de gratitud. Castigamos Nunca guardamos los ingratos" (Corán xxxiv, 17)

También se nos dice acerca de "un municipio que habitó contenido seguro y bien, su disposición de llegar a ella en abundancia por todas partes, pero no creyeron en los favores de Dios, para que Dios lo hizo probar la prenda de la muerte y el miedo a causa de lo que eran hacer ". (Corán: xvi, 112)

Por lo tanto, Decadencia o destrucción es el destino final e inevitable de cualquier nación ingrata, cualquier nación que se rebela contra Dios y sigue el camino de la inmoralidad.

Pero esta destrucción final se produce de acuerdo con los principios. Éstos son algunos de ellos.

un. La destrucción o el castigo no ocurrir a un país hasta que se advierte lo suficiente. Esta advertencia puede llegar a ellas por medio de un mensajero de Dios:

"Y nunca lo hizo tu Señor destruya los municipios, hasta que él había hecho suceder en su madre la ciudad un mensajero recitarlos a nuestras revelaciones. Y nunca tuvo que destruir los municipios a menos que la gente de la misma fueron los malhechores." (Corán: xxvii, 59)

"Nunca hemos hecho perecer a la población, pero tuvo sus warners ------ a modo de recordatorio, y nunca somos injustos."(Corán xxvi ,208-209)

O pueden ser causados ​​a conocer de alguna otra manera que son culpables, por lo que deben esperar ser castigado.

"Más de una ciudad tiene que destruimos, nuestra pena visitarlos por la noche o mientras descansan a mediodía. Cuando nuestro castigo lo que les visitó no tenían nada que decir, pero" Estábamos realmente injusto. " '' (Corán vii ,4-5)

El significado de este verso se hace más clara por un hadiz del Profeta, que afirma que ninguna nación se destruye hasta que se admite que no tiene a nadie, pero sí la culpa de tal destrucción. Esto es confirmado por el verso;

"Eso es porque tu Señor nunca destruir las ciudades injustamente mientras sus habitantes estaban sin hacer caso." (Corán VI, 131)

Podemos deducir de este principio divino o Sunna que dado dos sociedades que son igualmente corruptos e ingrato, el que se ha advertido suficientemente serán destruidos antes de que el uno que no haya sido advertido. Por lo tanto vemos en las historias de las naciones pasadas relacionadas en el Corán que su destrucción y perdición siguieron su rechazo de los profetas de Dios.

b. La destrucción no es inmediata, es decir, no todos los países se destruye o se causó a caer inmediatamente después de que da muestras de ingratitud. De nuevo, esto es el resultado de rahma de Dios. Él da gratuitamente y en abundancia, pero no le quita inmediatamente.

"¿Cuántas una ciudad que me he dado esperar en su maldad, y luego cogí y me fui el regreso a casa." (Corán, xxii, 48)

"Pero tu Señor es el que perdona todo, llena de misericordia Si Él debe llevarlos a la tarea para la que se han ganado, se apresuraba para ellos el castigo,. Sino que tendrá una cita de la que van a encontrar ningún escape Y. esas ciudades, les destruimos cuando lo hicieron mal y designado para su destrucción una cita ". (Corán, xviii, 58-59)

c. La caída de todas las naciones, como leemos en el versículo anterior tiene un tiempo definido, que no se puede aplazar ni prisa.

"Nunca una nación hemos destruido, pero tenía un término asignado a ninguna nación supera sus condiciones o pone de nuevo." (Corán xv, 4-5)

d. Antes de destruir una nación que podría ser condenado a servir a las dificultades que pudieran dar lugar a arrepentirse y volver al camino correcto:

"La corrupción ha aparecido en tierra y mar, para las propias manos de los que los hombres se han ganado, para que Él pueda hacerles gusto (las consecuencias de) una parte de lo que ellos han hecho, para que quizás para que puedan regresar (al camino correcto). " Corán xxx, 41

e. El castigo no es impuesto por todos los pecados de este mundo de otra manera todas las personas habrían sido destruidos:

"Si Dios debe tomar a los hombres a la tarea de (toda) su maldad, él no iba a dejar en la tierra una criatura que se arrastra."Corán xvi, 61

Esas fueron las causas de las dificultades, la infelicidad y la caída de las naciones. ¿Cuáles son entonces las causas del surgimiento de las naciones y de su prosperidad material y espiritual?

En primer lugar están las condiciones humanas normales en el que todos debemos estar y en el que Dios ama a vernos. Dios crea a cada uno de nosotros a la hora de nacimiento con una buena naturaleza, la esencia de lo que es el reconocimiento de que él o ella es el siervo de un solo Creador. Este reconocimiento constituye la esencia de nuestra humildad, y es a la vez la primavera y el alma de todo lo que es bueno en nosotros: razonamiento lógico, el sentido moral, el gusto estético, el sentimiento fraternal, etc Por otra parte Dios creó todo lo que nos rodea con el fin de servir nosotros. Por tanto, nuestro estado normal es una de felicidad interna y la paz de la mente que viene como resultado de un reconocimiento natural de nuestra servidumbre a Dios, un reconocimiento que encuentra justificación en el mensaje divino que se transmite a nosotros a través de los mensajeros de Dios. También es uno de felicidad externa, que es el resultado de todo ser servil a nosotros y destinado a la satisfacción de nuestras necesidades. Cada uno de nosotros nace con el estado interno de la felicidad, pero por desgracia ninguno de nosotros se encuentra en que la comodidad material. Muchos de los que nos precedieron han cambiado ese estado interno de estado interno de la felicidad, pero por desgracia ninguno de nosotros se encuentra en que la comodidad material. Muchos de los que nos precedieron han cambiado ese estado interno en el cual Dios los creó, y por lo tanto se le hizo retener muchos de sus bondades del mundo. Pero Dios es demasiado misericordioso para que la situación cosas inútiles. Aún así, la puerta está abierta para todos los grupos de la gente que vuelve a la senda de Dios para gozar de la dicha material. Éstos son algunos de los tipos de felicidad que tal pueblo se prometieron en el Corán.

A. comodidad Material:

"Si la gente de las ciudades, pero habían creído y mantenido del mal seguramente deberíamos haber abierto a ellos bendiciones del cielo y de la tierra. Pero ellos rechazaron la verdad y lo que les causó por sus fechorías." (Corán 7:96)

"Si se hubieran observado la Torá y el Evangelio y lo que fue revelado a ellos por su Señor, seguramente habrían sido alimentada por encima de ellos y de debajo de sus pies. Entre ellos se encuentran las personas que son moderadas, pero muchos de ellos son de mala conducta ". (Corán 5:66)

B. espiritual Felicidad:

"Todo aquel que hace bien, hombre o mujer, y es un creyente, nos hará vivir una buena vida." (Corán 16:97)

C. victoria sobre sus enemigos:

En la medida en que un pueblo tenga fe en Dios y la confianza en Dios, y en la medida en que le obedecen, en esa medida será Él estará con ellos.

"Dios está con los que creen." (Corán 3:68)

Y cuando Dios está con ellos, Él los defenderá.

"Dios defiende a los que creen." (Corán 22:38)

Él vendrá en su ayuda.

"Si usted ayuda a Dios, Él te ayudará." (Corán 47:7)

"Hacemos ayudar a nuestro Messenger, y aquellos a los que creen en este mundo y en el día en el que surgen los testigos."(Corán 40:51)

Y si Dios los defiende y los ayuda, entonces nada puede vencerlos.

"Ya ha pasado Nuestra palabra a nuestros servidores que se envían (por nosotros) que contarán con la asistencia y que nuestras fuerzas deben ser victorioso." (Corán, 37: 171-173)

"¿Cuántas veces por la voluntad de Dios tiene una pequeña fuerza vencido uno grande? Dios está con los que tenazmente perseverar." (Corán 2:249)

Y así, siempre y cuando mantengan su pacto con Dios, que siempre deberán ser sus propios amos y nunca ellos serán subyugados por los incrédulos.

"Y nunca otorgará Dios a los no creyentes una manera (el triunfo) sobre los creyentes." (Corán 4:141)

"Puede que pertenece a Dios, a Su Mensajero, y para los fieles." (Corán 63:8)

El núcleo de nuestra filosofía del cambio social ha quedado claro. Las naciones no suben y bajan sin orden ni concierto y sin ningún tipo de leyes que rigen su venida a la existencia y desaparición. La historia no es una sola pista de que cada nación tiene que andar si le gusta o no. Nuestro mundo social se rige por su Creador, que hace que las naciones a subir o bajar, prosperar o sufrir, para ser victoriosos o subyugada, de conformidad con la ley moral de gratitud.

Aplicación de la Teoría

¿De qué manera puede la explicación teórica de la subida y la caída de las naciones ayudarnos a encontrar nuestro camino a la islamización de la sociedad?

En primer lugar, ya que la islamización tiene que ser planificado y la planificación se basa en la predicción de acontecimientos futuros, esta explicación del Corán del cambio social nos ayuda a mirar detrás de la fachada de la fortaleza física de cualquier nación a los factores reales que lo mantienen unido o provocar que se desintegre. Sabemos que la única manera de garantizar la continuidad de la bondades de Dios es seguir el camino que Él ha elegido para sus criaturas. Cualquier nación que se desvía de ese camino está seguro de ser debilitado si no destruido por completo. No la riqueza, el conocimiento del mundo, o el poder físico de cualquier tipo puede salvarlo de ello inevitable.

"Qué, ¿no han ido por la tierra y vieron cómo terminaron sus antecesores eran más fuertes que ellos en el poder, y la tierra arada y cultivada más que ellos mismos han cultivado, ¿y llegó a su Mensajero a ellos con las señales claras, y Dios nunca lo haría mal, pero ellos mismos se perjudicada Luego el fin de aquellos que lo malo era malo que clamaban mentiras a los signos de Dios y se burlaron de ellos. ". (Corán 30:9-10)

Nuestro deber no es para sentarse y nos gloriamos en la esperanza de la inevitable caída de las comunidades desviadas. No, esta no es la actitud de las personas responsables. Nuestro deber es advertir a las comunidades de una manera sincera, solidaria y convincente, ayudándoles a ver las similitudes entre las formas y las formas que llevaron a la caída de otras comunidades, y al exponer con cierto detalle el mecanismo por el que la desviación de la ruta de Dios provoca infelicidad, resulta en dificultades y en última instancia conduce a la caída o destrucción total, incluso de una comunidad.

Esta actitud de sincera y convincente advertencia debe ser nuestra actitud hacia todas las comunidades y las naciones si pertenecen al Islam o no. Nuestro objetivo y el deber no es destruir la civilización occidental y construir sobre sus escombros, pero al tratar de guardar y guiar a la ruta correcta. Si se niega a prestar atención a nuestra advertencia, o escuchar nuestro consejo de su caída es inevitable y no será responsable de ello.

En segundo lugar, y más importante aún, con el conocimiento que acercarme a Dios es el secreto del éxito que debemos resolver para hacer todo lo que nos ayuda a lograr ese objetivo y con firmeza negamos a ser distraído por las tácticas y estratagemas que al parpadeó y miopes pueden parece el atajo hacia el éxito. Si por éxito entendemos la mera toma del poder por un grupo de personas, algo que vemos que ocurre a nuestro alrededor todos los días, entonces no hay que buscar la guía del Islam sobre la forma de hacerlo. Pero si tenemos la intención de que el poder que se celebrará por las personas que la utilizarán para crear y mantener una comunidad que gozarán de los favores prometidos por Dios a las comunidades virtuosas, a continuación, sólo hay una forma de hacerlo. Antes de que cualquier grupo de personas se vuelve digno de los favores que la distinguen como la mejor de las naciones, tiene que demostrar que está en el lado de Dios. La esencia de estar con Dios es algo que reside en el corazón, y como tal, no es accesible a la observación directa por otras personas.Pero se sabe a Dios y Dios mira nuestros corazones para ver si merecemos su ayuda y apoyo. Cada elemento de eludir y la falta de sinceridad es un obstáculo potencial en nuestro camino y una posible causa de los contratiempos. Por lo tanto, cada vez que los musulmanes en la época del Profeta sufrió ninguna derrota temporal o retroceso en sus batallas contra los incrédulos, Dios los dirigió a buscar su causa en su corazón. Por ejemplo, la causa de su derrota temporal en Uhud fue localizado en el hecho de que algunos de ellos deseaban este mundo y en Hunayn al hecho de que estaban orgullosos de su gran número.

Por tanto, debemos estar en nuestros guardias no sea que dichas impurezas se meten en nuestros corazones, y cuando encuentran su manera de ellos, todo lo posible para limpiarnos de ellos por istighfar, el arrepentimiento, la realización de actos de generosidad, y otros actos de adoración. Nuestros pecados son nuestros verdaderos enemigos y sinceridad es nuestra arma indestructible real.

El énfasis en este punto puede dar lugar a temor de que esto podría ser una invitación a un tipo de sufismo pasiva, una negación de todas las actividades públicas y sobre todo, políticos. Una conclusión errónea podría sacarse de él que el deseo de un grupo de musulmanes a llevar las riendas del poder es un deseo pecaminoso.

Por lo tanto me apresuro a decir que ese no es mi propósito. También me gustaría añadir que este tipo de miedo es a su vez el resultado de una concepción errónea de la relación entre nuestro estado mental y nuestras acciones y actividades. Nuestro esfuerzo para purificar nuestro corazón no debe ser concebida como un acto de distracción que impide o retrasa nuestras actividades públicas, ni si éste se evitó que las empresas seculares indignos de una persona piadosa. Un corazón purificado y consciente de Dios es una fuerza motriz de la rueda y la dirección de las buenas acciones exteriores. La naturaleza de nuestras actividades públicas es la expresión externa de la clase de fe que reside en nuestros corazones.

He dicho antes que el método para lograr un objetivo deseado de una persona depende de lo que él considera que son sus causas efectivas y en su concepción de la relación que establece entre estas causas.

Los ateos se limitan a unas causas naturales y el esfuerzo humano, pensando que ellos solos son verdaderas causas eficientes de cualquier cambio en el mundo. Añadimos a esta nuestra creencia de que ya que todo en el mundo es creado por Dios, sólo Él es la causa última de todo lo que pasa en el mundo. Sería natural para nosotros, por tanto, incluyen la oración, istighfar, el arrepentimiento, hacer lo que Dios manda y evitando lo que prohíbe, en nuestro sistema de causas eficientes. Es a través de estos actos de adoración que uno alcanza el estado de awliya allah. Y cuando se ha ganado el favor y el amor del Ser que gobierna este mundo, nada puede interponerse en nuestro camino.

Nuestro enfoque va a sonar extraño si se compara con las ideas y filosofías que ahora prevalecen en nuestro mundo. En las palabras del profeta del Islam parecía extraño cuando apareció por primera vez y se parece tan nuevo.

Si queremos estar en el lado de Dios y ganar su favor, es necesaria pero no suficiente para ser sincero y puro de corazón.Para las acciones correctas y formas que le agrada y lo que juzga para ser el mejor medio para alcanzar los fines que nos hemos propuesto antes que nosotros. Esto se aplica a nuestro deseo de un estado musulmán modelo. Ya que era uno de los objetivos del Profeta, mientras que en La Meca, para crear tal estado, su auténtica sira y los dichos se deben estudiar, además del Corán.

Importancia Fundamental del Estado Islámico

En cuanto a la sira Profetas, es necesario para justificar la afirmación de que acabo de hacer sobre su objetivo de un estado islámico. El objetivo del Profeta como un mensajero de Dios para transmitir su mensaje a sus siervos. Esto es cierto, pero también es cierto que el intento de crear un estado islámico como es una parte importante de ese mensaje. Se ha dicho que, de haber sido uno de sus objetivos para crear un estado tal que el Profeta no hubiera rechazado la oferta Meca de la realeza. El profeta hizo rechazar la oferta, pero lo hizo porque su aceptación no le habría la cabeza de un estado musulmán hecho. Se habría convertido en rey de un pueblo que ni siquiera creen en su mensaje, y que, de hecho, le ofreció un soborno condición de abstenerse de propagarla. Un hombre, quien aceptó dicha oferta no sería un profeta verdadero, sino un hombre poseído por la lujuria por el poder, que estaría utilizando la pretensión de la profecía sólo como un medio de satisfacer ese deseo.

El hecho de que el Profeta estaba deseoso de crear un estado musulmán se aprecia claramente en el hecho de que, además de su intento de convertir a los individuos a la nueva fe que estaba haciendo todo lo posible para ganar el poder de una comunidad organizada e independiente de ser el bastión de esta fe. Para ello, se utiliza para ponerse en contacto con los jefes de las distintas tribus, sobre todo en las ferias anuales de La Meca, y pedirles que lo aceptara como Profeta y ser los protectores de la nueva fe. Finalmente dos tribus de Medina, al-Aws y Al Khazraj, lo hicieron, haciendo posible el primer Estado musulmán de estar en su tierra.

Supongamos ahora que el número de musulmanes han decidido trabajar hacia ese fin. ¿De qué manera pueden beneficiarse de la Sira del Profeta en su etapa de Meca?

Dos Extremos

Dos posiciones extremas han sido adoptadas por varias personas. La primera es que, dado que el mensaje del Profeta fue finalmente llevada a cumplimiento en la forma del Corán y de las colecciones de Hadiz auténtico que ahora están a nuestra disposición, las primeras etapas por donde pasó este mensaje ahora son irrelevantes para el tipo de método que debemos seguir en la propagación o practicarlo. Nuestra religión es completa y debe ser practicado en su totalidad. Ninguna parte de ella puede ser, por cualquier razón, suspendidos o aplazados en su aplicación.

La otra posición es que las personas han recaído a la clase de Meca Jahiliyya que prevalecía en el momento de la misión del Profeta. Por tanto, tenemos que empezar por el punto desde el que se inició el Profeta y pasar por todas las etapas por las que pasaba hasta que finalmente creamos nuestro Estado musulmán.

Ambos son posiciones insostenibles. El primero, porque no tiene en cuenta el hecho importante, ya mencionado, de que el Islam es un mensaje y un método. La forma en que el mensaje debe ser transmitido o se practica es una parte inseparable de ese mensaje y, como tal, no puede ser ignorada. Si se acepta esto, entonces siempre se puede encontrar orientación en los métodos del Profeta tomado en un período de su vida.

La segunda posición es insostenible porque es imposible transferir toda una situación histórica de una época y superponer en una posterior. Pero esto es exactamente lo que los segundos demandas de posición. Las consecuencias de tal intento se puede ver en el ejemplo de vida de algunos jóvenes que conozco que trató de seguir este método, como resultado de una comprensión literal del gran escritor y mártir musulmán Sayyid Qutb. Comenzaron por la formación de un grupo y la elección de un líder. Este grupo se supone que es como la de los primeros musulmanes. Sin embargo, hizo caso omiso del hecho de que los que se reunieron en torno al Profeta eran los únicos musulmanes en la tierra. Para que coincida con su grupo exactamente a la del Profeta de lo llamaban Jamaat-al Muslimin, una expresión que sugiere que son los únicos musulmanes, y ellos creían que uno que no pertenecía a su grupo no era un musulmán, o como el más moderado entre ellos dirían, majhul-al-hal es decir su caso es dudoso. Cuando una vez le pregunté a algunos de ellos lo que tenían derecho de negar el Islam a una persona que profesa la shahada, que realiza sus oraciones, y los que saben que es moralmente correcto. La respuesta fue: "Pero para ser un musulmán que tiene que pertenecer a la comunidad musulmana y estas personas viven en la comunidad Jahiliyya." "Si por una comunidad musulmana quiere decir una sociedad como la tuya", le dije, "entonces hay muchas otras sociedades islámicas". "Ellos no son islámicos", dijeron, "porque aceptan que los musulmanes los que viven en la comunidad Jahiliyya y cualquier persona que considera a estas personas a ser musulmanes es él mismo un no musulmán."

Ellos creían que el estar en la etapa de Meca se debe seguir el ejemplo del Profeta en invitar a la gente sólo a los principios de la fe y les dirá nada acerca de cosas como la economía, la política, la justicia social, etc Se planteó la cuestión de que iban a hacerlo ellos mismos la práctica que parte de la shari'a que fue revelado en Medina. Sobre este tema el grupo se dividió en dos, por lo menos uno de los cuales consideran al otro como no musulmanes.

El grupo que cree que no deben practicar la parte de Medina del Shari'a se fue al extremo de descuidar el estudio de los versículos coránicos de Medina.

Esa parte del grupo que se creía en la práctica de la sharia en su totalidad fue a la medida de los azotes a un miembro que confesó haber cometido adulterio.

Creo que el ejemplo de estos jóvenes entusiastas y sinceros de muchas maneras es un buen advertencia en contra de este tipo de extremismo.

Similitudes y diferencias

El punto de vista correcto, creo yo, es que uno debe buscar similitudes, pero también hay que reconocer las diferencias entre un grupo contemporáneo musulmán en un país en particular y el Profeta y sus compañeros en la Meca, así como los períodos de Medina. Cada vez que un grupo tan se encuentra en una situación similar a la de los primeros musulmanes, se debe seguir el comportamiento ejemplar del Profeta en esa situación. Algunos ejemplos ilustrarán este punto.


1. Las personas que aceptaron el Islam en La Meca no se dejaron vivir como individuos aislados. Formaron un grupo organizado. Creo que la sabiduría detrás de esto es la siguiente:
En primer lugar , que los musulmanes según el Corán son una ummah, que son hermanos y como tales no pueden ser musulmanes correctas si viven separados. Puede parecer paradójico, pero es cierto que cuando vivimos como individuos aislados, nuestra individualidad no se dio cuenta y no ser completa porque hay un vacío en el interior de cada uno de nosotros que no puede ser llenado con excepción de otros hermanos musulmanes.
En segundo lugar , que si nuestro objetivo final es formar una comunidad de los nuestros, entonces el embrión de esa comunidad tiene que ser formado en el seno de la comunidad que deseamos cambiar. Sólo de esta manera podremos afrontar los retos de la comunidad a la que nos oponemos. Así podemos experimentar algo de las bendiciones de la vida en una sociedad musulmana y dar a otros un ejemplo vivo de esa sociedad. La lección de esto para cualquier persona que quiere trabajar para una comunidad musulmana apropiada, que podría convertirse en un Estado musulmán, es que:


a. T oye debe organizarse en un grupo y tener un líder Lo correcto es que debería haber sólo uno de esos grupos de musulmanes que trabajan en una comunidad particular de Jahiliyya o semi-Jahiliyya. Los grupos más tengamos, más nos van a partir del ejemplo del Profeta, y por lo tanto cuanto más retrasen el proceso de islamización. Si por alguna razón u otra muchos más de un grupo existe entonces el segundo mejor actitud es que estos grupos debe ser amable y deben cooperar en el trabajo hacia objetivos comunes y coordinar este trabajo. Tienen que recordar que el vínculo que los une, la ilaha il-la Allah es más importante que las pequeñas diferencias que los dividen.




b. Ellos deben recordar que su líder no es un profeta cuyas palabras es para ser creído y seguido . Él mismo es un seguidor del Profeta y por lo tanto se debe seguir solamente en lo que sigue el Profeta. Un seguidor ilustrado de un líder debe hacer todo lo posible para tener acceso directo al criterio que juzga su líder es decir, el Corán y la Sunna. Este líder no sólo no es un profeta, ni siquiera es un Emir de los Creyentes en el sentido de que Abu Bakr, Umar o cualquiera de los califas musulmanes eran. Para ser un emir, en este sentido hay que ser el gobernante real de los musulmanes, es decir, la persona que realmente tiene las riendas del poder y que por lo tanto puede implementar la ley islámica. Nuestros líderes no son realmente emires pero son emires en un sentido mucho más limitado. Por lo tanto, sería un error de su parte para reclamar los poderes que el Profeta le dio a los gobernantes, y el mal de nuestra parte para invertir con tales poderes.
c. Ellos deben hacer todo lo posible para preservar su hermandad, que es el elemento vital de su unidad, y recuerde que Satanás hará todo lo posible para corromper a esa unidad por lo que el Corán llama nazgh, y asegúrese de que pelea y el conflicto traerá nada más que la frustración y la desintegración.
d. De acuerdo con el mismo ideal, también debe haber cooperación entre organizaciones musulmanas y presente estado musulmán que está dispuesto a ayudar y ayudar. Es de esperar que llegará un momento en que un Estado musulmán examinará su tierra la morada de todos los musulmanes genuino, y abrirá sus puertas para ellos. Sería aceptarlos como ciudadanos de pleno derecho, y acelerar el proceso de islamización de todo el mundo como parte de su deber, y así darle todo el apoyo moral y material y el apoyo que necesita.

2. En la Meca, el Profeta, siguiendo la guía del Corán comenzó invitando a la gente a los principios básicos de la fe. Creo que lo hizo porque el Islam no es una mera colección de órdenes y prohibiciones. Se trata de un sistema que es a la vez racional y psicológicamente ordenado. Así que a menos que fortalecer las bases internas, no se puede tener todo fuerte es decir, la construcción externa a menos que algún Iman se ha establecido firmemente en los corazones de los hombres, es inútil pedirles que hagan lo que Dios ordena o evitar lo que prohíbe. Esto se ve claramente en las palabras de Aisha, que, según al Bujari, dijo que cuando llegó el Profeta empezó por decirle a la gente acerca de Dios y el más allá, y sólo después de haber creído en esto, se les dice que no beba y no de cometer adulterio. Si hubiera comenzado por esta última, que se han negado rotundamente a cumplir sus órdenes y abstenerse de estos pecados.

Cuestiones más amplias

Pero hay dos puntos a observar aquí:

un. El profeta no se limitó a hablar de asuntos de única creencia, sino también y al igual que otros profetas antes que él, explicaron las consecuencias morales y sociales de esta creencia. Es esto, más que charla teórica sobre la creencia de que reside en el corazón, que por lo general hace que las personas que tienen intereses creados en un sistema Jahiliyya anti-islámica para oponerse firmemente y Profetas perseguir.

b. Al llamar a la gente a la nueva fe, el Profeta no se refirió a ellos de una manera dogmática o puramente emocional. Él utilizó un argumento racional, así como la evidencia material. Él los desafió intelectualmente y les advirtió con sinceridad. Les pidió que reflexionar sobre y aprender las lecciones de la historia, y les explicó el hecho de que él los estaba invitando a la única forma en que podría conducir a su material y la felicidad espiritual en esta y en la vida venidera.

c. El hecho de que esta forma sabia de introducir el Islam a la gente no se limita al período de La Meca se alude en el hadiz del Profeta sobre la extrañeza del Islam.

Este Hadith explica y confirma lo que dije acerca de las similitudes de las situaciones. Se nos dice que vendrá un tiempo cuando la gente se vista Islam de la misma manera que la gente de Makka vista cuando apareció por primera vez. Ibn Taymiyya, con su habitual perspicacia profunda, deducir de este Hadith que cuando el Islam se convierte en extraña la segunda vez que tenemos que adoptar los mismos métodos en propagarla que se utilizaron cuando fue extraño la primera vez. Es decir hay que concentrarse en las principales cuestiones básicas, utilice la razón y la argumentación racional para establecer la verdad de estos principios y demostrar la falsedad de las ideologías opuestas.

De conformidad con la sunna del Profeta, por lo tanto debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para explicar las consecuencias sociales y morales de estas verdades básicas, formular una crítica integral de nuestra sociedad, y ofrecer una alternativa convincente.

De este modo, sería poco realista, e innecesariamente rígida para limitarnos sólo a la Meca enseñanzas del Islam. No es realista porque al igual que los primeros habitantes de La Meca, muchas personas, incluyendo a los no musulmanes, están familiarizados con los detalles del Islam que fueron revelados en Medina. Tanto, no podemos tratarlos como si fueran ignorantes de la suras Madani y no podemos, sin debilitar nuestra posición, nos negamos a responder a algunas preguntas tales personas plantean. Esta rigidez es perjudicial porque nos priva de un beneficio que Dios ha puesto a nuestra disposición. Cada uno de los mensajeros ante el Profeta Muhammad, además de llamar a la gente a la verdad básica de la religión, estaba preocupado por el problema social particular de las personas particulares a quienes fue enviado. Y Moisés se preocupó por liberar a su pueblo del enviado. Y Moisés se preocupó por liberar a su pueblo de la regla opresiva de un dictador, Shu'ayb con el problema de la erradicación de la injusticia económica y Lot con una perversión social. Islam está destinado a ser para todas las personas y todas las edades por venir, así que se tratan, en su forma completa, con todos los problemas humanos básicos. Ahora que todo este tesoro está a nuestra disposición, y como la gente en un determinado y un lugar en particular puede sentir la urgencia de cualquiera de estos problemas, se puede ganar más de ellos por el camino correcto al ofrecer la solución al problema que les afecte . No veo ninguna razón por la que no deberíamos hacer uso de esta ventaja. Para hacerlo con eficacia, para presentar el Islam a toda la sociedad de una manera convincente, tenemos que tener cuidado con los principios confusos del Islam con la forma histórica particular que esos principios tuvieron en algún momento en el pasado, incluyendo la del Profeta. Los principios son la esencia, su aplicación en un momento determinado es el externo cambiante de. Pero también hay que tener cuidado con imponerles una forma inadecuada sólo porque pasa a ser el de una sociedad materialmente avanzada contemporánea como la de los EE.UU.

3. Ahora considero brevemente a la luz de la Sira una colección de ideas falsas del proceso de islamización

un. Algunos grupos, mientras que no va a la extensión de la conciencia creyendo que son los únicos musulmanes, el trabajo y el plan en ese supuesto, por lo que se niegan a reconocer la valiosa contribución de los otros grupos, individuos y organismos oficiales y tratar de aislarse de ellos. No había hecho nada islámico en el momento del período de La Meca, excepto lo que el Profeta y los pocos musulmanes que lo rodeaban hacían. Pero el profeta reconocido como bueno, y alentó a todo lo que, de conformidad con sus normas islámicas, era bueno. Así, mientras que en Medina recordó y elogió al hilf fudul, una confederación cuyo objetivo era defender a los oprimidos y ayudar a los pobres y en cuya formación participó cuando tenía veinte años. ¿Por qué entonces se niegan a reconocer la naturaleza islámica de una cosa o trabajar sólo porque alguien más lo hizo? Yo creo que la actitud correcta es reconocer la naturaleza islámica de una cosa o trabajar sólo porque alguien más lo hizo? Yo creo que la actitud correcta es reconocer y estimular todo lo islámico, independientemente de quién lo hizo, y consideramos que es un activo para el proceso de islamización.

b. Hay algunos que piensan que no podemos tener un Estado islámico en un país en particular,

i. hasta que hemos hecho casi todo el mundo que ha de ser miembro de un musulmán verdadero y perfecto. Pero el Profeta no hizo eso, y sin duda es equivocado y utópico pensar que tal estado no puede ser creado en un país hasta que la mayoría de sus habitantes se han convencido o incluso hasta que no hayamos dado una educación islámica y la capacitación adecuada a todos el personal que son al hombre de sus instituciones.

ii. hasta que hayamos preparado un plan de esa sociedad futura. Una vez el Profeta no hizo eso, y no se ha hecho por cualquier movimiento reformista o revolucionario en cualquier momento.

iii. hasta que tengamos como gobernantes, hombres como conocedor y piadosa como Abu Bakr y Umar. Pero no realizamos ningún acto de adoración en el alto nivel de Abu Bakr y Umar, ni tampoco ellos mismos llegar al nivel más alto del Profeta. Sea, pues, nuestro estado sea tan imperfecta como la oración, sino que seguirá siendo mejor que un estado no musulmán, al igual que nuestra oración imperfecta es mejor que ninguna oración en absoluto Supongamos ahora que un grupo de musulmanes que trabajan para la creación de un Estado islámico en alguna parte del mundo son,

un. sincera, y

b. están adoptando el método correcto de islamización

¿Significa esto que ellos están seguros de lograr su fin? Si no es así ¿por qué? ¿Y qué es, entonces, el uso de su trabajo?

La respuesta es que su éxito depende de otra condición, y es que el número de los que son bastante genuina entre ellos debe ser bastante razonable en comparación con aquellos que se oponen a ellos. De lo contrario, se pueden matar por sus enemigos, o forzados a abandonar su tierra por otro, ya que estábamos los demás Profetas y muchos creyentes genuinos como el ashah al Ukhdud.

Incluso entonces sus esfuerzos no serán sin valor. En primer lugar, porque Dios dice "si usted ayuda a Dios, Él te ayudará", y como en este caso, su ayuda no --- por la razón que se menciona --- vienen en forma de victoria sobre sus enemigos, que está obligado a venir en la forma de castigo para los enemigos, como venganza por el mal que hicieron.

Así que si el pequeño grupo sincero de los musulmanes no tiene éxito en la sustitución de los grupos más grandes de los no creyentes, por lo menos hace que su caída. Al hacerlo, se logra disminuir la cantidad de mal en el mundo y por lo tanto en dar buena otra oportunidad de florecer.

En segundo lugar se deben, por supuesto, tienen su recompensa real en la vida real, la vida eterna después de la muerte, y disfrutar de la mayor felicidad de estar siempre en la presencia de Dios glorificado ta'la.

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