Asif Iftikhar
| "¡Creyentes! Obedeced a Alá y obedeced al Profeta y los encargados de la autoridad entre vosotros. Por lo tanto, si hay una diferencia de opinión entre los que, en cualquier caso, se refiere de nuevo a Allah y Su Profeta1 , si vosotros creéis en Alá y en el último día "(4:59). Este versículo del Corán indica claramente que las fuentes originales de los conocimientos sobre el Islam son sólo dos: El Sagrado Corán y la Sunnah del Profeta (sws2 ). Los primeros destinatarios de este versículo son los Compañeros3 del Profeta (sws). Fueron ellos los que fueron los primeros que se les diga que deben referirse al Corán (véase de nuevo a Allah) y la Sunnah (y Su Profeta) en caso de que tuvieran una diferencia de opinión en cualquier asunto relacionado con la religión. Por lo tanto, sólo estos dos pueden ser considerados como fuentes originales de los conocimientos religiosos de los musulmanes. Todas las demás fuentes de orientación religiosa están subordinados a ellos. El problema es que hoy en día muchas personas consideran la Sunnah y el Hadith como sinónimos, mientras que los dos son muy diferentes unos de otros. La Sunnah (o Sunna-i-Thaabitah4 ) se refiere a 'las costumbres establecidas del Profeta (sws) que se aprobaron en la religión a la comunidad musulmana5 por los Compañeros del Profeta (sws) a través de su consenso práctico6 de estas costumbres oa través de su adhesión perpetua7 a ellos '8 . Por lo tanto, no hay ninguna duda acerca de la autenticidad de la Sunna como fuente original. Al igual que el Corán fue perpetuado por transmisión oral, la Sunnah fue transmitida por la adhesión permanente. Por lo tanto, la autenticidad de la Sunnah no epend en las narraciones contadas por unos pocos individuos,. Toda la sociedad en la época del Profeta adoptó y transmitió la Sunnah, convirtiéndola así en un hecho de la historia Un Hadith por el contrario, se refiere a un breve relato que describe un estado de cuenta o una acción o una aprobación tácita del Profeta (sws). La mayoría de estos relatos se les dijo por unos pocos individuos en cada eslabón de la cadena de narradores y, por lo tanto, son llamados muy apropiadamente Ajbaar-i-ahaad9 . Como la transmisión de Ahaadith10 se encendió, se hizo evidente que el Hadith11 estaba siendo invadido por muchas falsificaciones. Por lo tanto, los estudiosos de Hadith formularon numerosos métodos de evaluación mediante el cual genuina Ahaadith podría tamizado de la masa de falsificaciones. Estos métodos pertenecen a cualquiera de las dos disciplinas esenciales para la investigación de la autenticidad de Ahaadith: Fann-i-Riwaayat y Fann-i-Daraayat. Fann-i-Riwaayat12 , que tiene muchas ramas, involucra la investigación de la cadena completa de narradores13 volver al narrador original de una versión particular14 del hadiz en cuestión. Esta ciencia, por lo tanto, investiga los bonafides, el carácter moral, la veracidad y el poder de la memoria de los narradores. Fann-i-Daraayat, por otro lado, investiga la autenticidad de un Hadith determinando si o no su objeto es aceptable. Un Hadith se acepta sólo cuando su autenticidad se ha establecido sobre la base tanto de Fann-i-Riwaayat y Fann-i-Daraayat. Por lo tanto, un hadiz puede ser considerado como una fuente de orientación religiosa sólo `si la base de ese Hadith existe en el Corán o en la Sunnah o los principios establecidos de la naturaleza humana y el intelecto. Por otra parte, no debe estar en contradicción con cualquiera de estas bases, y debería haber sido transmitido por fuentes confiables '15 . Un Hadith que cumpla estos criterios se acepta como un registro fidedigno de la Sunnah y de información relacionada con el Islam. Sin embargo, los siguientes puntos deben tenerse en cuenta, que se derivan de estos criterios: 1. No Hadith puede presentar algo como la religión, que no tenga su base en el Corán o en la Sunnah o los principios establecidos de la naturaleza humana y el intelecto. Por lo tanto, todo lo que el Hadith regalos o bien sería una explicación de un principio que se encuentra en estas fuentes o una rama que emana de ese principio. 2. Un Hadith no debe estar contra el Corán o la Sunna o los principios establecidos de la naturaleza humana y el intelecto. En resumen, el Hadith en cuestión debe cumplir con toda la estructura del Islam. 3. Un Hadith ha de transmitirse por fuentes confiables. Los dos primeros de estos puntos se refieren a Fann-i-Daraayat y el último en Fann-i-Riwaayat. Desafortunadamente, los investigadores competentes que analicen Ahaadith sobre la base de estos criterios son pocos, y el ojo no entrenado se confunde a menudo al estudiar los hadices. Hay tres razones para esta confusión mawjor: 1. Casi todas las colecciones de escritos disponibles de Ahaadith, incluidos los más venerados, contienen los Ahaadith que se analizaron principalmente sobre la base de Riwaayat. La mayoría Ahaadith, por lo tanto, tienen que seguir analizando sobre la base de Fann-i-Daraayat antes de que puedan ser aceptados o rechazados. 2. En la mayoría de los casos, el contexto de un hadiz no es transparente o incluso se queda fuera. La razón es que un Hadith típico es lo que se llama Riwaayat-bil-Maa'naa, que se refiere a ese Hadith los narradores de que no habían transmitido su exacta objeto sino que habían utilizado sus propias palabras para transmitir el significado. Riwaayat- bil-Maa'naa también ha llevado a completar la distorsión del objeto mismo en muchos casos. Alteración ocasional en el texto por errores en la copia también se ha sumado a estos problemas. 3. La colocación de un Hadith en su contexto adecuado no es el trabajo de un hombre común. Se exige una buena comprensión y el aprecio de los clásicos de la literatura árabe de tiempo y capacitación en diversas disciplinas necesarias para entender y analizar cualquier segmento de todo el corpus de las fuentes de conocimiento religioso del Profeta. En resumen, el análisis, en el verdadero sentido de la palabra, de este registro histórico --- el Hadith --- es el trabajo de un académico. Por desgracia, esta confusión relativa a Ahaadith ha dado lugar a algunas reacciones adversas. Las personas que han mostrado este tipo de reacciones se pueden clasificar en dos categorías: 1. Hay quienes han reaccionado mediante la formulación de la premisa errónea de que el Hadith de ninguna manera puede ser una fuente fiable de conocimiento religioso. Esta reacción fue más allá de toda proporción cuando se confunde el Hadith con la Sunnah y luego se negó a aceptar incluso la Sunna como fuente original. 2. Por otro lado están los que trató de defender el estado de la Sunna como fuente original, pero en el proceso perdió de vista lo que realmente estaban defendiendo. Ellos también han llegado a considerar a la Sunnah y el Hadith como una y la misma cosa. Por lo tanto, se consideran los Ahaadith que ya se han evaluado sobre la base de Fann-i-Riwaayat como una fuente indiscutible de los conocimientos incluso cuando existe claramente la posibilidad de un análisis más detallado sobre la base de Fann-i-Daraayat. En cuanto a la antigua grupo se refiere, la premisa que ha formulado es incorrecta. Muchos Ahaadith se fabricaron, no hay duda sobre eso, pero esto no implica que todos Ahaadith son falsas. Un Hadith no puede ser considerado como genuina ni como fabricada hasta que se haya realizado un análisis adecuado sobre la base de tanto Fann-i-Riwaayat y Fann-i-Daraayat. Por otra parte, se debe recordar que la Sunnah se refiere a esa parte de la religión que el Profeta (sws) enseñó que el instructor de la ley divina y como un modelo para la humanidad para que sus seguidores deben moldear sus vidas de acuerdo con la voluntad del Todopoderoso mediante la realización de los rituales y siguiendo los preceptos que se encuentran en el Islam. La transmisión de la Sunnah era su deber y, por lo tanto, no se pasó a unos narradores simplemente sino a toda la sociedad en ese momento y se transmitió a la comunidad musulmana por el cumplimiento permanente de los Compañeros del Profeta (sws). Por ejemplo, el significado exacto del término thd coránica Al-Salat16 no es algo que el Profeta (sws) le explicó a unos narradores sólo --- que podrían o no haber pasado la información a alguien como Imam Bokhari17 , que podría o no haber aceptado como auténticos18 --- sino algo que el Profeta (sws) le explicó a toda la comunidad musulmana en su tiempo por vía oral y por medio de la demostración. Por lo tanto, Al-Salat, como el Profeta (sws) definió, se convirtió en una parte tan importante de la rutina diaria de las personas que ahora es un hecho histórico establecido. También es natural que en el caso de la Sunnah --- lo que se refiere a la realización de rituales y la ejecución de medidas cautelares, y no a los artículos de la fe --- algunas variaciones deben emerger. Tales variaciones como no distorsionan la estructura más amplia de la Sunnah son aceptables. Respuesta del profeta `La Ba '(no hay problema), en cierta ocasión, cuando algunas personas no estaban seguros de si habían realizado correctamente el Haj, debido a estas variaciones de menor importancia también corrobora este principio. Preguntas como `deben ser las manos entrelazadas por encima o por debajo del ombligo, en Al-Salat 'están apenas variaciones importantes y de menor importancia en su cuenta no afectan a la posición de la Sunnah como fuente original. Por lo tanto, esta posición de la Sunnah no se puede negar el argumento de que algunos Ahaadith había fabricado. Tomemos un ejemplo crudo --- el de la circuncisión. Durante siglos, los musulmanes han de circuncidar a los hijos varones. Ellos todavía lo consideran como parte de la Sunnah ha pasado de generación en generación. Pocos padres necesitan un hadiz de Al-Bukhari y musulmán Al-19 antes de circuncidar a sus hijos. Hoy en día, los que niegan la Sunnah encontraría, en la inspección cercana, que también habían sido circuncidados por su pueblo. Se estaría mintiendo si negado que más de las veces los padres no tienen que preocuparse por encontrar un Hadith para justificar que `horrible acto de crueldad" a su hijo. Este último grupo tiene un gran desprecio por los aquellos estudiosos que utilizan Fann- i-Daraayat para realizar más análisis de un Hadith que ya había sido confirmado como verdadero sobre la base de Fann-i-Riwaayat por académicos anteriores. En los siguientes párrafos se presenta una traducción de una parte de un libro20 por Maulana Habib-ur-Rahman Kandhalvi. Esta parte del libro analiza Fann-i-Daraayat y destaca su importancia. Se señala claramente que Fann-i-Daraayat es esencial para confirmar la autenticidad de Ahaadith y que la opción de utilizar este enfoque aún está disponible para los estudiosos de Hadith de hoy tanto como lo fue para los eruditos de épocas anteriores. La traducción comienza así : "Aunque los libros de estas dos disciplinas: [Fann-i-Daraayat y Fann-i-Riwaayat] han estado disponibles en el sub-continente21 desde hace mucho tiempo, algunos estudiosos han hecho uso de Fann-i-Daraayat y que también para resolver problemas más que en Fiqh22 . Si Fann-i-Daraayat se limita a un pequeño número de eruditos en una época en que el aprendizaje estaba en su apogeo, su casi inexistencia en la era actual de la aquiescencia ciega en los convenios debe ser ninguna sorpresa. Sin embargo, es importante hablar de la importancia de Fann-i-Daraayat. Los fundamentos de la Daraayat La base de Fann-i-Daraayat se pueden encontrar en el Corán. Cuando algunos hipócritas trataron de poner en entredicho el honor de Aa'isha (que Allah esté complacido con ella), una de las esposas del Profeta, algunos de sus compañeros también fueron engañados. Ella fue acusada de adulterio en una ocasión, y se registró en Al-Bujari y Al-Muslim que incluso Hasan Bin Zaabit y Mistaih Bin Athaathah fueron algunos de los acusadores. Por lo tanto, ambos fueron castigados por calumnia cuando el Corán declara que la acusación no tiene fundamento, aunque eran fieles compañeros del Profeta (sws). El Corán dar su juicio sobre el tema, dice: 'En cuanto a la parte de ustedes que han publicado esta falsedad ... " (24:11). Según Tafsir-i-Jalaalain, una exégesis muy conocido del Corán, 'un partido entre los fieles "es la interpretación de la palabra árabe` minkum »utilizado en el verso. Esta interpretación indica que no sólo los hipócritas, sino también algunos fieles compañeros del Profeta (sws) estaban involucrados en la difusión del escándalo. Por lo tanto, el Corán se dirige a los Compañeros del Profeta (sws) cuando dijo: `¿Acaso los hombres fieles y las mujeres fieles, al oír esto, el juez en su propia mente para el mejor, y decir que esto es un manifiesto falsedad. " (24:16) Ahora bien, de conformidad con los principios de Fann-i-Riwaayat, los nombres, la fiabilidad y la confianza de todos aquellos que testificaron contra Aa'isha (que Allah esté complacido con ella) debería haber sido investigado y los testimonios aceptados o rechazado, sobre esa base, simplemente, sin embargo, Dios Todopoderoso optó por rechazar todos los testimonios sin dar esa justificación para esta decisión. Dios dijo que ya que todos los testimonios estaban en contra de la razón, los fieles se han negado a aceptarlas desde el principio de la cuestión. Se desprende de este análisis que una declaración que es fundamentalmente contra la razón, no merece más que una negación absoluta. No es necesario en este caso para una mayor investigación. Esta manera de pensar está estrechamente relacionado con Fann-i-Daraayat, las bases de las cuales, como la de Fann-i-Riwaayat, se remonta a los tiempos de los Compañeros del Profeta. vez, algunos compañeros del Profeta (sws) tenido una diferencia de opinión sobre si comer alimentos cocinados requería realizar Wadhu23 otra vez por Al-Salat.Abu Hurairah (que Allah esté complacido con él) informó que el Santo Profeta (sws) dijo una vez que el consumo de alimentos cocinados no hacen necesario realizar Wadhu nuevo por Al-Salat. Al oír eso, Abdullah-bin-Abbás (que Allah esté complacido con él) le reprendió diciendo que entonces ni siquiera agua caliente [es decir, se calienta mediante la colocación bajo el fuego] debe requerir Wadhu. Ahora, Abdullah-bin-Abbas no dudaba de la sinceridad de Abu Hurairah, pero desde que se encontró con la narrativa contraria al sentido común, lo rechazó. Debido a estas complicaciones, cuando se inició la compilación de los hadices, los principales estudiosos de la época, dando cuenta de la importancia de Fann-i-Daraayat, principios postulados junto con las de Fann-i-Daraayat para comprobar la infiltración de falsificaciones. Imam Ibni Ali Jauzee se dice que dijo: `Si usted encuentra un Hadith en contra de los dictados del sentido común o en contra de una regla universal, tenga en cuenta que una invención, las discusiones sobre la fiabilidad de sus narradores son innecesarias. Del mismo modo, tal Ahaadith debe sospechar que están más allá de la comprensión de la medida en que no dejan lugar a ninguna posible explicación. Además, un hadiz en el que recompensa colosal se promete una obra menor y un Hadith que es absurdo en el sentido son sospechosos. Veamos, por ejemplo ésta: "No coma una calabaza que no ha sido halaled." Por lo tanto, muchos estudiosos de Hadith consideran absurdo en un hadiz como evidencia clara de prevaricación de los narradores. Todos estos principios se relacionan con el texto del Hadith. Sin embargo, en algunos casos, son aplicables a la investigación de la fiabilidad de un narrador, así, por ejemplo, en los siguientes casos: Cuando una persona narra un hadiz no informó a nadie y ni siquiera había conocido a la autoridad que está citando. Cuando , como señala Jatib en su libro "Al-Kifaaya", sólo un narrador informa de un Hadith que la situación descrita en el mismo es de tal naturaleza que debería haber llamado la atención de muchos otros. Cuando un hadiz es reportado por un solo persona, mientras que el incidente reportado es tan extraordinario que decenas de personas deberían haber informado de ello, por ejemplo, si se informó por alguien que, en un determinado año alguien había guardado los hajjis de hacer el Haj, un ritual de gran importancia, que sería . un incidente que, si hubiera ocurrido, habría sido reportado por muchos otros ' Desde el pasaje citado anteriormente, se puede concluir que tal Ahaadith como el siguiente no puede ser aceptada y no hay necesidad para la investigación de la fiabilidad de sus narradores: 1. Un Hadith que es fundamentalmente contra los dictados del sentido común. 2. Un Hadith contrario a un principio universalmente aceptado, por ejemplo, hay una tendencia general entre los seres humanos a considerar la orina, las heces y todos las excretas como suciedad, y ahora, si un narrador fuera a reportar que alguien sabía la orina del Profeta con su aprobación tácita y concluyen que aunque las excretas del Profeta (sws) han de ser santificado por los creyentes, sería sólo puede suponer que el narrador poseía una mente llena de nada más que tonterías. 3. Un Hadith sobre algo que está en contra de la experiencia humana común. 4. Un Hadith contrario al Corán o Hadith-i-mutawaatir24 o Ijma25 , sobre todo cuando no existe una posible explicación de esta contradicción, por ejemplo, una narración que se aprueba de la bebida de la sangre, mientras que la práctica no sólo es prohibido por el Corán, sino también por la Sunnah y se mantiene en su abominación por la mayoría de los eruditos musulmanes . Este hadiz está destinada a ser una invención. 5. Un hadiz en el que gran recompensa es prometida para una escritura relativamente menor. 6. Un Hadith que advierte de un castigo muy severo para una escritura relativamente menor, por ejemplo, tomar éste, `El que corta un árbol azufaifo será echada boca abajo en el infierno". 7. Un Hadith que no tiene sentido, por ejemplo, 'No comas una calabaza que no ha halaled'. 8. Un hadiz en el que el narrador cita a una autoridad que nunca había conocido, y nadie más confirma su narrativa. 9. Un Hadith, que debería haber estado en el conocimiento de numerosas autoridades, pero sólo un narrador informa de ello. 10. Un Hadith sobre un incidente que, de haber ocurrido, habría sido informado por cientos de personas, sin embargo, sólo un narrador informa de que, por ejemplo, el sol re-ascendente en sí por el bien de un Compañero del Profeta (sws). "(" Mazhabi Daastanain aur sin kee Haqeeqat ", págs 9-12) . 1 La palabra profeta se ha utilizado para Muhammad (la paz sea con él) por dos razones: a) El Diccionario Oxford (AS Hornby, Advanced Learner 's) ahora usa el término' el Profeta 'específicamente para Muhammad (la paz sea con él), y b) En el Corán, la palabra Rasul tiene una connotación muy diferente de la que implica la palabra Nabi. Debido a diversas razones, demasiado largas para ser discutido aquí, pensamos que la palabra profeta en Inglés es mejor sinónimo de Messenger para Rasul. Para una discusión detallada sobre la diferencia entre Rasul y Nabi, ver Javaid Ahmad Ghamidi, `Nabuwwat-o-Risaalat", "Ishraaq" (Urdu), (octubre de 1988), página 27. 2. sws se ha utilizado como una abreviatura de sallalahu 'alaihi wasallam (Que Dios lo bendiga y que la paz sea con él). 3. `se ha utilizado los Compañeros como un término específico, es decir, como sinónimo de Al-Sahaba. Mucha gente utiliza al-Sahaba para todos aquellos que, después de abrazar el Islam, tuvo la oportunidad de ver al Profeta (sws) aunque sólo sea una vez. En nuestra opinión se trata de una interpretación errónea del término. Se debe hacer referencia únicamente a los Compañeros del Profeta (sws) que fueron los más destacados conversos al Islam y que tenía en tiempos de facilidad, así como en los momentos de dificultad, con el apoyo del Profeta (sws) en su causa y había gastado generosamente a de su riqueza en el camino de Alá y habían tomado parte activa en el Ghazwaat (aquellas santas batallas que se libraron bajo el mando del Profeta y en el que había participado.) Para una exposición detallada ver Maulana Amin Ahsan Islaahi, "Mubaadi- i-tadabbur-i-Hadiz "(Urdu), (Fundación Faraan Lahore, 1989), páginas 76-86. 4. Establecido Sunnah sobre la que no hay ninguna duda. 5. Toda la comunidad musulmana. 6. Esto ha sido utilizado como sinónimo de un término específico, es decir, Iyyma general, Ijma "se utiliza para referirse a un consenso sobre una interpretación. En nuestra opinión, esta connotación del término es ambiguo. Hay nunca ha habido un consenso en este sentido de consenso. Hemos utilizado el término para referirse al consenso de los Compañeros del Profeta (sws) a través de su adhesión a la Sunnah. Por lo tanto, en este sentido Ijma 'se refiere a la' práctica 'de la Sunnah no a su interpretación. 7. Este (adherencia perpetua) se ha utilizado como sinónimo para tawaatur-i-Amalee. 8. Hay que recordar, como ya hemos señalado en el artículo, que la Sunnah se refiere a la realización de rituales y la ejecución de medidas cautelares, y no a los artículos de fe como tal. . 9 (Singular: Khabr-i-Waahid). A menudo se afirma que muchos de los Ahaadith según consta en las colecciones conocidas de hadices son Akhbar-i-mutawaatir (Singular: Khabr-i-Muttawaatir). Jatib Baghdadi ha definido Khabr-i-mutawaatir como `a Khabr (Versión del Hadith) que había sido narrado por tanta gente que no es posible creer que tantas personas se han puesto de acuerdo para mentir, todo al mismo tiempo, sobre . una cuestión abierta, sobre todo cuando no hay ninguna evidencia para creer que habían sido coaccionados " Maulana Amin Ahsan Islaahi dice sobre Khabr-i-mutawaatir: `Hay que tener claramente en cuenta que si bien existe la definición de Khabr-i-mutawaatir , lo que se define, no lo hace. A menudo, un Hadith se da la situación de Khabr-i-Mash hoor [a Khabr conocida) pero en una inspección se encuentra que sus narradores eran uno o dos hasta que la tercera etapa [de la cadena de narradores], mientras que en la cuarta o quinta etapa, el número de narradores había aumentado. Por lo tanto, en nuestra opinión, tales Ahaadith como se llama generalmente Ajbaar-i-mutawaatir requiere mayor investigación tras el cual, si se comprueba que estar de acuerdo con la definición mencionada anteriormente [de Jatib Baghdadi], serían aceptados como mutawaatir. Pero no es correcto dar algo la situación de mutawaatir artificialmente. Sin embargo, hay que recordar que la Sunnah tiene .... el estado de mutawaatir y este estado se encuentra en la base de la adhesión perpetua no sobre la base de la transmisión oral [por unos pocos individuos] '. ("Mubaadi-i-tadabbur-i-Hadiz", Lahore, Fundación Faraan, 1989, páginas 20 y 21). 10. Plural del Hadith. 11. `El Hadith 'se ha utilizado, cuando el contexto lo permite, como término para designar todo el corpus de Ahaadith. 12. Dos de las ramas principales son: i) Asmaa-ur-Rijaal: Recopilación, análisis y uso de los diccionarios de biografías de los narradores. ii) Jarah-o-Ta `deel: La ciencia de la impugnación y la justificación de las bonafides de los narradores. . 13 Tal cadena de narradores se llama Sanad (plural: Asnaad). 14. Muy a menudo, un hadiz tiene diferentes Asnaad. Por lo tanto, el mismo hadiz puede tener varias versiones de `'(Riwaayaat; singular: Riwaayat). 15. Véase, Javaid Ahmad Ghamidi, Ishraq, marzo de 1990, página 6. 16. Al-Salat se refiere a una forma de oración que se especifican por el Profeta (sws). 17. Un compilador bien conocido de Ahaadith (194-256 AH). Su `Sahih 'es una de las más veneradas de hadices. 18. Se dice que Bokhari solo tamizada unos 7.000 hadices de aproximadamente 200 000 para su inclusión en su Sahih. 19. Otro compilador bien conocido de Ahaadith. Su colección también se conoce como Sahih (del Imam Muslim). 20. "Mazhabi Dastaanain aur sin kee Haqeeqat" (Urdu) (Karachi, Anjumani-Uswa-i-Hasanah, 1987). Esta traducción es de una parte del segundo volumen del libro (páginas 9-12). El libro es muy útil en el sentido de que ha traído la verdad detrás de estas historias y parábolas que han encontrado su lugar en la literatura religiosa y han servido para crear una religión completamente distinta del Islam. Aunque uno puede estar en desacuerdo con el enfoque de Maulana al análisis Hadith y su estilo de crítica y su metodología de investigación, hay que reconocer que, en su conjunto, el libro es un excelente trabajo de investigación. Para una comparación del enfoque de Maulana Kandhalvi con la de algunos otros estudiosos ven lo siguiente: i) Maulana Amin Ahsan Islahi, "Mubaadi-Tadabur-i-Hadiz" (Lahore, Fundación Faraan, 1989). ii) Javaid Ahmad Ghamidi, Ishraq, marzo de 1990, páginas 4-6. iii) Javaid Ahmad Ghamidi, "Rajam Ki sazaa" (4 partes), Ishraq, mayo-agosto de 1990. 21. India y Pakistán. 22. la ley islámica. 23. Wadhu se refiere a una forma de abluciones especificados por el Profeta (sws). Wadhu es necesario que Al-Salat. 24. Hadith-i-mutawaatir es otro nombre para Khabr-i-mutawaatir (ver nota 9). 25. A menudo, la palabra Ijma "se utiliza bastante vaga (ver nota 6). Por lo tanto, hay que recordar que Maulana Kandhalvi pudo haber utilizado los términos Ijma `y los Compañeros (Al-Sahaba, véase nota 3), en un sentido totalmente diferente del sentido en el que hemos utilizado. http://www.islamawareness.net |
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