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jueves, 24 de octubre de 2013

Las sectas pseudo-islámicos: Qadianism - Un Estudio Crítico , ABUL Hasan Ali Nadwi



CONTENIDOS

PARTE I
Los antecedentes históricos de la rebelión de Qadianism
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
PARTE II
En el camino a la Profecía
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
PARTE III
Algunos aspectos de la vida y el carácter
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
Capítulo IV
PARTE IV
El Movimiento Qadiani - Un Análisis Crítico
Capítulo I
Capítulo II
Capítulo III
Capítulo IV

PRÓLOGO
En el nombre de Alá, el Benevolente, el Misericordioso!
A finales de diciembre de 1957, y en el comienzo de enero de 1958, un Coloquio Internacional Islámico se celebró en Lahore, bajo los auspicios de la Universidad de Punjab en el que un gran número de académicos distinguidos y tomó nota del mundo musulmán y los países occidentales participó . Bastantes excepcional ulama representante de los países del Medio Oriente estaban allí. A pesar de haber recibido una invitación para participar el escritor no pudo llegar a Lahore hasta después del coloquio había terminado. Los puntos que se habían planteado durante el coloquio continuaron siendo objeto de debate por muchas personas.
Los eruditos que habían venido de Egipto, Siria e Irak para participar en la conferencia mostraron considerable entusiasmo para recoger información correcta acerca de las creencias fundamentales y doctrinas de Qadianism, el movimiento religioso conocido de la India y Pakistán. Esta curiosidad por su parte estaba justificada y era natural. Porque fue en esta parte del mundo que Qadianism nació y se desarrolló. Por lo tanto, de aquí podrían ser adquiridos materiales sola auténtica e información. Los amigos paquistaníes e indios de estas personas sentían la existencia de una grave laguna: la ausencia de todos los libros sobre el tema en el actual árabe, que podría ser presentado a ellos. Fue debido a la sensación de que cuando el escritor llegó a Lahore-le ordenó su maestro y guía espiritual, Hazrat Maulana Abdul Qadir Raipuri, para escribir un libro sobre este tema en árabe.
Durante sus viajes a Oriente Medio y su estancia en Egipto y Siria, el escritor tenía a sí mismo, sentía la necesidad de este tipo de trabajo, pero el tema no había logrado capturar la imaginación. El tema era, en general, fuera de tono con su temperamento. A pesar de sus repetidos esfuerzos del escritor no tuvo éxito en forzar a sí mismo para estudiar cualquiera de los escritos de Mirza Ghulam Ahmad. Por lo tanto, cuando emprendió la tarea, tenía poca familiaridad con el tema. But la demanda había sido hecha de un personaje del cumplimiento de cuyo deseo era una cuestión de la más profunda satisfacción espiritual, al escritor y esto le permitió dedicarse a una. estudio a fondo de Qadianism. A los pocos días la habitación donde el escritor se alojaba en Lahore transformó en una biblioteca de pleno derecho en Qadianism. El trabajo se inició formalmente y durante un mes el escritor quedó tan profundamente inmerso en el tema que se perdió casi todo contacto con el mundo exterior y el mal su mente libre para ningún otro tema.
Estructura mental del escritor es la de un estudiante de la historia, se lanzó sobre su trayectoria intelectual desde el comienzo del movimiento de levantamiento cada etapa de su progreso y desarrollo. Las observaciones del escritor, por lo tanto, se movieron a lo largo de las líneas por donde había pasado Qadianism durante su proceso de desarrollo. Este enfoque ayudó al escritor a comprender la verdadera naturaleza del movimiento Qadiani, su evolución gradual, y sus factores de motivación. Este acercamiento al descubierto una serie de aspectos que podrían haber permanecido oculta lo contrario. El escritor se adentró profundamente en los escritos del fundador de este movimiento, Mirza Ghulam Ahmad Qadiani y es a través de esta fuente de primera mano que él ha tratado de llegar a conclusiones sin prejuicios, tratando de mantener la separación de un historiador en relación con el mensaje, el movimiento y los logros prácticos de Qadianism. El resultado de este estudio ha sido publicado en forma de al-Qadiyani wa al-Qadiyaniyah en árabe.
Después de que el libro había sido preparado Hazrat Maulana Abdul Qadir ordenó su traducción al Urdu. Desde extractos reales en Urdu se requerían para la edición de Urdu, una biblioteca completa de libros disponibles sólo en Lahore fue requerido de nuevo. Otro viaje se hizo, después de lo cual este libro fue traducido al urdu. Esta edición Urdu mejor podría ser considerada como una obra independiente, ya se han hecho una serie de adiciones y modificaciones de valor durante el proceso de su preparación. Desde hace algún tiempo la literatura sobre temas religiosos controvertidos ha tenido un peculiar lenguaje y estilo, tanto es así que este lenguaje y el estilo han llegado a ser considerado como parte integrante de los escritos religiosos. Este escritor no ha considerado a sí mismo obligado por esta tradición polémica. Este libro ha sido escrito con la objetividad histórica más que el celo fanático de un polemista. Esto quizá decepcionará a los que han sido utilizados para escritos polémicos. Para ello, el escritor ofrece ninguna disculpa. La clase de personas a las que se ha escrito y el propósito que acciona su escritura no garantiza ningún otro estilo de expresión.
El autor agradece a todos aquellos amigos y simpatizantes que han sido una fuente de orientación en el estudio de la materia, que le proporcionó el material necesario para escribir este libro y para facilitar la realización de la obra. Si este libro sirve Islam de ninguna manera, todas las personas que comparten su recompensa.
El escritor quiere impresionar a sus lectores una cosa: la sabiduría requiere que una persona debe abstenerse de poner en riesgo incluso como algo trivial como uno de los ahorros monetarios, y se debe tener cuidado en la elección de las personas a quienes éstos deben confiarse. Si la sabiduría exige como medida de precaución en los asuntos mundanos, no debe ser difícil de adivinar lo que una gran cantidad de la precaución debe ser ejercitada en el asunto de la fe de la que depende la salvación de la persona y su felicidad en la vida eterna en el Más Allá. Es evidente que en esta materia se debe ejercer precaución extrema, uno debe tratar de usar la discreción de una a más no poder, y para despojarse de todas las inclinaciones emocionales, apegos mundanos e intereses materiales. Este libro, a través de su información auténtica y dispuesto de forma sistemática obtenida de las declaraciones y escritos del fundador del mismo Qadianism ya través de auténtica información histórica sobre el movimiento, puede resultar de ayuda para muchos una persona para llegar a una apreciación inteligente de Qadianism.
 11 de Rabi al-Awwal de 1378 S. ABUL Hasan Ali Nadwi
  
India musulmana en el siglo XIX
El siglo XIX es un período de "singular importancia en la historia moderna. Es el siglo en que los disturbios intelectual y los diversos tipos de conflictos y tensiones que se encuentran en el mundo musulmán alcanzó el clímax. India fue uno de los principales centros de este malestar y la tensión. Aquí, los conflictos y las tensiones entre el mundo occidental y las culturas orientales, entre los antiguos y los nuevos sistemas de enseñanza, de hecho, entre la antigua y la nueva visión del mundo, y entre el Islam y el cristianismo fueron en aumento. Las fuerzas interesadas fueron encerrados en una feroz lucha por la supervivencia.
El movimiento comenzó en un momento en que la lucha conocida de 1857 por la independencia del país había sido suprimida. Esto ha impactado a los musulmanes hasta la médula, sus corazones estaban sangrando, y sus mentes paralizadas. Se enfrentaron con el peligro de la doble esclavitud política y cultural. Por un lado, el poder victorioso. Los británicos habían lanzado a una vigorosa campaña para difundir una nueva cultura y de la civilización, en la India. Por otro lado, los misioneros cristianos se dispersaron por toda la India doblada al proselitismo activo. Para ser capaz de sacudir la confianza de los musulmanes en sus propias creencias y hacerles escépticos en cuanto a las bases de la islámica Sharia , aunque no pueden ser convertidos al cristianismo, fue considerado por ellos un logro bastante importante. Las nuevas generaciones de musulmanes, que no habían sido puestas a tierra a fondo en el Islam, eran su principal objetivo. Las escuelas y colegios que fueron introducidos a lo largo del patrón extranjero fueron los principales campos de su actividad dirigida a sembrar la confusión intelectual. Los esfuerzos no fueron totalmente infructuosos e incluso, casos de conversión al cristianismo comenzaron a tener lugar en la India. Pero el principal peligro de la época no era la apostasía "(en el sentido de la ostensible con-versión del islam al cristianismo), pero el escepticismo y el ateísmo. Debates religiosos entre musulmanes ulemas y los misioneros cristianos tuvieron lugar con frecuencia, lo que lleva en general a la victoria de los ulama del Islam. Esto estableció la superioridad intelectual y una mayor vitalidad del Islam como contra el cristianismo. Sin embargo, la inquietud intelectual, el escepticismo, y la debilidad de la fe creció a buen ritmo.
Este fue uno de los aspectos de la situación: la situación vis-a-vis la amenaza externa. Visto de internos, la situación era aún peor.Desacuerdos mutuos entre sectas musulmanas habían adquirido proporciones terribles. Cada secta estaba ocupado denunciando el otro. Polémicas sectarias estaban a la orden del día, lo que lleva con frecuencia a enfrentamientos violentos, incluso hasta el derramamiento de sangre a los litigios sobre cuestiones polémicas sectarias. El conjunto de la India estaba en las garras de lo que podría llamarse una guerra civil sectaria. Esto también había dado a luz a la confusión mental y violaciones creados en la sociedad musulmana y la repugnancia en la gente y tenía considerablemente dañado el prestigio de los musulmanes 'ulama y del Islam.
Por otro lado, inmaduros sufis y pretendientes ignorantes de excelencia espiritual habían reducido los sufíes órdenes de un juguete.Le dieron amplia publicidad a sus trance-declaraciones y pronunciamientos inspirados. Uno encontró gente en todas partes que hacen afirmaciones demasiado extravagantes y va sobre proclamando su capacidad de realizar milagros asombrosos y recibir mensajes de lo Alto. El resultado de todo esto fue que las masas musulmanas habían desarrollado un gusto raro que las cosas esotéricas, para milagros "para actuaciones sobrenaturales, porque los sueños inspirados y profecías. Cuanto más una persona tenía que ofrecer a la gente por medio de estas cosas, mayor fue su popularidad. Estas personas utilizan para convertirse en el centro de veneración popular. Hipócritas darvishes y comerciantes astutos de la religión se aprovecharon de la situación. La gente se había desarrollado un gusto como de esoterismo que se pueden preparar fácilmente a aceptar cada nueva fantasía, para apoyar cada nuevo movimiento y creer en cada reclamación sin fundamento esotérico embargo e imaginarios. Musulmanes eran generalmente en las garras de la frustración y había caído presa de derrotismo. El fracaso de la lucha de 1857 y una serie de otros movimientos religiosos y militantes recientes estaba fresco en su memoria. Muchos de ellos habían perdido la esperanza, por lo tanto, de lograr un cambio y la reforma a través de procesos normales y un gran número de personas que habían comenzado a esperar la llegada de alguna personalidad carismática, algún líder divinamente designado. En los lugares en que se oía en el cambio de siglo, el Mesías prometido que hará su aparición. En las reuniones religiosas la gente comúnmente se refiere a las numerosas formas de desvío y el mal que iban a aparecer en la víspera del día del juicio final. Profecías y afirmaciones esotéricas como las de Shah Niamat Ullah Cachemira ayudó a la gente a olvidar la amargura de la situación actual y reforzar su moral. Sueños, profecías y otras declaraciones esotéricas tenido atractivo magnético y se mantiene su espíritu en alto.
La provincia de Punjab, en particular, fue el centro de la confusión mental y el malestar, las supersticiones y la ignorancia religiosa.Esta provincia mala sufrió durante ochenta años bajo el yugo de los Sikh Raj, una tiranía militar autoritario. Durante este período, la creencia religiosa y la devoción de los musulmanes habían debilitado considerablemente. Educación islámica verdadero había sido casi inexistente por mucho tiempo. Los fundamentos de la vida islámica y la sociedad islámica habían sacudido. Sus mentes estaban seriamente en las garras de la confusión y perplejidad. En resumen, para decirlo con las palabras de Iqbal:
El Khalsa (Sikhs) llevó tanto el Corán y la espada,
En su reino, el Islam era muerto.
Esta situación se había preparado el terreno en el Punjab para el surgimiento de una nueva religión - movimiento basado en nuevas interpretaciones y doctrinas esotéricas. El temperamento de un buen número de personas de la región donde surgió este movimiento ha sido interpretado por Iqbal con estas palabras:
En la religión, que es aficionado a la última,
Él no permanece por mucho tiempo en un lugar, sino que mantiene en movimiento;
En el aprendizaje y la investigación no participa,
Sin embargo, para el juego de Mentores y Discípulos, sucumbe con facilidad;
Si la trampa de la explicación alguien pone,
Él camina en él rápidamente de la rama de su nido.
Fue hacia el final del siglo XIX que Mirza Ghulam Ahmad apareció en la escena con su mensaje único y el movimiento. Para la difusión de su mensaje y para el cumplimiento de sus ambiciones Mirza Ghulam Ahmad encontró un terreno fértil y un período de tiempo agradable. Tenía numerosos factores a su favor-el malestar general en las mentes de las personas, el temperamento exótico amante de la gente, la desesperación general con respecto a la eficacia de los medios moderados y normal de la reforma y la revolución, la disminución en el prestigio de y la confianza en el ulama , la popularidad de los debates religiosos que había vulgarizado las curiosidades religiosas y tendencias de la población y los hizo, en gran medida, los librepensadores. Por otra parte, los gobernantes británicos (que había tenido una amarga experiencia con el movimiento muyahidin y se sintió, por lo tanto, una gran consternación por el espíritu de la yihad y el entusiasmo religioso de los musulmanes), una cálida bienvenida a este nuevo movimiento religioso que prometió lealtad al gobierno británico e incluso hecho esta lealtad un artículo de fe, y cuyo fundador había tenido una larga y estrecha relación con el gobierno. Todo ello siempre que el ambiente agradable en el que Qadianism llegara a existir, ganó adeptos y se convirtió en una secta independiente y religión.

Mirza Ghulam Ahmad Qadiani
(En este capítulo se pretenda establecer las líneas biográficas de la vida del fundador se basa principalmente en las declaraciones y escritos de la, el propio Mirza, complementado por el trabajo de su hijo Mirza Bashir Ahmed, Sirat al-Mahdi y otros libros canónicos de la Qadianis.)
Antecedentes familiares
Genealógicamente Mirza Ghulam Ahmad pertenecía a la rama Barlas de los mongoles. (Mirza Ghulam Ahmad, al-Kilab Bariyah, p. 134 n.) Pero después de algún tiempo llegó a conocer por medio de la "inspiración" que era, en realidad, de origen persa. Para citar sus propias palabras:
"La revelación ( ilham ) sobre mí es que: Si fuera que la fe estaba colgando de las Pléyades que aún habría sido incautados por el hombre de Persia (Esta tradición se da en el Sihah con una pequeña variación de palabras En algunos informes allí.. ocurre la frase 'rijal Faras Min "(hombres de Persia) en lugar de Rajul (un hombre). El ulama y la mujahiddin interpretan este hadiz para referirse a Salman al-Farsi y otros ulemas y los santos hombres de Persia famosos por su dedicación y servicio . para la causa de la fe como el Imam Abu Hanifa, que también era de origen persa) Y luego, también hay una tercera revelación acerca de mí:. cierto que quienes no creyeron que el hombre de Persia desmentido, sus religiones Dios es agradecido por su espectáculo esfuerzo. Todas estas "revelaciones" que nuestros antepasados ​​eran Pérsico. Y la verdad es lo que Dios ha manifestado ". (Kitab at-Bariyah, p. 135 n.)
En una de sus obras, escribe:
"Hay que recordar que, al parecer la familia de este humilde es la de los mongoles. Ningún registro se ha visto en la historia de nuestra familia, demostrando que la familia era persa. Lo que se ha visto en algunos registros es que algunos de nuestros abuelas eran de noble y señaló familias Sayyid. Ahora que ha llegado a ser conocido a través de la palabra de Dios que la nuestra es una familia persa. Creemos en esto con toda nuestra convicción ya que la realidad-en relación con las genealogías se sabe que ninguno de la manera se sabe que Allah, el Exaltado. Es su conocimiento por sí solo lo que es cierto y seguro y el de todos los demás, dudosos y conjeturas ". (Araba'in,. Vol. 11, p. 17 n.)
Mirza Mohammad Gul, el bisabuelo de Mirza Ghulam Ahmad propiedad considerable propiedad. En Punjab tenía una finca de buen tamaño. Mirza Ghulam Ahmad había mencionado en detalle el -. 'Pompa aristocrática y el esplendor de este antepasado suyo, el "hábito de alimentar a un gran número de personas en su mesa, y su influencia religiosa' (Kitab al-Bariyah, pp 136-42 n.)
Después de su muerte, su fortuna se redujo y los sikhs confiscó los pueblos de ese estado. Este descenso continuó como-una medida que ningún otro país se mantuvo en la propiedad de su abuelo; Mirza Ata Mohammad, excepto Qadian. Más tarde, los sijs ocuparon incluso eso y fuimos la familia del Mirza de Qadian. Durante los últimos años de la Ranjit Singh regla Mirza Ghulam Murtaza, el padre de la Mirza, volvió a Qadian y Mirza tarde recibió cinco aldeas fuera de la propiedad de la tierra de su padre. (Ibid, pp 142-44 n.)
La familia Mirza 's mantiene relaciones muy leales y cordial con el poder británico recientemente establecida en el Punjab. Varios miembros de la familia habían mostrado un gran entusiasmo en la consolidación del nuevo gobierno y que habían llegado a su rescate en varias ocasiones críticas. Para citar las palabras del propio Mirza:
"Vengo de una familia que está fuera y fuera leal a este gobierno mi padre, Murtaza, que era considerado su bienqueriente, utilizado para conceder una silla en Durbar del Gobernador y ha sido mencionado por el Sr. Griffin en su Historia. de los Príncipes de Punjab. En 18.517 mentira ayudaron al Gobierno británico más allá de su poder, es decir, se procuró caballeros y caballos de la derecha durante la época de motín. Era considerado por el Gobierno como su leal defensor y simpatizante ". Lamentablemente se han perdido una serie de testimonios de aprecio que haya recibido de los oficiales. Copias de tres de ellos, sin embargo, que se han publicado desde hace mucho tiempo, se reproduce en el margen. Entonces, después de la muerte de mi abuelo, mi hermano Mirza Ghulam Qadir continuamente ocupó de servicio al gobierno y cuando los malhechores se encontraron las fuerzas del Gobierno británico en la carretera de Tammun, participó en la batalla en el lado del Gobierno británico. "'
Nacimiento, la educación, la educación
El Mirza nació durante la última fase de la regla Sikh en el año 1839 o 1840 en Qadian en Gurdaspur District. Sus propios escritos muestran que en el momento de la lucha de Independencia en 1857, tenía dieciséis o diecisiete años. "(Kitab al-Bariyah, p. 146, n. Mirza Bashjruddin Mahmood en su discurso a los británicos el príncipe heredero en 1922 , ha mencionado el año de su nacimiento para ser 1837 (p. 35). De acuerdo con esto, en 1857, su edad sería 21. Esta alteración parece que se ha hecho con el fin de reivindicar la profecía del Mirza, que ha sido mencionado por él como una inspiración divina en las siguientes palabras: "Vamos a hacer que usted vive una buena vida durante ochenta años o cerca de ese" (vide Arabain, Vol. 111, p 39.).. 
El Mirza recibió su educación hasta la clase media en el país. Estudió libros sobre gramática, lógica y filosofía, bajo la dirección de Maulavi Fazl-i-Ilahi, Maulavi Fazl-i-Ahmad y Maulavi Gul Ali Shah. Estudió Medicina por su padre, que era un médico experimentado.Durante su vida estudiantil, el Mirza era muy estudioso. Para citar sus propias palabras.
"Durante esos días estaba tan completamente absorto en los libros como si no estuviera presente en el mundo. Mi padre solía encargar varias veces para reducir la lectura, ya que, por simpatía hacia mí que temía que esto pudiera afectar a mi salud.
"Sin embargo, esto no continuará por mucho tiempo bajo la presión insistente de su padre, el Mirza tuvo que ocuparse en el esfuerzo por recuperar su propiedad ancestral aterrizado cual dio origen a un litigio en los tribunales, escribe..:
"Me da pena que una gran parte de mi valioso tiempo lo pasamos en estas disputas y, al mismo tiempo que mi respetado padre me hizo superviso el asunto de landlordship. Yo no era un hombre de esta naturaleza y temperamento." "
El Mirza más tarde tomó un empleo con el Comisionado Adjunto de Sialkot para un pequeño salario. Permaneció durante cuatro años en este servicio, es decir, desde 1864 hasta 1.868,1 'Durante este periodo también leer uno o dos libros. Inglés. "Más aún, también se presentó al examen de Mukhtar, pero fracasó-" En 1868 renunció a su trabajo y llegó a Qadian y comenzó a cuidar a su propiedad de la tierra. Pero la mayor parte del tiempo se dedicó a reflexionar sobre el Sagrado Corán y el estudio de obras de Tafsir y tradiciones-"'
Disposición Moral
Desde su misma infancia-, el Mirza era muy simple. No estaba al tanto de las cosas del mundo y parecía ser un poco distraído. Ni siquiera sabía cómo enrollar un reloj. "Cuando él tenía que saber el tiempo, se sacó el reloj del bolsillo y comenzó a contar, a partir de uno. Y aun así, mientras contaba con el dedo también siguió contando las figuras en voz alta para que no los olvide ". No podía mirar el reloj y saber qué hora era. Debido al despistado-dad, era difícil para él para diferenciar entre el lugar de la izquierda y el pie derecho. Mirza Bashir Ahmad escribe:
"Una vez alguien trajo para él gurgabi (un tipo de calzado utilizado en Punjab). Se los puso, pero no pudo distinguir entre la derecha y la izquierda. A menudo se utiliza para usarlos en el pie equivocado, y luego se sienta incómodo. Madre veces, cuando iba a ser afectada por el uso de la zapatilla mal, iba a irritarse y decir que nada de esas personas era bueno. dijo que no tenía signos inscripciones que indican a la derecha y la izquierda en los zapatos para el bien de su conveniencia y sin embargo », solía poner los zapatos en el pie equivocado. Así que más tarde eliminó los signos".
Debido a la micción muy frecuente el Mirza utilizado para mantener barro-marbles "en los bolsillos. También realizó saltos de gur para él era excesivamente aficionado a los dulces.
 Salud física de Mirza
En su juventud, el Mirza estaba tan afligido por la histeria que a veces solía caer inconsciente como resultado de ataques histéricos.El Mirza utilizado para interpretar estos cabe vario como histérica y la melancolía. También sufría de diabetes y de la micción copiosa. Mencionar en un lugar que "yo soy una persona de forma permanente por enfermedad", añade:
"Dolor de cabeza y vértigo e insomnio y palpitaciones del corazón salen por los ajustes y la dolencia persistente en la parte inferior de mi cuerpo es el de la diabetes. A menudo orino hasta a. Cientos de veces durante el día o la noche. Y todos los otros trastornos de la debilidad y el cansancio que son los resultados naturales de tal exceso de orina también han caído en suerte ".
En su juventud, el Mirza se dedicó a ejercicios espirituales vigorosas y cursos de rígida autodisciplina. También ayunó continuamente durante largos períodos de tiempo. En uno de sus largos períodos de ejercicio espiritual, ayunaba continuamente durante seis meses ". En 1886, se aprobó un nuevo período de exclusiva adoración y oración en Hoshiarpur. Más tarde, debido a la mala salud y debilidad, tuvo que renunciar a ellas. El 31 de marzo 1891, escribió a Nuruddin: "Ahora mi salud ya no puede soportar los rigores de la devoción superflua e incluso un poco de dedicación severa y la meditación o la contemplación causas enfermedad."
 Condición Económica
El Mirza comenzó su vida en circunstancias ordinarias: una vida de privaciones y pobreza. Pero a medida que su misión se extendió y se convirtió en el líder espiritual de una secta próspero, creció próspero y comenzó a llevar una vida cómoda. También él era consciente de este cambio en su estado: la diferencia ostensible entre sus periodos anteriores y posteriores de la vida. - En 1907, escribió:
"Nuestra vida y nuestro bienestar habían dependido exclusivamente de los escasos ingresos del padre a cabo. Entre los forasteros, nadie me conocía. Era una persona desconocida, que vive en la aldea desierta de Qadian, situada en una esquina del anonimato., Entonces, Dios, según su profecía, se volvió todo un mundo hacia mí y nos ayudó con las continuas victorias que no tengo palabras para expresar mi agradecimiento. Teniendo en cuenta mi posición, yo no esperaba recibir hasta diez rupias al mes. Pero el Exaltado Dios, que resucita a los pobres contra el polvo y trae los arrogantes a la tierra, me ayudó a tal punto que hasta ahora he recibido unas trescientas mil rupias o, puede ser, aún más ".
En la nota, añade:
"Aunque miles de rupias han llegado por medio de giros postales, pero más han sido transmitido directamente a mi por sinceros amigos como regalos, o en forma de billetes adjuntas con letras. Algunas personas sinceras han enviado los billetes o monedas de oro anónima y yo ni siquiera sé cómo se llaman ".
El matrimonio y los niños
El Mirza's primer matrimonio tuvo lugar en 1852 o 1853 con uno de sus propios familiares. Esta mujer dio a luz a dos hijos: Mirza Ahmad Sultan y Mirza Fazal Ahmad. En 1891, se divorció de la señora. En 1884 se tomó otra esposa, la hija de Nawab Nasir de Delhi. "El resto de la descendencia de la Mirza eran todos de esta mujer. Tres hijos nacieron de su Mirza Bashiruddin Mahmood, Mirza Bashir Ahmad (autor de Sirat al-Mahdi ) y Mirza Ahmad Sharif.
 Muerte
Cuando en 1891 el Mirza declaró que se era el Mesías prometido, "y más tarde, en 1910, que fue un profeta de Dios," el musulmán 'ulama comenzaron a rechazar y oponerse a él. Entre los destacados en oponerse a él estaba Maulana Sana ullah Amritsari, editor de Ahl-i-Hadiz. El 5 de abril de 1907, Mirza Ghulam Ahmad emitió un comunicado en el que, al dirigirse a la Maulana dijo, escribió:
"Si yo soy un gran mentiroso e impostor como me retratan en cada número de la revista, a continuación, voy a morir en su tiempo de vida, porque sé que la vida de un periodo revoltoso y un mentiroso no es muy de largo y finalmente muere un hombre de éxito, durante la vida de sus enemigos más grandes y en un estado de humillación y dolor. Y si no soy un mentiroso y un impostor y han sido honrados por la comunicación y la dirección de Dios para mí, y si yo soy el Mesías prometido, entonces espero que, con la gracia de Dios y de conformidad con la práctica de Dios no escaparán al castigo de los que rechazan (de la verdad). Así, si el castigo que no está en el hombre de pero en la mano de Dios, para que Es decir, enfermedades mortales como la peste y el cólera, no afectan a usted durante mi tiempo de vida "3 entonces yo no soy de Dios."
Un año después de la publicación de este anuncio, en mayo 25,1908 el Mirza cayó enfermo, está aquejado de diarrea en Lahore.Junto con movimientos sueltos, también tuvo vómitos. Él se sometió a tratamiento de inmediato, pero la debilidad aumenta y su condición se volvió crítica. Al día siguiente, el 26 de mayo, dio su último suspiro en la mañana. Sobre la muerte de su padre-en-ley Nisar Mir Nawab ha declarado:
"La noche en que Hazrat Mirza Sahib-cayó enfermo, yo dormía en mi casa. Cuando sintió muy incómodo, me despertó. Cuando fui a Hazrat Sahib se dirigió a mí y dijo:" Mir Sahib estoy enfermo de cólera ' . Después de esto, en mi opinión, que no hablaba una palabra clara hasta que murió al día siguiente después de las diez ". (Hayat-i-.Nasir, ed. Yaqnb Shaykh Ali Irfani.)
Los muertos. el cuerpo fue llevado a Qadian. El 27 de mayo 1908, el entierro se llevó a cabo y Hakim Nuruddin se convirtió en su sucesor, el primer Califa del movimiento Qadiani.

El Qadiani Saint Paul
Hakim (Hakim significa un médico que ejerce el sistema tradicional de la medicina greco-árabe (Traductor)). Nuruddin Bhairawl ocupa una posición de singular importancia en la historia de Qadianism, sólo superada por la de su fundador. De hecho, algunos observadores opinan que dicho Hakim era el verdadero cerebro detrás del movimiento, que las corrientes intelectuales de este movimiento-surgieron de su mente.
 Nacimiento y educación temprana
Hakim Nuruddin nació pulg 1258 AH (1841 AD) en Bhaira, Sargodha District (Punjab). (Estos se basan en la Akbar Shah Khan Najibabidi Mirqt al-raqzn Hayat Nuruddin. Najibabadi fue alumno del Hakim. Estos datos biográficos se relacionaban con él por el propio Hakim en el momento Najibabadi fue su alumno, así como un devoto seguidor. ) Así, en 1857 tenía 16 años de edad y era más joven que el Mirza por sólo uno o dos años. Su padre, Hafiz Ghulam Rasul, fue un imán en una mezquita en Bhaira, y era un Faruqi por linaje.
La educación temprana del Hakim tuvo lugar en su casa-villa. Leyó los libros de Fiqah en idioma Punjabi bajo la guía de su madre.Luego se fue a Lahore. Se le enseñó Pérsico por Munshi Qasim Kashmiri y aprendió caligrafía de Mirza Irhim Dayrawi. Pero ninguno de los dos le atraía. Tanto sus profesores eran chiítas. En 1272 AH aka AD 1855) regresó a su casa y se quedó por algún tiempo estudiando con Mir Haji Sharfuddin. Es en esta época cuando empezó a aprender el idioma árabe sistemática.
Bajo la influencia de un librero que pertenecía al movimiento de Sayyid Ahmad Shahid, surgió en él la urgencia de traducir el Corán, y ansiosamente leer Taqwiyatul Iman y Mashziriq-al-Anwar. Un poco más tarde, regresó a Lahore y adquirió algunos conocimientos de medicina. Mientras que su educación estaba en una fase muy avanzada, tomó un empleo con la Escuela Normal, Rawalpindi. Allí enseñó Pérsico y al mismo tiempo aprendieron aritmética y geografía de otro maestro. Después de pasar un examen tahsil, se convirtió en director en Pindi Dandan Khan y una vez más volvió al estudio de la lengua árabe. Después de cuatro años, dejó de permanecer en servicio y comenzó a dedicar todo su tiempo a sus estudios. Desde hace algún tiempo, estudió con Ahmaduddin Maulavi (quién fue conocido como Buggiwale Qazi Sahib). Entonces, su amor por el conocimiento le hizo viajar a varias partes de la India. En Rampur reanudó sus estudios, estudió Mishkat-al-Masbih bajo Maulana Hasan Shah, Sharah-i-Wiqayah bajo Maulavi Azizullah Afgbani, Usul al-Shashi y Maibazi bajo Maulina Irshid Husain, el Diwan de al-Mutanabbi bajo Maulavi Sa ' dullah; Sadra, etc, bajo Maulavi 'Abd al-' Ali, y los libros mayores de la lógica como Mir y Mir Zahid Riaalah Zahid Mulla Falal, con poco entusiasmo. En este momento, apoyó con entusiasmo Isma'il Shahid y utiliza a veces para hablar con sus profesores con gran audacia. Desde Rampur fue a Lucknow y comenzó a estudiar medicina bajo un médico famoso, Hak-im 'Ali Husain. Cuando 'Ali Husain fue a Rampur de invitación de Nawab Kalb-i-Ali Khan de Rampur Nuruddin lo acompañó. Durante su estancia en Rampur estudió más literatura bajo Mufti Sa'dullab. En general se mantuvo con Hakim Ali Husain por un período de dos años y luego fue a Bhopal con el fin de completar su formación en árabe y estudiar Hadith. Bhopal, en esos días, se había convertido en un gran centro de aprendizaje. El patrocinio gubernamental de los conocimientos y el aprendizaje había atraído a un buen número de estudiosos. En Bhopal se quedó con y fue frecuentado por Munshi Yamaluddin Khan, el principal ministro. Durante su estancia, Nur'uddin tomó clases en Bujari y Hidayah de Maulina Abdul Qayyum (hijo de Maulana Abdul Hal Burhanwat, que era un califa de Hazrat Sayyid Ahmad Shahid). De Bhopal fue en una visita a la Santa ciudades-Meca y Medina, a fin de completar su educación y también con el fin de alcanzar de otro mundo la felicidad-'(Una anécdota interesante se relaciona a este respecto, que fue narrado por el propio Nuruddin . Al salir de las ciudades santas, preguntó Maulana Abdul Qayyum le licitar algunos consejos. Él dijo: "No ser Dios o Profeta." Abdul Qayyum explicó que por "no ser de Dios lo que él había querido decir era que si alguno de sus deseos se vieron frustrados, no debe sentirse muy abatido, para ser capaz de hacer lo que a uno le gusta es el atributo de Dios; por "no ser el Profeta quiso decir que si la gente se rechazaron sus fatwas, no lo estimare que sean condenado al infierno, ya que es la desobediencia del profeta solo que condena a uno al infierno (Mirqat al-yaqin, p. 79).
En La Meca, estudió Abu Daud bajo Shaykh Muhammad Khazraji, Sahih Muslim bajo Sayyid Husain y comenzó a estudiar Musallam al-Thuhut bajo Maulana Rahmatullah Kayranawl, 'el autor de Izhar al-Haqq. A veces, había calentado la discusión con sus maestros y mostró tendencias a la no conformidad y exagerada confianza en la solidez de sus propios puntos de vista y la inteligencia ". (Mirqat en-laqin p. 95-97.)
 En La Meca ser terminado sus estudios de Abu Daud e Ibn Mayah bajo Shaykh Muhammad Khazraji. En el ínterin Shah Abdul Ghani Mujaddidi había llegado a La Meca. Más tarde, cuando Shah Mujaddidi regresó a Medina, el Hakim se reunió con él y después de tomar un juramento de lealtad a él se mantuvo como su estudiante durante seis meses.
Ocupación
Después de peregrinación y, visita a los Santos Lugares, Nuruddin regresó a su ciudad natal, Bhaira y permaneció allí durante algún tiempo. Durante su estancia se debatirá con las personas - sobre si los usos y costumbres actuales ajustaban a las enseñanzas contenidas en las colecciones del Hadith que resultaron algunas personas en su contra. Esto lo llevó a darse cuenta de la ignorancia y el estancamiento de la gente común y su propia superioridad y la excelencia intelectual. También fue a Delhi durante el Durbar de Lord Lytton, y allí se encontró Munshi Yamaluddin Khan, el Primer Ministro de Bhopal, que lo llevó a Bhopal. Después de una corta estancia en Bhopal, Nuruddin una vez más volvió a Bhaira y comenzó a practicar la medicina allí. Pronto su reputación como un médico de éxito y difusión, fue invitado por el Maharaja de Jammu a servirle como su médico personal. Durante un período considerable de tiempo sirvió al rey de Jammu y Cachemira Poonch y ganó considerable influencia allí a fuerza de li-es la capacidad como médico, y su elocuencia, el conoci-miento y el ingenio. Se había convertido en un primer confidente del Maharaja muy y por lo tanto bastante potente.
Un ardiente seguidor de Mirza
Había muchas similitudes de carácter y temperamento entre Hakim Nuruddin y Mirza Ghulam Ahmad. Es difícil decir cómo se pusieron en contacto entre sí. Su primera reunión, sin embargo, tuvo lugar en Qadian en 1885. Cuando el Mirza escribió Bardhin-i-Ahmadiya, Nuruddin escribió un libro apoyarlo. Su admiración por el Mirza aumentó hasta el punto de que tomó un juramento de lealtad a sus manos y lo aceptó como su guía espiritual, su líder, y se comprometió a seguirlo 'La siguiente carta de Nuruddin muestra la profundidad de su apego al Mirza .
"Mi señor, mi guía, mi líder: Assalam-o-Alaykum wa Rahmat Ullah,
Es mi oración que estar siempre presente ante ustedes y aprender de todo aquello por lo que el Imam de la época se ha hecho la Mujaddid. Si se permite, me gustaría renunciar a mi trabajo y pasar día y noche en su servicio exaltada, o si se ordena, yo renunciaría a mis compromisos actuales y dar la vuelta a todo el mundo, convocando a la gente hacia la verdadera religión y establecería mi vida en esta causa. Soy un mártir en su causa: lo que tengo no es mío, es tuyo. Guía Respetado y mentor, con la mayor sinceridad les digo que, si toda mi fortuna y las propiedades se sacrifican por la causa de la predicación religiosa, habré logrado mi propósito. Si los compradores de Barahin de antelación se inquieta por el retraso en la publicación del libro, por favor, permítame para prestar el servicio humbl6 de pagar todas sus deudas de mi bolsillo.
"Respetado pir y guías: éste valor, avergonzado de sí mismo, dice que si esta oferta es aceptada, sería un placer para él Lo que quiero decir es que me permite tener todo el costo de la impresión Barahin y que lo-. siempre procede que podría ser de su venta, se debe gastar en sus necesidades. Mi relación contigo es la misma que la de Faruq (con el, el Profeta) y estoy dispuesto a sacrificar todo por este camino. Oremos para que al final de mi vida sea como la de siddiq (las verdaderas) ".
La fe de Nuruddin en el Mirza era muy profunda por cierto. Sucedió, pues, que cuando la escribió Mirza 'Fath-i-Islam y Tawdih al-Maram alguien preguntó Nuruddih, antes de haber visto estos libros, si cualquier otro profeta podría venir en pos del Santo Profeta."No", respondió. "Y si alguien dice ser un profeta?" Se pidió mentira. 'Nuruddin respondió que si alguien hizo reclamación así, se vería si era verdad o no, y que su reclamo será aceptado si era veraz. Después de relatar este incidente, el propio Nuruddin añade:
"Esto fue sólo el caso de prophetbood. Mi fe es que incluso si el Mesías Prometido fueron a proclamar a sí mismo como el portador de una Shariah y derogar la Shariah coránico, no lo rechazo esa afirmación. Porque, cuando lo hemos aceptado (es decir, el Mirza) sea veraz y que ha sido encargado por Dios, entonces todo lo que va a decir la voluntad 'ser necesariamente verdad y vamos a tener que pensar que el versículo (Corán) con respecto a Khatim al yin (el último de los Profetas) tiene un significado diferente ". (Sirat al-Makd,., Pp 96-99)
Durante la disociación con el Tribunal de Jammu, Nuruddin escribió Fasl-ul-Khitab en cuatro volúmenes bajo la dirección del Mirza en el que refutó el cristianismo. Siguió contribuyendo muy generosamente a la publicación de las obras de la Mirza y ​​muy a menudo el Mirza tomó grandes cantidades de dinero en forma de préstamos de él "y lo elogió por su entusiasmo religioso" que estaba dispuesto a ayudar a la causa religiosa y su gran generosidad de corazón. La famosa copla de Mirza sobre Nuruddin es:
"¡Qué bueno sería, eran cada uno - en el Ummat un Nuruddin;
Eso sería así, si la luz de la fe quemado en el corazón de todos. "'
Por varias razones, en particular, las intrigas de los cortesanos, la actitud del Maharaja hacia Nuruddin posteriormente cambiaron. En 1893 o 1894, su servicio con el maharajá se terminó y volvió a Nuruddin Bhaira. Después de una breve estancia y la práctica de la medicina no se trasladó a Qadian permanente y dedicó su vida a apoyar el Mirza y ​​la difusión de su movimiento.
 Adhesión al califato
A la muerte de Mirza el 26 de mayo de 1908, se convirtió en su primer Califa. Los seguidores de Mirza pagaron su lealtad a él y se fue proclamado como el "Califa del Mesías Prometido", y "Nuruddin el Grande." Desde hace algún tiempo Nuruddin permaneció indeciso si debía considerar a los que no creyeron en la profecía del Mirza ser infieles. Más tarde, se convirtió en el punto de vista de que eran incrédulos. Hubo cierta controversia acerca de su nominación como el Califa. Algunas personas se opusieron firmemente. En una ocasión dijo:
"Puedo decir por Dios, que es Dios mismo el que me había hecho el Califa. Así, que ahora tiene el poder de arrebatar de mí el manto (literalmente, la lámina de recubrimiento) de este califato? Fue la voluntad de Dios mismo, y era a la luz de su propia consideración sabia, que me haga el Imam y Califa. Puedes atribuirme mil defectos. Ellos, de hecho, se puede atribuir no a mí, sino a Dios mismo quien me nombró el Khatifah. " (.. Examen de las Religiones, Qadian, V61.14 No 6, p 234 "(citado de la Ilyas Barni Qadiyani Mazhab)) En otra ocasión dijo:
"Dios me ha hecho el Califa. Ahora, no puedo ser despedido (de Califato) por su biddance ni nadie el poder de remover mí. Si me obligas más lejos, ten en cuenta de que tengo a mi disposición muchos bin Khalid Walid, que te va a castigar como (Khalid bin Waild había castigado a) los apóstatas. (Tashkhiz at-Azhan, vol. 9 No. 11 citados por Barni.)
Nuruddin siendo el Califa del movimiento Qadiani durante seis años. En 1914 se cayó de un caballo y murió el 13 de marzo de 1914.Unos días antes de su muerte, su lengua había dejado de funcional. (El diario Al-Fadl, Qadian, Februlry 23, 1932, (citado de Qadiani Mazhab)) El nominado Mirza Basbiruddin Mahmood, el hijo mayor de Mirza Ghulam Ahmad, para ser su sucesor y Califa.
 Temperamento -
Un estudio de la vida de Nuruddin muestra que poseía un carácter voluble y permaneció presa de conflictos mentales durante el mayor período de su vida. Desde el principio tenía una inclinación hacia la "libertad de pensamiento". En primer lugar, liberó, él mismo de las ataduras de las cuatro escuelas musulmanas de la jurisprudencia y la llevó a su inconformismo a un extremo. Luego estuvo bajo la influencia de la literatura de Sir Sayyid Ahmad Khan y asimilado su forma de pensar. Este fue el momento en que algún conocimiento elemental de las ciencias físicas fue encontrando su camino a la India y los racionalistas entre los musulmanes indios se estaban volviendo profundamente impresionado por ella. Los que tenían una inclinación religiosa trató de armonizar las enseñanzas del Corán con el conocimiento científico. Si esta armonización presenta ninguna dificultad, intentaron superarla ofreciendo interpretaciones inverosímiles de versos del Corán, y la terminología coránica. Enseñanza de Tafsir de Nuruddin era, representante de esta corriente intelectual. "(Un buen ejemplo de su forma de pensar se encuentra en el Tafsir de su pupif Maulavi Muhammad Ali Lahori (su Tafsir se encuentra en Inglés y Urdu).)
En Sirat al-Mahdi, Mirza Bashir Ahmad escribe:
"En el Beginn ing Hazrat Nuruddin, el primer Califa, era profundamente bajo la influencia de la forma de pensar y la obra de Sir Sayyid. Pero, posteriormente, debido al contacto con Hazrat Sahib, esta influencia llevaba gradualmente." (Sirat al -Mahdi,. Vol. 1, p. 159.)
 Pero un estudio de sus ideas, así como las de sus discípulos hace evidente que, o bien debido a la influencia de las ideas de Sir Sayyid, o debido a su predilección él seguía siendo el mismo durante toda su vida. Su principal mente se moldea en una estructura rígida y sus actitudes mentales se había vuelto demasiado endurecido para cambiar.
Un estudio más cuidadoso de su vida revela que junto con su iluminación y el racionalismo, hubo un fuerte elemento supersticioso en su personalidad. A pesar de todo su inconformismo y el racionalismo que concede gran importancia a los "sueños" y "inspiraciones".Se ha observado que no es raro que las personas que representan la libertad intelectual, de hecho, para la revuelta intelectual, también tienen un rasgo inherente de superstición. Su estado de ánimo es básicamente disculpa. Estas personas siguen levantando la bandera de la rebelión todas sus vidas contra ciertas instituciones o personalidades, pero, al mismo tiempo, durante la entrega antes de que alguien, su poder de pensamiento libre e independiente juicio-está totalmente paralizado. La vida del hombre es una extraña combinación de acción y reacción, y su personalidad un complejo de divergentes, incluso elementos mutuamente contradictorios. Nada es más difícil, entender y analizar que la conducción insta a la personalidad de un hombre.
  
Mirza como Campeón del Islam
Hemos cubierto hasta ahora una parte de la vida de Mirza Ghulam Ahmad, su vida en su municipio en el distrito de Gurdaspur donde vimos lo sumergió en el estudio de libros religiosos. Sus trabajos publicados después de 1880 indican que los principales temas de su estudio fueron diferentes religiones, en particular el cristianismo y las religiones indias como Sanatana Dharma y Arya Samaj.
Este período es conocido por las polémicas religiosas. Las personas cultas de la época-tenía un gusto por los debates religiosos y controversias. Ya hemos visto que los misioneros cristianos estaban ocupados propagar el cristianismo y el Islam refuta. El Gobierno británico, que era oficialmente el defensor o la fe cristiana, patrocinado estas actividades, teniendo en cuenta la India, un don de Jesucristo. Por otro lado estaban los predicadores del movimiento Arya Samaj que fueron con entusiasmo tratando de socavar el Islam. Los ingleses, que eran conscientes de la peligrosa posibilidad de concordia entre las comunidades en la India, una manifestación de lo que fue la lucha por la independencia de la India de 1857, se ha visto obligado a promover controversias religiosas. El interés político británico fue servido por estas controversias en la medida en que llevaron al odio mutuo, el desconcierto intelectual y el caos moral "en el país, para que las comunidades religiosas de la India podrían estar dispuestos al menos a tolerar un gobierno que trataba de proteger a todos ellos y bajo cuya sombra todos pudieran llevar a cabo sus santos debates. En un ambiente así, ¿por qué nadie se levantó para defender el Islam y otras religiones falsificar natural atrajo la atención de todos los musulmanes.
El Mirza ambicioso y con visión de futuro eligió este campo durante sus aventuras. Se comprometió a realizar una obra voluminosa de demostrar, por un lado, la verdad del Islam, el origen divino del Corán y el Profeta 6f el Mensajero de Allah por argumentos racionales, y para refutar el cristianismo, Sangtan Dharma, Arya Samaj y Brahmosamaj etc, en el otro lado. Llamó a este libro Barahin-i-Ahmadiya.
 El Barghin y el Desafío del Mirza
La redacción de Bardhin comenzó en l879. (Sirat al-MAHD7,. Vol. 11, p. 157.) El autor bajo-llevó a proponer un centenar de argumentos a favor del Islam. En este compromiso, el Mirza también tenía correspondencia con otras personas aprendieron a quien solicitó a comunicarle sus puntos de vista con el fin de ayudar, él en esta aventura. Los que cumplió con su petición incluía Maulavi Chirdgh 'Todos los que era un colega conocido de Sir Sayyid Ahmad Khan. El Mirza incluyó algunos de sus artículos e investigaciones en su obra. Por fin esta obra, que era muy esperado por cientos de personas, hizo pausa en la impresión en cuatro volúmenes.Además de este libro, su autor también publicó un anuncio en Urdu e Inglés y se lo envió a los gobernantes y ministros de los Estados, a los clérigos cristianos y para Hindu panditas. En este libro el Mirza anunció por primera vez que había sido designado por Dios para demostrar la verdad del Islam y que fue preparado para satisfacer a los seguidores de otras religiones acerca de su religión. El anuncio categóricamente: I
"Este humilde esclavo (el autor de Barahin-i-Ahmadiya) ha sido nombrado por el Todopoderoso Glorioso para luchar por la reforma de las criaturas de Dios y mostrar a los ignorantes del camino recto (que conduce a la verdadera salvación y siguiendo lo que la luz de la existencia celestial y del placer divino y la gracia se puede experimentar incluso en este mundo) de la manera del varón profeta de Nazaret (Cristo) con la máxima humildad y la abnegación, la humillación de sí mismo y la dulzura. Es por ello que Barahin -i-Ahmadiya se ha escrito, de los cuales treinta y siete se encuentran en algunas partes se han publicado. Su resumen de la convocatoria adjunta a esta carta. Pero desde la publicación del libro entero requeriría mucho tiempo, se ha decidido que esta carta junto con el anuncio de Inglés debe publicarse y una copia de cada envió a los sacerdotes honorables de Punjab, India e Inglaterra y otros países siempre que sea posible ". (Suplemento al Barahn-i-Ahmadiya, vol. I por Merajuddin Umar, p. 82)
 El Mirza desafió al mundo a presentar un libro paralelo a éste, e invitó a los representantes de otras religiones para demostrar la verdad de su religión por la misma o incluso menor número de argumentos que había presentado. Él escribió: Yo, el autor de este libro, bara-sn-i-Ahmadiya, hacer este anuncio con la promesa de hacer una recompensa de 10.000 rupias para los seguidores de todos los credos y religiones que niegan la verdad del Corán y la Profecía de Hazrat Muhammad Mustafa (bendición y el saludo de Dios sean con él) y en apoyo de ello me comprometo a un compromiso jurídico formal y un compromiso Sharei que si alguno de estos negadores puede demostrar que las Escrituras tienen tantas y tan sólida argumentos que se encuentran en el Sagrado Corán y los que hemos mencionado en este documento para demostrar la verdad de la Gloriosa de mensajes y la veracidad de la Obra del Apostolado del Khatim-al-Ambiya (bendición y el saludo de Dios sean con él) que se han derivado de el Libro Sagrado (Corán) en sí, o si no pueden presentar el mismo número de argumentos, la mitad o una tercera o una cuarta o quinta parte del número de nuestros argumentos, o si encuentran que imposible, entonces por lo menos para refutar nuestros argumentos uno por uno, entonces, en cualquiera de estos casos, siempre tres autores aceptados por ambas partes, por unanimidad expresar la opinión de que la condición se ha cumplido en la forma que debería haber sido cumplida, el locutor ( de esta convocatoria) deberán entregar a dicho demandado sin excusa ni vacilación la ocupación y la propiedad de sus bienes por valor de Rs. 10000. (Barghzn-f-Ahmadiya, vol. 1, pp 17-22).
El Mirza llamó a los musulmanes a hacer contribuciones monetarias a este gran servicio que él quería dar a la causa del Islam y de participar en ella con generosidad. (Ver litimis-i-Zarari en Brdhfn, vol. 1.) Parece que la respuesta de los musulmanes a la presente convocatoria no fue tan entusiasta como el Mirza había esperado. En los últimos volúmenes de Barahin que ha lamentado su falta de entusiasmo. Los anuncios que formaban el prefacio del libro son significativas. En ellas encontramos algunas indicaciones de las fuerzas motrices de la personalidad del Mirza. En ellos nos damos cuenta de su hábito de la jactancia y la auto-adulación y su confianza en "signos celestiales" como medios para establecer sus pretensiones y convencer a la gente. Junto con todo esto, las declaraciones inequívocamente huelen a su mentalidad comercial. (Arz-i-Zurrarl ba Halat-i-Majbnri. Brahin, vol. 1.)
Predicación y Política
En el tercer y el cuarto volumen de Barahin-i-Ahmadiya, el Mirza elogió abiertamente al gobierno británico y enumeró en detalle sus actos de benevolencia hacia los musulmanes en 'las secciones tituladas: "Una apelación adicional a las asociaciones islámicas: La precaria situación de los musulmanes y el Gobierno Inglés. En esta apelación que, instó a todas las asociaciones islámicas para preparar un memorándum conjunto y enviarlo al gobierno con las firmas de todos los musulmanes prominentes. También reiteró los servicios prestados por su familia a los británicos y destacó la inadmisibilidad de la jihad.
Así nos encontramos con que incluso la primera obra de la Mirza no estuvo libre de panegíricos al gobierno británico, o de advertencias políticas a los musulmanes a permanecer leales a los británicos.
 El Opus Magnunx
El Mirza trabajó en este libro desde 1880 hasta 1884. Después de la publicación del cuarto volumen de vino un largo periodo de separación y el quinto y último volumen apareció en 1905, es decir, llena dos y cinco años después del inicio de la obra. En el quinto volumen el autor menciona que la publicación del último volumen se ha mantenido en suspensión durante veintitrés años. Durante este período, un gran número de personas que habían pagado por adelantado para todos los cinco volúmenes, pero había recibido sólo cuatro volúmenes había fallecido. Varias personas que habían pagado por adelantado habían expresado su desaprobación y el resentimiento por no haber recibido el volumen prometida para los que el Mirza se disculpó en el quinto volumen. En este volumen también ha mencionado que antes tenía en mente para llevar adelante 300 argumentos para demostrar la verdad del Islam, pero más tarde abandonó la idea. De la misma manera, en lugar de cincuenta, se llevaría a cabo sólo cinco volúmenes. La razón de este cambio de la mente fue que la diferencia entre las dos figuras no era más que la de un cero. en su-propias palabras:
"Anteriormente yo había pensado en escribir 50 volúmenes, pero ahora me he limitado a escribir cinco ya que la diferencia entre las cifras de cincuenta y cinco es el de un punto (que es cero). Así, la promesa se ha cumplido con la publicación de cinco volúmenes ".(Prefacio de Barahin-i-Ahmadiya, vol. V, p 7.)
En Sirat al-Mahdi, Mirza Bashir Ahmad escribe:
"Ahora que los cuatro volúmenes de Barahin-i-Ahmadiya han salido en la prensa, el prólogo y las notas se refieren todas a la fecha de publicación y contiene muy poco de la obra original, es decir, no más de unas pocas páginas. Esto puede puede medir por el hecho de que de las 300 alegaciones que había escrito el Barahin-i-Ahmadiya contiene un único argumento y que también no en forma completa ". (Sirat al-Mahdi, vol. 1, p.7).
Cualquiera que estudie Bardhin-i-Ahmadiya está obligado a ser impresionado por la autora prolificidad, la perseverancia y diligencia.Estas virtudes, como mucho, podría él estar en una buena posición como un polemista éxito y un escritor capaz de polémicas religiosas de los cristianos y Samajis Arya. En este gran trabajo, sin embargo, no se encuentra ninguna investigación que vale la pena. Tampoco se hace para encontrar que la familiaridad con las fuentes del cristianismo, su literatura antigua, sus doctrinas y la historia, y que la comprensión de los conceptos fundamentales que uno encuentra, por ejemplo, en las obras de Maulana Rahmatuilah Kayranwi (d. 1309 AH / 1891 AD), el autor de lzhar al-Haqq y Izalat al-Awham. Tampoco se hace para encontrar la dulzura y la elegancia de expresión, y que la origina-lidad y el brillo de la argumentación que se encuentra en obras como las de Maulana Muhammad Qasim Nanawatwi de (m. 1297 AH / 1879 AD) Taqrlr Dilpizir y Hujjat al-IsiFim .
Inspiraciones y alardear
El lector también se encuentra con frecuencia en los libros de referencia de la Mirza a sus revelaciones inspiradas divinamente, los milagros y las comunicaciones divinas y profecías, y por último pero no menos importante, su jactancia. "Todo esto deja un sabor desagradable en la boca y transforma el libro que pretende encarnar una discusión académica sobria y digna de un debate religioso, en una obra de personal jactancia, una obra en la que, una y otra vez, el autor se inclina a la auto- publicidad y autobombo.
El tema central del libro es que la inspiración divina no había cesado y no debe cesar. Esta inspiración en sí es la más poderosa prueba de la validez de una reivindicación y la verdad de la religión y la fe. Cualquiera que siga el Santo Profeta perfectamente estará dotado con el conocimiento externo e interno que se había concedido originalmente a los profetas, y la persona que se, por lo tanto, convertirse en poseedor de conocimiento seguro, categórico. El conocimiento intuitivo de estas personas se asemejaría a los conocimientos de los Profetas. Son estas personas las que han sido llamados Amthat en Hadith y Siddiq en el Corán. El momento de su llegada se parecería el momento de la llegada de los Profetas. Se trata de esas personas que se establecen la verdad del Islam y su inspiración será de naturaleza categórica. (Barahin-i-Ahmadiya, vol. 111, 231 y 244.)
 Al tratar de demostrar la continuidad de esta inspiración, cita sus propias inspiraciones y escribe:
"Tenemos varios ejemplos de esta inspiración que tenemos ante nosotros. Pero, en la cual, se llevó a cabo en este momento en el momento de escribir estas notas marzo 1882 se ha revelado como una profecía que a través de este libro y de estar informados de su contenido, los oponentes serán finalmente derrotados; que los buscadores de la Verdad encontrarán la verdadera guía; perversión de la fe serán desarraigados, y la gente va ayudar y dirigir su atención y entrar en razón (yo), etc, ya que Dios pondrá esto en sus corazones y directos ellos a él. (Barahin-i-Ahmadiya, vol. III, p. 238.)
Esto ha sido seguido por una versión más reciente larga inspiración que es "casi una colección totalmente incoherente de diferentes versos del Corán. Esta inspiración abarca alrededor de cuarenta líneas de la Barahin y contiene alrededor de cincuenta y tres o cincuenta y cuatro versos coránicos, intercaladas con algunas tradiciones del Profeta. Además ', hay un par de frases por el propio Mirza, que son un ejemplo de lo que podría denominarse como pobre árabe Indianized. Las últimas líneas de la inspiración, que contienen una proporción relativamente pequeña de los versículos del Corán, dicen lo siguiente:
"Vivir en el mundo como un extranjero o viajero. Convertido en uno de los justos y la verdad. Oferta todo lo bueno y prohibir lo que es malo y enviar su saludos a Muhammad y su descendencia. Sólo la oración trae al hombre. Verity levantaré te hacia mí mismo y me han puesto el amor de mí (en los corazones de la gente). No hay más dios que Allah. Así, escribir y que sea publicado y enviado al mundo. Unidad Grasp (de Dios), Unity (de Dios), pueblo de Irán y dar buenas nuevas a los que creen que tienen un pie con su Señor. Y lee a ellos lo que ha sido revelado a ti de tu Señor y no se hinchan tu rostro de las criaturas de Dios. y no me canso de personas. Los habitantes de al-Suffah ¿Y quién es el pueblo de al-Suffah? Tú ven sus ojos húmedos de lágrimas y se le enviará sus saludos a ti. Oh Señor de los nuestros! Oímos un heraldo vocación hacia la creencia, un sumrnon hacia Allah, y una luz brillante. Sé de la esperanza! de "(Barahin-i-Ahmadiya,. Vol. 111, p. 242.)
De la misma manera, una inspiración se ha reproducido en el cuarto volumen del mismo libro. Esta inspiración es también un conglomerado incoherente de los versículos coránicos y expresiones coránicas. También contiene algunos errores muy obvios de la lengua árabe y la gramática (que se han indicado por nosotros por signos de interrogación):
"Y cuando se les dice creer que los hombres creían que dicen:! ¿Hay que creer, ya que creen que son estúpidos ten en cuenta que son ellos los que son estúpidos, pero no sabe, y desea que se debe comprometer con ellos (?) Diga: Un-creyentes no lo que vosotros adoráis adoro Se dijo a usted:. convirtiesen a Dios, sino que se enciende, y se dijo a usted, someter a sus almas, pero les sometes no hicieres buscar de ellos. cualquier recompensa que sienten agobiados (en la aceptación de su mensaje). No, trajimos la Verdad a ellos (gratuitamente) y es verdad que los que se oponen. Dios es puro y libre de lo que Le atribuyen. qué la gente piensa que lo harían quedarse con sólo decir: Creíamos, y no iba a poner a un juicio Estas personas les encanta ser elogiado por actos I y los que no tienen mascotas formado, mientras que nada se esconde de Dios y nada es bueno que Dios tiene no hace bien y no se le puede devolver a su favor de que ha caído de su gracia ". (Barahin-i-Ahmadiya, vol. IV, P. 509.)
Aparte de estas revelaciones en la lengua árabe hay dos revelaciones en Inglés también. (Ibid, pp 554 y 556.)
Creencias de Mirza en el Barahin
En los cuatro volúmenes de Barahin (publicado desde 1880 hasta 1884), el Mirza expresa meramente la opinión de que Ilham (inspiración divina) no había cesado y no cesará, y que la herencia de los Profetas continúa con respecto a la comprensión de inspiración de las cosas, en respecto a la iluminación de la fe y el conocimiento categórico. En este libro también se ha mencionado con frecuencia que se había encargado por Dios para reformar el mundo y difundir el mensaje del Islam, que estaba Mujaddid (renovador) para la época actual, y que llevaba semejanza con Jesús (la paz sea con él ). "(Sirat al-Mahdi, vol. 1, p. 39.) En este libro también se adhiere a la idea de la ascensión de Jesús al cielo, y que se volvería a la tierra. En el apéndice de su libro , Nuzul al-Musih, publicado en 1902, y en el volumen V de Barahin, que salió en 1905, el Mirza ha admitido que usó para suscribirse a la vista de encima e incluso ha expresado su sorpresa por haber creído en la ascensión y el regreso de Jesús. Barahin En él también había rechazado firmemente la idea de una nueva revelación y de la llegada de cualquier nuevo profeta. La razón de esta creencia es que el Corán y sus enseñanzas estaban en peligro de ser distorsionada ni había peligro de musulmanes Volviendo a la ignorancia pre-islámica y el paganismo. Por el contrario, reconoció que la actitud de los politeístas, debido al contacto con los monoteístas tiende gradualmente. hacia el monoteísmo. Siendo este el caso, que los principales peligros que la revelación y profecía buscan evitar ya no existe-real era necesaria ninguna nueva Sharia, o cualquier ilham fresca (inspiración). Esto también marcó el fin de la profecía con la llegada del Santo Profeta:
"Ahora, ya que es racionalmente imposible e inconcebible que las verdaderas enseñanzas de la Furqan Gloriosa serán Distorded o cambiados, o la oscuridad del politeísmo y el culto a las criaturas de Dios predominaría nuevo también es racionalmente concebible que haya una nueva Shari ' ah, o el envío abajo de una nueva fuente de inspiración (ilham), porque, lo que conduce a la imposibilidad es en sí también es imposible. Por lo tanto, si se prueba que el Santo Profeta era, en realidad, el último de los profetas (Khalim-I-Rusul ). (Bard-hen, V'ol. IV, p. III n.)
La recepción del libro
Parece que el libro fue acogida con entusiasmo en los círculos religiosos y académicos del país. De hecho, la publicación de este trabajo fue muy bien programado y Mirza, así como a sus amigos a conocer con gran entusiasmo. El secreto del éxito del libro parece residir en el hecho de que desafió a las otras religiones y en lugar de pedir disculpas en nombre del Islam tomó la ofensiva en contra de ellos. Destaca entre los que han apreciado y apoyado con entusiasmo este libro fue Maulana Muhammad Husain Batalawi. En su Isha revista en al-Sunnah, escribió una larga reseña elogiando el libro en seis números de la revista. (Vol.Vlll 684nos., 6-11.) En esta revisión, el libro fue profusamente alabado y elogiado como un gran logro académico de la época, una obra maestra de la investigación y autor. No mucho después, el Maulana sintió alarmado por las grandes afirmaciones y 'inspiración' de Mirza y, posteriormente, se convirtió en uno de sus rivales acérrimos. Por otro lado, había muchos que estaban alarmados ni siquiera por su primer libro y que comenzó a sentir que su autor había puesto a sí mismo en un camino que lo llevaría, en un futuro próximo, para reclamar la profecía para él. Entre estas personas con visión de futuro, fueron los dos hijos del fallecido Maulana Abdul Qadir Ludbianawi, Maulana Muhammad y Maulana Abdul Aziz. Ulama El Ahi-i-Hidith 'de Amritsar y algunos ulemas de la familia Ghaznawi se opusieron a él desde el principio y denunciaron sus inspiraciones como fantasías. "(Set isha en al-Sunnah, junio de 1884. Vol. Vil, No. 6 )
 Este libro trajo el Mirza de la oscuridad y lo puso en el escenario de renombre público para que innumerables miradas se volvieron hacia él. En Sirat al-Mahdi, Mirza Bashir Ahmad ha observado acertadamente cómo este libro trajo el Mirza a la luz pública:
"Antes de escribir Barahin, el Mesías Prometido pasó una vida de anonyirnity y en este su aislamiento era la vida de un Darwish. Antes Barahin había dado a conocer en cierta medida, como resultado de que ha escrito una serie de artículos en algunos periódicos, pero todos esto era muy pobre. De hecho, es el anuncio de Barahin-i-Ahmadiya que, por primera vez y para siempre, lo puso ante el país y lo presentó a los interesados ​​en los asuntos académicos y religiosos. Los ojos de la gente comenzó a cambiar en el asombro, hacia este aldeano anónimo que había prometido escribir un gran libro sobre la verdad del Islam de manera desafiante y con-la promesa de una gran suma de dinero como recompensa (a todo el que podía rechazar sus argumentos ). Así el sol de la orientación que mal ya aparecía en el horizonte, ahora comenzó a subir más. Luego de la publicación de Barahin-i-Ahmadiya creó un revuelo extraordinario en los círculos religiosos del país. En general, los musulmanes le dieron la bienvenida como un gran 'Mujaddid'. En cuanto a los opositores del Islam, este libro les llegó como una bomba de concha y crea una gran turbulencia en su campamento. (Sirat al-Mohdi, Vol. 1, pp 103-104.)
El propio Mirza dice lo siguiente acerca de su vida antes de la publicación de Barahin:
"Este fue el momento en que nadie me conocía, y cuando no había nadie, ya sea en favor o en contra de mí, porque, en ese momento, yo era una no-entidad, yo era uno más entre el pueblo, escondido en la esquina de anonimato . (Tatimmah Haqtqat al-Wahy, páginas 27-28.)
Y añade:
"Toda la gente de esta ciudad (es decir Qadian) y muchas más personas son conscientes de que en este período de tiempo que la avispa de hecho, como un cadáver que había sido enterrado en la tumba desde hace siglos y nadie sabía cuya tumba se era. (lbid, p. 28.)
Debates con Arya Samajis
En 1886, el Mirza tuvo un debate con Murli Dhar de Arya Samij en Hoshiarpur. Ha escrito un libro de pleno derecho de este debate, Surmah-i-Chashm-i-Arya (Kohl para el ojo del Arya). Este es el segundo de sus polémicas sobre las religiones y sectas religiosas.
El tema del debate del primer día fue la prueba racional e histórico del milagro de escindir la luna. El-Mirza no sólo afirmó enérgicamente este milagro, pero los milagros de otros profetas también. Demostró que la ocurrencia de milagros y sucesos sobrenaturales era racionalmente posible .. Él tomó la posición de que debido a las limitaciones inherentes de la inteligencia, el conocimiento y la experiencia del hombre, que no está mal derecho a negar los milagros y por lo tanto hacer que la pretensión de comprender este vasto universo en su totalidad. En repetidas ocasiones hizo hincapié en que el conocimiento de los hombres era muy limitado y el abanico de posibilidades muy amplio. (Surma-i-Chashm-i-Arva pp 557), (de modo que la idea de que el conocimiento del hombre puede estar incompleta era insostenible). También hizo hincapié en que, en materia religiosa fe en lo invisible era esencial y que esto no estaba en conflicto con la razón, pues ésta no podía ser completa en su gama. De hecho, cualquiera que sea objeciones racionales al Mirza señaló a la creencia acerca de la ascensión de Jesús a los cielos y su descendencia en el futuro y su permanencia en el cielo durante varios siglos y la llamada tendencia "racionalista" en sus últimos escritos puede mejor ser refutada por los argumentos que él mismo avanzó en este libro. La personalidad del autor de este libro es muy diferente de la de sus últimos escritos.
Estos dos libros hicieron el Mirza excesivamente auto-aprecio, él se dio cuenta de su habilidad como escritor y polemista y se convirtió en convencido de que él era capaz de iniciar un nuevo movimiento e influir en su entorno. Parece que este descubrimiento resultó ser el punto de inflexión en su vida. De ahí hacia adelante, en lugar de debatir con los cristianos y Samajis Arya se volvió hacia los musulmanes y comenzó a desafiar a debatir con él.
  
El Mirza se convierte en el Mesías

Influencia de Nuruddin Hemos visto antes que cuando estaba en Nuruddin jammu en conexión con la relación laboral, Mirza se alojaba en Sialkot, donde trabajó en la oficina del Comisionado del Distrito. Los dos tenían muchas cosas en común: ambos saboreó controversias religiosas y debates, y ambos eran ambiciosos. Parece plausible que cada uno de ellos fue influenciado por la personalidad del otro. Por lo tanto, la correspondencia entre ambos se inició en 1885. En la colección de cartas de Mirza, la primera carta a Nuruddin que nos encontramos con fecha de marzo de 8,1885. Esta correspondencia continuó sin descanso y llegó a ser tan íntima como para incluir los problemas familiares y matrimoniales. En enero de 1888, el Mirza emprendió un viaje a Cachemira con el fin de cumplir con Nuruddin y se quedó con él durante un mes. El Mirza Nuruddin mantuvo en contacto con sus inspiraciones, predicciones inspiradas y nuevas piezas de información y la investigación. Incluso se quejó a Nuruddin sobre la oposición de los ulemas y la supuesta opinión de algunos de ellos que no era musulmán. En una carta del 15 de julio 1890 se escribió Ito Nuruddin: "Y he oído que estas personas han empezado a llamarme en voz baja un kafir Se sabía de esto que el Dios Altísimo quiere mostrar algo grande.". (Makiiibit-i-Ahmadiya, Vc) l. V, p. 79.)
Hasta ese momento (es decir, 1890), el Mirza había sólo reclamada, que era un mujaddid y que había sido enviado por Dios, y de acuerdo con Mirza Bashir Ahmad, él continuó diciendo que se le había planteado la reforma de las personas en el forma del Mesías de Nazaret y que tenían cierto parecido con él. (... Sirat al-Mahdi, Vol. I, p 39) En el Barahin expresó la opinión de que el predominio absoluto del Islam que ha sido prometido en el versículo coránico: «Él es Quien ha mandado a Su Enviado con la Dirección y la Religión de la Verdad para que prevalezca sobre todas las religiones "se cumpliría a través del Mesías Prometido, cuya vuelta al mundo se había mencionado en las tradiciones del Profeta. En cuanto a él, él simplemente se parecía al Mesías con respecto a la primera fase de su vida, es decir, su vida en la tierra. En sus propias palabras:
"Este versículo (" Él es Quien ha mandado a Su Enviado ") es una profecía que, en los sentidos físicos y políticos se refiere al Mesías, y la promesa de total predominio de la religión del Islam que se ha hecho se cumplirá mediante el triunfo del Mesías. Y cuando Hazrat Masih (sobre él sea la paz) vendrá a este mundo, el Islam se extendió por todo el mundo, a todas las tierras. Pero se ha revelado a esta humilde que a la vista de su pobreza y humildad, su confianza en Dios y en su sacrificio, y con respecto a las señales y luces, es un examplar de la primera fase de la vida del Mesías y que la naturaleza de este humilde y del Mesías son muy parecidos como si eran dos piezas de la misma sustancia, dos frutos del mismo árbol, y la similitud va hasta tal punto que la distinción es muy menor ".(Barahin-i-Ahmadiya, vol. IV, p. 495-98.)

Consejos de la Nuruddin
En la vida de la Mirza, así como en la historia de Qadianism, el año de 1891 es muy crucial. Es a principios de este año que Nuruddin, en una de sus cartas, aconsejó al Mirza para proclamar a sí mismo como el Mesías Prometido. (Aunque en su carta Nuruddin utiliza la réplica de la expresión del Mesías, el estudio de Fath-i-Islam y Izalat, al-Awham muestra que la reproducción de. El Mesías Prometido Mesías y fueron tratados como términos sinónimos y se utilizaron por el Mirza intercambiable . Para citar un ejemplo :) No hemos sido capaces de ver la carta de Nuruddin, pero la respuesta enviada por el Mirza se refiere a este consejo de Nuruddin. Esta carta del Mirza está incluido en la colección de sus cartas y se fecha 24 de enero de 1891. Esta carta revela las fuentes intelectuales, el director de la escena detrás de la obra, el autor real de Qadianism. El siguiente es un extracto de esta carta histórica:
"Se ha dicho por usted, señor, que no hay ningún daño en proclamar a mí mismo como el Mesías prometido, incluso independiente de la que se refiere el Damasceno Hadith. Este humilde no tiene necesidad de convertirse en una réplica del Mesías. I simplemente-quieren a Allah que me incluya entre sus siervos humildes y obedientes, pero no podemos escapar de ser puesto a prueba, Alabado sea Allah ha hecho juicio la única manera de avanzar, como Él dice:. ". ¿Los hombres piensan que van a ser dejados solos en diciendo: "Creemos que no van a ser probados? (Maktubat-i-ahmadía vol. V, N º 2, p. 85.) (Xxix, 2)
"Este descenso no significa que el descenso real del Mesías, el hijo de María, 6f, es sólo una expresión figurativa, informa la llegada de un Mesías como el que, según declaraciones divinas e inspiraciones, es este humilde."
¿Cuáles fueron los motivos reales de este consejo? Era simplemente la hipermetropía de Nuruddin y la naturaleza ambiciosa, o si se hubiera hecho en una especie de aliento de los poderes fácticos-eran? Ahora es difícil decir lo que realmente había detrás de los consejos. En cuanto a esta última posibilidad, al parecer, ni exagerado en absoluto si tenemos en cuenta los antecedentes históricos de la aparición de este nuevo movimiento. -La situación era que los británicos habían presenciado el movimiento religioso de Sayyid Ahmad Shahid y había sido objeto de considerable dificultad a causa de eso. En más o menos el mismo período de tiempo, no se había levantado otro movimiento en el Sudán, encabezada por el Mahdi de Sudán, y esto también se había dado a los británicos un momento muy duro. No es improbable que los británicos debería haber dado con la conveniencia de que el surgimiento de un líder religioso fiable de su elección. Si un líder fue capaz de ganar la confianza de los musulmanes a través de sus servicios de la causa del Islam, y la captura, el imaginario religioso de la gente por su celo religioso, que podría servir como un buen medio para asegurar a los británicos contra la amenaza de los movimientos religiosos anti-británicas. Y puesto que los musulmanes ya creían en la venida del Mesías, su aceptación de una persona como el Mesías no podía haber sido descartado 'que tan imposible. Este Mesías, si se encuentran predicaba lealtad al poderes fácticos se encontraban en el nombre de Dios y el Islam "podría ser de gran servicio a la causa de los británicos. Nada, sin embargo, se puede decir con toda seguridad. Sin embargo, la carta citada del Mirza sigue siendo un documento importante, y podría tener la clave del origen de Qadianism.
Lo que vale la pena recordar en este punto es que la medida en que los profetas de Dios, el carácter de su misión no depende de sugerencias externas. Ellos reciben revelación del cielo y están categóricamente informado de su posición y misión. Sus corazones están llenos de convicción y desde el primer día en que se anuncian y siguen haciendo hincapié en lo que ellos creen que es la verdad. Ni su propia fe, ni su llamada, depende de alguien más está llamando la atención hacia él. Desde el primer día que siguen diciendo:
Este soy yo mandé y soy el primero en someterse a su voluntad. (Vi: 163)
 Creer en Jesús
 El regreso de Jesús es un artículo de su credo establecido en el Islam. (La ascensión de Jesús al cielo y su regreso a la 'World en el futuro es una de las creencias de los musulmanes, que tienen su base en el Corán y también se probaron por tradiciones proféticas, y en el que los musulmanes han creído constantemente. Ibn Kathir dice que las tradiciones proféticas sobre el regreso de Jesús son lo suficientemente numerosos como para ser considerado como uno apoyado por una cadena ininterrumpida de transmisión. Ibn Hajar también cita Abul Husain Abari de Fatah al-Bari sobre la lawatur de las Tradiciones en esta cuestión. Shawkani ha escrito un tratado justo sobre este tema titulado Tasdiq fi ja ma fi al-Muntazir wa al-Dajjal wa al-Masih. Ninguna de las personalidades religiosas importantes se ha registrado como negar esta creencia, ni siquiera el Mutazilah. Ibn Hazm, en su trabajo reconocido Al-Fisal fi al-Milal wa al-Nihal escribe que esta creencia es establecida por la continuidad ininterrumpida de transmisión. "Yo la pregunta ha sido discutida en detalle pulg Aqidat de Anwar Shah Karhmiri al-Islam. En cuanto al aspecto racional de la cuestión, si se acepta la omnipotencia de Dios y afirma la perfección de sus atributos se puede tener ninguna razón para dudar de la posibilidad de los estados que se encuentran en esas tradiciones cuya autenticidad y continuidad se establecen. En una época de tan tremendo progreso científico como la nuestra cuando una serie de cosas que se consideraban hasta entonces imposibles están teniendo lugar ante nuestros propios ojos, cuando-hecho hombre satélites giran alrededor del mundo después de cada pocas horas, cuando el hombre comenzó a caminar el espacio exterior, la idea de que un hombre debe ascender a los cielos y mantenerse con vida durante un determinado período de tiempo casi no se pueden considerar como inconcebible l'o presentado objeciones que se basan en conceptos griegos de la astronomía o en otros conceptos gastados parece palpable infantil en esta era de avances científicos. musulmanes han sabido esto y han creído en él.
 Tradiciones del Profeta lo mencionan y, por otra parte, debido a la adversidad de las circunstancias los musulmanes habían desarrollado un estado de ánimo para esperar que algunos grandes, personalidad divinamente inspirado al parecer de repente y arreglar las cosas para ellos. Como el, siglo XIII de la Hégira se acercó a su término, este estado de la esperanza se hizo aún más intenso. Nuruddin, por lo tanto, tenía razones para suponer que, en vista de la popularidad ganada por el Mirza por sus servicios religiosos a su pretensión de ser el Mesías era probable que sean aceptadas por los musulmanes ..
 El Mirza acepta la sugerencia
La manera en que el Mirza se negó a aceptar la sugerencia de Nuruddin, y el espíritu de humildad y piedad que manifestaba en su carta sobre ese tema son muy valiosos y se añaden a su prestigio. Pero para cualquier persona que estudia sus obras en un orden cronológico, es difícil mantener este sentimiento de respeto por mucho tiempo. Por lo encontramos muy pronto aceptando la sugerencia de Nuruddin-que había rechazado antes de proclamar a sí mismo como "la réplica del Mesías."
Si examinamos las obras de Mirza, el puede ser fácilmente dividido en dos fases. La primera fase consiste en aquellas obras en las que se busca simplemente para demostrar la validez de Is am y repudiar otras religiones. En estas obras no hay ninguna pretensión de ser el Mesías. Esto es seguido por la fase en la que él, hizo hacer esa afirmación, y continuó haciendo varias otras afirmaciones sobre sí mismo, a cada cual más jactanciosa y grandioso que el "anterior. El primer libro que escribió durante esta fase es Fath-i-Islam, publicado en 1891, año que marca un importante punto de inflexión en la carrera del Mirza. En este trabajo nos encontramos con lo que dice ser la réplica del Mesías y el Mesías Prometido. (Mirza Bashir Ahmad escribe en Sirat al-Mahdi:. "El Mesías Prometido había escrito Fath-i-Islam a finales de 1890 Este es el primer tratado en el que se refirió a sí mismo como la Réplica del Mesías y el Mesías de Nazaret había muerto. En otras palabras, este fue el primer anuncio de la pretensión de ser el Mesías Prometido. "(Vol. 1, pp 267-268). Esto muestra que el autor también se refiere a 'Replica del Mesías" y "Mesías Prometido 'ser términos sinónimos.)
(7. Véase Barahin-i-Ahmadiya, Surmah-i-Chashm-I-arya y Shahna-i-, Haq.)
"Si usted es honesto, a continuación, ser agradecidos y hacer postraciones de gratitud por este" es el momento para que los nobles delanteras padres mantuvieron esperando hasta que falleció, el tiempo que se esperaba por innumerables almas que han viajado (al otro mundo ).. pues, en verdad, ha encontrado que el tiempo ahora es para que usted valora o no, puedan acogerse a él o no voy a decir esto una y no dejaré anunciando que yo soy el que ha sido enviado a la el momento adecuado con el fin de reformar las personas con el fin de revivir la religión de nuevo en sus corazones. me han enviado en la misma forma que la que fue enviado después de Kalim Allah ......... y cuya alma, después de un gran número dolores durante el imperio de Herodías, se elevó a los cielos lo tanto, cuando el segundo Kalim Allah, que, de hecho, fue el primero,. y el líder de los Profetas, vinieron por la supresión de otros faraones, la relativa a la que se le ha dicho - Nosotros-enviado a usted (Oh hombres) un apóstol, para ser testigo de vosotros incluso cuando enviamos un apóstol a Faraón; (Lxxxxx: 15). entonces él también, que - es similar a la primera en Kalim respecto a su trabajo, y sin embargo más noble de rango de lo que se prometió-una réplica del Mesías. Y esta réplica del Mesías,-después de haber sido dado el poder, la naturaleza y las características del Mesías, el hijo de María, descendiente de 'la el cielo en una época, al igual que su edad, y alrededor de casi el mismo tiempo que ha transcurrido "entre la primera Kalim y el Mesías, hijo de María, i. e, en el siglo XIV. Y este descenso era espiritual de la misma manera que tras habiendo resucitado; personas perfectas bajan con el fin de reformar la gente y él también bajaron en un período similar en todos los aspectos a la época de la venida del Mesías, el hijo de María, para que siga siendo un signo para aquellos.. Might aquellos que entienden '. (Fath-i-Mdm, páginas 6 y 7).
Si bien, este escrito del Mirza es terriblemente desconcertante y complicado (y quizás deliberadamente) claramente, muestra su nueva afirmación de que él es el 'Replica del Mesías' Tres de sus obras, a saber Fath-i-Isram, Tuwdih -i-Matram y Izala-i-Awham, todos tratan del mismo tema y repetir con frecuencia esta afirmación. En Fath-i-LSAM en otro lugar el Mirza escribe:
Así, aparte de la similitud con otro antepasados ​​venerables otorgados a este humilde ser, no, es también un parecido especial con la naturaleza de Hazrat Masih (sobre él sea la paz) y es debido a esta semejanza que "este humilde fue enviado después de el nombre del Mesías, para destrozar en pedazos la creencia crucifixional. Por lo tanto, he sido enviado para destruir la cruz "y exterminar a los cerdos .. He bajado de la beavens-accornpanied por ángeles a mi derecha ya la izquierda. (Ibid., p. 9 n.)
En su Tawdih-i-Marzam, que es su próximo libro después de Fath-i-LSAM hace esta declaración explícita:
Con un cierto grado de desacuerdo los musulmanes y los cristianos creen que el Mesías, el hijo de María, fue levantado de la existencia elemental a los cielos, y que de alguna otra edad que se tomo de los cielos. He escrito sobre el error de esta noción en mi tratado y también han declarado que este descenso no-significa el descenso real del Mesías, el hijo de María, sino que es más bien una metáfora, la expresión de informar de la llegada ', de reproducción de la el Mesías, y que sobre la base de la información y la inspiración de Dios, se aplica a este humilde. (Tawdih-i-Mardm, p.2).
Interpretaciones imaginarias
Desde Nuruddin tenía un amplio conocimiento de las tradiciones del Profeta que se utiliza para llamar la atención de la Mirza hacia las dificultades para justificar la suya. reclamaciones y también se utiliza para ayudarle en la solución de esos problemas. El, un problema en cuanto a cómo relacionar los atributos que había sido. mencionado en lo que respecta a la extraordinaria inteligencia requerida Mesías. Éstos son algunos ejemplos de esta inteligencia y de que tenga rienda.
Las tradiciones en las que basa el Mirza, su reclamación, de mesianismo también mencionan una serie de detalles relacionados con el descenso del Mesías. Una de ellas es que el Mesías descendería en Damasco. Ahora, si el, Mirza fue el, prometió. Mesías, ¿cómo podría justificarse a la luz de la tradición mencionada? Es obvio que Damasco y Qadian están muy lejos el uno del otro. Sin embargo, la paradoja no se produjo al Mirza. Es Nuruddin que le llamó la atención a la misma. Vamos a referirnos una vez más para el propio Mirza sobre esta cuestión:
"Este humilde hasta el momento no había ocupado él mismo de tratar de averiguar el significado de esto (es decir, Damasco), cuando un amigo y amante de confianza, Maulavi Hakim Nuruddin vinieron aquí para Qadian y él hizo una solicitud para volverse hacia Dios para revelar la importancia de Damasco, y los otros dos términos ambiguos que se producen en la tradición de que se trate en musulmán. Dado que en esos días yo estaba enfermo, y mi mente era incapaz de un esfuerzo extenuante he podido atender a estos asuntos. Sólo un poco de esfuerzo de I a la explicación de una palabra, es decir, la realidad de Damasco fue revelado a mí (Izala-i-Awham, páginas 32-33.).
Más tarde, se explica su genial descubrimiento del significado de Damasco en estos términos.
Por lo tanto, debe quedar claro que, en la interpretación de la palabra 'Damasco' que me fue revelado por Dios que ese pueblo ha sido llamado Damasco, que está habitada por un pueblo que tiene la naturaleza de Yazid, que siguen las prácticas e ideas de el Yalzid sucio, en cuyos corazones-no hay amor a Dios y el: "Profeta, no veneración por los mandamientos de Dios, que se han convertido en costumbre de seguir sus deseos, cuya esclavitud a. los comandos del auto más vil es tal que incluso la sangre de lo puro y lo sagrado parece que lo más fácil y sin importancia, que no creen en la otra vida y para quienes la existencia de Dios. un problema complejo que escapa a su comprensión. Y puesto que el médico debe venir a los enfermos, era esencial que el. Mesías. aparecer entre esas personas. (Ibid. pp 33-34n).
Por lo tanto, "el descenso del Massiah en Damasco" indica claramente que hay alguien que es una réplica del Mesías, que también se asemeja a Husain owing_ a la semejanza entre estas dos personalidades venerables (el Mesías y Husain), y quien, descienda con el fin de advertir a los yazidis porque son semejantes a los Judios. (Ibid p. 34.)
Más tarde, se escribe "Damasco se ha utilizado sólo en una forma metafórica. (Ibid., p. 34.)
Y añade:
"Entonces él me dijo que estas personas tenían la naturaleza de Yazid y esta ciudad (Qadian) es similar a Damasco. Así, el Dios Altísimo envió este humilde hasta este Damasco para un gran propósito (en el lado este, junto a la . blanco minarete de la mezquita en la que todo aquel que entró en convirtió seguro. Bendito es el que me envió a este lugar). (Ibid., p. 68.)
 Dos hojas amarillas
En la interpretación de las tradiciones que mencionan ciertos detalles de la venida del Mesías y en su aplicación a sí mismo, el Mirza se entrega a la gran extravagancia de la imaginación, invoca los significados más inverosímiles, y viene hacia adelante con las más ridículas nociones, como si estuviera seguro de la credulidad absoluta de sus lectores. Por ejemplo, sus opositores señalaron que las tradiciones sobre la base de que había argumentado su caso y en el que había basado su demanda también afirma que en el momento de su descenso, el Mesías sería revestido de dos hojas amarillas. En respuesta a eso, dice:
"Soy un hombre permanentemente enfermo. Y los dos s hojas amarillas que se han mencionado en las tradiciones como las que serían usados ​​por el Mesías cuando él bajaba, estas dos hojas están conmigo.-Y estos son, de acuerdo con la ciencia de la interpretación de los sueños, dos dolencias. Por lo tanto, una de estas hojas es de mi parte superior de manera que dolor de cabeza y mareos e insomnio y palpitaciones del corazón ven a mí en forma de ataques. La otra hoja que se encuentra en la parte inferior parte de mi cuerpo es la diabetes, que me ha afligido durante mucho tiempo por lo que muchas veces me he orinado un centenar de veces durante la noche y el día, y debido a la frecuencia de la micción estoy afligido con todas esas dolencias de debilidad que generalmente resultan de como una enfermedad. (Apéndices de Arbacin, Nos. 3 y 4, p. 4.)
Minarete oriental de Damasco
Tradiciones del Profeta también mencionan el minarete oriental de Damasco, como el lugar donde el Mesías descendería. En lugar de interpretarlo de otro modo fantasioso "como era su costumbre, lo que hizo en este caso, era tener un minarete construido en la parte oriental de Qadian. Se tomó esta decisión en 1900, de acuerdo con Sirat al-Mahdi, e invitó a la gente a donar generosamente. (Ver el anuncio sobre the'Minaret del Mesías, en Khutba-i-Ilhamiyah, P. 1.) En 1903, incluso se puso sus cimientos. (Sirat al-Mahdi. Vol. 11., P. 154.) Su conclusión, sin embargo, no pudo llevarse a cabo durante su tiempo de vida, y fue lograda por su hijo Mirza Bashiruddin Mahmood.
La sátira y la burla
Las tres obras antes mencionadas también revelan con crudeza el mal genio del Mirza. Están llenas de sátira y la burla dirigida contra los opositores y contienen tales vituperios amargo que estos libros casi no pueden contarse entre los libros acorde con la dignidad de una causa grave. El estilo y el modo de expresión adoptada por el Mirza en estos no es ni siquiera de los escritores cada vez sobrio y digno, por no hablar de los profetas y reformadores religiosos. La manera en la que se burla de la creencia en la supervivencia y el regreso del Mesías a la tierra y las personas que se suscriben a él recuerda el tipo de ingenio asociado con la corte-bufones en lugar de con los intelectuales serios. Por otra parte, el tipo de debate habilidad y sutilezas que emplea no tenía nada que ver con el modo profético de expresión. Al tratar de señalar la imposibilidad racional de la supervivencia del Mesías en el cielo, él escribe:
"Entre otras cosas, una objeción es que, incluso si supusiéramos que el Mesías hizo llegar a los cielos, junto con su cuerpo terrenal, entonces se nos obliga a admitir que ese organismo está obligado a ser afectados en el cielo, por los efectos de tiempo, al igual que todos los demás órganos humanos y animales y que este paso del tiempo e inevitablemente conducirá inevitablemente algún día de su muerte. Así, en tal caso-, que tendrá que ser aceptado en relación con el Mesías que después de haber terminado su curso de la vida, se debe haber expirado en los cielos (en días del Mirza ni las, ciencias físicas habían desarrollado hasta el presente medida ni era hombre en posesión de ese "grado de conocimiento empírico sobre el espacio exterior y otros planetas con el fin de visualizar que los conceptos terrestres del tiempo y el espacio no son absolutos, y que las medidas del tiempo y el espacio más allá de la esfera gravitatoria de la Tierra pueden ser muy diferentes. Él, por lo tanto, podría no apreciar la posibilidad de que un millar de años de este siglo podría ser igual a un momento en algún otro mundo ", o que podría haber un mundo que es muy diferente. nuestro propio 'en relación con el cambio, la muerte, los sentimientos, requisitos para la supervivencia, etc El hombre parece tener la debilidad inalienable de tener ciego la fe en el conocimiento y la información de su propio tiempo y tiende a negar todo lo que no se ha conocido o experimentado hasta ese momento. En palabras del Corán-No, que cobran con la mentira de que saben que no pueden cornisa brújula, incluso antes de que el esclarecimiento de los mismos los ha alcanzado. "y debe de haber sido enterrado en el cementerio de los habitantes de un planeta (la posibilidad de la habitación en la que está siendo aceptada en los tiempos actuales). E incluso si supusiéramos que está vivo, no puede haber ninguna duda de que él ya se han convertido en un viejo decrépito y difícilmente será capaz de hacer cualquier servicio religioso. Bajo tales circunstancias, su venida a la tierra parece casi de ninguna consecuencia, salvo una molestia inútil. (Izala- i-Awham, pp 25-26.)
En otro lugar, hace el siguiente comentario sobre la parte de la tradición que menciona que el Mesías va a "matar a los cerdos."
"Será la excelente tarea que se llevará a cabo por el Mesías después de que llega a la tierra más que la de dar la vuelta, acompañado con una jauría de perros, cerdos de caza? Si esto es cierto, entonces los sijs, chamars y Sansis y Gandils que aman cerdo de caza tiene, por lo que alegrarse, porque ellos prosperarán (Izala-i-Awham,.. p 21).
En otro lugar se hace la siguiente observación sobre el futuro descenso del Mesías:
Tenga cuidado para que no seáis engañados por alguien que primero tableros algunos globos Y luego se posa de él en frente de usted. Así que, ¡cuidado! No se debe confundir a una persona por el hijo de María, debido a su creencia establecida. (Ibid., p. 143.)
En un tercer lugar, se refiere a la misma cuestión de la siguiente manera:
Hermanos, esta pregunta estaban en dos patas:
"(1) Uno de ellos, el descenso del hijo de María desde el cielo con su cuerpo terrenal, hacia el final de los tiempos. Este tramo ha sido roto por el Corán y también algunas tradiciones, informando de la muerte del Mesías , el hijo de María.
"(2) La segunda etapa fue la aparición de la Dajjal prometido hacia el final de los tiempos. Ahora esta pierna bas ha roto en dos pedazos por las tradiciones acordados por unanimidad de Sahih Muslim y Bukhari Sabih que han sido reportados por Compañeros importantes y también llamando, Ibn Sab-d que es el Dajjal prometido y, por fin, matándolo después de él haciendo. unirse al cuerpo de los musulmanes. Ahora, y que tanto las piernas de la pregunta] se han roto, el arco y con cuyo apoyo puede este cadáver que carece de ambas piernas se levantan después de estos trece compañeros de untries "? (Ibid., pp 133-34.)
 He aquí otro ejemplo de su-escritura:
"¿Se puede demostrar que ha habido un consenso en cuanto a las tradiciones que el Mesías va a ir por los cerdos de caza en los bosques y que Dajjal circunvalar alrededor de Kabah y que el hijo de María realizará la cicumambulation obligatoria de la Kabah como un hombre enfermo, apoyado en los hombros de dos hombres? ¿No sabe que los exegetas de estas tradiciones han estado dejando sus conjeturas suelta sin límites? " (. Izala-i-Awham, 214 p.)
En otro lugar, que mal lo siguiente para hacer frente a la, Ahl-i-Sunnah (Lit. "Una de las rutas '. Término general aplicado a la mayor secta de los musulmanes que pertenecen a una de las cuatro escuelas jurídicas del Islam ortodoxo . eruditos):
"O maulavis respetados! Mientras que la muerte del Mesías en general demostrado por el Noble Corán, algunos compañeros y exégetas han, desde el principio, han continua matarlo (es decir, al considerar que Jesús está muerto-Traductor). Entonces , ¿por qué se adopta la actitud de terquedad inútil? "Que el Dios de los cristianos mueren. ¿Hasta cuándo seguir llamándolo el que vive, el eterno? ¿Hay algún límite para esto?" (Izala-i-Awham, p. 235.)
Impacto de los conocimientos modernos
 Las obras de la Mirza escrito durante este período también muestran que estaba profundamente impresionado con el avance de las ciencias naturales y-con el conocim iento científico que se evoca un gran interés y curiosidad en la India en sus días. El nivel de conocimiento científico alcanzado por el oeste en ese momento parece ser rudimentario cuando se juzga por el actual nivel de progreso científico. Sin embargo, el conocimiento del conocimiento, entonces científico del Mirza era de segunda mano y muy superficial. - Parece que una de las principales preparaciones de su rechazo a la idea del regreso del Mesías era que la idea va en contra de los hechos aceptados por la ciencia moderna. Pensó que tal creencia expondría a la religión a la burla de la gente educada.Escribió en Izala-i-Awham:
"En esta era filosóficamente-mente, lo que ha traído consigo el refinamiento rapidez mental y el progreso intelectual, que es un gran error pensar que uno sería capaz de alcanzar el éxito religiosa, mientras se aferra a esta creencia. (Es difícil decir cómo y por qué el Mirza cree en tales proporciones metafísicas como revelación, ángulos, el paraíso, el infierno, etc, y la forma en que aceptó la demanda de la religión. De hecho, el corazón de la religión es guiado por la fe en la realidad más allá del alcance de la percepción humana. El extracto anterior sólo muestra el grado en el que fue mentalmente sobre-impresionado por "la modernidad", y como él, al igual que otros escritores superficiales y gente mal educada del siglo XIX, tuvo la ciencia moderna deificado sin apreciar su dominio real y su inherente limitaciones.) Si tales cosas sin fundamento fueron extendiéndose en los desiertos de África o entre el desierto los habitantes de Arabia o en algunas islas del mar o entre grupos de personas salvajes, p podría extenderse fácilmente. Pero no podemos propagar estas enseñanzas que se opone totalmente a la razón y la experiencia y de las ciencias naturales y la filosofía, y que tampoco se puede probar (que se originó) de nuestro Profeta (sobre él sea el saludo y la paz de Dios), sino las tradiciones que están muy opuestos a éstos se probaron entre la gente educada. Tampoco podemos presentarlos a la gente escolásticos de Europa y América, que se está deshaciendo de los absurdos de su propia religión. Cómo pueden (cuyas mentes y corazones han sido iluminadas por la luz de las nuevas ciencias) creen en este tipo de cosas que están fuera y fuera un insulto a Dios y constituyen una derogación de los principios de su libro? " (Lzala-i-Awham, p. 135.)
 Durante la lectura de pasajes como estos, a uno le resulta difícil de creer que podría haber sido escrito por el autor de Surma-i-Chashm-i-Arya, por el mismo escritor que había discutido fuertemente a favor de la posibilidad y la actual presencia de milagros y había refutado la idea de que las nociones metafísicas no pueden ser negados en la base de la razón de la experiencia humana limitada.
En este libro el Mirza ha sostenido sobre la base de la Jummal (El cálculo de los alfabetos por un sistema en el que las letras tienen diferentes potencias) números y aquí su modo de argumentación se vuelve muy cercana a la de los misioneros de la secta Batiniyah que solía emplear estos números como argumentos probatorios, incluso in respeto de las creencias religiosas fundamentales.
"Mi atención se ha elaborado a través de Kashf (Revelación de un secreto, de un místico o un santo por la gracia y el poder de Dios) hacia los poderes de nick letras del nombre siguiente en que en que he sido informado del Mesías que había de aparece al final del siglo XIII (Dios me ha dicho) que ya había mantenido en cuenta la época (de la aparición del Mesías) para dar el nombre (para mí). y ese nombre es, 'Mirza Ghulam Ahmad Qadiani'. Los poderes de las letras de este nombre se suman exactamente a 1300, y en este municipio de Qadian hay ninguna excepción a este humilde cuyo nombre es Ghulam Ahmad. De hecho, se ha puesto en mi corazón que en este momento no hay ninguno excepto que esta humilde que tiene el nombre de 'Ghulam Ahmad Qadiani. Y esto ha sido un favor concedido por Dios a esta humilde que Él, el Puro, revela los misterios para mí a través de los poderes de las letras del alfabeto ". (Lzala-i-Awham, p. 90.)
En otro lugar escribe:
"Ahora se demuestra por esta investigación que el Corán contiene la predicción de la venida del Mesías, el hijo de María, hacia el final de los tiempos. El tiempo de la aparición del Mesías, que ha sido fijado por el Corán como 1400 (AH) ha sido aceptada por muchos santos sobre la base de su kaslif. El versículo del Corán 'Y ciertamente somos capaces de drenar fuera (Cabe señalar que este versículo se refiere a la lluvia , y todo el versículo dice así:. "Hemos hecho bajar agua del cielo según la Directiva (por) la medida y causamos que penetre en el suelo, y sin duda nos son capaces de drenar fuera (con facilidad) (XL : 18)). tiene cartas que, según el jummal, conforman la cifra de 1274, y esto apunta a las noches sin luna del mes lunar islámico contienen un puntero oculto a la aparición de la luna nueva. Y este misterio es latente, según el sistema jummal, en las cartas de Ghulam Ahmad Qadiani. "(Lzala-i-.Awham.Vol. 11, p. 338.)
En estos libros, al tratar de explicar las tradiciones del Santo Profeta y el argumento de que se referían a él, el Mirza ha sido extremadamente negligente de todas las reglas de la exposición de este tipo de textos, dando rienda suelta a su imaginación. De hecho, es difícil concebir que nadie debe tomar como la libertad de explicar incluso los escritos o composiciones de escritores y poetas ordinarios no decir de las Tradiciones de los profetas. Para adaptarse a su fin, el Mirza ha tomado la posición de que las palabras de las Tradiciones son de carácter figurativo o metafórico. Una vez más, en este sentido, parece estar siguiendo los pasos de los Batinis que utilizaron para explicar términos religiosos-sobre cuyo texto también en el sentido de que hay una continuidad ininterrumpida de acuerdo en un inverosímil y ridículo manera sin toxicológica o base racional para apoyarlos. Y es así como se abrieron las compuertas del ateísmo y el nihilismo.
En Izala-i-Awham el Mirza afirma repetidamente que el conocimiento sobre el hijo de María y Dajj no había sido del todo claro, que el Santo Profeta y que en este sentido que Dios le había dotado sólo con algunas breves sugerencias. "(Ibíd., Vol. , 11, p. 346.)
El Mesías en Cachemira
El Mirza, siguió "que refleja" la muerte del Mesías, hasta que, al final, se llegó a la conclusión de que su muerte había tenido lugar en Cachemira y que fue allí donde yacía enterrado. En este sentido, de acuerdo con su costumbre, hizo un montón de sutilezas que muestra la fecundidad de su imaginación, incluso si el nivel es infantil. Él ha tratado de demostrar que la pronunciación de Cachemira en el lenguaje de Cachemira es "Kashir", y parece que esta palabra, de hecho, es una palabra hebrea compuesto, compuesto por 'K' que se utiliza para referirse a la similitud, parecido, etc y de "Ashir 'que en hebreo significa Siria. Así, la palabra 'Kashir' en hebreo significa "como Siria. Sobre esta base, el Mirza pasó a añadir que cuando Jesús (la paz sea con él) emigró de Palestina a esa parte de la India, que, debido a la excelencia de p de tiempo, amabilidad de sus estaciones y su verdor y frescura tenía gran parecido a Siria , Dios lo llamó "Kashir" para consolar y gratificar él. El uso excesivo de la palabra llevó a la caída de la 'a' con el resultado, que se convirtió en 'Kashir. Entonces, demostró que la tumba de 'Budhasaf' (popularmente conocido como el "príncipe") en el Yar Khan localidad de Srinagar, de hecho, la tumba de Jesús. Al tratar de apoyar este trabajo de investigación, que comandó posible inverosímil argumentos, con el resultado de que su escritura en el punto aparece más cercano a la poesía y la ficción en lugar de lo que se considera normalmente que la escritura académica. Las especulaciones desenfrenadas de los orientalistas, quienes se destacan por lo que la montaña de un mol-hill simplemente insignificantes en comparación con. Escritura del Mirza. (Ver Barahin, p. 228.)
Esto nos lleva a un hito definitivo en las experiencias espirituales y las reivindicaciones de la Mirza. En esta etapa categóricamente afirma ser el - "Prometido Mesías", y trata de probar esto por su supuesta "racional", así como los argumentos tradicionales.
Desde Mesías Profeta
Uno de los objetivos, pero el estudio crítico de los escritos de Mirza le da a uno la impresión de que sus reclamaciones procedieron a lo largo de una escala gradual ascendente. Todo esto parece haber sido planeado con mucho cuidado y Mirza parece haber ejercido una gran paciencia y precaución al pasar de una etapa a la otra. En un principio se expresa la opinión de que la inspiración, la experiencia intuitiva y el conocimiento categórico eran un complemento indispensable de seguir completamente el Profeta-una etapa natural en la que se llega como resultado de perderse am obediencia al Profeta. Él no afirma explícitamente a sí mismo como un profeta, pero habla de los atributos y características proféticas y trata de demostrar que estos atributos y características son otorgados a los seguidores del Profeta sobre todo a los más perfectos, en virtud de su seguimiento al Profeta. Esta lógica y sus instalaciones fueron obligados a llevar al Mirza, tarde o temprano, a proclamar a sí mismo como un profeta. Parece que a lo largo de estos años, se mantuvo ocupado preparando el camino y tratar de crear la atmósfera adecuada para tal proclamación. Parece que ha estado tratando de evaluar si la devoción de sus seguidores había llegado a la etapa en la que no le importaría aceptar incluso esta afirmación, ya que habían aceptado el resto de sus afirmaciones.
 Proclamación de la Profecía
Por fin ese evento tuvo lugar. En el año l900, Maulavi 'Aabdul Karlim, el predicador del sermón del viernes, dio un sermón en el que, utiliza las palabras Nabi (profeta) y Rasul (Messenger) para el Mirza. Este gran irritación causada a Maulavi Sayyid Muhammad Ahsan Amrohawi. Cuando Maulavi Abdul Karim llegó a saber de esto, se dio otro sermón del viernes en la que se abordó el Mirza, pidiéndole que contradice sus creencias, si se equivocó al considerar que era un profeta y mensajero de Dios. Después de la oración del viernes habían terminado, Maulavi Abdul Karim agarró de la falda de la ropa del Mirza y ​​le pidió que le dan la razón en sus creencias si fueran erróneas. El Mirza dio la vuelta y dijo que él también llevó a cabo la misma creencia. Mientras tanto, Maulavi Muhammad Ahsan se había agitado en gran medida por el sermón y la ira se paseaba el suelo de la mezquita. Al regreso de Maulavi Abdul Karim, empezó a discutir con él. Cuando sus voces se elevaron muy alto, el Mirza salió de su casa y recitó el verso del Corán: "¡Oh vosotros que creéis No levantes la voz por encima de la voz del Profeta." (Este caso se basa en el informe de un discurso de Sayyid Sarwar Shah Qadiani en una conferencia anual celebrada en Qadian, y se publicará en al-Fadl, vol. X, N º 51, de fecha january.4 de 1923 .. Ver también Haqiqat al-Nubuwat, p 124.) (XLIX.2)
Así, el sermón de Maulavi Abdul Karim inauguró una nueva etapa en la carrera del Mirza. Este sermón le dio la seguridad necesaria tanto que sus seguidores tenían una fe tan unquestiong en lo que iban a aceptar lo que las acusaciones de que podría hacer. Propia, hijo del Mirza, Bashiruddin Mahmood ha descrito muy hábilmente este desarrollo, señalando que el Mirza utiliza para reclamar su auto para ser investido de los atributos que se podían encontrar en ninguno excepto un profeta y sin embargo, utilizarse para negar su condición de profeta . Cuando se dio cuenta de esta contradicción y se dio cuenta de que estos atributos eran insostenibles con la suya, la negación de la profecía, se proclamó a sí mismo como un profeta. -Él escribe:
"En pocas palabras, ya que en un principio el Mesías Prometido pensó que la definición de Nabi es el que trae un nuevo Sharia o deroga algunos requerimientos, o es un profeta directamente (nombrado por Dios): así, a pesar de que todo el atributos y cualidades requeridas de un profeta se encuentran en él, se utiliza para rechazar la designación de un profeta. Cuando, más tarde, la mentira se dio cuenta de que la naturaleza de sus reivindicaciones es la de un profeta y no de un muhaddath, se proclamó , para ser un profeta. " (Haqiqat al-Nubuwat, vol. 1, p. 124.)
Sin embargo, si el Mirza se abstuvo de proclamar a sí mismo como un profeta hasta su incomprensión se retiró y fue comisionado por Dios. para proclamar su profecía, o que había estado esperando todo este tiempo para un momento oportuno para hacer esta declaración, no hay duda de que fue en última instancia condujo a la toma de la proclamación de su profecía, que fue el resultado lógico de sus afirmaciones anteriores.
 Aclaración y Desafío
Como dijo Mirza Bashiruddin Mahmood, la cuestión se decidió finalmente en 1901 y el Mirza comenzó a escribir sobre ello de manera explícita en sus escritos. La colección de artículos llamados Arba'in (El Mirza-había prometido escribir cuarenta tratados sobre el. Tema, pero concluyó la serie sólo después de la cuarta. Ver Arba'in, vol. IV, P. 14.) Está llena de declaraciones y explicaciones sobre esta nueva misión. Esta franqueza aumentó de forma constante. En 1902 se escribió un tratado titulado 'Tuhfat al-Nadwah, que fue dirigida al' ulama que estaban tomando parte en las deliberaciones de la Conferencia Nadwah celebrada en Amritsar en 1902. En este tratado, escribió:
"Por lo tanto, como ya he dicho en varias ocasiones, lo recito a ti es categóricamente y sin duda la palabra de Dios, de la misma forma que el Corán y la Torá son las palabras de Allah y que yo soy un (recepción de la revelación Zilli por la gracia de Muhammad (la paz sea con él) que se ha llamado "Zilli nubuwah" por el Mirza. Ver Haqfqat al-Wahy. p 28.) y Buruzi (Esta especie de profeta, según el Mirza no recibirlo profeta de Dios, y todo musulmán está obligado a obedecerme en materia religiosa. Y cada uno que ha recibido información acerca de mí, aunque sea un musulmán, pero no me consideran árbitro en sus asuntos, ni me reconocen como el Mesías prometido, ni considera mis revelaciones como proveniente de Dios, que es susceptible de castigo en los cielos, porque él ha rechazado lo que mal para aceptar a su tiempo. I no se limitan a decir que habría cortejado (el desastre de) la muerte había sido un I mentiroso. También digo que yo soy así incluso como Moisés, Jesús y Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con ellos) fuera verdad, y que Dios ha mostrado más de diez mil signos de defender mi reclamo El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha testificado y de los antiguos profetas había indicado el tiempo de mi venida, que es el tiempo presente. El Corán también ha indicado el tiempo de mi debut en los tiempos actuales. Tanto los cielos y los tierra han dado testimonio en mi apoyo, ni hay un profeta que no ha testificado en mi favor (Tuhfat al-Nadwah, 4 p.). En el mismo sentido es lo que escribió en Haqiqat al-Wahy:.
"Por lo tanto, de toda la gente de esta comunidad, yo soy el único que ha recibido esta gran parte de la revelación divina y el conocimiento de lo oculto. Ninguno de los santos de esta comunidad, que me han precedido, se le dio una gran parte tales de esta recompensa. (Esto no es más que un reclamo, y se basa en la falta de conocimiento religioso y lo es. contra los hechos históricos. En la ummah de Muhammad (la paz sea con él) ha-habido tantos santos que han sido agraciados por inspiración divina, pero ninguno afirmó que es una revelación, ni reclamados profecía sobre esa base.) Por esta razón fui elegido para profeta) por su propio ser, sino por la grandeza de su profeta. Es por esta razón por la que reclamaciones, que su nombre en los cielos es Muhammad y Ahinad. Esto significa que nubiwah del Profeta Muhammad fue recibido en última instancia por (otro) Muhammad. aunque ina manera bumzi, y no por ningún otro cuerpo ". Ek Ohattr ka Itilah, p. 5. het ya nadie más se merecían el título "'será nombrado un apoyo es
 Todos los escritos posteriores de la Mirza están llenos de elucidaciones categorías similares de su afirmación de la Profecía. Son demasiados para ser mencionados en este libro. Todos aquellos interesados ​​en un estudio más detallado de la misma debe estudiar su haqiqa al-Wahy y Haqiqat de Bashiruddin Mahmood al-Nubuwat.
Profecía Independiente
Las obras de la Mirza también prueban que él creía ser un profeta independiente y portador de una Sharia. En Arb4aa-Sil se define la Shari 'ah profeta que lleva como uno cuya revelación contiene preceptos positivos y prohibiciones y que hace que algunas regulaciones a pesar de estos mandamientos y prohibiciones podría haberse plasmado en la escritura de algunos ex profeta. Según él un profeta Sharía-cojinete no necesita traer un completo nuevo conjunto de leyes. Luego va a declarar a sí mismo como tal profeta Sitari'ah de soporte independiente. Para citar sus propias palabras.
 "Además de esto, usted debe saber lo que es la Sharia. Todo aquel que establece algunos mandamientos y prohibiciones a través de su revelación y enmarcado algunas regulaciones para ummah se convierte en el portador de una Sharia. Así, incluso de acuerdo con esta definición, nuestros adversarios son censurable, por mis revelaciones contienen mandamientos y prohibiciones, por ejemplo, tomar la inspiración.:
"Di a los creyentes a rebajar la mirada y guarden sus lugares ocultos-Este es más puro para ellos." (Xxvi.30)
"Todo esto se encuentra en Barhin-i-Ahmadiya Contiene mandamientos y prohibiciones y lo mismo es el caso con mis revelaciones hasta hoy -.. Contienen tanto mandamientos y prohibiciones Y si usted dice que por la Sharia se entiende que que contiene nuevas regulaciones, entonces este es erróneo El Poderoso Dios dice:. "Y esto está en los libros de las revelaciones anteriores, los libros de Abraham y
NIOSES; '(LXXXVII, 18-19) lo que significa que las enseñanzas del Corán también están incorporados en la Torá. Arba'in, anexo 4, p.7.
El hecho de que el Mirza derogó varios de esos mandamientos judiciales importantes y categórica de la Sharia que been'continuously han apoyado por los musulmanes también muestra que él consi-se preguntaron a sí mismo como el portador de la Sharia independiente y consideraba a sí mismo como uno derecho a determinar lo que era religiosamente obligatorio o prohibido. Uno de los ejemplos es la actitud que tciak con respecto a la cuestión de la jihad. A pesar de que la yihad es un mandamiento coránico textual con el apoyo de la creencia y la práctica ininterrumpida de la ummah lo largo de los catorce siglos de nuestra historia y con el apoyo de la Tradición Profética: "jihad continuará hasta el Día de la Resurrección", pero el Mirza lo prohibió. En relación con la derogación de la yihad, sólo un fragmento de 'sus escritos sobre el tema, un botón:
Jihad es decir la dureza de las guerras religiosas gradual-se ha aligerado por Dios. Durante el tiempo de Moisés había tal dureza que incluso, la aceptación de la creencia no pudo salvar a un hombre de morir, e incluso lactantes fueron muertos. Luego, durante la época de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) se prohibió la matanza de los niños, los ancianos y las mujeres-folk. Entonces, para algunos países, en lugar de aceptar la fe, el pago de jizyah fue aceptado como el medio de salvar del castigo. Luego, en el tiempo del Mesías Prometido, el mandato de la yihad ha sido totalmente derogada. Arba'in, vol. 4, p. 15n. Para las declaraciones más detalladas de la Mirza sobre el tema véase la sección 2 del capítulo III del libro.
La excomunión de los negadores de la Profecía de Mirza:
La consecuencia natural y lógica de la pretensión de ser un profeta era que todos los que se negó a creer en el. nueva profecía se debe declarar infieles (kafir). El propio Mirza reconoció que sólo un profeta Sharía-bearing tenía derecho a declarar a todos los que no creyeron en él para ser kafirs. Él escribe:
"Este punto es importante recordar que para llamar a aquellos que rechazan uno de reclamación como afiis es digno sólo de aquellos profetas que traen de Dios a la Sharia y las nuevas prescripciones. Pero todos los otros, además de la Shai'ah-abearing (profetas), es decir, , Mulham (divinamente inspirado) y muhaddath (receptores de la comunicación divina), no importa qué tan alto su estación está a los ojos de Dios y no importa que tan altamente honrados que son-por Dios, el rechazo de su reclamo no hacen a nadie un incrédulo . " Tiryaq al-qulub, p. 130n.
Sin embargo, todos los trabajos posteriores del Mirza están repletas de denuncias de quienes negaron su Profecía como kafirs. Unos pocos ejemplos bastarán: -
"Durante estos días, la fundación de una nueva secta se colocará en los cielos y con el fin de apoyar a esta secta, Dios viniendo (la trompeta)" Sé "y por el sonido de este" ser ", cada una suerte será atraído hacia él, excepto los que están condenados eternamente y han sido creados para llenar el Infierno. Barahin-i-Ahmadayah, vol. V, pp 82-83.
En su inspiración que el Mirza publicada el 25 de mayo de 1900, dijo:
"He recibido la inspiración para que todo aquel que no te seguiré y. No entrasen en tu juramento de fidelidad a continuación, tal disobeyer de Dios y el Profeta morará en el infierno. Mi'yar al-Akhar, p. 8 (citado de Qadiani Mazhab ).
Tomemos otro ejemplo: "Dios me había revelado que todo aquel que ha recibido mi llamada y no ha aceptado que no es un musulmán." Zikr al-Hakim, No. 2, p. 24, compilada por el Dr. Abdul Hakim, citado de al-Fadl enero 15,1935.
En otro lugar, el asunto ha sido tratado con más detalle:
"Kufr denota dos categorías (de incredulidad): en primer lugar, que una persona que niega el propio Islam y no reconoce el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) que el Mensajero de Dios La segunda incredulidad (categoría) es. , por ejemplo, que no cree en el Mesías Prometido y lo considera falsa a pesar de la cuestión ha quedado claro ya pesar de que Dios y el Profeta había instado enérgicamente que se le reconozca como cierta, y ha habido instrucción enfática similares . en los libros de los profetas anteriores lo tanto, ya que es el negador del mandato de Dios y Su Profeta, es un kafir Y si uno fuera a mirar el asunto de cerca, estas dos categorías de kafir son básicamente los mismos.; para la persona que no acepta el mandato de Dios y Su Profeta a pesar de haber reconocido que es así, que no cree en Dios y el Profeta de acuerdo, a los textos explícitos. el Corán y el Hadith. Haqiqat al-Wahy, pp 179-80.
Esto constituye un artículo del credo Qadiani. Su antiguo jefe, Mirza Bashiruddin Mahmood escribe:
"Todos los musulmanes que no se han integrado en el juramento de fidelidad al Mesías Prometido, independientemente de si habían oído su nombre o no, ellos son kafirs y fuera del, pliegue de Islam. Aina'-i-Sadaqat, p. 35 (citado de Qaddiani Mazhab).
Es debido a esta creencia de que todos los no ahmadis son cafres, los ordenamientos legales islámicos respecto de kafirs han sido considerados por el grupo Qadiani ser aplicable a aquellos que están fuera del redil de su religión. El Qadiani haber, por lo tanto, se prohíbe tener relaciones matrimoniales con los musulmanes. En uno de sus discursos, Mirza Bashiruddin Mahmood observa - "Una de las ordenanzas del Mesías prometido, y muy importante también es que no Ahmadi puede dar a su hija en matrimonio a un no-Ahmadi Esta ordenanza es obligatorio para todos los Ahmadi.. .. (Barkat-i-Khilifat, colección de discursos de Mirza Bashiruddin Mahmood, p 15, (aited de Qadiani Magzhab) En Anwar-i-Khilafat Él comenta: "Una persona le preguntó (es decir, Mirza Ghulam Ahmad Qadiani) una y otra vez y ha presentado varias diffirulties urgentes. Sin embargo, lo instruyó para mantener su hija en casa de toda la vida, pero no para dar en matrimonio a un no-Ahmadi. Cuando después de la muerte de Mirza dicha persona se casó con su hija a un no -Ahmadi, el primer Califa, Hakim Nuruddin no sólo prohibió alquiler de actuar como un imán de los ahmadíes, sino también lo excomulgó del grupo Ahmadi, y no aceptó su arrepentimiento durante los seis años de su califato a pesar de sus reiteradas disculpas y el arrepentimiento. (pp 93-94.)
Abundando en el mismo tema en otro lugar, él continúa diciendo:
"La posición de los no ahmadis en relación con nosotros es la misma que la fijada para la ahl-al-Kitab (Un seguidor de una de las religiones reveladas, es decir, un Judio o un cristiano.) En relación con un desmienten-ver por el Sabio Corán, que instruye que un hombre creyente puede casarse con una mujer ahl-al-Kitab, pero no puede dar a una mujer cree en el matrimonio con un ahl-al-Kitab. Asimismo, un Ahmadi puede traer un no-Ahmadi Mujer en la tapa de su matrimonio, pero una mujer Ah'madi, según la Sharia islámica, no se pueden dar en matrimonio a un hombre no Ahmadi Hazur (la Mirza) dice: No hay nada malo en aceptar a. Se permite la mujer no Ahmadi en el matrimonio, el matrimonio con ahl-al-Kitab mujeres. Más bien, tal matrimonio es útil, porque así una persona más recibe orientación verdadera, (pero) no hay que casarse con la hija de uno para cualquier no-Ahmadi . Si usted puede tener (una mujer no Ahmadi), llevarla. Pero para regalar (Ahmadi una mujer en matrimonio a un no-Ahmadi) es pecaminoso (al-Hakam, abril es de 1908 (citado en Qadiani Mazhab)..
De la misma manera, para rezar detrás de un no-Ahmadi no está permitido. El propio Mirza escribió:
"Este mensaje divino muestra que los que declaran (el Mirza ser) kafir y adoptar el camino de la falsificación (del Mirza) son un pueblo condenado. Por lo tanto, no merecen que cualquiera de mi jama'al (grupo) orar detrás de ellos. ¿Alguien puede ofrecer oraciones detrás de alguien que está muerto? Por lo tanto, tener en cuenta que, tal como Dios me ha informado, está prohibido para usted, es absolutamente prohibido a rezar detrás de cualquier persona que declara (que sea) kafir o falsifique (yo), o es indeciso (a seguirme). (Arba'in,. Vol. 111, p. 34n)
Siguiendo esta lógica, la participación en las oraciones fúnebres de los musulmanes también se ha prohibido a los Qadianis. Según el portavoz Qadiani al-Fadl. El Mirza no ofreció la oración en el funeral de su hijo (a finales Fadhl Ahmad) porque era un no-Ahmadi. (Al-Fadl, de fecha 15 de diciembre 1921.). Mian Bashiruddin Ahmad en una carta publicada en al-Fadl incluso va tan lejos como para decir: "Yo creo que no es permisible para ofrecer sus oraciones en el funeral de los que oran detrás no ahmadis, por, esa persona, en mi punto de vista, no es una Ahmadi. (Al-Fadl, de fecha 13 de abril 1926). Asimismo, expresó la opinión de que no se le permite ofrecer sus oraciones en el funeral de incluso un bebé no Ahmadi. El argumento era que así como oraciones no se podría ofrecer en el funeral de un niño cristiano, a pesar de que él era inocente, no se podía ofrecer oraciones en el funeral de un niño no Ahmadi. (Al-Fadl,. Vol. 9, No. 72 y vol. X, No. 32,)
Fue en cumplimiento de este mandato, que a pesar de Chowdhry Sir Zafrullah Khan, el entonces ministro de Asuntos Exteriores de Pakistán, estuvo presente en la ceremonia del funeral del señor Jinnah, que no participó en las oraciones fúnebres, 
Uno de los corolarios de la aceptación de esta creencia es que todo lo que los deberes religiosos se había realizado antes de entrar en el redil de Qadianism, se considera que todas nulas. En respuesta a una pregunta planteada por un Qadiani, se le informó: "Todo aquel que realiza su peregrinación obligatoria en el momento de su solicitud (es decir, el Mirza) había llegado a ser bien conocida y la prueba de su validez se había hecho evidente para el pueblo de el país en general, y el Mirza habían interceptado rezando detrás de un Imam no Ahmadi, a continuación, que el Hayy de una persona no será contado como si hubiera sido realizado por él (al-Hakam, (Qadian) de 7 de mayo de 1934.)..
Encarnación y la transmigración del alma
Algunos de los escritos del Mirza indican que él también cree en las doctrinas de la reencarnación y la transmigración de las almas y que las almas y la esencia de los profetas (sobre todos ellos la paz de Allah) fueron incorporados en la persona de uno de los profetas después de otra. En Tiryaqal-Qulub escribe:
"Por tanto, como ha sido aceptado por los sufíes, los niveles" de la existencia son cíclicos. De esta, manera, Abraham (la paz sea con él) fue re-nace en el respeto de la naturaleza, el temperamento y la familiaridad de, corazón, dos mil 500 años después de su muerte en la casa de "Abdullah, hijo de Abd al-Muttalib y fue llamado por el nombre de Mubammad. (Tiryiq al-Qulub, p. 155 n.)
 También escribe:
"En este lugar este punto hay que recordar que durante los períodos de la degeneración interna del Islam, la espiritualidad de nuestro Profeta (sobre él sea la paz y las bendiciones de Allah) se manifiesta y la encarnación de la esencia de Muhammad manifiesta en la forma de algún seguidor perfecto. En cuanto a lo que se ha reportado en las tradiciones que al-Mahdi había de nacer y que "su nombre sería mi nombre y de su modo de conducta ser (como) mi modo de conducta-si estas tradiciones son correcto, la referencia es a la bajada de su espíritu como he mencionado anteriormente. (Aina 'i-Kamalat-i-Islam, P. 346.)
En otro, de sus obras, escribió:
"Se ha dado a conocer a mí a través de kashf que cuando Jesús fue informado de esto, sacriligiousness que se ha extendido desde el pueblo cristiano a todo el mundo, su alma se movió para el descenso espiritual. A partir de entonces, Dios, según su promesa, le concedió su replica, y en ella se infundió coraje del Mesías y el carácter y la espiritualidad, y el es de dos que, el Mesías y su réplica, estaban firmemente integrados como si fueran dos partes de un mismo asunto. Así, en este sentido, su siendo convirtió en el ser del Mesías, y los anhelos del Mesías descendió a él, y es el descenso de estos que, en la terminología de inspiración, ha sido descrito como el descenso del Mesías. (Ibid., pp 254-55 .)
 Dos advenimientos del Profeta
El Mirza también declaró que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ha tenido dos advenimientos. Él dijo:
"Y sabemos que nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), en la misma forma que fue enviado en el quinto milenio, también fue enviado hacia el final de la sexta milenio, en la forma del Mesías Prometido.
Incluso se sintió que este segundo advenimiento era más fuerte, más perfecto, y más brillante que el primero
"Más bien, la verdad es que su espiritualidad (sobre él sea la paz) al final del sexto milenio, es decir, en estos días, es más fuerte y más fuerte y 'm' mineral perfecto que en aquellos años, sino que es como la luna llena (Ibid., p. 181).

Jactancia de Mirza
La jactancia de Mirza con respecto a su misión profética y sus logros es una característica notable de su vida. Esto refleja un determinado tipo de complejo psicológico, y no tiene por qué tratar de analizarlo. Sin embargo, su deseo de expresar su grandeza fue de tal intensidad que se proclamó a sí mismo como el mismo estatuto que los demás profetas. Para citar uno de sus coplas:
El que dio la copa a todos los profetas,
Dio a mí lleno hasta el borde!
Más tarde, se proclamó a sí mismo a ser poseído de las virtudes de todos los profetas. Para citarlo una vez más:
Aunque profetas ha habido muchos,
En la inspiración divina no soy menos que cualquier otro. (Khutba-i-Ilhamiya, p. 99)
Él, además, llegó a afirmar:
Cada profeta cobró vida cuando yo me crié;
Cada Apóstol se encuentra escondido debajo de mi vestido. (Ibid., p. 100.)
No sólo esto, sino que proclamó que había sido él quien había provocado la perfección de la raza humana, que sin él, este jardín de la humanidad estaba incompleta:
El jardín de Adán, que había sido incompleta ahora,
Ahora ha estallado en la floración, completar con hojas y frutos. (Barahin-i-Ahmadiya, vol. V, p. 113.)
También parece, creen que los logros de la profecía y la espiritualidad evolucionan con el paso del tiempo para que estos logros se habían encontrado su forma más perfecta en su propia personalidad. Escribió:
"De la misma manera, la espiritualidad de nuestro Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) apareció en el quinto milenio, y que el tiempo no era t la cúspide de su avance, pero el primero. Paso hacia el punto más alto de su la perfección. Entonces sí que la espiritualidad irradiada hacia el final del sexto milenio, es decir, durante el tiempo presente, en el modo de juego como, Adán fue creado a finales del sexto día de la orden de Alá, el Mejor Creador. Y la espiritualidad de nuestro Profeta, el mejor de los profetas, hizo su manifestación en un miembro de su ummah para que esta espiritualidad podría llegar a la "perfección de su manifestación y el predominio de su luz, como Dios lo había prometido en, su libro radiante. Así , soy la manifestación prometida, yo soy la luz prometida. (Khutba-i-ilhamiya, pp 177-78.)
En Ajaz-i-Ahmadi incluso intenta colocar sus milagros y señales por encima de los del Santo Profeta. Dice: Para él la luna se escindió, pero para mí, tanto el sol y la luna se eclipsó tanto, ¿seguirán negar? (. Ajaz-i-Ahmadi, p 71.)
Estas afirmaciones jactanciosas de Mirza siempre motivo suficiente para sus seguidores acérrimos y sucesores para construir aún más sobre ese fundamento, como siempre ha sucedido en la historia de las sectas y religiones. No es de extrañar, pues, que muchos de los grandes seguidores declaran explícitamente que sea superior a la mayoría de los profetas. Mirza Bashiruddin Mahmood, el hijo y el segundo sucesor de Mirza, escribió lo siguiente:
"Muchos profetas han pasado en el mundo, pero sus discípulos no ir más allá de la etapa de una de muhaddath, a excepción de nuestro Profeta (es decir, Muhammad), cuya bendición se hizo tan efluentes que además muchos muhaddath, uno logra incluso el estado de la profecía. Y no se trata sólo de que se convirtió en un profeta, sino que haya alcanzado la perfección a través de la reflexión de aquel a quien siguió, fue más por delante de algunos de los grandes profetas. (Haqiqat al-Nubuwat, p. 257.)
Los entusiastas seguidores de Mirza Bashiruddin, sin embargo, no se detuvo ni siquiera en eso. El portavoz del movimiento, al-Fadl, escribió:
"El Mesías Prometido era un profeta. Su posición en virtud de su condición, fue la del discípulo y el reflejo del Noble Mensajero (sobre él sea la paz y las bendiciones de Allah). En cuanto a los otros profetas (la paz sea con ellos), se destacó que muchos de ellos, puede ser, se destacó a todos. (al-Fadl, Vol. XIV, No. 85, de 29 de abril, 1927 (citado en Qadiani Mazhab).). 
  
Algunos aspectos de la vida y el carácter

 Primeros años
Mirza Ghulam Ahmad había comenzado su vida en la pobreza. En la primera parte de su vida, la situación es que una gran parte de la propiedad de la tierra ya se había ido y no había ningún otro medio de ingresos. En sus propias palabras, se refiere únicamente a la mesa de comedor y el pan. (Nuzul-al-Masih, Ist Edition, p. 118.) Antes de la difusión de su fama se había pasado veinte y cinco años de anonimato. Para citar las propias palabras de nuevo: "De hecho, durante este período, que era como un cadáver, enterrado durante siglos, de tal manera que ni siquiera se conoce cuya tumba fue esta. (Tattmmah Haqiqat al-Wahy, p 28.). estado de cosas duró hasta la aparición de la Mirza como autor y defensor del Islam. Luego, su fama como predicador y líder espiritual. Él afirmó ser el "Mesías Prometido", y, posteriormente, un programa de mensajería independiente de Dios .. En esta fase, las cosas cambiaron para él 'lo vemos a partir de ahora como la guía espiritual y líder de una naciente comunidad religiosa y, un grupo de gente próspera. Regalos llegaron de todos lados-y se convirtió en el centro de la adoración y el amor de miles de personas. Es evidente que la prosperidad de Mirza en este período de su vida debió sí a su movimiento religioso. Es el sentimiento religioso solo lo que llevó a la gente a hacer sacrificios para ayudar al Mirza financieramente. El, estudiante está obligado a pies curiosos sobre el efecto de este cambio de circunstancias en su vida y carácter. La Mirza había aumentado en el nombre de una gran causa religiosa, y se había presentado con los más altos posibles afirmaciones religiosas acerca de sí mismo. ¿Hasta qué punto era su vida de acuerdo con los ideales de la causa y las grandes demandas que hizo sobre él mismo? Haciendo una comparación entre él y la noble vida del Santo Profeta Muhammad (la paz sea con él) sería pura insolencia. ¿Qué puede hacerse es para comparar su vida y carácter, con los seguidores del Profeta que han defendido la causa religiosa del Islam y han ganado la admiración popular entre los musulmanes como sus verdaderos líderes espirituales.
 Carácter de los reformadores religiosos
Un estudio de la historia de las personalidades religiosas inspiradoras y movimientos religiosos dinámicos en 'Islam hace una cosa muy evidente. Incluso mientras se experimenta la fama y la disponibilidad de las riquezas materiales estas personalidades religiosas observadas mostraron tremenda indiferencia hacia las ambiciones mundanas, un admirable sentido de la auto-satisfacción y gran sacrificio, y un entusiasmo siempre creciente de luchar por nada más que la felicidad de la otra vida. Toda la vida de esas personas estaba subordinada a la convicción de que "la próxima vida constituye la vida real. Su lema parece haber sido el dicho del Profeta: "Oh Dios, no hay vida sino la vida de la otra vida." Pasaron por la vida mundana de la forma en que un viajero pasa a través de las diferentes etapas de su viaje, siempre manteniendo el siguiente dicho del Profeta ante sus ojos:
"¿Cuál es mi preocupación por el mundo? Mi relación con el mundo es similar a la de un piloto que se queda (por un tiempo) a la sombra de un árbol, luego se levanta y se va. (Reportado en Ahmad, Tirmidhi e Ibn Mayah. )
Su vida representa, en un grado apreciable, la siguiente descripción de la vida de Hazrat Ali (que Allah esté complacido con él), por uno de sus amigos:
"Estaba cansado del mundo y su floración y le encantaba la noche y su oscuridad. Era, por Dios, profusa en lágrimas, inmerso en la reflexión, pensando en el paso del tiempo, siempre crítica mirada de sí mismo (literalmente, dirigiéndose siempre su alma .) El vestido que le gustaba era la áspera uno, y la comida que le gustaba era la gruesa y simple (Sifat al-, Safwah, Vol. 1 p 122).....
Por no hablar de las grandes personalidades de los primeros tiempos del Islam, ni siquiera 'Umar ibn' Abd al-Aziz, que fue un califa bien guiados, nos referimos aquí sólo para personalidades de talla mucho menor en comparación con los hombres de la mencionada género. Entre los humildes discípulos del Santo Profeta uno se encuentra, entre otros, los grandes gobernantes cuya abnegación, el desapego, la piedad y la escrupulosidad "indiferencia absoluta a la vida mundana, sus vanidades y sus falsas glorias constituyen el orgullo del hombre y han dejado una ampress indeleble en historia. Nuruddin Zangi, Salahuddin Ayyubi, (El biógrafo del sultán y su confidente cercano Qadi Ibn Shaddad escribe: "El sultán había dejado sólo 47 dirhams como herencia dejó sin propiedades, sin casa, sin propiedad, jardín, pueblo o cultivadas zona! . en su entierro, ni siquiera un centavo fue gastado de su legado, todo fue llevado en calidad de préstamo, incluyendo incluso los grassloads de la tumba. La disposición para el entierro fue hecha por su Ministro Qazi Fadil por algunos medios "permisibles y legítimos. Y era el soberano de Siria, Egipto, Sudán, Iraq, Hijaz y casi toda el área que ahora se conoce como el Oriente Medio (Al-Nawadir-i-Sultania, p.) Nasiruddin Mahmood, Muzaffar Halim y Aurangzeb Alamgir:. la vidas de todos ellos son excelentes ejemplos de in-diferencia en el mundo y de la abnegación. Incluso durante el periodo de vigencia del Mirza, había numerosas personas amantes de Dios que no tenían amor por las riquezas mundanas, y que distribuyen cada ciento de lo que recibieron entre los pobres y los necesitados. Cuanta más gente se volvió hacia los hombres, y más que recibieron en forma de donativos de personas, mayor era su alejamiento de estas riquezas. En el tiempo de vida de la que Mirza encontrar esos hombres ilustres de Dios, como Maulana Fazlur Rahman Ganj Muradabadi, Maulana Rashid Ahmad Gangohi, Maulana Syed Abdullah Ghaznavi, Maulana Muhammad Naim Frangi Mahli que eran admirables ejemplos de piedad y austeridad musulmán. (Véase una reseña de su vida en Nuzhat ul-Khawatir, Vol.VIII.)
Una Muestra de la Profecía
Por lo tanto, una abnegada vida pura, cuyo carácter se mantiene imperturbable ante las vicisitudes de la pobreza y la riqueza no era desconocido para el Mirza. De hecho, se calcula que al ser una prueba de la verdad de la profecía del Santo Profeta. Escribió:
"Y, cuando después de mucho tiempo, el Islam se convirtió en supremo que él (es decir, el Profeta) no acumuló ningún tesoro para el enriquecimiento personal y la auto-glorificación, ni tampoco levantar un edificio o monumento, ni tampoco provee medios para una vida de la facilidad real o de lujo ni tampoco aprovechar cualquier oportunidad para beneficio personal Lo que vino después fue todo invertido en el cuidado de los huérfanos y de los pobres, de las viudas y de los de la deuda;. como para sí mismo, comía ni una sola vez a su plena satisfacción. (Bardhin-i-Ahmadiya, vol. 1, p. 117)
Maestro religioso o líder político
Ahora, vamos a intentar estudiar la vida de Mirza acuerdo con la norma antes mencionada, que él mismo reconoce como criterio de piedad. Lo que observamos en lo que respecta al Mirza, sin embargo, es el cambio marcado en las dos fases de su vida, su vida antes de guardar el anonimato y la pobreza y la segunda fase, cuando fue adorado por sus seguidores y recibió presentaciones lujosas de ellos . En lugar de encontrar en su conducta alguna semejanza con las vidas santas y de los ángeles de las personalidades religiosas del Islam, encontramos su vida se asemeja a la de todo el mundo que buscan los líderes políticos o fundadores de los movimientos no religiosos. En la última fase de su vida (cuando un hombre es consciente de que el momento de su cálculo y encuentro con Dios está cerca) lo encontramos rodando en la prosperidad y el lujo de una manera que nos recuerda arribistas políticos y no de los siervos sinceros de la la causa de Dios. Esta pregunta asume una importancia tal que causó malestar entre sus sinceras y cerca de seguidores, algunos de los cuales eran, al final, obligado a dar rienda suelta a sus sentimientos de malestar y disgusto.
Vida Familiar del Mirza
Entre los seguidores, Khwaja Kamluddin fue particularmente sospechoso y descontentos con la manera de lujo en el que la familia del Mirza vivió. Mencionó a sus amigos que las mujeres de su familia que habían observado la vida de lujo y el alto nivel de vida de la familia del Mirza no estaban preparados en absoluto para hacer sacrificios y contentarse con una vida sencilla, austera con el fin de ahorrar dinero para la causa del movimiento. Una vez le dijo a Maulavi Muhammad 'Ali (un antiguo emir del Jamaat-i-Ahmadiya, Lahore), y Maulavi Sarwar Shih Qidiyani, conocido estudioso del movimiento Qadiani:
 "Tengo una pregunta para la que no tengo respuesta. Por favor me proporcione uno. Antes que nos decimos a cad a nuestras damas que debemos vivir la vida de los compañeros que comieron alimentos magros y grueso, y eran vestido áspero y lo regalé podrían ahorrar a la causa de Dios. Les insta a hacer lo mismo. Por medio de las advertencias, se utilizó para ahorrar algo de dinero y enviarlo a Qadian. Pero cuando nuestros propios señoras fueron a Qadian y llegaron a saber de lo real situación que viven allí, desafiante, vinieron a nosotros y nos dijo que éramos unos mentirosos. Dijeron que habían visto la forma en que se están viviendo la vida de los profetas y Compañeros en Qadian! Ni siquiera una fracción de la comodidad y el lujo disfrutado por las mujeres no está disponible para los que están fuera (Qadian), aunque "el dinero es de su propia ganancia, mientras que el dinero utilizado por ellos (es decir, en Qadian) es lo que es para fines nacionales, y es dinero nacional. Por lo tanto, ellos, Dicho esto, nos quedamos mentirosos que había estado engañando a ellos y que nunca más volverían a ser engañados por nosotros 'Por lo tanto, se niegan a darnos dinero para ser enviado a Qadian.
Khwaji Kamaluddin también agregó: "Hay una respuesta favorita, que le da a las personas, no pueden negrita en mi caso, porque yo sé que las cosas personalmente (Kashf al-Ikhtilaf, p 13 citado en Qadiani Mazhab.)..
Las objeciones relativas a cuestiones financieras
Parece que la cocina pública, que estaba a cargo del propio Mirza había causado graves dudas en la mente de muchos de sus seguidores sinceros. Esta controversia ha ido bastante lejos. Entre los que protestaron el más importante fue Khwaja Kamaluddin.Maulavi Muhammad 'Ali lo apoyó. En una ocasión el Khwaja dijo Maulavi Mohammad 'Ali:
"Qué pena. Ustedes saben cómo arduamente se recoge el dinero de la gente, y entonces este dinero no se gasta para los fines nacionales para que las personas donan después cortándole sus gastos incluso en sus necesidades básicas. En cambio, el dinero es pasó para satisfacer deseos personales. Y, entonces, la cantidad de dinero también es bastante grande. Es tan grande que si el dinero se especifica para la cocina pública se gestiona adecuadamente, por sí solo sería suficiente para satisfacer las necesidades de los proyectos que estaban iniciado y se han tumbado en suspenso por falta de fondos. (Ibid., p. 15.)
Estos cargos también llegaron a oídos de la Mirza y ​​se sintió enormemente indignados. Maulavi Sarwar Shah escribe lo siguiente:
"He venido fiable de saber que el Mesías Prometido (sobre él sea la paz y las salutaciones de Dios) ha expresado su profundo pesar a pesar de su declaración de que es el deseo de Dios de que la gestión de la cocina pública se mantuvo en sus manos, y que si otra cosa fuera a suceder en la cocina pública llegaría a su fin, sin embargo, personas como el Khwaja son tales que constantemente le piden que confiar la gestión de la cocina para ellos y tienen dudas odiosas acerca de él (Kashf al-lkhtalaj,. . p 14)
Antes de su muerte, el Mirza se refirió con dolor a las acusaciones de malversación de fondos. En una carta a Maulavi Hakim Nuruddin, Mirza Bashiruddin escribe:
"El Hazrat (es decir, Mirza Ghulam Ahmad), dijo poco antes de su enfermedad (mortal) que el Khwaja (Kamaluddin) y Maualvi Muhammad 'Ali, etc, calumnias sobre él, que se había apropiado indebidamente de fondos nacionales. Ellos' no deberían hacerlo, (dijo) o de lo contrario no tendría buenas consecuencias para ellos. Dijo que el Khwaja había traído una carta de Maulavi Muhammad 'Ali el mismo día. Agregó que Maulavi Muhammad' Ali escribió que el gasto en la cocina era bastante pobre , y preguntó qué pasó con el resto de los miles de rupias que se habían recibido Cuando volvió a casa, expresó gran enojo y dijo:. ". Estas personas nos consideran rnisappropriators ¿Qué es lo que estas personas tienen que hacer con este dinero? Si tuviera que disociarme todos los ingresos cesaría. Entonces (en otra ocasión), cuando una delegación había ido a recoger fondos para las obras de construcción del Khwaja dijo Maulavi Muhammad 'Ali: "El Hazrat (Mirza) mismo vive una vida de gran lujo y confort, y nos enseña a donar al reducir nuestros gastos . ' Con este Maulavi Muhammad-Ali respondió que si bien no se puede negar, se trataba de un elemento de la deficiencia humana-en él, y, ahora, ¿por qué debería ser esencial para nosotros seguir este elemento de la deficiencia humana en el Profeta (. Carta de Mirza Bashiruddin Mahmood a Maulavi Hakim Nuruddin.)

 Una novela de Fuentes de Ingreso
Una de las mayores fuentes de ingresos era la venta de títulos de entierro en el "cementerio celestial" en Qadian. Esto había sido instituido por el propio Mirza que había puesto ingenuamente por los términos y condiciones para la compra del título I sepultura allí.El alto precio de este título, así como la manera tentación estimulante del anuncio '(Para ver los detalles del tratado de Mirza al-Wasiyat, páginas 11-23.) Evoca en la mente los recuerdos de la venta de indulgencias por la Iglesia Católica -Iglesia durante la Edad Media. Esto, sin embargo, dio a los cuarteles Qadiani una fuente permanente de ingresos y grandes. Esto, de hecho, se convirtió en uno de los departamentos más importantes del movimiento Qadiani. Al-Fadl, el portavoz oficial Qadiani acertadamente ha observado: "La 'paradisíaco cementerio' es un punto central como de este movimiento y una institución o departamento de tales dimensiones que sobresale en importancia el resto de departamentos (al-Fadl, vol.. XXIV, No. 65, de fecha septiembre i5, 1936.)
¿Qué tiene todo esto condujo a? Qadian antes de la partición, y ahora Rabwah, su sucesor en Pakistán, se convirtió en un estado cuasi-religiosa. En este estado, la "familia profética" de Qadian, y su cabeza, Mirza Bashiruddin Alahmood, (esto fue escrito cuando Mirza Bashiruddin Mahmood estaba vivo y era el jefe del movimiento Qadiani.) Disfrutan de todas las dependencias del poder gubernamental, toda la autoridad que se confiere a un dictador religioso y un gobernante despótico y todas aquellas oportunidades de auto-indulgencia que están a disposición de los hombres más ricos y poderosos de la actualidad. La vida interior de este "centro espiritual y religioso" - y el carácter, moral de su cabeza-recuerda uno de Hassan ibn Sabbih y su fortaleza de al-Mut, que era un centro misterioso del despotismo religioso y licenciosa autoindulgencia el quinto siglo de, Hégira. (Para más detalles ver Rahat Malik, Dawr-i-ka Hazir Mahabi Amir.)
el primer Califa del Mirza, en Haqiqat-al-lkhtilaf, por Maulavi Muhammad Ali, p. 50. Sobre este tema nos hemos limitado a las declaraciones de los confidentes más cercanos de la Mirza, de lo contrario existe y buena cantidad de material digno de estudio en los libros tales como al-Zikr al-Hakim por el Dr. Abdul Hakim.  
Planta de semillero de los británicos

Gran Bretaña y el mundo islámico
En la primera parte del siglo XIX, el ataque de las potencias europeas en el mundo del Islam ya se había iniciado y su autoridad e influencia se había extendido a varios países musulmanes. En esta expansión hacia el este de las naciones europeas, Gran Bretaña estaba en la vanguardia. Ella estaba en la vanguardia del avance militar, así como predominio económico y político de los países del Este. India y Egipto ya estaban bajo su ocupación. Turquía otomana fue una de las principales zonas de operaciones diplomáticas británicas y conspiraciones. Sus ambiciones políticas también amenazadas de la Península Arábiga.
En la India de la dominación británica prácticamente se había establecido aún antes de 1857. Los sucesores de Shah Jahan y Aurangzeb se habían convertido en pensionistas de inactividad de los británicos, y se han paralizado políticamente. Las riendas del poder en el subcontinente estaban en manos de los británicos. En 1799, la carrera de galán de Tipu Sultan llegó a su fin con su martirio y el camino estaba pavimentado para una mayor penetración británica. Con la confianza de la estabilidad del poder británico en la India, los misioneros cristianos habían puesto en marcha en sus esfuerzos proselitistas, los primeros objetivos de estas misiones eran, por supuesto, los musulmanes de la que los británicos habían arrebatado su poder político. Los principios del Islam, comenzaron a ser ridiculizado. El país se llevó a la desintegración social y la anarquía moral. Las bases islámicas de la vida social se sacudían. Civilización occidental comenzó a hacer incursiones en las casas de los musulmanes y en sus corazones y mentes. El ateísmo comenzó a captar la imaginación de los jóvenes educados y desarrolló casi como una moda.
La reacción en contra de todo esto llevó a la. famosa lucha por la independencia india de 1857 que, como es bien sabido, fue dirigido por los musulmanes. Los británicos emergieron como t él triunfante poder y la India pasó a formar parte de los dominios imperiales de la corona británica. Los vencedores enfurecidos tomaron su venganza a la totalidad a los musulmanes rebeldes, que fueron responsables de la "Mutiny". Los británicos lanzaron una política de humillar sistemáticamente. Colgaron muchos miembros de la aristocracia y unos pocos ulama '. Le confiscaron su Awqaf (bienes religiosos), cerrados en ellos las vías de empleo respetable y ellos eliminados completamente de la administración del país. (Los detalles figuran en WW Hunter es nuestro Mussalmans indios y de Sir Sayyid Ahmad asbab-i-Baghawat-i-Hind.) Así, el anuncio musulmanes se convierten en miembros de una nación humillada y vencida. Su situación refleja la realidad eterna encarnada en este versículo del Corán:
"Reyes, cuando entran en una ciudad, la arruinan y reducen a la miseria de los que más humilde."
En este país, la posición de los británicos no era simplemente la de los gobernantes malvados y tiránicos. También representan una cultura que se convirtió en la fuente principal del ateísmo, escepticismo moral y la anarquía social en el país. En la práctica, se oponían a todos esos valores, normas religiosas y morales, sobre los que descansa el modo de vida islámico. Eran una nación criminal cuya historia estaba repleta de actos ilícitos perpetrados contra el mundo del Islam.
 La actitud de los Profetas
Ahora bien, si tuviéramos que consultar los registros de los profetas y sus verdaderos sucesores y seguidores sinceros, indican claramente que siempre se han opuesto y resistido a los tiranos y malhechores, y se han abstenido de cualquier cosa que pueda apoyar o fortalecer tales déspotas. La siguiente declaración de Moisés (sobre él sea la paz de Dios) que se encuentran en el Sagrado Corán es significativo:
¡Oh, mi Señor! Para que les has concedido Tu gracia en mí, no voy a ser una ayuda para los que pecan ".
El resentimiento que tenía contra la incredulidad y la tiranía, y sus abanderados, también se ve confirmada por la siguiente oración que hizo a Dios en relación con el faraón y sus cortesanos:
"¡Señor! Tú has dado también el Faraón y sus jefes de esplendor y riqueza en la vida de la actual, y por eso, Nuestro Señor, que engañan (hombres) de tu camino. Estropear, Nuestro Señor, las características de su riqueza, y enviar la dureza de sus corazones, de modo que no van a creer hasta que vean el castigo doloroso ".
Dios mismo instruye a los creyentes a adoptar la siguiente actitud frente a los tiranos y opresores:
"Y no se incline a los que hacen el mal, o el fuego se apoderará de ti, y no tenéis protectores distintos de Dios, ni seréis ayudó."
Entonces hay una tradición bien conocida:
"El mejor (o algo así) jihad es (para proclamar) la palabra de la verdad en la cara de un tirano".
El Santo Profeta, sus nobles Compañeros y sus verdaderos sucesores nunca cooperó con cualquier poder que representaba la falsedad y la injusticia. Sus lenguas nunca fueron manchados con alabanzas y elogios de los tiranos. La historia del Islam está llena de expresiones valientes de protesta y rebelión contra los opresores. No hay un período en la historia islámica, y no parte del mundo musulmán, que no ha sido testigo de esta noble lucha.
 Protagonista del imperialismo británico
Pero contrario a las enseñanzas ilustres de la, Santo Corán y el espíritu del Islam y en violación de la noble ejemplo de los profetas, sus compañeros y sus seguidores, Mirza Ghulam Ahmad, que decía ser un mensajero enviado por Dios, es palabras de elogio para la mayor fuerza de la maldad de su edad-el Gobierno británico. Él no se cansa de alabar a ese mismo gobierno que había sido el usurpador de dominios islámicos, el mayor rival para el poder temporal del Islam, y un gran abanderado del ateísmo y la degeneración moral. Elogia a los británicos con una vehemencia que pone en duda los motivos de un hombre de conciencia, por no decir de un profeta. Desde el principio estaba tan profundamente preocupada con alabar a los británicos que casi no hay trabajo de su que ha permanecido inmune a la adulación. Ya hemos señalado que, en su primer libro, Barahin-i-Ahmadiya (vol. I) había elogiado profusamente los había contado, sus logros y servicios benévolos británicos, les había asegurado la lealtad musulmana, y ha expresado sus puntos de vista en contra de la doctrina de la yihad. Estas tendencias persistieron en sus escritos hasta el final de su vida. Casi se produjo toda una biblioteca de libros sobre el tema. En estos libros se volvió una y otra vez para asegurar "los británicos de su lealtad inquebrantable y un recuento de los servicios de su familia a los británicos, junto con su propio apoyo. En momentos en que el sentimiento de autoestima islámica estaba en la necesidad de ser despertado y la nación necesita el impulso de resistir sus opresores, él una y otra vez repitió que la yihad había convertido fuera de fecha. A continuación se presentan algunos extractos de los escritos del Mirza para ilustrar su línea de pensamiento:
"La mayor parte de mi vida ha transcurrido apoyar y defender el Gobierno británico. Y he escrito muchos libros sobre la prohibición de la yihad y la obediencia a los británicos que iban a ser reunidos, llenarían cincuenta libros-casos. Estos libros se han difundido más de todos los países:. Saudita, Egipto, Siria, Kabul y Ron siempre he procurado que los musulmanes se hizo realidad la gente de bien de este Gobierno y sus corazones fueron purgados de las tradiciones sin fundamento acerca de la sangrienta Mesías y el Mesías sangriento y esas enseñanzas fanáticas que corrompen los corazones de los estúpidos. "(Tiryaq al-Qulub, p. 15.)
  En otro lugar, que propugna la lealtad a los británicos como uno de los dos pilares de la fe:
"Mi religión, que he estado explicando una y otra vez, es que hay dos partes del Islam: una, para obedecer la Allah exaltado, y, segundo, para obedecer al gobierno que ha establecido la paz, y ha prestado su sombra de la protección frente a la opresión. Tal gobierno es el gobierno británico ("Ishtihar Gobierno Ki Tawajjuh ke Lai'q" en Shahidat al-Oyr'an, p. 3).
En una petición al Teniente Gobernador de Punjab el 24 de febrero de 1893, escribió: -
"La otra cosa a destacar es que, desde mi temprana edad-hasta ahora, cuando estoy cerca de sesenta años de edad, me he dedicado, con la pluma y de la lengua, en una tarea importante para hacer volver los corazones de los musulmanes hacia el verdadero amor y buena voluntad y simpatía por el Gobierno británico, y para borrar la idea de la jihad de los corazones de la. menos sabio entre ellos, ya que se interpone en el camino de cordialidad y una relación mutua sincera. Y me doy cuenta de que mis escritos tienen había una enorme influencia en los corazones de los musulmanes y cientos de camisetas miles de personas han cambiado. (Tabigh-i-Risilat, vol. VII, P. 10.)
En otro lugar, observa:
"He, decenas de libros escritos en árabe, persa y urdu con la opinión de que la yihad contra el gobierno benevolente de ninguna manera justificada, sino la obediencia incondicional a que era un deber religioso que tenía los libros publicados en el gran coste en cuando. los había distribuido en los países islámicos. Y sé que estos libros tenían una gran influencia incluso en este país. Las personas que deben lealtad a mí están creciendo en un partido cuyos corazones están llenos hasta el borde con fid6lity sincera al Gobierno cuya moral condición es excelente, yo 'creo que será una bendición para este país ya que son todo corazón dispuesto a sacrificarse por el gobierno (. Arizah Ba'ali-i-Khidmat Gobierno' Aliyah Speni min janab Mirza Ghulam Ahmad Qadiani Saheb, citado en Mir Qasim Ali Tabligh-i-Risalat Qadiani, vol. VI, p. 65.)
En otro lugar escribe:
"El servicio que se ha hecho por el bien del Gobierno británico era que publican y distribuyen en el país y otros países islámicos cerca de cincuenta mil libros, tratados y folletos, que indica que el Gobierno británico es el benefactor de los musulmanes y por lo tanto debe el deber de todos los musulmanes a obedecer sinceramente y de todo corazón sentirá agradecido con él y orar por él. Y, tuve estos libros publicados en diferentes idiomas, es decir, el urdu, persa y árabe, y luego los distribuye en todos los países del Islam, tanto es así que tuve que distribuyen incluso en las dos ciudades santas del Islam, La Meca y Medina, y, en la medida de lo posible, también, en la capital del ron-Constantinopla, y en Siria, Egipto y Kabul y muchos otros ciudades de Afganistán. El resultado fue que cientos de miles de personas abandonaron sus ideas acerca de la yihad en quinto lugar, que había penetrado su corazón debido a las enseñanzas de los mulás ignorantes. Estoy orgulloso de este servicio que tengo abeja En poderle prestar y no Musulmanes de la India británica puede presumir de un registro paralelo. (Sitara-I-Kaiseriah. p. 3.)
 La derogación de la yihad
La principal preocupación del Mirza era jihad que, de hecho, había causado la mayor preocupación de los británicos no sólo en India sino en todos los países musulmanes (un buen número de los cuales ya había sido ocupada por los británicos). El Mirza proclamó jihad que han sido suprimidas para siempre, y presentar esto como la señal de que él era el Mesías prometido. Proclamó:
"En tercer lugar, el reloj que se instalará en alguna parte de la pared de este alminar, significaría que la gente debe darse cuenta de que el tiempo para la apertura de las puertas de los cielos ha llegado. A partir de ahora no habrá jihad terrestre y las guerras cesarán. Se ha mencionado anteriormente en las tradiciones que cuando el Mesías vendría, las guerras por el bien de la religión serían prohibidas. A partir de ahora todo aquel que levante la espada en nombre de la religión y matar a los infieles para pro- afirmando a sí mismo como un ghazi, será un rebelde desobedientes de Dios y su Profeta. Abierto Sahih al-Bukhari y leer los hadices sobre el Mesías prometido, es decir, aquel en el que se produce la expresión que significa que cuando el Mesías vendrá jihad cesaría. Ahora el Mesías ha llegado y es el que te está hablando. (Khutba-i-libamiyah, Apéndice entitied lshtihar chandaḥ Minaratal Masih)
Se considera que esta derogación de la yihad como el más grande objeto de su llegada:
Para citar sus propias palabras:
En definitiva, no he venido con el fin de estimular la guerra y los conflictos. He aparecido con el fin de abrir, en la forma de la primera Mesías, las puertas de la paz. Si el fundamento de la paz no está en medio de nosotros, entonces nuestra orden religiosa entera es inútil, y además no tiene sentido creer en ella. (Tiryaqal-Qulub, p. 335,)
En otro lugar, se vuelve aún más explícito:
"Creo que a medida que mi aumento seguidores, los que creen en la doctrina de la Yihad disminuirán. Porque, aceptando que sea el Mesías y el propio Mahdi significa el rechazo de la doctrina de la yihad. (Tabligh-i-Risalat, Vol, p. 17.)
Ciudadela del Gobierno británico
En su tratado árabe Nurul-Haq se fue tan lejos como para decir que m-as de la ciudadela y amuleto para la protección del gobierno británico:
Tengo derecho a afirmar que soy único en el respeto, de estos servicios. Y tengo derecho a decir que yo-soy un amuleto. una ciudadela para protegerlo de aflicciones. Mi Señor me ha dado buenas noticias y ha dicho que Él no castigará a ellos todo el tiempo que estoy en medio de la 'M. Por lo tanto, el Gobierno no tiene paralelo e igual a mí en el apoyo y. asistencia y el Gobierno deberá saber esto si es capaz de conocer gente. (. Nural-Haq, p 34.)
Planta de semillero de los británicos
En una solicitud presentada a la teniente-gobernador de Punjab, el 24 de febrero de 1898, escribió:
"Tengo que presentar que, en lo que se refiere a una familia que ha demostrado ser leal, nunca se había preparado para hacer sacrificios por el Gobierno durante los últimos cincuenta años, de los cuales los funcionarios respetables del Gobierno exaltada han dado testimonios de peso en su cartas oficiales sobre su ser todo lo largo de un bienqueriente y sirviente del Gobierno británico, que es el auto-implantado plántulas (lealtad), el Gobierno debería ejercer mayor precaución y hacer todos los esfuerzos posibles para saber acerca de ello y prestar atención a ella . Asimismo, el Gobierno debe dar instrucciones a sus funcionarios inferiores que deberían mirar hacia mí y mi grupo con los ojos de la bondad y la benevolencia en vista de la establecida, la lealtad y la sinceridad de esta familia. (Tabligh-i-Risalat, Vol.VII, p . l9).
En otra aplicación, se refiere a sí mismo y su grupo como "los que se había criado como probados y verdaderos amigos de los británicos: los que mal ganado un buen nombre con el Gobierno y había disfrutado de su bondad misericordiosa.
La causa de la oposición a los Misioneros
El Mirza estaba poseído de un profundo sentimiento de lealtad a los británicos-que solía adoptar numerosas medidas para-para calmar el profundo odio y el resentimiento de los musulmanes contra los británicos. Su oposición entusiasta a los misioneros cristianos, de acuerdo con su propio punto de vista, también fue motivada por el mismo deseo. Los esfuerzos de estos misioneros a repudiar el Islam y calumniar al Santo Profeta, según el Mirza, habían enfurecido a los musulmanes y fue probablemente resulte perjudicial para los intereses del Gobierno británico. Por lo tanto, mostró gran celo, por conveniencia, y con la deliberación, "con el fin de que la furia musulmana populares podría disminuir y puede ser que alguna-lo Cairn abajo Escribe:
También confieso que cuando algunos de los escritos de sacerdotes y misioneros cristianos llegaron a ser extremadamente grave y 'superó moderación "y sobre todo cuando los escritos muy sucias comenzaron a aparecer en Nur Afshan, un documento cristiano de Ludhiana, y cuando se utilizan estos escritores, Dios no lo quiera, lenguaje despectivo con respecto a nuestro Profeta (sobre él sea la paz y las bendiciones de Allah), que teme que en los corazones de los musulmanes, que son--. 'pueblo sentimentales, estas palabras podrían tener un efecto altamente provocativa. Con el fin de sub-debido a su, la indignación, me pareció que la política adecuada sería escribir réplicas de estos escritos de una cierta manera, lo que dura lo que la rabia imponente de estas personas fácilmente inflamables, podría ser suprimida y ninguna violación de paz en el país podría tener lugar. (Tiryaq al-Qulub. Apéndice 3, p. 31 titulado "Un humilde petición al Gobierno Exaltado.)
Los espías de los británicos
El impacto de estas enseñanzas, propagada con sanciones religiosas, era que la lealtad a los británicos y afán de servir, se convirtió en una parte integral de la Qadiani perspectiva y carácter. No es de extrañar que el Gobierno británico encontró en medio de ellos un buen número que sirvió sincera y lealmente la causa de los británicos y no dudó incluso a derramar su sangre por ellos. En Afganistán, se produjo un Qadiani predicador entusiasta con el nombre de 'Abdul Latif. La principal tarea que se había llevado a cabo era para purgar a los afganos de que el espíritu de la yihad por la que los afganos nunca había tolerado la regla de cualquier poder no musulmán sobre su tierra, y que siempre ha sido una fuente de dolor de cabeza para los británicos. Fue debido a este tipo de predicación que el Gobierno afgano lo ejecutó. Mirza Bashiruddin Mahmood ha mencionado esto en la autoridad de un autor italiano.Él dice:
"El autor italiano escribe que Sahibzada 'Abdul Latif fue martirizado por predicar la yihad contra los afganos y había empezado a temer que el espíritu de la libertad de los afganos se debilitaría y los británicos predominar. (Al-Fadl, agosto 6,1925. )
Añade Tuvimos nuestra gente en Afganistán se mantuvo en silencio y se abstuvo de explicar el punto de vista Ahmadi en relación con la yihad, que no habrían sido culpables desde el punto de vista de la Sharia. Pero caen víctimas del excesivo celo que tenían para el gobierno británico, que cortejaban castigo debido a la simpatía que la que habían bebido en Qadian. (14. Lbid,)
De la misma manera, algunos papeles y cartas fueron encontrados con Mulla Abdul Hakim y Mulla Nur 'Ali Qadiani que demostraron que eran desleales al gobierno afgano y eran agentes y espías de los británicos' Al-Fadl, el Qadiani boca obra, publicada esta noticia desde Aman-i-afgana:
"El Ministro de Interior del Gobierno afgano ha publicado el siguiente anuncio:
"Dos personas de Kabul, Mulla Abdul Hakim Chahar Asia'i y Mulla Nur 'Ali, un comerciante, se habían enamorado de creencias Qadiani y se utiliza para engañar a la gente en el camino correcto al predicar ese credo. Las personas que estaban enojados en este presentó una demanda en su contra. El resultado fue que estas personas que han sido probados culpables fueron transportados en las manos de la gente a la esfera de la no existencia del jueves, 11 de Rajab. Contra ellos hay mal también se espera una demanda por mucho tiempo, y cartas de extranjeros de carácter conspirativo y perjudiciales para los intereses del reino afgano habían sido capturados, que demostraron, de que se habían vendido a los enemigos de Afganistán. (Al-Fadl, marzo 3,1925).
En su discurso de bienvenida al Príncipe de Gales el 19 de enero de 1922, Mirza Bashiruddin Mahmood menciona con orgullo todos estos incidentes, por lo que es claro que todos estos sacrificios eran debido a su lealtad a los británicos. (Un regalo a su Alteza Real el Príncipe de Gales, pp 7-8.)
Error
En cuanto a la energía, la consolidación y extensión del Imperio Británico, el Mirza cree que el poder británico en la India seguirá siendo para siempre. Por lo tanto, atar su suerte a la del Imperio Británico, y la identificación de su propio futuro con el futuro de los británicos, que parecía muy sabio y un acto de gran clarividencia política. Y, en efecto, de alguien que está despojado de un profundo conocimiento religioso y político tal conclusión no era extraño. Era imposible que el Mirza prever que ni siquiera la mitad de un siglo pasaría después de su muerte cuando se agita el poder aparentemente inamovible de los británicos y el poder que él consideraba, como "la sombra de Dios" y "refugio de la religión "dejaría India, cerradura, la acción y el barril, y, no sólo eso. se derrumbaría el mundo.
'La manera servil en la que el Mirza ha dado expresión de su fidelidad a este poder no islámico, de hecho, anti-islámico, y el celo que ha demostrado en preaching_ a los musulmanes que deberían disfrutar de su estado de esclavitud política como bendición, es impropio de la posición que reclama para sí mismo. Iqbal ha subrayado la contradicción en algunos de sus versos que dicen:
El Sheikh es un discípulo del Señor Firagi,
Habla ser, sin embargo, desde las alturas de Badyazid.
Él dijo: gloria de la religión radica en la esclavitud;
Y la vida consiste en la falta de ego (Khudi).
Calculó el estado de los demás a ser una bendición;
Bailó alrededor de la catedral, y cayó muerto.

Profeta como Mud Slinger-

Sort-spokenness de los Profetas
Los profetas de Dios y sus piadosos seguidores siempre han sido conocidos por su modo elegante y decente de expresión, la paciencia y la calma, paciencia y magnanimidad largeheartedness. Benevolente, incluso a sus enemigos, volvieron los buenos deseos para los abusos; bendición de maldiciones; humildad de insolencia, y la templanza y la gracia para mezquina avaricia. Sus lenguas se fueron, nunca manchados con lenguaje abusivo y sucio. Para picar a la gente por duras sátiras y sarcasmos odiosas, burlarse y mofarse de la gente, para pellizcar por vulgares ataques de todo esto es demasiado baja para ser encontrado en sus vidas nobles. Si alguna vez se vieron obligados a rechazar o denunciar a alguien, lo hicieron en términos claros y sencillos. "Nunca se inclinaron a adoptar métodos abyectos como atacar el nacimiento del oponente, denigerating su linaje, o ridiculizarlo en la forma de un bufón de la corte. Sus expresiones, ya sean a favor de alguien o en contra de él, llevan la marca de la decencia y la elegancia de su naturaleza, y la nobleza de sus mentes. Los compañeros han dejado la siguiente cuenta del discurso del Santo Profeta Mohammad:
"El Mensajero de Allah, sobre él sea la paz y las bendiciones de Allah-no era ni impetuoso de lengua por la naturaleza ni por la voluntad, ni llegó a entregarse a hablar poco digno en los mercados, (Tirmidhi)
El Profeta mismo establecido en la norma del habla para los creyentes:
"El creyente no es costumbre de atacar o maldiciendo las personas ni utilizar mentira expresiones duras y sucias (Tirmidhi).
Por el contrario, al contrario, de acuerdo con el Profeta, la característica de un hipócrita (munafiq) es que "cada vez que se pelea, recurre a los abusos. (Bujari y Muslim).
El propio Mirza admite que los que han sido dotados de liderazgo religioso y espiritual debe ser poseído de la paciencia y el autocontrol, el perdón y la paciencia. Él escribe:
"Dado que los imanes se encuentran con todo tipo de gente malvada, humilde y sucio de lengua, que tiene que tener una calidad moral de primer orden para que no pudieran ser provocados por la ira egoísta o faitaticism y por lo tanto las personas no se vean privados de sus" bendiciones . Se trata de una cuestión de gran vergüenza que alguien es llamado "el amigo de Dios", sin embargo, sigue siendo afectado por la moral de base, y no es capaz de:. oprobio rodamiento con compostura como para un hombre que se llama el Icader espiritual de su edad ( Imam-i-Zaman), si es tan susceptible que incluso el comentario menos provocativa lo envía en un ataque de rabia,-tal persona no puede de ninguna manera ser considerado como el Imam de su edad (Zururat al-Imam,. . 8 p.)
Pero, contrariamente a las expectativas suscitadas por estas palabras, la manera en que el Mirza se ha ocupado de sus críticos-y éstos incluyen algunos de los eruditos religiosos más respetados líderes espirituales y-trae él como una persona que no tenía ni siquiera el más elemental sentido de decencia y decoro. "Descendientes de rameras" parece haber sido uno de los preferidos, apodos que se encuentran muy a menudo dio a sus oponentes. (Véase, por ejemplo. Viadeo-I-Kamalat-i-Isalam, p. 547. Nur al-Haq, vol. Tp 123. Anjam-i-Atham, p. 282, etc)
Los "mejores" especímenes es de sus abusos son redondos en su árabe-escritos en prosa y poesía. Éstos son algunos de ellos.
"Ahora, ya que estas personas me maltratan, ya he quitado toda la ropa y las he reducido a canales irrecognisable. (Anjam-i-, Atham, p. 158.)
"Estos enemigos se han convertido en los cerdos de nuestro desierto, y sus mujeres son aún peores que las hembras. (Najm al-Huda, p. 15.)
Un poema árabe Redactado por el Mirza para denunciar uno de sus oponentes, Maulvi. Sa'ad Ullah de Ludhiana, es demasiado indecoroso que se reproduce aquí. (Ibid. pp 281-82,)
Para este tipo de personajes religiosos ilustres de su época como Maulan Muhammad Husain Batalawi, Maulana Sayyed Nazir Hussain Muhaddith Dehlawi, Maulana Abdul Haq Haqqani, Mufti 'Abdullah Tonkwi, Maulana Ahmad' Ali Saharanpuri, Maulana una Ahmad Hasan Amorhi y Hazrat Maulana Rashid Ahmad Gangohi , utilizó invectivas, como, 'los lobos y los perros', 'maldito Satanás', 'diablo ciega', 'la banda de secuestradores "," los condenados ", y la maldita", etc (ver la larga carta de la Mirza en árabe en Anjam-i-Atham, pp 251-52.) De la misma manera, se compuso un poema satírico sobre el erudito bien conocido y líder espiritual de su tiempo, Pir Mihr 'Ali Shah de Golra. Algunas de sus estrofas dice:
"Así que le dije: ¡Oh, Tierra de Golra, en ti hay maldición Has sido malditos por los malditos, y tu morada será el lugar de tormento..
"Este pequeño hombre, como la gente humilde, me ha dirigido en términos abusivos .. Todo hombre se prueba en el momento de la hostilidad. (Ijaz-i-Ahmadi, páginas 75-76.)
Estos abusos a menudo no fueron suficientes para satisfacer. En tales ocasiones se "no sería más que maldecir a sus 'oponentes, pero escribir la palabra" maldición "con respecto a ellos un cierto número de veces. Por ejemplo, con respecto a Maulana Thana 'Ullah Amritsari ", escribió la palabra" maldito "diez veces consecutivas. En lo que se refiere a los cristianos, que escribió esta palabra mil veces. (Ver Nur al-Haq, pp 121-25.)
Esto, de hecho, hace una reflexión extraña en su naturaleza.
Queremos cerrar esta sección reproduciendo sólo unos ejemplos más de vituperios del Mirza contra sus oponentes. Dirigiéndose a la - 'ulama, escribió:
. "O clase degradada de Maulavis ¿Hasta cuándo ocultar la verdad Cuando llegará el momento para que usted pueda renunciar a sus hábitos judíos - ¿O tirano Maulavis, es una pena estar en ti, que ha realizado la bebida tradicional de ganado como común de la misma taza de la falsedad de los cuales usted mal borracho. (Anam-i-Atham, p. 2i n)
También escribió:
De todos los animales, el más sucio y más repelente es cerdo. Pero los cerdos sucio que son los que, debido a sus bajos deseos, oculta un testimonio de la verdad. O Maulavis cadáver que comen! Oh espíritus inmundos! Lástima que en ti porque has ocultado la verdadera evidencia del Islam de hostilidad. O gusanos de la oscuridad! ¿Cómo se puede ocultar los rayos luminosos de la verdad?(Ibid).
"¿Estas personas se preparen para jurar? No, nunca. Porque son mentirosos y están comiendo el cadáver de la falsedad como perros. (Bid., p. 25 n.)
Este tema no es agradable para el autor, ni aceptable, para los lectores. Nosotros, atherefore, cerrar el capítulo dejando a los lectores de adivinar la floración de la primavera del Mirza sobre la base de las pocas flores "de su jardín que hemos presentado aquí como muestras.


Una profecía no cumplida
En 1888, cuando el Mirza tenía cincuenta años, le pidió a uno de sus parientes, Mirza Ahmad Beg de la mano de su hija pequeña Mubammadi Begum. El Mirza dejó en claro que había sido comisionado por Dios para esa tarea y Dios malo le prometió, en términos inequívocos, y que este matrimonio, por lo que seguramente tendrá lugar.
En un folleto que se distribuyó el 10 de julio 1888, el Mirza escribió:
"El Omnipotente y Omnisciente Dios me ha pedido que debo buscar la mano de la hija mayor de este hombre (Ahmad Beg), le debe decir que la buena conducta y cortesía que se muestran a él dependería de esto (es decir, la aceptación de la propuesta de matrimonio), su matrimonio conmigo sería una fuente de bendición y un signo de la misericordia de su padre, y que él tendría su participación en todas las bendiciones y misericordias que han sido establecidos en el prospecto de fecha 20 de febrero 1886, pero si él se niega a casarse con ella, y luego la chica se reuniría un fin muy trágico. La otra persona a la que se casaría moriría dentro de dos años y medio después de que el día de la boda ", y así iba a morir el padre de la niña dentro de tres años, y su familia se padece la discordia y la pobreza y la adversidad, y durante el período de intervención a la niña se encontraría con varios eventos de carácter desagradable y doloroso. (Este anuncio ha sido reproducido en su totalidad por el Mirza en Ai'na- i-Kamalat-i-Islam, PA 286. También se ha reproducido por Qasim Ali Ahmadi en Tabligh-i-Risalat, vol. 1, pp 1-18 II.)
 En su obra, lzala-i-Awham, menciona la profecía de la siguiente manera:
"Por medio de la profecía del Dios Altísimo reveló a este humilde que en última instancia la hija mayor de Mirza Ahmad Beg, hijo de Mirza Gulam Beg Hoshiarpuri,!, Se casaría conmigo. Estas personas recurriría a una gran hostilidad y pondría obstáculos en el camino, pero al final, seguramente llevará a cabo. El Dios Altísimo sería, de todos modos, la traen a mí, ya sea como una virgen o una viuda, y eliminaría todos los obstáculos, y lo haría, por necesidad , cumplir con esta tarea, y ninguno sería capaz de impedirlo. (Izal-i-Awham, p. 198.)
Significado de la Profecía
Este problema relacionado con la vida familiar de la Mirza y ​​normalmente este tipo de problemas debe ser de poco interés para el historiador. Hay millones de personas que luchan por la mano de la chica de su elección. Algunos de ellos tienen éxito, otros no lo hacen. Pero el esfuerzo del Mirza a casarse a esta chica en particular es un caso de importancia poco común, en la medida en que el Mirza puso adelante como el criterio para juzgar la veracidad de su afirmación de la Profecía. Después de mencionar su profecía de que sería finalmente casarse con la chica dijo, él dijo: "Esto debe quedar claro a la gente que hay, puede haber mejor criterio de probar nuestra verdad o falsedad de nuestra profecía (Ai'na-i-Kamalat. -i-Islam, p. 288.)
"Tal vez se podría estar inclinado a pensar que los malentendidos con respecto a los mensajes del mundo invisible son posibles, ya que, a veces la gente malinterpreta estos mensajes mediante la mezcla de las palabras de la inspiración". Con respecto a esta profecía de la Mirza, sin embargo, no hay duda de tal posibilidad. El tono desafiante de la profecía excluye todas esas posibilidades.En sus propias palabras:
"Las profecías que-se presentan antes de los opositores con el fin de reivindicar una cierta demanda, contienen un tipo peculiar de la luz y orientación desde los inspirados, que, al concentrar su atención en Dios, por lo general tienen éxito iii tener un concepto claro de su significado y naturaleza. (Izala-i-Awham,. 202 p.)
También es posible que algunas personas no dan mucha importancia a esta profecía del Mirza, debido a su hábito de hacer profecías con demasiada frecuencia. Es cierto que sus escritos están llenos de profecías. Esta profecía particular, sin embargo, tiene una singularidad propia en la medida en que el caso de Mirza puso adelante como una señal divina y como un veredicto a su favor. Él no sólo hizo esta profecía el criterio de su propia verdad y la falsedad, sino también de la victoria o la derrota del Islam. El 10 de julio 1888 se anunció
"Entonces, cuando medité repetidas veces con el fin de esclarecer la situación y elaboración de la profecía, se me dio a conocer que Dios ha determinado que la hija mayor del destinatario (es decir, Mirza Ahmad Beg) en última instancia, se casó con este humilde ( después de haberse eliminado todos irnpediments) y este evento hará que la gente irreligiosa (true) musulmanes, y proporcionar orientación a los equivocados. (Ai'na-i-Kamalat-i-Islam,. p 286 y Tabligh-i-Risalal ,. Vol. 1, p. A16.)
 La inspiración original en árabe, en este sentido cuando se traduce en Inglés dice:
"Ellos falsificaron nuestras señales y se habían estado riendo de ellos por mucho tiempo. Así, Dios será su ayudante en el trato con los que están obstruyendo esta tarea y al final van a traer a esta chica para ti. No hay nadie que pueda poner fuera , las palabras de Dios vuestro Dios es Omnipotente, para que pase lo que pase, se lleva a cabo, por medio de su voluntad estás conmigo, y yo estoy con vosotros,... y tú pronto llegar a la fase A lo cual serás alabado Esto significa que a pesar de que la gente estúpida e ignorante complacen en descalificaciones y palabras indecorosas pronuncian para ti, de su corrupción interna y la comprensión odiosa, pero que en última instancia van a sentir vergüenza después de haber presenciado el auxilio de Dios y, como consecuencia de la manifestación de la verdad , habrá elogios para usted durante todo el (Ai'na-I-Kamalta-I-Islam, p 286,.... Takligh-l-Risalat, Vol. 1, p 116).
Todavía era posible que la gente se olvide del asunto. Pero el Mirza estaba tan seguro sobre el cumplimiento de esta profecía que siguió reiterando que de manera cada vez más fuerte y confiado. Él dijo:
"Espere a que (el cumplimiento de) la profecía mencionada en el anuncio de 10 de julio de 1888, junto con el que también se adjunta la inspiración: Ana Te preguntan si esto es cierto decir:. Sí, mi Señor, es cierto y tú no puedes evitar que se llevara a cabo nosotros mismos hemos thee wed a ella no hay quien la cambie mis palabras "Y al ver la señal que se convertirá la cara a un lado y van a decir:.. Esto es un engaño a fondo, y un magia profunda (Asmani Faisla, p. 40.).

En su carta dirigida a los ulemas y los mentores espirituales de la India un árabe, el Mirza dijo:
"Predestinación está destinado a prevalecer y finalmente Dios lo ha decretado, y así llegará inevitablemente el tiempo para ello (es decir, el matrimonio). Por Aquel que ha enviado a nosotros Muhammad al-Mustafa, y lo convirtió en el mejor de los mensajeros y la mejor de las criaturas, en verdad esto es verdad y usted lo verá, y -1 pondrá esta noticia el criterio de mi verdad y la falsedad. Arid Yo no he dicho esto hasta que se me informó al respecto de parte de Dios. (Anjam-i- Atham, p. 223)
Haciendo hincapié en la importancia de esta profecía, y subrayando que es la señal de Dios, dijo:
"Con respecto a esto (la profecía), algunos de los autores Arya ecuánimes también han dado testimonio de que si se cumplió esta profecía, que de hecho sería un acto de Dios. Y esta profecía está en contra de un pueblo duras que, al parecer, han llamado la espada de enemistad y rencor, y el que conoce el estado en que se encuentran, será muy consciente de la gran importancia de esta profecía. Todo el mundo que va a leer el anuncio, por muy perjudicado que es, está obligado a estar de acuerdo que la contenido de la profecía es más allá de la capacidad del hombre. (Izala-i-Awham,. 199 p.)
Cuando la mentira se sintió agitado por la realización de esta profecía, debido a una enfermedad grave que él la sospecha de estar cerca de la muerte que recibió nueva inspiración para tranquilizarlo causado.
Él escribe:
"Poco después de esta profecía fue revelado y mal aún no se ha cumplido (ya que no se ha cumplido hasta ahora, es decir, el 16 de abril de 1891), este humilde se encontró con una dolencia severa llevarlo tan cerca de la muerte que se hizo aún más su testamento redactado en ese momento crítico de la profecía casi se presentó ante sus ojos y parecía que el último momento había llegado y que al día siguiente sería el día del funeral En ese momento pensó en esta profecía;.. que puede haber , tenía otro significado que no había entendido Entonces, en ese estado crítico, recibió la inspiración:. Esta cosa es la verdad de tu Señor, ¿Por qué pides duda (Ibid.).?
Por lo tanto, el matrimonio de Mirza con Muhammadi Begum era una cuestión-un asunto resuelto que se había decidido en los cielos y, por lo tanto, no había ninguna posibilidad de que se modifiquen. Anunció que esto no era más que el criterio de su veracidad, sino también de la veracidad de Aquél que había comunicado a él. Y puesto que él consideraba a sí mismo como el verdadero representante y defensor del Islam, y su propio prestigio de ser sinónimo de prestigio del Islam, que consideraba el asunto como uno que implica la victoria del Islam en sí.
 Mirza se inclina para conquistar
Pero quiso la suerte que tienen, Mirza Ahmad Beg rechazado la propuesta y decidió dar a su hija en matrimonio a otro pariente suyo, Mirza Muhammad Sultan. El Mirza llegó a saber de ella. Debido a su exuberante entusiasmo y su intensa confianza en lo que se refiere a su éxito final, el asunto ya había llegado al conocimiento público ". Se ha mencionado en los periódicos y revistas, y se había convertido en un tema interesante de conversación. Hindúes, sijs y musulmanes eran muy interesado en las novedades relacionadas con este caso. Asunto matrimonial del Mirza había suscitado un interés aún mayor que el de las familias reales. Los numerosos desafíos a los que se había publicado de vez en cuando habían hecho el asunto aún más delicado y complejo. Los miembros de la familia de la chica (que tenía diferencias religiosas con 'el Mirza y ​​cuyo orgullo de la familia había sido herido por su público, anuncios), rechazaron categóricamente la propuesta de Mirza. Desde el punto de vista de Mirza, sin embargo, el. asunto había llegado a ser tan grave que el establecimiento de la relación matrimonial se había convertido en inevitable. Se había anunciado la profecía en términos tan categóricos y definitiva que era difícil para él para salir de esa posición o volver a interpretar la profecía en el sentido de algo más de lo que aparentemente quería decir.
En teoría, sin embargo, el Mirza cree que la persona inspirada debe luchar por el cumplimiento de sus propias profecías, y que no había nada incompatible entre este esfuerzo y su posición como el destinatario de una profecía inspirada. (Él escribe: Si la revelación divina hace algo conocido como la profecía, y si es posible que un hombre debe cumplir sin avivar una fitnah (el mal) y el recurso a medios ilegítimos, a continuación, hacer esfuerzos para que el filamento de esa profecía no es sólo está permitido, sino también encomiable (masnun) "Haqiqat al-Wahi, p. 191) fue a causa de este punto de vista que él mismo tenía el minarete oriental construido en Qadian para, se había mencionado en la tradición sobre el regreso de Jesús. Siguiendo el mismo principio, se dedicó a convencer, por todos los medios posibles, el padre y otros parientes de Muhammdi Begum a aceptar su propuesta. Él recurrió a todos los medios de inducción y amedrentamiento que posiblemente podría emplear. En su petición, así como el anuncio de 10 de julio de 1888, estos dos aspectos: --- inducción y aterrorizar-son bastante evidentes en el caso de que la aceptación de la propuesta de matrimonio que le había prometido recompensa Divina. mientras que en el caso de su rechazo, que tenía los amenazó con la ruina.
El Mirza también escribió cartas a los familiares de Muhammadi Begum, a su padre, Mirza Ahmad Beg, a su tío, Mirza 'Ali Sher Beg, a su tía y otros familiares que podrían haber ejercido alguna influencia en la decisión sobre su matrimonio. Pidió a todas estas personas, con gran mansedumbre y humildad, de utilizar sus buenos oficios en su favor. 'Para Mirza Ahmad Beg (el padre de la niña), escribió:
"Si aceptas lo que digo va a ser una cuestión de benevolencia y la gratificación y la bondad hacia mí y voy a orar a El Más Compasivo para su larga vida. Te prometo que permite transferir un tercio de mi propiedad a su hija y le digo Honestamente eso. Te daré todo lo que se me pida. (Kalmah-i-Fazl-i-Rahmani, por, Qizi Fazl Ahmad (citado en Qadiani Mazhab). Este libro es una colección de cartas de Mirza a los familiares de Muhammadi Begum. Las letras son auténticos e incluso el Mirza no negaron haberlos escrito.)
En otra carta a Mirza Ahmad Beg, escribió:
"Todavía hago una petición a su honor, con humildad y respeto que tengo para ti, no para que se abstengan de esta relación (matrimonio). Porque, este será un medio de gran bendición para su hija y el Allah Exaltado abrirá las puertas de la gracia divina, que ni siquiera concibe (Ibid.)
En una carta a Mirza 'All Slier Beg, escribió:
"Si el pueblo de su familia se habían unido y trató de convencer a su hermano, ¿por qué no han dado su consentimiento? ¿Pertenezco a una casta baja, así que sería una vergüenza para casarse con la chica para mí? Por otro mano, siguió secundando mi propuesta, pero, hace poco, he quedado a merced de su hermano y ahora todos se han unido en la cuestión del matrimonio de la joven. ¿Qué tengo que hacer con una chica? Podría ser Esta casado con alguien no era más que una prueba:. aquellos a quienes yo consideraba como el mío y de cuya hija quería tener hijos y mis herederos son ahora sed de mi sangre, ahora después de mi honor y quieres que sea puesto a vergüenza y tener una cara ennegrecida. Corresponde a Dios de modo que deshonraron quien Él quiere. Pero la medida en que estas personas se preocupan, que de hecho me quieren arrojar al fuego (Kalma-i-Fazl-i-Rahmani, por. Qazi Fazl Ahmad (citado en Qadiani Mazhab.)
Para Mirza Ahmad también escribió:
"Usted tal vez tenga en cuenta que la profecía de este humilde ha dado a conocer a miles de personas y, en mi opinión, no sería tal vez más de un millón de personas que han sido informados de esta profecía ..... En Lahore encontré que miles de de muselina-es fervientemente orar en las mezquitas-después (congregacional) oraciones para el cumplimiento de esta profecía. (Ibid.)
El Mirza también llegó a saber que 'Izzat Bibi, su propia hija-en-ley (la esposa de su hijo, Mirza Fazl Ahmad), y la madre de' Izzat Bibi, la mujer de Mirza Ali Sher Beg (que también era su tía de Muhammadi Begum), se opusieron a la propuesta de Mirza y ​​favoreció el matrimonio de la niña a Mirza Muhammad Sultan. Esto enfureció al Mirza y ​​escribió lo siguiente a 'Ali Sher Beg. (El padre-en-ley de su hijo, Fazl Ahmad):
"Ya he escrito una carta a ella (es decir, a la esposa de Mirza Ali Sher Beg) que si ella no se dio por vencido (perseguir) su idea y no prevaleció sobre su hermano (es decir, Mirza Ahmad Beg) para evitar este matrimonio ( con Mirza Mohammad Sultan), entonces, como su intención parece ser, mi hijo Fazl Ahmad también no será capaz de mantener a su hija ('Izzat Bibi) en su matrimonio. Más bien, el momento de la boda (de Muhammadi Begum) se llevará a cabo, Fazi Ahmad se divorciará de su hija. Y si no divorciarse de ella, voy a declarar lo que se ya no se considera como mi hijo, y le desheredar. "Pero si por causa de mí, usted se opone a Ahmad Beg y tratar de le impidió llevar a cabo su proyecto, entonces yo estoy a su disposición en todas las cuentas con mi corazón y mi alma. Fazl Ahmad sigue siendo obedientes a mí. Voy a convencerlo de cualquier forma posible y trataré de rehabilitar su hija. Entonces lo que yo se deberán pertenecer a ella. (Kalma-i-Fazl-i-Rahmani.)
El Mirza también convenció a 'Izzat Bibi, su hija-en-ley, para escribir a su madre que si no cambian de opinión al Mirza tendría su divorcio a su marido y así arruinar su vida familiar. (Ibid)
"Después de la boda de Muhammadi Begum, Fazl Ahmad hizo el divorcio Izzat Bibi. Otro hijo del Mirza, Sultan Ahmad, y su madre, también fueron de la misma opinión que los miembros de la familia de Muhammadi Begum. Por lo tanto, en consonancia con lo que había dicho antes, el Mirza declaró Sultan Ahmad al no ser considerado como su hijo. Además, él lo desheredó y se divorció de su madre. (Tabligh-i-Risala, vol, II, p. 9).
Sin embargo, incluso después de que el matrimonio de Muhammadi Begum a Mirza Muhammad Sultan (7 de abril de 1892) el Mirza no se desesperó. Siguió diciendo que en última instancia, la niña sería, se convertiría en su esposa. En 1901, hizo la siguiente declaración bajo juramento:
"Es cierto que esa mujer no se ha casado conmigo. Pero ciertamente se casó conmigo como se ha señalado en la profecía. Ella ha estado casada con Sultan Muhammad, yo, en verdad decir que en esta corte (es decir, el mundo ) donde la gente se reía de cosas que no son de mí, sino de Dios, llegará un momento en que los eventos se llevarán a un extraño giro y las cabezas de todos será abatido por el remordimiento.
"La mujer sigue viva. Ella llegará inevitablemente a mi matrimonio. Espero que esto suceda, más bien, tengo plena fe en esto. Estos son asuntos divinamente ordenados, y están obligados a ocurrir-. (Al-Hukm, 10 de agosto , 1901 (citado en Qadiani Mazhab y Tahqiq-i-Lathani)
En él, el primer anuncio Mirza había profetizado que la persona a quien Muhammadi Begum se casó, moriría dentro de dos años y medio después del matrimonio. Este período transcurrido y Mirza Muhammad Sultan se mantuvo vivo, disfrutando de una vida matrimonial feliz. Esto obligó al Mirza para extender el contrato de su vida. En su anuncio del 6 de septiembre de 1896 escribió:
"El tiempo de castigo divino es condicional predestinado, que puede que te desanime el temor (de Dios) y de giro (hacia Dios), ya que la totalidad del Corán testifica. Pero en lo que se refiere a la profecía, que es , el matrimonio de esa mujer a este humilde, que seguramente predestinado, y no puede ser renunciada en off, ya que, en la revelación divina se afirma claramente que "Mis palabras no van a cambiar". Porque, si fueran a cambiar, la 'palabras de Dios sería falsa. Tabigh-i-Risalat, Vol, 111, p. 115.)
En el mismo anuncio, explica otra de las razones para el aplazamiento de su predicción:
"El Corán nos dice que la duración indicada en tales profecías pertenece a la categoría de condición pre-destino. Por lo tanto, debido, a la aparición de los factores que causan algún cambio o alteración aplazamiento del 9 estipulado plazo y período tiene lugar . Esta es la Ley Divina, y el Corán está lleno de esto. Por lo tanto, para cada profecía que se realiza a través de la inspiración o revelación, es esencial que su cumplimiento debe ser conforme a la ley divina encarnada en los Libros del Dios Altísimo . Y, en la actualidad, otro de los beneficios destinado a partir de esto es que los aspectos de la ciencia divina que se han perdido de vista por el, la gente debe, una vez más se manifiestan y así comprender el Corán debe ser renovado. (Tabligh -i-Risalat, vol. III, p. 117.)
Así, el Mirza insistido en que su profecía era cierta y que no tenía dudas acerca de su cumplimiento final. Nuevamente insistió en que:
"Yo digo una y otra vez que la profecía sobre el hijo-en-ley de Ahmad Beg (es decir Sultan Muhammad), está predestinado seguramente. Esperarlo. Si soy un mentiroso, esta profecía no se cumplió y mi muerte vendrá . (Anjam-i-Atham, p. 31n.)
Mirza Muhammad Sultan tuvo una larga vida. Él participó en la primera guerra mundial. Fue herido durante la guerra, pero sobrevivió y se mantuvo con vida el tiempo después de la Mirza había muerto.
En cuanto a la Mirza, que murió en 1908, y su boda, que, según él, había tenido lugar en el cielo, no podría tener lugar en la tierra. En la opinión de sus seguidores más acérrimos, sin embargo, nada puede aún decirse inequívocamente, pues, siempre que la vida humana está en existencia, todavía hay posibilidad de la realización de esta profecía. Hakim Nuruddin, el sucesor del Mirza, ha dado una explicación extraña de la materia, pero muy a tono con Qadiani casuística. En el "Examen de las Religiones", escribió lo siguiente en relación con la muerte del 'Mesías Prometido':
"Ahora, me gustaría recordar a todos los musulmanes que han tenido y tienen fe en el Noble Corán que desde los abordados en ella se incluyen también sus descendientes, sucesores y aquellos como ellos, entonces, puede esta profecía no incluye a la hija , de Ahmad Beg, o la hija de la hija? ¿Su ley de la herencia se aplica las normas relativas a las hijas de sus hijas? Y son los descendientes de la Mirza no sus agnados? Le había dicho a menudo querida Mian Mahmood (Mian Bashiruddin Mahmood, un hijo de la Mirza y ​​el segundo jefe del movimiento Qadiani después Hakim Nuruddin.) que, aunque el Mirza fuera a morir y esta chica entró caliente en su matrimonio, mi adoración a él permanecería inalterable (Revisión de las Religiones, vol. . VII, no. 726, junio y julio de 1908, p. 279 (citado de Qadiani Mazhab).
PARTE IV
Un análisis crítico del Movimiento
 Religión Independiente y una comunidad paralela
Una de las ilusiones sobre Qadianism es que su aparición implica únicamente la adición de una secta más que el gran número de sectas y escuelas en el Islam ya existentes, y que los seguidores de Qadianism son, a lo sumo, una nueva secta. Por lo tanto, la impresión popular es que Qadianism no representa un fenómeno único en la historia de las sectas musulmanas y las escuelas jurídicas.
Un estudio cuidadoso de Qadianism está obligado a romper esta ilusión y para convencer a todos los estudiantes que Qadianism imparcial es una religión en sí misma, y ​​la Qadianism una comunidad religiosa separada (ummah), en paralelo con el Islam y la ummah del Islam. La siguiente declaración de Mirza, que ha sido citado por el ex jefe del movimiento Qadiani, Mirza Bashiruddin Mahmood parece contener ninguna exageración. Él dijo:
"Las palabras que salieron de los labios del Mesías Prometido, siguen resonando en mis oídos. Él dijo que no era correcto que nuestro desacuerdo con los demás estaba simplemente en las preguntas i la muerte del Mesías o algunos otros problemas similares. Se refirió en detalle que se diferenciaba de ellos en relación con la Esencia de Allah, en relación con el Santo Profeta (sobre él sea la paz y. bendición de Dios), en relación con el Corán, de la oración, del ayuno, de peregrinación, y, en definitiva, con respecto a todas y cada una (de la religión). (Khutba (sermón) de viernes a-Fadl, 3 de julio de 1931.)
 Mirza Mahmood también afirmó que, debido a estas diferencias el primer califa del Mirza había declarado que "el Islam (es decir, el Islam de los musulmanes) es diferente de nuestro Islam. (Khutba (sermón) de viernes a-Fadl, 03 de diciembre , 1914).
En toda la historia del Islam, hay un movimiento independiente que parece tener alguna. parecido con Qadianism en el sentido de que, si bien mantuvo sus actividades confinadas a los musulmanes, que intentó fundar un sistema de creencias y prácticas paralelas a la del Islam, y por lo tanto se esforzó por construir, como si fuera, un estado dentro del estado. Este fue el movimiento Batinite o Ismailite Qadianism con la que tiene un parecido sorprendente. (Véase Dr. Zahid Ali:. Hamara Ismai'li Mazhab aur nosotros ka Nizam)
El movimiento Qadiani trata de construir una nueva estructura de las creencias y prácticas religiosas, a diferencia de la del Islam. Se trata de dar una orientación de su-propio-a todos los aspectos de la vida religiosa. Proporciona a sus seguidores con un nuevo profeta, un nuevo enfoque de la devoción y la lealtad, una nueva misión religiosa, un nuevo centro espiritual, y un nuevo conjunto de lugares sagrados, los nuevos ritos religiosos, nuevos líderes y nuevos héroes. Es esta característica de Qadianism que marts hacia fuera de las otras escuelas, y. sectas que coexisten en el seno de la I-slam, y eleva al nivel 0 "ta religión independiente de pleno derecho. Definitivamente tiende a sentar las bases de un nuevo ummah sobre la base de las nuevas enseñanzas religiosas, y nuevo molde de la vida religiosa. El resultado es que para aquellos que optan por unirse con entusiasmo el pliegue de este movimiento, las viejas instituciones y personalidades que, afirmaron su devoción se sustituyen por otras nuevas, y así convertirse en una ummah por sí mismos, independiente de todos los demás y en virtud de su peculiar connaturalidad de predilecciones emocionales, perspectivas, y la veneración resultante de las nuevas instituciones religiosas formadas alrededor Qadianism.. Esta tendencia al aislamiento, esta tendencia a diferenciarse de los musulmanes ha sido una parte de Qadianism desde el principio, y desde entonces ha pasado toda la longitud que el Qadiani se han convertido en costumbre para comparar Qadiani rituales y lugares sagrados con los rituales islámicos y lugares sagrados, declarando a los primeros a ser paralela e igual al último. Los compañeros del Santo Profeta , por ejemplo, ocupan una posición central en el sistema religioso del Islam El lugar Qadianis los compañeros del Mirza en el mismo pedestal que los 'compañeros del Santo Profeta A Qadiani responsables refleja esta tendencia de pensamiento con las siguientes palabras..:
"Para hacer distinción entre los dos grupos, es decir, los compañeros del Santo Profeta y los de la Mirza, o para declarar cualquiera de los dos para ser superior, en su conjunto, a la otra, no está bien. De hecho, tanto estos grupos son parte de un solo grupo: la diferencia es de un tiempo a solas, habían sido formados bajo el profeta anterior, mientras que éstos tuvieron la instrucción en el momento de la llegada tarde profética. (Al-Fadl, 28 de mayo de 1918.)
De la misma manera, consideran la tumba de Mirza sea similar y comparable al lugar de descanso del Santo Profeta. Al-Fadl, publicado en nombre del Departamento de Formación de Qadian, una vez que lamentó la falta de sensibilidad religiosa de los que vinieron a Qadian a participar en la conferencia religiosa, etc y sin embargo no hacer una visita a la tumba de Mirza.
"¿Cuál es el estado del hombre que viene a Qadian, baldosas Morada de la Seguridad (Darul-Aman), y no se molesta en ir un par de pasos más allá para hacer una visita al Cementerio Celestial: en ella es esa tumba purificada ( Rawdha-i-mutahharah) (Es significativo que el mismo término se utiliza generalmente por el Urdu,. enarbolando musulmanes de la tumba del Profeta) en donde se encuentra enterrado el cuerpo de aquel escogido por Dios para quien el más superior de todos profetas, ha enviado su salams, y con respecto a los cuales la Khatim al-Nabyin dijo: "Será enterrado junto a mí en mi tumba. Por lo tanto, el resplandor de la Cúpula Verde de Medina está reflejando en sí en esta cúpula blanca, donde se puede participar de las bendiciones que le son propias a la morada radiante del Santo Profeta (sobre él sea la paz y las bendiciones de Allah). Que desafortunado es el hombre que, en la Gran Peregrinación (Hajj-i-Akbar) de Ahmadism, debe permanecer privado de esta bendición. (Al-Fadl, vol. X N º 48.)
Debido a la importancia religiosa y espiritual de la población de Qadian en Qadianism, siendo el vivero de una nueva profecía y el nuevo centro de 'Islam', el Qadianism calculo que entre los lugares santos del Islam, como La Meca y Medina, y nunca fallan mencionarlo "junto con ellos. En uno de sus discursos Mirza Bashiruddin Mahmood dijo:
"Al venerar Medina hacemos afrenta caliente la Cámara de Kabah De la misma manera, cuando veneramos Qadian;. No nos afrenta Meca o Medina ........... El Dios Exaltado santificado todos estos tres lugares y ellos eligieron para la manifestación de Su Luz. (Al-Fadl, 3 de septiembre de 1935.)
Mirza Ghulam Ahmad mismo había trazado un paralelismo entre Qadian y la tierra santa de La Meca. En una de sus coplas, dijo:
La tierra de Qadian es ahora un lugar de veneración. Gracias a la avalancha de gente, ahora es un área sagrada. (Durr-i-Thamin, p. 52.)
El Mirza incluso pensó que Qadian se ha mencionado en el propio Corán, que la lejana Mezquita '(Al-Masjid al-Aqsa) mencionado en el Corán. (Xvii. 1) se refiere a la "Mezquita del Mesías Prometido 'en Qadian. Escribió:
"De la misma manera que Dios tomó la especialidad Profeta Santo de la Mezquita santificado (en La Meca) a Jerusalén, por lo que también le pasó temporalmente a partir del momento de la gloria del Islam, el tiempo del Profeta, al tiempo de las bendiciones del Islam, el tiempo del Mesías Prometido. Por lo tanto, desde este punto de vista, que es el transporte espiritual del Santo Profeta hasta la extremidad de la época del Islam, la mezquita lejana (al-Masjid al-Aqsa ) significa la mezquita del Mesías Prometido que se encuentra en Qadian y respecto de los cuales, en Barahin-i-Ahmadiya, Dios ha dicho: ". Bendito, bendito y cada cosa bendita Haremos ella" Y esta palabra "Mubarak" (bendito), que se ha utilizado nominativamente, está de acuerdo con el verso coránico 'Y nos bendijo lo que hay a su alrededor. " Por lo tanto, no hay la menor duda de que hay una referencia a Qadian en el Corán. (Tazkirah o Mujmu'ah-i-Wahy-i-Muqaddas, pp 345 46.)
La consecuencia lógica de estas creencias era que los seguidores de Mirza desarrollaron la práctica de hacer la peregrinación anual a Qadian y comenzaron a considerar este acto como sacredotal como el propio Hayy. No es de extrañar que los líderes Qadiani proclamaron visitas a Qadian ser una "sombra de la peregrinación", y, para aquellos que son incapaces de ir a la Meca, lo proclamaban como su sustituto. Mirza Bashiruddain Mahmood dijo:
"Los solos que tienen recursos y son ricos pueden ir en peregrinación. Aunque en un principio los movimientos divinos extendieron y florecieron entre los pobres, sólo aquellos que tienen los recursos y de los ricos son capaces de ir en peregrinación. Los pobres están exentos de la Shari 'ah. Por lo tanto, Dios fijó un Zilli Hajj, para que los' quien Él quiere emplear en el avance del Islam, y los pobres, es decir, los musulmanes de la India, debe ser capaz de participar en él. (Al-Fadl, 01 de diciembre 1932.)
 En este sentido los Qadianis fue tan lejos como lo valoren estas visitas a Qadian incluso superior a las peregrinaciones a la Meca.Esto, también, fue una consecuencia natural de su creencia en Qadiansm como una nueva religión que tiene su propio centro de gravedad y se ha comprometido a proporcionar sustento religioso para sus seguidores. Es por esta razón que un líder Qadiani observó:
"De la misma manera que el anterior Islam sin Ahmadism, es decir, sin Hazrat Mirza Sahib, es un Islam seco, así que es la Meca Hajj Hajj una seca sin esta peregrinación, ya que en estos días no se cumplen no los objetivos de Hajj. (Paygham-i-Sulh, Vol, XXI, N º 22.)
Esta tendencia entre los Qadianis para afirmar su entidad distinta y la conciencia de ser los seguidores de la nueva religión, y su sensación de que Qadianism había abierto una nueva etapa en la historia llegó a tal punto que incluso se introdujo un nuevo calendario propio que tiene nombres especiales de los meses. Los doce meses del calendario Qadiani, de acuerdo con su órgano oficial, al-Fadbi, es el que aparece aquí Salh, Tabligh, Aman, Shahadat, Hijrat, Ihsan, Wafa, Zuhor, Tabuk, Ikha, Nubuwat, Fath.
Islam indio
Gracias a esta tendencia aislacionista y la creencia en una nueva profecía el centro espiritual, intelectual y política de la Qadianis pronto dejó de ser la península arábiga, con sus ciudades santas de La Meca y Medina. Entonces lealtades comenzaron a girar hacia Qadian lugar, el lugar de nacimiento de la nueva religión .. Era natural que los Qadianis deben convirtió cada vez más frío hacia Arabia. Por lo tanto, los nacionalistas indios que creían que la idea de la nación de la India se vio amenazada. por el hecho de que una gran parte de la población indígena estaba profundamente unido a un país extranjero, y su centro religioso, sus personalidades espirituales, sus lugares sagrados y sus más preciados recuerdos de la historia todo estaba fuera de los límites de la India, sintió un gran alivio en la medida en que Qadianism era un movimiento puramente india y su centro espiritual no radica fuera, pero dentro de la India. Esto parece como un desarrollo muy saludable: un factor que podría ayudar al desarrollo de una nación común en el país.
Esta orientación de Qadianism fue por razones obvias acogido con gran entusiasmo por los nacionalistas de la India, que siempre se han quejado de que Hijaz ha sido el verdadero centro de la lealtad qf musulmanes y que siempre están acostumbrados a, mirar hacia Arabia. Para estas personas este movimiento apareció como un nuevo rayo de esperanza. Un escritor hindú Dr. Sbanker Das Mehra, ha representado muy hábilmente este punto de vista. Él ha comprendido claramente el cambio de perspectiva que resulta de abrazar Qadianism. También se ha dado cuenta el hecho de que en lugar de ser un islámico, secta, los Qadianis creen en una religión independiente y constituyen una comunidad religiosa separada, y que se dedican a la propagación de una nueva religión y la construcción de una nueva comunidad. Dr. Mehra escribe:
"La pregunta más importante que 'se enfrenta el país es de qué manera puede el sentimiento nacional inspirar entre los musulmanes indios. A veces los pactos y acuerdos celebrados con ellos, a veces nos trato con ellos, y, a veces, se hace intento de persuadirlos a unirse. Pero nada prueba de cualquier resultado. Los musulmanes indios han llegado a considerarse una nación separada y seguir cantando alabanzas de Arabia, día tras día. Habría que el poder, ellos bautizar India como Arabia. En esta oscuridad, en este estado de desesperación, los nacionalistas y patriotas Indian ver sólo un rayo de esperanza. Ese rayo de esperanza es el movimiento de ahmadis. Cuantos más musulmanes se sentirán atraídos hacia Ahmadism, más se va a empezar a considerar a Qadian ser su Meca y se convertirá, al final, los amantes de la India y los verdaderos nacionalistas.
"El progreso de Ahmadism entre los musulmanes por sí solo puede asestar un golpe mortal a la cultura árabe y pan-islamismo. Vamos a estudiar el movimiento Ahmadi desde el punto de vista nacional. Desde la tierra del Punjab, surge un hombre, Mirza Ghulam Ahmad Qadiani y convoca a los musulmanes:
"¡Oh musulmanes! Yo soy el profeta a quien Dios ha prometido enviar en el Corán. ¡Ven! Reunir bajo mi bandera. Si usted no viene, Dios no, perdone en el día del juicio y de que cumpliré en infierno.
"Sin entrar en la discusión sobre la verdad o falsedad de esta afirmación del Mirza, me gustaría destacar el cambio que se produce cuando un musulmán se convierte en un Mirzai". A Mirzai musulmana sostiene que como el suyo, credo que:
(1) De vez en cuando Dios envía a alguien para guiar a la gente. Tal persona es el profeta de su tiempo.
(2) Durante el tiempo en que la confusión moral prevaleció en Arabia Dios envió Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) como su profeta a ese país.
(3) Dios sintió la necesidad de un profeta de nuevo y lo envió al Mirza con el fin de que debía guiar a los musulmanes.
"Mis hermanos nacionalistas preguntarán: ¿Qué tienen estas creencias que hacer con el nacionalismo La respuesta es que cuando un hindú se convierte en musulmán, su lealtad y devoción se transfieren a la tierra de Arabia, de manera similar, cuando un musulmán se convierte en un Ahmadi, su ángulo de cambios en la vista. Su devoción a Hazrat Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) comienza a disminuir. Además, si su califato había sido en el pasado en Arabia y la tierra de los turcos, ahora se trata de Qadian. Meca y Medina se mantienen los lugares sagrados para él "sólo en un sentido tradicional.
"Un Ahmadi, sea en Arabia, Turkestán, Irán o en cualquier rincón del mundo, se vuelve hacia Qadian para la salvación espiritual. La tierra de Qadian es la tierra de la salvación para él y ahí está el secreto de la superioridad de la India.
"Cada Ahmadi tendrá amor por la India para Qadian está en India. El Mirza, también era un indio y sus califas que están liderando esta secta hasta ahora son todos los indios."
 Y añade:
"Esta es la razón por la cual los musulmanes miran el movimiento Ahmadi con recelo. Saben que Ahmadism es hostil a la cultura árabe y el Islam. En el movimiento Khilafat demasiado ahmadis no se dan la mano con los musulmanes. Porque, en lugar de Turquía o Arabia, que quieren establecer el Califato en Qadian. Este hecho, por muy decepcionante para los musulmanes comunes que siempre están soñando con Pan-islamismo y la solidaridad pan-árabe, es un motivo de gran alegría para un nacionalista. artículo (Dr. Shankar Das de Mehra en Bande Matram, 22 de abril de 1932, (citado en Qadiani Mazhab, por el Prof. Iyas Barni).

Rebelión contra la Profecía de Muhammad
La creencia de que la religión se ha perfeccionado, que Muhammad (la paz sea con él) es el último mensajero de Dios, y que el Islam, es el último mensaje de Dios a la humanidad y la forma más perfecta de la vida es un don divino y una Bonour conferido exclusivamente en este un ummah. Es por esta razón que un erudito judío había dicho a Hazrat Umar (que Allah esté complacido con él) que no se oponía en el Corán que los musulmanes recitan. Si se hubiera encontrado ese versículo en la Escritura judía, habrían considerado el día de su revelación como un día de regocijo nacional y la celebración. Este erudito judío se estaba refiriendo al versículo coránico que proclama la terminación de la profecía y de la perfección de la bendición divina:
Esta arcilla os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión.
'Umar no disputó la majestuosa gloria de esta proclamación divina. Él se limitó a decir que los musulmanes necesitan ningún nuevo 'celebración para el verso había sido revelado en un día que es un día de gran devoción y la congregación en el Islam. -El día en que había sido revelado este versículo fue el día de dos identificadores: el Día de Arafat y el viernes.
 Seguridad contra el caos Intelectual
Esta creencia se ha mantenido como una gran barrera contra los movimientos de desintegración que surgieron de vez en cuando en la amplia extensión del mundo del Islam. Este es el credo que impidió el Islam se convierta, en un juguete de los falsos pretendientes al profeta y los hipócritas. Esta creencia ha sido como una fortaleza en la que esta comunidad se refugió de las incursiones de los impostores y los aventureros que trataron de derribar toda la estructura del Islam y sustituirla por una nueva estructura. Es, una vez más, en este mismo credo que mantuvo la unidad religiosa e ideológica de esta comunidad hasta el punto de ummah de ningún otro profeta ha sido capaz de hacer en el pasado. Si este credo no fue allí, los musulmanes habría desintegrado en numerosas ummahs, cada uno de los cuales se dispone de un centro independiente de inspiración espiritual, una clara herencia de las tradiciones culturales y la historia, y un conjunto diferente de héroes.
 Consecuencias de la terminación de la Profecía
La creencia de que la profecía se ha terminado es una cuestión de honor y distinción para la humanidad. Esto, en efecto, proclama que la humanidad ha alcanzado la mayoría de edad y ha alcanzado la capacidad de respuesta ante el último mensaje de Dios. Esto significa que los seres humanos ya no requieren ninguna nueva revelación, una, nueva comunicación celestial. Esta creencia inspira confianza en sí mismo. Porque el hombre sabe que la religión ha asumido su forma perfecta y final, y el hombre ya no es necesario mirar hacia atrás, para que la humanidad ya no es necesario mirar hacia el cielo para nueva revelación, sino que ahora debe dirigir-sus esfuerzos para hacer un buen uso de los recursos creado por Dios. Y al tratar de la moda de su vida de acuerdo con los fundamentos de la religión y la moral, tiene que mirar ahora sólo hacia la tierra y hacia su propio ser. Este credo dirige la visión, el hombre del futuro. Ofrece un incentivo para la utilización creativa de las capacidades del hombre. Se fija para el hombre la meta correcta, y apunta a la dirección en la que el hombre debe seguir para la consecución de ese objetivo. Sin esta fe, el hombre estaría en un estado de duda, la desconfianza y la duda. Él siempre se mira hacia el cielo, en vez de mirar hacia la tierra. Siempre se sentiría inquieto por su futuro. De vez en cuando algún pretendiente se elevaría a decirle que "el jardín de la humanidad se había quedado incompleta" y que fue su aparición que había dado su pleno florecimiento, dejando al hombre a permanecer tímida que de haber permanecido imperfecta hasta el momento, lo que era la garantía para el futuro! Así, en lugar de esforzarse por agua que jardín, él siempre permanecerá en espera de algún jardinero para salir por arriba y hacer lo necesario.
Qadiani Insolence
Entre los diferentes movimientos anti-islámicos que han surgido en nuestra historia, Qadianism es único. Porque si otros movimientos han mal dirigido contra el Islam en su conjunto, Qadianism es una conspiración que se dirige específicamente contra la profecía de Muhammad (la paz sea con él), y desafía a la finalidad del Islam y la unidad de los musulmanes. Al repudiar, la finalidad de la profecía, Qadianism borró las mismas líneas divisorias que distinguen a esta comunidad de todos los demás. Dr. Sir Muhammad Iqbal ha puesto de relieve claramente la innovación descaradamente a flote por Qadianism.
"El Islam es esencialmente una orden religiosa que ha definido los límites, es decir, la creencia en la unidad y la omnipotencia de Dios, la fe en los profetas y la terminación de la profecía sobre la llegada de Su último Mensajero, Muhammad (la paz sea con él). Fe en el último credo mencionado es, en realidad, la característica que distingue entre un musulmán y un no musulmán y un factor determinante si un determinado individuo o grupo se forma parte. de la comunidad musulmana o no. Tomemos, por ejemplo, Brahmosamaj que tiene fe en Dios y reconoce a Mahoma como profeta de Dios, pero sus partidarios no puede ser tratado como musulmanes, porque, al igual que los Qadianis, creen en la continuidad de la revelación y no consideran el. Profeta del Islam como el último profeta. Por lo que yo sé, ninguna secta del Islam nunca ha tratado de ir más allá de la línea de demarcación. En Irán, los Bahaites negaron este credo esencial, pero también confesó que constituían una orden religiosa distinta y no eran una secta de los musulmanes. Creemos que el Islam, como religión, ha sido revelada por Dios, pero el Islam como un orden social debe su existencia a la persona del Profeta bendijo el Qadianis han, en mi opinión, sólo dos maneras que se les deberían seguir bien.. los Bahaites o aceptar el credo en lo que respecta a la finalidad de la profecía de Mahoma en su totalidad, con sus implicaciones de relleno, y renunciar a esas interpretaciones inverosímiles que están diseñados para permitir que permanezcan dentro de las filas del Islam con el fin de disfrutar de los beneficios políticos. ( Iqbal:. Haf-I-Iqbal, pp 136-37)
En otro artículo sobre el tema, Sir Muhammad Iqbal, escribió:
"Los musulmanes son inusualmente sensibles en lo que respecta a los movimientos que representan un peligro para su unidad. Por lo tanto, todos los grupos religiosos que considera en sí históricamente asociado con el Islam", pero tiene sus bases en una nueva profecía, y trata a todos los musulmanes no tener fe en su revelaciones como un no creyente, serían considerados por los musulmanes como un peligro para la unidad del Islam. Esto se debe a que el sentido de los resortes unidad islámica de la creencia en el carácter definitivo de la profecía de Muhammad ".
Y agrega en el mismo artículo que: "Es evidente que el Islam que pretende unir a las distintas sectas, sobre la base de un credo uniforme para todos, no puede mostrar ninguna simpatía a un movimiento que pone en peligro la actualidad su propia solidaridad y está cargada de peligro de una mayor disensión a la humanidad en el futuro. (Ibid. pp 122-23)
La proliferación de los Profetas
El resultado natural de la predicación de Mirza en contra de la idea de la finalidad de la profecía era que el halo de santidad y veneración, el honor y la dignidad en la oficina de la profecía, se había ido. La elocuencia encerado en destacar que el proceso de la profecía no se había detenido, la importancia de estar unido a la "inspiración", la mejora que se considere la base de la profecía, fue obligado a reducir la profecía de un juego de niños, a pesar de su argumento de apoyo a la la continuidad de la profecía era, limita simplemente a su propio caso, y - se considera a sí mismo como el, último profeta. Para decirlo con las palabras de Iqbal:
"El propio argumento del fundador, muy digno 6f un teólogo medieval, es que la espiritualidad del Santo Profeta del Islam debe ser considerada como imperfecta, si no es creadora de otro profeta. Afirma su propia profecía de ser una evidencia de que el profeta crianza de poder de la espiritualidad del Santo Profeta del Islam. Pero si se le pregunta, además, si la espiritualidad de Muhammad es capaz de criar más profetas de uno, su respuesta es "No". Esto casi equivale a decir, "Muhammad no es el último profeta, yo soy el último. "Lejos de comprender el valor cultural de la idea islámica de la finalidad de la historia, de la humanidad en general y en especial de Asia, que-piensa que la finalidad, en el sentido de que ningún seguidor de Muhammad puede nunca alcanzar el estado de la profecía, es una señal de imperfección en la Profecía de Muhammad Al leer la psicología de la mente parece estar interesado sólo en su propia reclamación a la Profecía;. porque se vale de lo que describe como-la espiritualidad creativa de el Santo Profeta del Islam, pero, al mismo tiempo, limita esta capacidad creativa espiritual para la cría de un solo profeta, es decir, el fundador del movimiento de Ahmadiyya. De esta manera el nuevo profeta en silencio roba la finalidad de aquel a quien reclama ser su progenitor espiritual (Discursos y escritos de Iqbal, pp 150-51.).
Lo que escapa a la comprensión de la gente de lo normal de inteligencia es el confinamiento de la espiritualidad profeta crianza de Mahoma a una sola persona, y que debería haber producido no-results durante los últimos 1.300 años antes de la llegada de la Mirza ni es capaz de producción de cualquier otro profeta en el futuro todo el hallazgo de tiempo, es esta lógica de las cosas que ha hecho Mirza Bashiruddin Mahmood hacer la siguiente observación.
"El Dios Altísimo habla sobre los incrédulos que no forman una verdadera estimación de Alá y han llegado a pensar que los tesoros de Dios se han agotado y por lo tanto Él molde ahora no dan nada a nadie. De la misma manera, (estas personas ) dicen que ningún arco importa mucho que el hombre avanza en la justicia y la piedad, e incluso si va delante de varios profetas en la gnosis y la espiritualidad divina, Dios nunca, nunca lo hará un profeta. Este concepto se debe a un mal cálculo de Dios, si no digo que no una, sino miles de profetas nacerán (Anwar-i-Khalafat, p. 62.).
 Esta tendencia de negar el carácter definitivo de la profecía envalentonados varias personas reclaman la profecía. Por lo que sabemos de la historia de la India musulmana, se había producido ninguna excepción Akbar que ha tenido la audacia de negar el carácter definitivo de la profecía y tratar de promover una nueva religión. Sin embargo, incluso Akbar no había hecho todo lo que con la franqueza y vehemencia de los Qadianis. La puerta de la profecía abrió el Mirza atraído "Muchos un aventurero y pretendiente. En 1355/1936 Profesor Ilyas Barni menciona siete de esos pretendientes. Sin embargo, eran uno para llevar a cabo un censo exhaustivo de los pretendientes en la provincia de. Punjab solo, incluso su número sería mucho más que siete. Esta repentina proliferación de motivo de preocupación 'profetas', incluso a los Qadianis y, Mirza Bashiruddin Mahmood comentó:
"Miren el número de demandantes a la profecía que han surgido de las filas de su propio partido. De ellos, pero por mi parte, creo que ninguno de ellos está mintiendo deliberadamente. El hecho es que en un principio recibieron inspiraciones, y no sería una sorpresa si los reciben, incluso ahora. Pero la desgracia es que se equivocaron en la interpretación de sus inspiraciones. Conozco personalmente a algunas de estas personas, y puedo dar testimonio de que poseían la sinceridad y el temor de Dios. Sólo el Dios Altísimo sabe hasta qué punto esta opinión es correcta, pero al principio eran sinceros. A parte de sus inspiraciones, era de Dios, pero el error fue que no captaron la sabiduría de la inspiración y se fue a pique. (Al-Fadl, 1 de enero de 1935.)
Disensión entre los musulmanes
La idea de la medida en la que los musulmanes se convertirá divididos entre sí, y la trágica desintegración que seguirá como resultado de la aparición de estos nuevos profetas que hace a. Temblar musulmán con miedo. Las tendencias seculares de pensamiento han hecho que la gente poco dispuestos a hacer afirmaciones de la divinidad y la profecía. ¿Qué pasaría, sin embargo, si los escritos de Mirza Ghulam Ahmad y las prédicas de sus seguidores despiertan esta idea y hay una proliferación de "profetas" de todo el mundo musulmán, y cada 'profeta' comienza a denunciar a todos aquellos que no lo hacen llegado yesca su bandera como cafres. Qué intelectual colosal, y el caos religioso seguirían? El mundo islámico se convertiría dividido en diferentes campos religiosos hostiles y quién sabe si los musulmanes tampoco experimentarán las guerras de religión que asolaron Europa hace algunos siglos. Por lo tanto, la ummah, que había sido criado con el fin de soldar el conjunto de la humanidad en una hermandad habría convertido en sí dividida contra sí misma. Este peligro fue realizado por uno de los seguidores de la Mirza, Maulavi Muhammad Ali, Muhammad 'Ali no se dio cuenta, sin embargo, que la puerta de este peligro había sido abierta por su líder, el propio Mirza.Porque, en la historia del Islam el Mirza es la única persona que inició un movimiento en toda regla para probar la continuidad incesante de la profecía. De todos modos, los puntos de vista de Muhammad 'Ali son dignos de mención:
"Reflexionar, por el bien de Dios, que si la creencia de Mian Sahib (Es decir, Mirza Bashiruddin Mahmood Para ser justos, sin embargo, debe tenerse en cuenta que Mahmood no era el defensor de esta idea,. Él se limitó a reiterar los puntos de vista de su líder y padre. Mirza Ghulam Ahmad.) se acepta que los profetas seguirán viniendo y que miles de profetas vendrán, como ha escrito explícitamente en Anwar-i-Khilafat, ¿no estas miles de grupos denuncian unos a otros como Kafir? Y así, ¿qué va a pasar con la unidad islámica? Supongamos que todos los profetas se limitarán al grupo Ahmadi solo. Entonces, ¿cuántas facciones habrá en el grupo Ahmadi? Después de todo usted es consciente de lo que sucedió en el pasado , ¿cómo uno de estos grupos se convirtieron favorable para y otro se opuso al Profeta después de su llegada. Entonces, la voluntad que Dios mismo quien ha expresado la voluntad de unificar todos los pueblos del mundo a manos de Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios. sea ​​con él), se Ahora dividir a los musulmanes en numerosas facciones, cada una de ellas llamando a la otra Kafir, sin relación islámica y la unidad entre ellos. Recuerde que si la "promesa de hacer del Islam predominante en todas las religiones, en el futuro es cierto, entonces ese trágico día en que miles de profetas se irá con su propio facciones separadas, cuando habrá miles de mezquitas exclusivos separados, cada uno con su propio grupo de mentores de la verdadera fe y la salvación, denunciando todos los demás musulmanes como infieles, se Nunca amanecer en la historia del Islam (Ridd-i-Takfir-I-Ahl-i-Qibla, páginas 49-50.).
Una hipótesis Dangerous
Una hipótesis de Mirza que causa disturbios en la mente de un musulmán y se abre la puerta del caos y la anarquía en la sociedad musulmana es su opinión de que "las revelaciones divinas y de las comunicaciones" son esenciales para la validez de una religión y un resultado natural de la obediencia a Dios y serio esfuerzo en su camino. En su opinión, la religión en la que "revelaciones divinas y de las comunicaciones" no continúan sin cesar es una religión muerta y lo falso, sino que es una religión satánica que conduce hacia el infierno. Si los seguidores de una religión que se dediquen a la práctica de austeridades y devoción siguen privados del honor de la iluminación divina a pesar de duros esfuerzos y sacrificios en el camino de Dios, ellos están equivocados, lamentable y ciego. En Barahin-i-Ahmadiya (Vol. V), escribió:
 "Qué honor, qué posición, qué influencia y qué fuerza divina no poseen ese profeta, cuyos seguidores son más que ciegos, las personas invidentes, cuyos ojos no se han abierto por la comunicación divina? Qué estúpido y falso es creer que después de que el Santo Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), la puerta de la revelación divina se ha cerrado para siempre, y en el futuro, hasta el día del juicio, no hay esperanza de que pueda ser abierta de nuevo Sigue adorando meras fábulas y cuentos. ! Puede tal religión, en la que no existe una relación directa con Dios, una religión en el sentido real del término. ¿Qué queda entonces de tal religión, excepto el pago de la devoción a meras fábulas. Incluso si una persona fuera a sacrificar su vida en su camino, incluso si llegara a perderse por completo en la lucha por satisfacer Él y lo prefiere a todo, aún así no abrió la puerta de su conocimiento y no lo honra con la comunicación! Juro en el nombre de Dios Exaltado que no habría ninguno en esta edad que sería más reacio. para tal religión que yo llamo como una religión satánica, y no un Divino, y creo que tal religión conduce al infierno. (Brahin-i-Ahmadiya , vol. V, p. 183,)
Consecuencias lógicas
Asumiendo que "la comunicación divina", como esencial para el conocimiento y la salvación, y se mantiene como el criterio para la verdad y la veracidad de una religión, la religión Mirza se convirtió en un muy complicado y un asunto sumamente estrechos, incluso y aunque Dios había hecho simple y factible. Dios dice:
"Dios quiere que todas las facilidades para usted. Él no quiere poner a las dificultades."
 "Y bas impuso ninguna dificultad en que en la religión. (Xxii. 78)
'En ningún alma; Dios colocar una carga mayor de la que puede soportar. "(II, 286),
Pero si la comunicación divina es esencial para el conocimiento y la salvación no puede haber nada más difícil que la religión. Porque, por naturaleza, una abrumadora mayoría de las personas no están dispuestas a ese tipo de comunicación. No importa arco mucho que lo intenten, la puerta de la comunicación divina siempre permanecerá cerrado para ellos. Luego, están aquellos que tienen una predilección natural para esto, y otros hay que no tienen el placer o la ayuda divina para llevar a cabo la vigorosa esencial la búsqueda de un logro tan espiritual. La religión universal que ha sido diseñado para la salvación de toda la humanidad y convoca todos hacia Dios no puede imponer las condiciones imposibles de obtener el conocimiento de Dios, de su proximidad y las bendiciones y la salvación.
Si uno fuera a estudiar el Corán de un extremo al otro, uno nunca podía encontrar la comunicación directa de Dios se menciona como un atributo de los creyentes y de los que merecen la salvación. En su lugar, se encuentran los versos que mencionan características como las que figuran en los siguientes versículos.
"Los creyentes deben (eventualmente) ganarse a través de: los que se humillan en sus oraciones)," (XXIII, 1-2)
"Y los siervos del Compasivo (Dios) son los que andan por la tierra con humildad." (Xxv: 63).
O incluso se podría convertir la primera página del Corán para encontrar estos versos:
. "Alif, Lam, Mim" Este es el libro, en que es la guía, seguro, sin duda, a los que temen a Dios, que creen en lo oculto, son constantes en la oración, y pasar de lo que les hemos proporcionado para ellos : "(XI, 1-3).
En ninguna parte se hace para encontrar la comunicación divina se menciona en el Corán como esencial para ser bien guiados o para lograr la salvación? Por el contrario, el esfuerzo se centra principalmente en la fe en el Invisible. Y la fe en el Invisible significa la aceptación de un hombre de hechos relacionados con asuntos supra-físicos que-no puede ser comprendido por la razón o los sentidos solos, una aceptación basada en la fe en el profeta de Dios (que había sido elegido por Dios para Sus revelaciones). Ahora bien, si se aceptara la opinión del Mirza que la comunicación divina es esencial para el verdadero conocimiento y la salvación, la necesidad de la fe en el Invisible se vuelve superfluo y la tensión del Corán persistente difícil de comprender. Además, tenemos ante nosotros la vida de los compañeros ilustres del Santo Profeta. Uno podría preguntarse: ¿cuántos de ellos fueron honrados por la comunicación divina? ¿Cuántos pueden ser probados por la historia o Hadith (las tradiciones) que han gozado de ese privilegio?Nadie que conozca la historia de aquellos tiempos y entiende el temperamento y las circunstancias de las personas - de hecho, nadie que gi-áspides psicología humana y la naturaleza humana se puede decir que estos compañeros del Profeta de Dios, y su número es superior a la cifra de cien mil, habían disfrutado de la comunicación divina. Cuando tal es el caso en relación con los compañeros, lo que se puede decir de los que vinieron después de ellos?
Repudio de la Profecía
El concepto de la comunicación divina como se mencionó anteriormente, de hecho, una conspiración oculta, una rebelión clandestina contra la profecía como tal. Si este proceso se considerara una amplia una vez y de la continuidad incesante, los profetas ya no siguen siendo necesarios en absoluto. El Corán y otras escrituras vinculan orientación verdadera, el conocimiento de Dios, de Sus atributos, de su voluntad y todo lo relacionado con el mundo invisible, con la profecía. El Corán menciona, en palabras de los creyentes verdaderamente guiados:
"Alabado sea Dios que nos ha guiado a esto (la felicidad). Nunca podríamos haber encontrado la orientación, si no hubiera sido por la guía de Dios De hecho, era la verdad que del te apóstoles de nuestro Señor trajo a nosotros." ( VII: 43)
En otro lugar, mientras que refutar nociones politeístas y paganos, Dios dice:
"¡Gloria a tu Señor, el Señor de Honor y el Poder, (Está libre) de lo" que atribuyen (a él) y la paz sea con los apóstoles y Alabado sea Dios, Señor y Sustentador de los mundos.. " (Xxxvii.: 180: 82)
El Corán también explica el propósito de la llegada de los profetas de la siguiente manera: -
"Que la humanidad después de (la venida) de los Apóstoles, no tuvieran argumento alguno en contra de Dios." (Iv: 165)
Si uno tuviera que examinar cuidadosamente los conceptos predicados por el Mirza sobre la continuidad de la comunicación divina, y toma nota de su opinión de que era esencial para la salvación, que revelaría no sólo un espíritu de rebelión contra la finalidad de la profecía, sino que mostrar síntomas en contra de la idea de la profecía. De hecho, si estos conceptos debían ser tomados en serio, la fe religiosa se convertiría en algo parecido a las hazañas espirituales, como el ocultismo que se están convirtiendo popular en los tiempos actuales.
Fuente de la comunicación divina
Entonces, ¿cuál es el criterio de estas comunicaciones? Y ¿cuál es la garantía de que estas comunicaciones no reflejan ni el ser interior de la persona misma, o de su entorno, o su peculiar educación, o sus deseos subconscientes o bien el conjunto de factores relacionados con su herencia? Los que han estudiado las antiguas colecciones de estas comunicaciones sabemos que la mayor parte de ellos consiste en hipótesis completamente erróneas y conceptos que tuvieron su origen en la antigua mitología. Mira las experiencias espirituales 'y comunicaciones divinas de los neo-platónicos de Egipto. Fueron no sólo dirigidas al apoyo de la mitología idolátrica y filosóficas hipo-tesis de la época? Incluso durante la época islámica algunas de las personas que tenían una profunda fe en cosas tales como la comunicación divina y anhelaba gnosis mencionan haber conocido a Aristóteles y de haber hablado con él, lo que refleja la peculiar actitud mental de la filosofía antigua, o la mitología griega. Y si uno estudia las comunicaciones divinas que el Mirza dice haber recibido uno encuentra en las reflexiones incontrovertibles de la época y el entorno de su vida, su educación, su subconsciente insta, por lo general un reflejo de la degeneración y la sociedad decadente en la que se encuentran se había criado y, en donde él predicó su mensaje. -De hecho, estas comunicaciones contienen evidencia suficiente para poder obligar a nadie que conozca la historia política de la India moderna a la conclusión de que la verdadera fuente de inspiración de Mirza fue la decisión de la autoridad política en el país. 'Iqbal, quien era un hombre de rara visión y también había estudiado el movimiento Qadiani a fondo, ha hecho la siguiente observación:
"Me atrevo a decir que el fundador del movimiento de Ahmadiyya hizo escuchar una voz, pero si la voz de Dios de la Vida y el Poder o surgió de empobrecimiento espiritual de las personas deben depender de la naturaleza del movimiento que se ha creado y el tipo de pensamiento y emoción que ha dado a los que han escuchado. El lector no debe pensar que estoy usando lenguaje metafórico. La historia de vida de las naciones muestra que cuando la marea de un pueblo que comienza a disminuir, la propia decadencia se convierte en una fuente de inspiración, inspirar a poetas, filósofos, santos y hombres de estado y convertirlos en una clase de apóstoles, cuyo único ministerio es para glorificar, por la fuerza de un arte seductor o la lógica, todo lo que es indigno y feo en la vida de su personas. Estos apóstoles desesperación inconsciente vestir con la ropa evidentes de esperanza, socavan los valores tradicionales de la conducta y, por tanto destruyen la virilidad espiritual de aquellos que resultan ser sus víctimas. Uno sólo puede imaginar el estado putrefacto de la voluntad de las personas que son, en la base de la autoridad divina, hizo aceptar su entorno político final. Así, los actores que participaron en el drama de Ahmadism eran, creo, sólo instrumentos inocentes en manos de decadencia. (Discursos y Escritos Iqbal, pp 157-58 .) 

El Poder Lahori
La rama de Qadianism que ha tenido su sede hasta hace poco en Qadian, y más tarde fue trasladado a Rabwah en el segundo Califa y el propio hijo del Mirza, Bashiruddin Mahmood, ha hecho que la profecía del Mirza su artículo fundamental de la fe. Con gran franqueza y valentía a este grupo se adhiere a esta creencia. No importa qué tan objetable este credo podría ser desde el punto vista islámico, este grupo merece el crédito por haber adoptado una actitud clara y categórica y mostrando coraje moral. Es al modo fuera de toda duda que este grupo representa fielmente las enseñanzas de la Mirza, en la medida en que había pretendido ser profeta para sí mismo en términos claros y vigorosos.
Pero el punto de vista de la rama de Lahore, cuyo líder hasta hace unos años era Maulavi Mohammad 'Ali (d.1952), es enigmático hasta la médula. Cualquiera que haya estudiado los escritos del Mirza sabe que él afirma explícitamente profecía y considera que todos los que creen en su profecía para ser cafres. Si los significados de las palabras son fijos, y que tienen que ser tomadas en el sentido en que los hablantes de esa lengua a entender, y si Mirza había escrito sus libros con el fin de transmitir su mensaje a sus compatriotas, entonces no puede haber ninguna duda que sí dijo que él era un profeta, que había recibido la revelación, que tenía derecho a prescribir ordenanzas y mandamientos divinos, que él era el portador de la sharia (ley divina), y que el que lo rechazó fue un Kafir y condenado al fuego del infierno. Pero Maulavi Muhammad 'Todo parece haber tenido mayor simpatía con el Mirza que él tenía para sí o para sus descendientes tienen para él. Al parecer, Maulavi Muhammad "Todo está dispuesto para proteger la grandeza del Mirza y ​​sus servicios religiosos y tal vez está tratando, tanto consciente como inconscientemente, para mantener su propia profunda adhesión a, y la veneración de la Mirza intacto y , al mismo tiempo, por ser indulgente con su alma y su conciencia religiosa el tormento causado por la impactante afirmación de Mirza ser un profeta y la consecuente excomunión de los musulmanes, que lo rechazó, como cafres. Muhammad 'All intenta demostrar que el Mirza nunca reclamó la profecía en el sentido técnico de la palabra. Dondequiera que el Mirza utiliza términos como profecía (nabuwah) revelación (Wahi) e incredulidad (kufr), en opinión de Muhammad 'Ali que los utilizó en un sentido místico (Sufi), que Es decir, estas palabras tienen una importación alegórico y metafórico. Es obvio que si los términos religiosos conocidos y más utilizados debían ser tomados como misterios sufistic, o como alegorías y metáforas, a continuación, los escritos y declaraciones de cualquier persona que pueda ser interpretado. de todas las maneras posibles y no hay connotación puede ser fijo para cualquier pieza de la escritura.
Maulavi Muhammad 'Ali Mirza considera que el ser el mayor Mujaddid y reformador del siglo XIV (de la Hégira), y por encima de todo eso, el Mesías Prometido. Es en este punto que las dos ramas de Qadianism se encuentran. Incluso en su comentario del Corán, hay indicios de que él consideraba el Mirza como el Mesías prometido. Por ejemplo, en un solo lugar en su comentario Urdu del Santo Corán, escribe:
Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) fue enviado a toda la humanidad y su tiempo se extiende hasta el día del juicio. Y, por tanto, a considerarse a sí mismo para estar en necesidad de algún otro mensajero o profeta es la ingratitud de este gran benefactor. Por lo tanto, la profecía sobre la llegada del hijo de María en el Hadith-sólo puede significar que alguien de esta ummah Vendrá teniendo semejanza Ito, hijo de María. Esto corresponde a la profecía de la segunda venida de Elías (Ilyis) que se cumplió con la llegada de Juan (Yahya) de la manera de Elías. Esta afirmación del Noble Corán impide Jesús regrese personalmente a la ummah de Muhammad. (Tafsir, Buyan al-Qur'an, vol. 1, p. 317.)
En sus obras, también, que generalmente se refiere a Mirza como "el Mesías Prometido". (Véase, por ejemplo, su al-Nabuwah fi al-Islam, y también Radd-i-Takfir Ahl-i-Qibla.) Sin embargo, aquí se limitarnos a una mirada a su comentario del Corán con el fin de encontrar cabo sus actitudes religiosas y tendencias.
Un estudio de su comentario del Corán muestra que la mente de Muhammad 'Ali había asimilado casi por completo el modo de Sir Sayyid Ahmad Khan de pensar, así como su método de interpretación del Corán. H está en estrecho contacto con Hakim Nuruddin y sus lecciones en la exégesis (Tafsir) del Corán de este último reforzado las tendencias que había bebido de Sir Sayyid Ahmad Khan.De hecho, Mohammad Ali es un ejemplo típico de la clase de personas encontradas entre los musulmanes hoy. Él está dispuesto a presentar Corán ante el mundo moderno y antes de los educados en la tradición moderna. Al mismo tiempo, su propia estructura mental y su formación intelectual le impiden aceptar los hechos relacionados con el mundo invisible y los hechos no comprendidos por el intelecto humano limitado. Representa, por lo tanto, la actitud de los musulmanes que han aceptado todos los resultados de las investigaciones científicas modernas, o para ser más exactos, han aceptado los conceptos bien conocidos de la ciencia-a diferencia de los hechos científicos-como un axioma y les han puesto como el criterio para la aceptación o el rechazo de todo, incluso de las enseñanzas de la religión y el contenido de las escrituras celestiales. Estas personas tienen un estado de ánimo que es, en todo el contrario a la creencia en el mundo invisible y en los milagros. Al mismo tiempo, también tienen una inclinación religiosa que les disincline d para repudiar los textos claros del Corán hace. Por lo tanto-, tratan de encontrar un camino intermedio. Ellos interpretan los textos coránicos relacionados con el mundo y los milagros de tal manera que no iría en contra de los conceptos y las ideas en boga en los tiempos actuales no visto. En resumen, es un intento de hacer Islam aceptable para la mente moderna. Para lograr este fin, Muhammad Ali interpreta los versos del Corán de una manera muy arbitraria y exóticos. Él va a una longitud ridícula de la casuística con el fin de mantener a su interpretación sobre la base de la más débil de las evidencias. En estas explicaciones se deja a un lado todo lo que podría interponerse en el camino de hacer Corán conforme a los caprichos e inclinaciones del hombre moderno. Los principios aceptados de Tafsir, las reglas de la lengua y la literatura, los usos conocidos de términos, la comprensión de estos términos por parte de los compañeros del Profeta y de la gente de habla árabe, la exégesis de los eruditos anteriores, todos estos son rechazados de las manos para mostrar que los versículos coránicos no tienen nada que pueda ser considerado como "de moda" en la época actual. En este sus comentarios son muy similares a los de Sir Sayyid Ahmad Khan. A continuación se presentan algunos ejemplos que mostrarán las aventuras de Muhammad Ali en el ámbito de la exégesis del Corán:
En el segundo capítulo del Corán, se ha dicho que cuando Moisés (la paz de Dios sea con él) oró a Dios (para el agua para su pueblo en el desierto), que se le pidió que 'golpear con su bastón. Esto hizo doce manantiales brotan y las doce tribus de los hijos de Israel tomaron para su plena. Los versos del Corán dicen:
"Y cuando Moisés pidió agua para su pueblo, nos dijo: Golpea la roca con tu vara Así que fluía de ella doce manantiales Cada tribu sabía su lugar de beber..."
Si hubiera que interpretar este versículo a la luz de las palabras en las que este incidente ha sido el envío y la forma en que ha sido entendido por todos desde el día en que fue revelado a los profetas se verían obligados a la conclusión de que se trataba de un acontecimiento sobrenatural produjo de una manera contraria a la ley natural de la causalidad. Sin embargo, tal ocurrencia es, obviamente, al contrario de la experiencia humana normal y va en contra de nuestra comprensión de las leyes físicas y geológicas.Esto obligó a Muhammad 'Ali al inter ret pulg bastante novedosa. Vamos a reproducir lo que hechicera que decir sobre este punto:
"Las palabras idrib bi asa ka-l-Hajara pueden traducirse de dos maneras, golpear la roca con tu vara, o marchar hacia o salir o acelerar, a la roca con tu vara. Darb significa llamativa, golpeando, marchando, yendo de un lugar a otro, estableciendo una parábola, y lleva un número de otros significados. De hecho, darb se utiliza para indicar todo tipo de acciones, excepto unos pocos (Taj al-"Arus). Cuando arda (tierra o la tierra) es su objeto, lleva a la importancia de hacer las cosas o la búsqueda de un camino. Así daraba-l-ard o darab fi-l-ardhi, ambos significan que viajaba por la tierra o salió o en la tierra (Lexicon Árabe-Inglés de Lane). El objeto, de idrib aquí es al-Hajar lo que significa una roca o una montaña a la que no se tiene acceso. 'Asa significa normalmente personal o varilla, pero su significado primario es un estado de combinación (Taj al-I'Arus y Lexicon de Lane), y la palabra se utiliza metapborically hablar de una comunidad. Por lo tanto, se dice del Khawarij, una secta musulmana Shaqqa asa-l-Muslimina (lit. rompieron el personal de los musulmanes lo que significa que hacen un cisma en el estado de combinación y unión, o en la comunidad del musulmanes-Lisan al-'Arab). Por lo tanto, las palabras pueden significar golpear la roca con tu vara, o una marcha a la montaña con tu vara y tu comunidad. Lo que las palabras del Corán significa es bien que Moisés fue ordenado por Dios para golpear una roca en particular con su personal de que el agua 'fluyó, adelante milagrosamente, o para marchar a una montaña de la que brota fluyó, (Muhammad (Alí Comentario Inglés, p. 29.) Lo significativo de esta interpretación del versículo presentada por Muhammad 'Ali es que esta última alternativa ha sido preferido por él, porque la afirmación de los milagros parece pasado de moda y "poco científico".
(2) Otro ejemplo es su explicación de la siguiente verso:
"Y cuando mataste a un hombre, entonces no estaba de acuerdo con eso Y Allah estaba para dar a luz lo que estaba escondiendo así, dijo:... Lo hiere con una parte de ella tanto Allah trae a los muertos a la vida, y Él te muestra Sus signos que usted puede entender. "
Ahora bien, la interpretación musulmana en general de los hechos es que un israelita había sido asesinado y los israelitas no estaban teniendo éxito en la localización de los asesino. Los sucesores de los muertos pidieron a Moisés que saber de Dios, que era el asesino. Anteriormente, los israelitas habían pedido que masacre a una vaca que habían hecho después de muchas dudas y con un sentimiento de remordimiento. Con el fin de mostrar la sabiduría y la recompensa de su conformidad con el mandamiento divino, Dios les ordenó que hieren al hombre muerto con alguna parte de la vaca sacrificada que haría que el muerto dice el nombre del asesino.Este es un medio muy eficaz de enseñar a los Judios de las bendiciones de honrar y obedecer los mandamientos de Dios. De hecho, cualquier persona que pasa a través de estos versículos coránicos sin ninguna idea preconcebida está obligado a interpretar de ninguna 'otra manera. Pero como esto implicaba una afirmación categórica de milagro, Mohammad Ali explica-los versos muy diferente:
"La historia general, narrado por los comentaristas para explicar este pasaje no se basa en ningún refrán. Del Santo Profeta, ni se reunió con la Biblia. La propia indefinición de los hechos es una indicación de que se refiere a algún conocido evento en la historia, y como se han mencionado casi todos los incidentes de la terquedad de la nación judía antes de la época de Jesús, se convierte casi seguro que este incidente se refiere a Jesús, como lo fue con respecto a su muerte que-desacuerdo llevó lugar y 'pa muchos dudaban de su muerte. Esta referencia se hace más fuerte cuando comparamos los incidentes narrados aquí con los mismos incidentes como se narra en el cuarto capítulo vv. 153-57, cuando después de enumerar casi todos los incidentes narrados aquí en los tres apartados anteriores , el Corán va a acusar a los Judios en los siguientes términos "Ellos están diciendo: Sin duda, hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, el Mensajero de Allah, y no le mataron ni le crucificaron, pero estaba hecho aparecer a ellos como tales, y los que discrepan sobre él son, sin duda alguna duda al respecto, no tienen conocimiento que representa. ella,-pero sólo f6llow una conjetura "(4: 157). La parte citada responde exactamente versículos 72 y 73, sólo el 'nombre se omite aquí la comparación pone de manifiesto que se trata de la aparente muerte de Jesús que se hace referencia.. aquí, las palabras que has matado (en árabe: qataltum) se utilizan, porque pulg primer lugar los Judios afirmó que lo habían matado, y, en segundo lugar, porque metafóricamente, un hombre se puede decir que han sido asesinados cuando se hace para aparecer como si estuviera muerto (Comentario de Muhammad Ali Inglés, p 34.). En cuanto a la parte del versículo que menciona la orden de golpear el cuerpo muerto, explica la frase "una parte de ella", como sigue.:
La construcción de la frase idritrbuhu ba'di bi-ja es bastante difícil, pero una comparación con 4: 157 hace que el significado claro.Darb ......... transmite una serie de significaciones. Significa sorprendente y comparando, y como un ejemplo de este último significado se encuentra en el propio Corán, donde se dice Yadribu-Ilahu-l-Haqq wa-l-Batila: "Allah compara la verdad y la mentira".
"'En ba'di-ha (lit, una parte de ella) el pronombre personal ha es decir, se refiere al acto de asesinato El acto de asesinato no se completó en el caso de Jesús, los Evangelios nos muestran, -. Para después que fue bajado de la cruz sus piernas no se rompieron como en el caso de los ladrones lo tanto, el sentido de la frase es de acuerdo a la significación de darb que adoptemos:. golpearlo con la muerte parcial o comparar su situación con la de . la m parcialmente a tiros a un, por lo que se le hizo aparecer como un muerto, como se indica en 4. 157 No hay ningún otro caso de asesinato o intento de asesinato en la historia judía de la que toda la nación podría decirse que tiene culpable, y que podría responder a la descripción de estos dos Verges. (Ibid., p. 35)
Este tipo de razonamiento es bastante ilustrativo de la mentalidad que hemos hablado anteriormente. Con el fin de evitar la afirmación de un milagro todos los tipos de razonamiento implicado se emplea, incluyendo la afirmación (véase la cita anterior) que el pronombre femenino fue utilizado como masculino, y el incidente de Jesús (la paz sea con él) se ha marcado con estos versos , sin que por ello ninguna relevancia contextual que sea.
(3) El Corán menciona en varias ocasiones que para proporcionar evidencia de su profecía, Jesús hace de la arcilla la forma de un pájaro y luego sopló en el modelo que saltó a la vida y voló por los aires como un pájaro real.
"Y te hice con arcilla la forma de un pájaro, y luego soplaré en ellos y salió un pájaro con el permiso de Allah."
El verso obviamente sugiere un milagro. Para evitar esto, Muhammad 'Ali da una interpretación fuera y fuera figurativo del verso. Su interpretación de este versículo es novedosa ya que asigna un significado totalmente nuevo a los cuatro términos utilizados en el verso: Khalq, estaño, nafkh y tair. Khalq según él, esto significa que la determinación de una cosa. En cuanto a la lata y nafkh, dice "El hombre es mencionado como ser creado a partir de estaño o el polvo, lo que significa su humilde origen, pero la nafkh o respirar en él que le hace merecedor de respeto por los ángeles." Luego viene la palabra tair que, dice Muhammad 'Ali, significa un ave igual que la palabra asad (lit, un león) se usa en sentido figurado para un hombre valiente. En una parábola es muy inobjetable, dice Muhammad Ali, a tomar la palabra justa "como significando que se eleva en las regiones espirituales más elevados y no se inclinó sobre la tierra o las cosas terrenales. A la luz de estos nuevos significados dados a las palabras, Muhammad Ali considera el verso para decir:
"Así que se quiere decir aquí es que, Jesús, por la inhalación de un espíritu a los mortales, los hará elevarse por encima de los que se empeñan en la tierra, y los apóstoles de Jesús, que era todo los" hombres de origen humilde (que se denomina en la palabra de polvo en la parábola), cuyos pensamientos nunca había subido más alto que sus propias preocupaciones humildes, lo dejó todo por el amor del maestro y entró en el mundo por el comando del, maestro, predicando la verdad. Allí estaba, sin duda, la mera el polvo que tiene la forma de un pájaro, que el mensajero de Dios convertida en aves de alta altísimos por respirar la verdad en ellos. (Muhammad 'Ali Comentario de Inglés, p. 144.)
(4) El Corán menciona a Salomón enumerar los favores de Dios a él. Él dijo:
"En el hombre, se nos ha enseñado el lenguaje de los pájaros y se nos ha concedido todas las cosas."
Dado que el conocimiento de "lenguaje de los pájaros" es contrario a la experiencia humana normal, Muhammad 'All considera el conocimiento del lenguaje de los pájaros en el sentido. Uso de Salomón de las aves de los mensajes de transporte. Iii sus propias palabras: -
"Entendimiento de Salomón del lenguaje de los pájaros puede implicar que él hizo uso de las aves para transmitir mensajes de un lugar a otro, estos mensajes se llama metafóricamente el lenguaje de los pájaros." (Ibid)
El siguiente versículo dice:
"Hasta cuando llegaron al valle de las hormigas, el ella-hormiga dijo:" ¡Oh hormigas, introduzca sus moradas ".
Aquí de nuevo Muhammad, Ali da rienda suelta a su imaginación. Según él, Wad al-Naml no significa, como aparentemente hace y como ha sido interpretado por exégetas, el "valle de las hormigas ', pero el valle de una tribu árabe llamada Banu Namlah, y la palabra Namlah (se- hormiga) se menciona en el verso ha sido explicado por él de la siguiente manera:
('Es el nombre de una tribu ........ El nombre Namlah utilizado también para ser dado a un niño en su mano una hormiga se colocó en su nacimiento, porque se decía que ese niño sería sabio e inteligente . (Ibid., p. 731.)
(5) En el capítulo del Corán titulado Saba se ha, ha comentado acerca de Salomón:
"Pero cuando decretamos la muerte para él, nada les mostró (los genios) su muerte, excepto una criatura de la tierra que carcomía su personal." (XXXXV: 14)
Los exégetas musulmanes en la explicación de este punto el versículo que Salomón tenía su templo construido por los genios.Cuando él llegó a saber que la hora de su muerte había llegado, le explicó el plan de construcción para los genios, se encerró en una casa de vidrio, y se dedicó a la adoración de Dios. En este estado, el ángel tomó el aliento de la vida fuera de él. Su cadáver quedó de pie con el apoyo de un bastón de madera. Los genios siguió trabajando por mucho tiempo. Ninguno dio cuenta de que Salomón había muerto. Cuando se completó la construcción, el personal que había apoyado su cuerpo cayó al suelo debido a su haber sido devorado por un motivo. Fue entonces que su muerte se dio a conocer. Los genios también se dio cuenta de las limitaciones de su conocimiento de lo oculto. Sus seguidores humanos también se dieron cuenta de que el mal-los genios tomar conciencia de la muerte de Salomón en virtud de su capacidad de conocer lo oculto, se habrían librado de la humillación que habían estado sufriendo tanto tiempo.
Ahora, ya que todo esto sólo podría aceptarse si se afirman cosas sobrenaturales, Muhammad 'Ali vez se presenta con una explicación extraña. Esto es lo que tiene que decir sobre la cuestión:
"La referencia en la criatura de la tierra que devoró, su personal es débil estado de su hijo, bajo el cual el reino de Salomón se hizo pedazos. Parece que el sucesor de Salomón, Rehoboarm, llevó una vida de lujo y el caso, y en su lugar de actuar en el consejo de los ancianos, se cedió a los deseos de placer en busca de sus compañeros (Reyes: 12:13), y, es a sus hábitos de lujo y fácil modo de vida que el Sagrado Corán se refiere cuando él una criatura de la tierra llama. El comer fuera de su bastón significa la interrupción del Reino. Los genios, como ya se ha comentado, la media de las tribus rebeldes que habían sido reducidos a la sujeción por Salomón, y que se quedaron en sujeción a los israelitas por un momento, hasta que se rompió el Reino. (Comentario de Muhammad Ali Inglés, p. 825.)
 (6) Otro ejemplo de la misma tendencia es su explicación de la siguiente verso:
"Y pasó revista a los pájaros, y luego dijo: ¿Cómo es que no veo hudhad, o es que él es uno de los ausentes". (27:20)
La palabra hudhud se ha entendido como significando una especie particular de aves (abubilla). De la misma opinión es corroborada por el contexto, porque un poco antes hay una mención del conocimiento de Salomón del lenguaje de los pájaros árido, una vez más, ya que son los pájaros que se está revisando. Pero ya que no es normal que un ser humano debe conversar con los pájaros y llamarlo a rendir cuentas, y el ave debe explicar su conducta delante de él, Muhammad 'Ali dejó que su imaginación suelta e interpretado Hudhud como el más alto funcionario de la Dirección de Inteligencia de Salomón. Escribió:
"Por Hudhud no es de entenderse avefría, pero una persona de ese nombre. En muchos lenguajes de muchos de los pro-por los nombres dados a los hombres se encontró que ser idénticos a los nombres de los animales. Los escritores árabes hablan de un rey de Himyar como Hudad (Lisan al-'Arab), que es casi idéntica a Hudhud menciona en el Corán ....... Los versos que siguen muestran claramente que Salomón estaba hablando de uno de sus propios oficiales ...... ........ "
En su Urdu Tafsir se elabora la situación, señalando que Hudhud era un oficial de inteligencia y que cuando Salomón revisó los pájaros-que se utilizaron para llevar a cabo labores de inteligencia, se encontró con el oficial del departamento de inteligencia, Hudhud, ausente. (Véase su Tafsir al-Bayan, VOL. 111, (P. 1413)
(7) El Corán menciona la existencia de una especie distinta llamados genios, entre otras cosas, en el siguiente verso:
"Di: Se ha revelado que un grupo de los genios escuchó, así que dijeron: Ciertamente hemos oído un Corán maravilloso (LXXII: 1). (Comentario Inglés de Muhammad Ali, pp 731-32,)
"Los testimonios de Corán y el Hadith, la continuidad de la creencia musulmana, así como las observaciones humanas, son demasiado abrumadoras sobre la cuestión para justificar la negación de la existencia de una especie distinta de los seres etéreos.Muhammad 'Ali tampoco podía rechazar explícitamente esta creencia errónea. Simplemente parece evadir la pregunta. Se trata, por tanto, para dar otros significados del término, dependiendo de los contextos en los que ocurre el término. En un lugar que él considera la palabra genio para significar "grandes potentados o líderes poderosos que, por su importancia y el desprendimiento de las masas, no se mezclan libremente con ellos, por lo que permanecen distantes o" oculto "de sus ojos (de Muhammad Ali Inglés. Comentario, pp 306), "No menos extraño es su hazaña de la imaginación para tratar de explicar que el término en el versículo coránico mencionado anteriormente se refiere a los cristianos. (Ibid., p. 1107) Él se refiere a los primeros versículos de este capítulo como profética, "habla de un tiempo futuro en que las naciones cristianas que forman la mayor parte de la humanidad-como uno de los significados de la palabra genios (Léxico de Lane) voluntad aceptar la verdad del mensaje traído por el Profeta (Ibid., p. 1107).
Estos son sólo algunos ejemplos. La enorme Commetary de Muhammad 'Ali está repleta de tales distorsiones bajo la impresión de inmadurez que la ciencia moderna fue, en oposición a la creencia en los milagros o en la ocurrencia de un evento que es de orden sobrenatural.
En este punto una persona pensante sonido está obligado a preguntarse a sí mismo la pregunta: ¿qué los Compañeros del Profeta, que fueron los primeros destinatarios del Corán, y en cuya lengua materna el Corán fue revelado, y que tenía la honor de haber sido instruido b del Santo Profeta, también entendió la misma importación de los versos, como se ha explicado por el exégeta nueva con colmillos? ¿Ellos también piensan que "la huelga del personal sobre la roca" significaba "marcha a la montaña con tu comunidad? ¿Ellos también piensan que 'Y le golpea con la parte de" eso "significaba« matarlo sólo parcialmente? ¿Se También creo que la afirmación de Jesús de "Creación de las aves de barro 'significaba' infundir el espíritu para elevarse por encima de las preocupaciones terrenales '? ¿Ellos también piensan que" el lenguaje de los pájaros' significado 'mensaje de transporte de las aves ", que la" criatura , de la tierra "se refiere al hijo de Salomón, Roboam, y que 'genios' significa las" naciones cristianas de Europa "? De la misma manera, lo hizo ninguno de los seguidores de estos compañeros, o cualquier lingüistas árabes, o estudiosos y exegetas entender algo similar a lo que Muhammad 'Ali entiende de ellos? Sería bardo que decir "sí" ya que tenemos ante nosotros todo el tesoro de Tafsir literatura árida que da testimonio de la originalidad del cerebro de Mohammad Ali. Ninguno de los profundos estudiosos de la lengua árabe y su literatura puede imaginar que estos versículos podrían, por cualquier tramo de la imaginación, la media de lo que este estudioso no-árabe piensa que significan, casi por primera vez después de más de 1300 años.
Así las cosas, uno se pregunta sobre el significado de la afirmación coránica de ser un "libro claro" que se ha revelado en 'clear árabe.El Corán mismo hace la afirmación en estas palabras:
"Y sin duda esto es una revelación del Señor de los Mundos 'El espíritu fiel lo ha traído en tu corazón, para para que seas un Warner en árabe puro." (XXVI: 192-95)
"Éstas son las aleyas de la Escritura que hace manifiesto.
Seguramente hemos revelado-un árabe Corán-que puedan comprender "(XII, 1-2)..
Otro versículo dice:
"Y ciertamente Hemos hecho el Corán fácil de entender. Ahora, ¿hay alguien que va a pensar"? (LIV: 17)
Si el enfoque de Muhammad Ali se considerara sonido, significaría que durante más de 1300 años el Corán sigue siendo un misterio incomprensible, un enigma sin resolver, hacer caso omiso del significado obvio de los versículos coránicos, a dejar de lado las reglas conocidas del lenguaje y la gramática árabe, a descuidar la interpretación de Qur'an realizadas por los compañeros del Profeta, a pasar por alto el contexto de las tradiciones proféticas pertinentes-todo esto significa someter el Corán a la distorsión y reduciéndola a un juguete. Este es un gran peligro y presagia mal para los musulmanes si las personas que promueven este tipo de enfoque encontrar una respuesta alentadora de ellos. Hace mucho tiempo, Mirza Ghulam Ahmad hizo una observación muy acertada Sobre el Tafsir de Sir Sayyid Ahmad Khan. Nada podría aplicar más adecuadamente al Tafsir de Muhammad 'Ali. Él dijo:
"Estas interpretaciones del Corán, que no eran ni en el conocimiento del Profeta de Dios, ni en el conocimiento de sus compañeros, ni en el conocimiento de los santos y Aqtab y Ghawth y abdal, ni tener ninguna evidencia textual directa o indirecta, tienen capturado la imaginación de Sir Sayyid ".
  
Contribución de Qadianism al mundo musulmán
Ahora que se ha estudiado la vida del fundador de Qadianism, trazó la evolución de sus doctrinas, y destacó su importancia doctrinal, etc, estamos en condiciones de intentar evaluación histórica de Qadianism y ver qué logros van a su haber en el historia de los movimientos reformistas en el Islam? Lo que se ha dado a la generación actual de los musulmanes? ¿Cuáles han sido los resultados prácticos de esta algarabía religiosa que ha estado ocurriendo durante tres cuartos de siglo? El fundador del movimiento ha legado una biblioteca completa de sus obras, todas las clases del tema religioso, asuntos especialmente polémicos, y que han sido objeto de debate durante más de setenta años, ¿Cuál es la esencia de estas obras y qué comió realmente conducir a ? ¿Cuál es el mensaje de Qadianism para la época actual?
Para responder a estas preguntas, debemos echar una mirada al mundo musulmán en sí en donde surgió el movimiento. También hay que echar un vistazo a la situación del mundo musulmán durante la segunda mitad del siglo XIX, y sus problemas y dificultades.
El evento más importante que se llevó a cabo durante este período de tiempo que puede ser ignorado ni por un historiador ni un reformador es la agresión de Europa en el mundo musulmán, en particular India. El sistema educativo que se produjo en su tren carecía del espíritu de la conciencia de Dios, y la cultura que surgió de esta nueva visión del mundo estaba impregnado de la impiedad y la sensualidad. El mundo del Islam cayó presa fácil de esta potencia emergente, pero militarmente bien equipadas Europea porque había empobrecido en todos los aspectos: en relación con la fe, del conocimiento y de los recursos materiales. Este fue el momento en que un conflicto de colosal importancia tuvo lugar el conflicto entre la religión (Islam y solo estuvo en el campo para representar la religión) y la cultura impía y materialista de Europa. Este conflicto dio a luz a un gran número de políticos, cultural, intelectual y social de los problemas-problemas que podrían haber sido resueltos sólo mediante la fe fuerte y firme, profundo y amplio conocimiento y extraordinaria confianza en sí mismo y la perseverancia. Para encontrar esta situación, el mundo musulmán necesita una gran personalidad espiritual e intelectual que podrían infundir el espíritu de la yihad (lucha) en el mundo musulmán, unir a los musulmanes, sea capaz de soportar la menor distorsión de las enseñanzas islámicas, lograr un acercamiento entre el eterno mensaje del Islam y el espíritu inquieto de la época actual, a fuerza de su fuerza de la fe, perspicacia intelectual, y conocer de lleno el reto de la entusiasta y optimista West.
Este fue uno de los aspectos de los problemas que enfrenta el mundo musulmán de la época. El otro aspecto del mundo musulmán fue que parecía estar infestada de enfermedades morales y religiosas, la más espantosa de las cuales fue el surgimiento de doctrinas y prácticas que llevaban el sello de influencias politeístas. Tazids y tumbas eran adorados. Las personas juraban en nombre de los demás que Dios. Las innovaciones en la religión eran muy populares en todas partes y supersticiones y creencias sin sentido eran desenfrenados. Esta situación llama para un reformador de enormes dimensiones: un reformista que podría rabiar la sociedad islámica de influencias anti-islámicos, recordar a los musulmanes de la verdadera doctrina del Tawhid, y subrayar la obligación de adherirse a la Sunnah del Profeta, en una palabra, que podía purificar a fondo la vida religiosa de los musulmanes.
Además de esto, el contacto con las naciones extranjeras y de una cultura materialista, había comenzado a corroer los musulmanes social y moralmente degenerada. La degeneración moral había llegado al extremo de maldad descarada, el amor de vida extravagante y lujoso en la medida de licenciosa autoindulgencia, la obediencia dócil a sus gobernantes en la medida de sumisión intelectual y pérdida de la autoestima, y ​​la tendencia a imitar la cultura occidental y el modo de vida de sus amos británicos en la medida del rechazo de las enseñanzas del Islam. La situación, obviamente, exige la aparición de una gran cruzada en contra de estos degeneren tendencias, un cruzado que pondría fin a los maremotos de decadencia moral e intelectual y contrarrestar los efectos nocivos de la esclavitud política y su rama de servidumbre ihental.
Una vez más, estaba el problema de la ignorancia: la ignorancia incluso de los rudimentos de la. Islam por parte de una gran mayoría de Nftislims. En cuanto a las personas educadas de línea actual, que no tenían conocimiento del Islam ") de los principios normativos de la manera musulmana de la vida, de la historia del Islam y de la grandeza de su propio pasado, y eran, en general, pesimista sobre su futuro. ciencias religiosas islámicas estaban en un estado de decadencia, y los antiguos centros de enseñanza parecían estar al borde del colapso, todo esto significaba que era necesario un nuevo movimiento educativo, vigoroso, un movimiento para la creación de nuevas escuelas y madrasas, así como para producir libros enérgicas con el fin de mejorar el conocimiento de los musulmanes sobre su religión, despertar su conciencia religiosa y crear en ellos una profunda fe en las enseñanzas del Islam.
Aún más importante que todo esto era otra necesidad urgente del mundo musulmán: la necesidad de convocar a los musulmanes a la manera de los profetas, a vivir una vida verdaderamente islámica caracterizada por una fuerte fe y la acción justa. Es sólo esto lo que le da derecho a los musulmanes a la ayuda de Dios, de su predominio sobre los enemigos, y para su salvación en este mundo y en el siguiente, y toda clase de felicidad y honor. El hecho es que la necesidad real del mundo musulmán nunca ha sido, ni será nunca una religión nueva: todo lo que se necesita es una fe fresca y más profundo en el Islam. Nunca el mundo del Islam necesita una nueva religión, o un nuevo profeta. Tiene Meroy grado de maldad descarada, el amor de vida extravagante y lujoso en la medida de licenciosa autoindulgencia, la obediencia dócil a sus gobernantes en la medida de sumisión intelectual y pérdida de la autoestima, y ​​la tendencia a imitar la cultura occidental y la forma de vida de sus amos británicos en la medida del rechazo de las enseñanzas del Islam. La situación, obviamente, exige la aparición de una gran cruzada en contra de estos degeneren tendencias, un cruzado que pondría fin a los maremotos de decadencia moral e intelectual y contrarrestar los efectos nocivos de la esclavitud política y su rama de servidumbre ihental.
Una vez más, estaba el problema de la ignorancia: la ignorancia incluso de los rudimentos de la. Islam por parte de una gran mayoría de Nftislims. En cuanto a las personas educadas de línea actual, que no tenían conocimiento del Islam ") de los principios normativos de la manera musulmana de la vida, de la historia del Islam y de la grandeza de su propio pasado, y eran, en general, pesimista sobre su futuro. ciencias religiosas islámicas estaban en un estado de decadencia, y los antiguos centros de enseñanza parecían estar al borde del colapso, todo esto significaba que era necesario un nuevo movimiento educativo, vigoroso, un movimiento para la creación de nuevas escuelas y madrasas, así como para producir libros enérgicas con el fin de mejorar el conocimiento de los musulmanes sobre su religión, despertar su conciencia religiosa y crear en ellos una profunda fe en las enseñanzas del Islam.
Aún más importante que todo esto era otra necesidad urgente del mundo musulmán: la necesidad de convocar a los musulmanes a la manera de los profetas, a vivir una vida verdaderamente islámica caracterizada por una fuerte fe y la acción justa. Es sólo esto lo que le da derecho a los musulmanes a la ayuda de Dios, de su predominio sobre los enemigos, y para su salvación en este mundo y en el siguiente, y toda clase de felicidad y honor. El hecho es que la necesidad real del mundo musulmán nunca ha sido, ni será nunca una religión nueva: todo lo que se necesita es una fe fresca y más profundo en el Islam. Nunca el mundo del Islam necesita una nueva religión, o un nuevo profeta. Ha sido Meroy en la necesidad de una fe fresca y nuevo entusiasmo por las verdades eternas: las creencias y las enseñanzas últimos de todos los profetas, Muhammad (la paz sea con él). Esta fe es lo suficientemente adecuada para encontrar las malas tendencias que puedan surgir en cualquier edad y resistir las nuevas tentaciones que el tiempo de cambio trae consigo.
En respuesta a las necesidades apremiantes del mundo musulmán por parte nos surgieron numerosas personalidades y movimientos en el mundo musulmán. Se hizo sin grandes pretensiones, ni tampoco tratar de crear una nueva ummah. Todo lo que hicieron fue para satisfacer estas necesidades importantes de la mejor manera que pudieron, y al hacerlo, inspiró un gran número de musulmanes. Ellos no trataron de promover una nueva religión, ni invita a la gente a rall alrededor de algún nuevo profeta, ni crean anarquía en las filas musulmanas. Ellos ninguno de sus capacidades consumidos en tareas inútiles. Estas personalidades y movimientos resultaron ser una bendición para el mundo musulmán, su misión estaba libre de todas las posibilidades de daño, y su trabajo, digno de elogio más allá de cualquier sombra de duda. Sin haber perdido nada, los musulmanes se beneficiaron de ellos y para ellos que deben una gran deuda de gratitud.
En un movimiento tan importante, en la zona más importante del mundo musulmán, la India, que fue el escenario principal de los conflictos intelectuales y políticos, también surgieron Mirza Ghulam Ahmad de iniciar un nuevo movimiento. Lo que es notable acerca de él es que ignoró por completo algunos de los problemas más importantes que se enfrenta el mundo musulmán en su día y se centró toda su atención en una sola pregunta. Ahora, ¿qué era? La cuestión de la muerte del Mesías y. la reclamación de su parte para ser el Mesías Prometido. Cualquiera que sea el tiempo y la energía que quedaba después de concentrar en este tema se dedicaron a propagar que la jihad mala convertirse prohibido y que la lealtad al gobierno británico era un imperativo religioso.Durante cerca de un cuarto de siglo, estas mismas preguntas siguen siendo objeto de debate por él largo y tendido. Si los escritos de Mirza en la cuestión del Mesías debían ser borrados de sus obras, casi nada de importancia se dejará en ellos.
Por otra parte, también hay que señalar que el Mirza levantó el estandarte de su profecía, y declaró a todos aquellos que no aceptaron su afirmación como kafirs en un mundo musulmán que ya estaba desgarrado por disensiones. Al hacerlo, sin embargo, el Mirza levantó un muro de hierro entre él y los musulmanes. Por un lado de esta pared hay unos cuantos miles de seguidores de Mirza, y por otro lado está el resto del mundo musulmán que se extiende desde Marruecos hasta China y tiene grandes personalidades, movimientos virtuosos de la reforma y las instituciones valiosas. - Ellos están aislados de y se opuso a la totalidad de este mundo.Así innecesariamente añadido a las dificultades de los musulmanes, agravado aún más su falta de unidad y ha añadido una nueva complicación a los problemas que enfrentan.
El Mirza no ha hecho ninguna contribución valiosa a la herencia intelectual y religiosa de los musulmanes que llamar por su reconocimiento y por la que podría merecer la gratitud de la generación actual de los musulmanes. Tampoco iniciar un movimiento de amplia base para el renacimiento del Islam, que podrían beneficiarse de los musulmanes en su conjunto, ni ayudar a los musulmanes a resolver ninguno de los principales problemas que enfrentan, ni su movimiento contiene ningún mensaje para la civilización contemporánea, que se encuentra en las garras de una crisis y se entrelazan en una lucha de vida o muerte. Tampoco puede incluso ser acreditado con ningún logro importante vis-a-vis la expansión del Islam, ya sea en la India o Europa. Su mensaje sigue siendo dirigido a los musulmanes y de necesidad sólo puede llevar a la confusión mental y disputas religiosas innecesarios dentro de la comunidad musulmana. Si el Mirza puede considerarse un éxito, es sólo en la medida en que legó a su familia el legado de liderazgo espiritual y prosperidad mundana, el legado de una especie de teocracia en la que el respeto que es comparable con el Agha Khan y sus antepasados.
El hecho es que no es más que un conjunto de circunstancias favorables y no una vitalidad interior que representa para la supervivencia de Zadianism durante varias décadas. Esto se debe en buena medida a la confusión intelectual que se encuentra en la India, y en particular en Punjab en su tiempo. Qadianism también está en deuda con el dominio de los británicos en la India, que había debilitado las bases de la vida islámica para que la nueva generación de musulmanes había convertido profundamente ignorantes de las enseñanzas del Islam y de las características y atributos de la profecía y verdadero liderazgo espiritual. Se tiene una deuda de gratitud con el estímulo y el patrocinio que recibió de los gobernantes británicos. De no haber sido éstos factores, Qadianism que se basa principalmente en fuentes de inspiración, sueños, fantásticas interpretaciones de los textos religiosos y secos y sin vida sutilezas teológicas, que no tienen mensaje moral y espiritual de la época actual, ni ninguna solución imaginativa para los problemas de nuestro tiempo, nunca hubiera podido permanecer vivo el mayor tiempo que ha logrado hacer en esta generación degenerada y confusa. Me parece que hemos sido castigados por Dios por la ingratitud que los musulmanes han mostrado a él en el pasado por apartarse de las enseñanzas del Islam, y los crímenes que hemos cometido por no reconocer plenamente los Siervos verdaderos 'de la causa del Islam que se levantó en medio de nosotros. Por todos estos crímenes que hemos recibido lo que por desgracia merecíamos-esta plaga intelectual y el aumento de este hombre en medio de nosotros, que ha sembrado las semillas de la discordia y la desunión Orbe.
Hace unos años, mientras que una conferencia en. la Universidad de Damasco en los movimientos de reforma y revitalización del Islam, en el pasado me hizo la siguiente observación sobre el movimiento Bitinite que aparece pena reproducir en el contexto de Qadianism Cuando leo las historias de movimiento Baatinite, de la India, un Ikhawan at-saj "a, de Bahgism en Irán y Qadianism me parece que cuando los fundadores de estos movimientos leer la historia del Islam y la vida del Profeta que les llamó la atención que un hombre, por sí mismo se puso de pie con una misión en Arabia, sin dinero para apoyarlo, o cualquier ejército para apoyarlo, él convocó a la gente hacia un credo, hacia una religión y no después de mucho tiempo no llegó a existir un nuevo ummah, un nuevo estado y un nuevo futuro . También se dieron cuenta de que con una sola mano puede cambiar el rumbo de la historia humana, y eventos para forzarlo a pasar en un canal diferente Los ambiciosos naturalezas de estos hombres se les susurró:. "¿Por qué no probar" Estas personas sabían que tenían la inteligencia , notables capacidades mentales y la capacidad de organización. Pensaban, por tanto, que-la historia podría repetirse en su caso, siguiendo el patrón natural de causa y efecto. Estas personas esperaban que la misma clase de éxito milagroso para coronar sus esfuerzos, como habían coronado los esfuerzos del Profeta iletrado de Arabia en el siglo VI, ya que, ellos pensaban que la naturaleza humana sigue siendo siempre la misma, y ​​si hubiera respondido a Muhammad en el pasado, no había ninguna razón que no debería responder a ellos ahora.
"Estas personas no tienen una idea de la grandeza de Muhammad (la paz sea con él), quien llevó a su movimiento a un final exitoso, pero no podían hervir apoyo divino que era su verdadera fuerza, ni la Divinidad. ¿Los que se era un instrumento.
"El resultado fue que durante un breve período de tiempo, los esfuerzos de éstos, gente ambiciosa qué llevan un poco de fruta. Hay reunidos detrás de ellos seguidores, a veces de varios cientos de miles de personas. Algunos de ellos (por ejemplo, Bitinites) incluso logrado el establecimiento de un estado propio (el Estado fatimita), que desde hace algún tiempo cubrió un área bastante amplia desde Sudán a Marruecos. Pero todo esto quedó sólo en la medida que fueron capaces de mantener la eficiencia de la organización, su magia y su red administrativa secreto. Pero cuando se fueron estas cosas, todo su poder y gloria también se convirtió en un recuerdo conmovedor del pasado. Con la pérdida de poder del mundo, el movimiento religioso se contrajo y oscurece y pierde todo significado a la vida humana. Frente a esto, es el verdadero Islam predicado por el último mensajero de Allah (la paz sea con él) y constituye hoy en día, ya que constituyó ayer:.. una gran fuerza espiritual en el mundo, la estrella guía y la inspiración de un gran ummah Todavía posee una cultura propia, que surgió de la espíritu de sus enseñanzas. Sigue siendo la religión de una serie de Estados y pueblos. El sol de la profecía de Muhammad sigue brillando brillantemente en el cielo. Nunca en la historia ha sufrido un eclipse y nunca lo hará. "   

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