Apelo a ustedes para contestar las preguntas que he presentado anteriormente o para responder a la que le sigue, ya que el problema ha sido durante meses me causó más que problemas en mi comunidad local. Incluso si tuviera el apoyo de una fatwa, no puede ayudar porque esta comunidad local no respeta los ulemas, pero al menos sabría que no estoy errando.
Sé que usted no puede contestar todas las preguntas, pero seguro que algo tan importante ya que esto no puede ser ignorada. Es Ramadán y espero su respuesta.
1. Si alguien no es un Qadiani pero sabe que ellos creen en un falso profeta y acepta Qadianis como madhab en el Islam, ¿están fuera del Islam? Creo que están fuera del Islam, y actúo en que la fe en mi conducta para con esas personas.
Sé que usted no puede contestar todas las preguntas, pero seguro que algo tan importante ya que esto no puede ser ignorada. Es Ramadán y espero su respuesta.
1. Si alguien no es un Qadiani pero sabe que ellos creen en un falso profeta y acepta Qadianis como madhab en el Islam, ¿están fuera del Islam? Creo que están fuera del Islam, y actúo en que la fe en mi conducta para con esas personas.
Alabado sea Allah.
Definición:
Qadianiyyah es un movimiento que se inició en 1900 CE como un complot de los colonialistas británicos en el subcontinente indio, con el objetivo de desviar los musulmanes fuera de su religión y de la obligación de la Yihad, en particular, por lo que no se opondrían al colonialismo en el nombre del Islam. El portavoz de este movimiento es la revista Majallat Al-Adyaan (revista si religiones) que fue publicado en Inglés.
Fundación y personalidades destacadas:
Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani (1839-1908 dC) fue el principal instrumento mediante el cual Qadianiyyah fue fundada. Nació en el pueblo de Qadian, en el Punjab, en la India, en 1839 CE. Venía de una familia que era bien conocido por haber traicionado a su religión y el país, por lo que Ghulam Ahmad creció leal y obediente a los colonialistas en todos los sentidos. Así que fue elegido para el papel de un supuesto profeta, por lo que los musulmanes se reunían en torno a él y él les distraigan de librar una Yihad contra los colonialistas ingleses. El gobierno británico hizo muchos favores para ellos, así que eran leales a los británicos. Ghulam Ahmad era conocido entre sus seguidores a ser inestable, con una gran cantidad de problemas de salud y que dependen de las drogas.
Entre los que él y su mal da'wah enfrentó era Sheik Abu'l-Wafa 'Thana' al-Amritsari, el líder de Umoom Jamaiyyat Ahl al-Hadiz fi al-Hind (La Sociedad de la All-India de Ahl al -Hadiz). El Shaykh debatió con él y refutó sus argumentos, revelando sus motivos ocultos y kufr y la desviación de su camino. Cuando Ghulam Ahmad no ha venido a sus sentidos, Sheik Abu'l-Wafa 'lo retó a reunirse e invocar la maldición de Allah, de tal manera que la persona que yacía moriría en el curso de la vida de aquel que estaba diciendo la verdad.Sólo unos pocos días pasaron antes de que Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani murió, en 1908, CE, dejando tras de sí más de cincuenta libros, folletos y artículos, entre los más importantes de los cuales son: Izaalat al-Awhaam (Disipando ilusiones), I'jaaz Ahmadi (Ahmadi milagros), Baraaheen Ahmadiyyah (pruebas Ahmadi), Anwaar al-Islam (Luces del Islam), I'jaaz al-Masih (milagros del Mesías), al-Tabligh (transporte (el mensaje)) y Tajalliyyaat Ilaahiyyah (Divine manifestaciones).
Noor al-Din (Nuruddin): el primer Califa de los Qadianis. El británico puso la corona de Khilaafah en la cabeza, por lo que los discípulos (de Ghulam Ahmad) le siguieron. Entre sus libros es: Fasl al-Khitaab (estado definitivo).
Muhammad Ali y Khojah Kamaal al-Deen: los dos líderes de los Qadianis Lahore. Son ellos los que dieron la forma final al movimiento.La primera produjo una traducción distorsionada en Inglés del Corán. Sus otros trabajos incluyen: Haqeeqat al-Ikhtilaaf (La realidad de las diferencias), al-Nubuwwah fi'l-Islam (Profecía en el Islam) y al-Deen al-Islami (La religión islámica). En cuanto a Khojah Kamaal al-Deen, escribió un libro llamado al-Mathal al-A'laa fi'l-Anbiá '(el ejemplo más alto de los Profetas), y otros libros. Este grupo de Lahore ahmadis son los que piensan de Ghulam Ahmad como Mujaddid (renovador y revitalizador del Islam) solamente, pero ambos grupos se consideran como un solo movimiento, porque las ideas extrañas que no se ven en el que seguramente se encontrarán en el otro .
Muhammad Ali: el líder de los Qadianis Lahore. Fue uno de los que dio la forma final a Qadianiyyah, un espía colonialista y la persona a cargo de la revista, que era la voz del Qadianiyyah. También produjo una traducción distorsionada en Inglés del Corán. Entre sus obras se encuentran Haqeeqat al-Ikhtilaaf (La realidad de las diferencias) y al-Nubuwwah fi'l-Islam (Profecía en el Islam), como se ha dicho.
Muhammad Saadiq, el mufti del Qadianiyyah. Entre sus obras destacan: Khatim al-Nabiyyin El sello de los Profetas).
Basheer Ahmad ibn Ghulam. Entre sus obras destacan: Seerat al-Mahdi (la vida del Mahdi) y Kalimat al-Fasl (palabra decisiva).
Mahmood Ahmad ibn Ghulam, el segundo Califa. Entre sus obras destacan: Anwaar al-Khilaafah (Luces del califato), Tuhfat al-Muluuk y Haqeeqat al-Nubuwwah (La realidad de la profecía).
El nombramiento del Qadiani Zafar-lah Khan como el primer ministro de Relaciones Exteriores de Pakistán, tuvo un efecto importante en el apoyo a esta secta desviada, ya que les dio una gran área en la provincia de Punjab para ser su sede mundial, al que llamaron Rabwah ( planta alta), como en la aleya (interpretación del significado): ". ... Y les dimos refugio en tierra alta (Rabwah), un lugar de descanso, la seguridad y corrientes de agua" [al-Mu'minun 23:50].
Su pensamiento y creencias
Ghulam Ahmad comenzó sus actividades como daa'iyah Islámica (llamada al Islam) para que pudiera reunir seguidores a su alrededor, entonces él decía ser mujaddid inspirado por Allah. Luego dio un paso más allá y afirma que es el esperado Mahdi y el Mesías Prometido. Luego afirmó ser un profeta y que su profecía era superior a la de Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
Los Qadianis creen que Allah ayuna, ora, duerme, despierta, escribe, comete errores y tiene relaciones sexuales - exaltado sea Allah por encima de todo lo que dicen.
El Qadiani cree que su dios es el Inglés, porque le habla en Inglés.
Los Qadianis creen que la profecía no terminó con Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero que está en curso, y que Allah envía un mensajero cuando hay una necesidad, y que Ghulam Ahmad es el mejor de todos los Profetas .
Ellos creen que Gabriel solía visitar a Ghulam Ahmad y que se utiliza para lograr revelación para él, y que sus inspiraciones son como el Corán.
Dicen que no hay Corán que no sea lo que trajo el "Mesías Prometido" (Ghulam Ahmad), y ningún hadiz salvo lo que está de acuerdo con sus enseñanzas, y ningún profeta, excepto bajo la dirección de Ghulam Ahmad.
Ellos creen que su libro fue revelado. Su nombre es al-Kitab al-Mubeen y es diferente del Santo Corán.
Ellos creen que son seguidores de una religión nueva e independiente y un Sharía independiente, y que los amigos de Ghulam son como los compañeros del Profeta.
Ellos creen que Qadian es como Medina y La Meca, si no mejor que ellos, y que su tierra es sagrada. Es su Qiblah y el lugar hacen hajj a.
Hicieron un llamamiento para la abolición de la obediencia ciega a la Yihad y el gobierno británico porque, como decían los ingleses eran "los que tienen autoridad" como se dice en el Corán.
En su opinión, todo musulmán es un no musulmán a menos que él se convierte en un Qadiani, y todo el mundo que se casó con un no Qadiani es también un no-musulmán.
Permiten que el alcohol, el opio, drogas y estupefacientes.
Raíces intelectuales e ideológicos
El movimiento de occidentalización de Sir Sayyid Ahmad Khan preparó el camino para el surgimiento de la Qadianiyyah, porque ya se había extendido las ideas desviadas.
Los británicos aprovecharon al máximo esta oportunidad así que comenzaron el movimiento Qadiani y eligieron a un hombre de una familia que tenía un historial de ser agentes de los colonialistas.
En 1953 CE, hubo una revolución popular en Pakistán, que exigió la retirada de Zafar-lah Khan desde el puesto de Ministro de Asuntos Exteriores y que la secta Qadiani debe ser considerada como una minoría no musulmana. En este levantamiento de las diez mil musulmanes fueron martirizados, y lograron que el ministro Qadiani destituido de su cargo.
En Rabi 'al-Awwal 1394 AH (abril de 1974), una importante conferencia se llevó a cabo por la Liga Musulmana Mundial en La Meca, a la que asistieron representantes de las organizaciones musulmanas de todo el mundo. Esta conferencia anunció que esta secta es Kafir y está más allá de los límites del Islam, y le dijo a los musulmanes a resistir los peligros y no cooperar con los Qadianis o enterrar a sus muertos en los cementerios musulmanes.
El Majlis al-Umma en Pakistán (el parlamento central) debatió con el Qadiani líder Mirza Nasir Ahmad, y que fue refutada por el Sheik Mufti Mahmood (que Allah tenga piedad de él). El debate se prolongó durante cerca de treinta horas, pero Nasir Ahmad fue incapaz de dar respuestas y la incredulidad de este grupo fue expuesto, por lo que los Majlis emitieron un comunicado que los Qadianis deben ser considerados como una minoría no musulmana.
Entre los factores que hacen que Mirza Ghulam Ahmad un Kafir obvio son los siguientes:
Su pretensión de ser un Profeta
Su abolición de la obligación del Yihad, para servir a los intereses de los colonialistas.
Su dicho que la gente ya no deben ir en peregrinación a La Meca, y su sustitución de Qadian como lugar de peregrinación.
Su antropomorfismo o comparando a Dios que los seres humanos.
Su creencia en la transmigración de las almas y la encarnación.
Su atribuir un hijo a Allah y su pretensión de ser el Hijo de Dios.
Su innegable que la Profecía finalizó con Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y su relación con la puerta de la Profecía de estar abierta a "cualquier Tom, Dick o Harry".
Los Qadianis tienen fuertes lazos con Israel. Israel ha abierto centros y escuelas para ellos, y les ayudó a publicar una revista que es su portavoz, para imprimir libros y publicaciones para su distribución en todo el mundo.
El hecho de que se ven influenciados por el judaísmo, el cristianismo y al-Baatiniyyah se desprende de sus creencias y prácticas, a pesar de que dicen ser musulmanes.
Su difusión y posiciones de influencia
La mayoría de los Qadianis hoy en día viven en la India y Pakistán, con unos pocos en Israel y el mundo árabe. Ellos están tratando, con la ayuda de los colonialistas, para obtener posiciones sensibles en todos los lugares donde viven.
Los Qadianis son muy activos en África y en algunos países occidentales. En África tienen más de 5.000 profesores y dai'yahs de trabajo a tiempo completo para llamar a la gente a Qadianiyyah. Su actividad muy extendida demuestra que tienen el apoyo de los colonialistas.
El gobierno británico también está apoyando este movimiento y lo que es fácil para sus seguidores para obtener posiciones en los gobiernos del mundo, la administración corporativa y consulados. Algunos de ellos también son oficiales de alto rango de los servicios secretos.
Al llamar a la gente a sus creencias, los Qadianis utilizan todo tipo de métodos, medios educativos, en especial debido a que son altamente educados y hay muchos científicos, ingenieros y médicos en sus filas. En Gran Bretaña hay un canal de televisión por satélite denominado TV islámica que está dirigido por los Qadianis.
De lo anterior, está claro que:
Qadianiyyah es un grupo equivocada, que no es parte del Islam en absoluto. Sus creencias son totalmente contradictorias con el Islam, por lo que los musulmanes deben tener cuidado de sus actividades, ya que los ulemas (sabios) del Islam han declarado que son incrédulos.
Para obtener más información, consulte: Al-Qadianiyyah por Ihsaan Ilaahi Zaheer.
(Nota del traductor: este libro está disponible en Inglés bajo el título "Qadiyaniat: un estudio analítico" por Ehsan Elahi Zaheer)
Referencia: Al-Mawsu'ah al-Muyassarah fi'l-Adyaan al-Madhaahib wal Ahzaab al-Mu'aasirah por el Dr. Maani 'Hammad al-Juhani, 1/419-423
La siguiente declaración fue publicada por el Consejo Fiqh Islámico (Mayma 'al-Fiqh al-Islami):
Después de discutir el asunto sometido al Consejo Fiqh islámico en Ciudad del Cabo, Sudáfrica, en relación con las normas sobre las Qadianis y su ramificación que se conoce como Lahoriyyah, y si debe ser considerado como musulmanes o no, y si un no musulmán está calificado para examinar un tema de esta naturaleza:
A la luz de la investigación y los documentos presentados a los miembros del Consejo relativo a Mirza Ghulam Ahmad al-Qadiani, que surgió en la India en el siglo pasado y al que se atribuye a los movimientos Qadiani y Lahori, y después de ponderar la información presentada en estos dos grupos, y después de confirmar que Mirza Ghulam Ahmad afirmó ser un profeta que recibió la revelación, una afirmación que se documenta en sus propios escritos y discursos, algunos de los cuales afirmó haber recibido como una revelación, una afirmación que propaga toda su vida y pidió a la gente a creer en, así como también es bien sabido que él negó muchas otras cosas que han demostrado ser elementos esenciales de la religión del Islam
a la luz de lo anterior, el Consejo emitió la siguiente declaración:
En primer lugar: los reclamos de Mirza Ghulam Ahmad de ser un profeta o un mensajero y para recibir revelación son claramente un rechazo de los elementos probados y esenciales del Islam, que establece de forma inequívoca que la Profecía finalizó con Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y que ninguna revelación vendrá a nadie después de él. Esta afirmación hecha por Mirza Ghulam Ahmad él y cualquier persona que esté de acuerdo con él en un apóstata que está más allá de los límites del Islam hace. En cuanto a la Lahoriyyah, son como el Qadianiyyah: las mismas reglas de la apostasía se aplica a ellos a pesar de que se describen a Mirza Ghulam Ahmad como una sombra y la manifestación de nuestro Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él).
En segundo lugar, no es apropiado que un tribunal no musulmán o un juez que se pronuncie sobre quién es musulmán y quién es un apóstata, especialmente cuando esto va en contra del consenso de los expertos y las organizaciones de la comunidad musulmana.Las resoluciones de esta naturaleza no son aceptables a menos que hayan sido emitidos por un erudito musulmán que conoce todos los requisitos para ser considerado un musulmán, que sabe cuando una persona se puede considerar que han pasado de la raya y se convierten en un apóstata, que entiende la realidad del Islam y la incredulidad, y que tiene un conocimiento amplio de lo que se afirma en el consenso Corán, la Sunnah y académica. El fallo de un tribunal de esa naturaleza no es válida. Y Allah sabe mejor.
Mayma 'al-Fiqh al-Islami, p. 13
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