Refutando el argumento de que el Hadith se han recogido 200 años de la muerte del Profeta, y por lo tanto no son confiables

Shaykh Shahidullah Faridi dice ... La primera de las críticas que ahora comúnmente se dirigen contra el Hadith es que no se recogieron en el tiempo del Profeta o del Khulafa 'al-Rashidun, y que durante el período comprendido entre la expresión o la aparición de su contenido y de su que se está grabando en la escritura había muchas posibilidades de que sean alteradas materialmente. Algunos incluso han ido tan lejos como para decir que no se registran porque no eran fiables. Que en las etapas anteriores no se registraron plenamente por escrito, es cierto, sin embargo, no es cierto que no se registraron en todo incluso en lo relativo a la vida del Profeta, porque no hay buena evidencia para demostrar que `Abdullah b. `Amr b. al-`En cuanto a uno, que se utiliza para escribir lo que escuchó de su Maestro. Otros compañeros también pusieron sus colecciones de Hadiz a escribir más tarde en la vida, en particular Abu Hurayrah y 'Abdullah b. `Abbas, dos fuentes muy importantes de Hadith. Pero en general se puede decir que los hadices fueron sólo registran parcialmente como en privado, por escrito en las primeras etapas.  Las razones para esto son muy claras y no hay nada misterioso en ellos. Antipatía de los árabes a la escritura en este período es muy conocido, muy pocos sabían leer y escribir. Grandes almacenes de conocimiento de la genealogía y la poesía conserva en su memoria prodigiosa, algunas personas son capaces de recitar cien mil versos. No había libros en moneda entre ellos, incluso durante la vida del Profeta, el Corán no circulaba en forma de libro. Por tanto, el hecho de que los dichos del Profeta, las decisiones judiciales y los actos, en general no se anotan, no es sorprendente en absoluto. También hay evidencia de que el Profeta desaprobó la redacción general de Hadith en su vida por temor a que se convirtieran mezclados con el Corán, que no había sido plenamente revelada, y con el que los musulmanes todavía no se había vuelto completamente familiarizado . Pero esto no quiere decir que no aprobaba la memorización, o actuar sobre Hadith, por el contrario, insistió en ello. Cuanto más conocimiento de los compañeros, incluido el Khulafa 'al-Rdshidun, pasaban el tiempo en absorber completamente las explicaciones, aplicaciones y desarrollos del Corán por el Profeta, además de su estudio del propio Corán. Cuando el Profeta había desaparecido de este mundo y la época de los califas llegó, después de algunas deliberaciones también llegaron a la conclusión de que el registro escrito de hadices y publicarlos en forma de libro era inoportuno en este momento, por las mismas razones que en la vida del Profeta, que la Palabra de Dios debe ser aprendido y estudiado y bien absorbida primero, mientras que su aplicación práctica por el profeta puede ser transmitida de boca en boca y con el ejemplo personal. Pero si nos fijamos en la vida y las decisiones de la Khulafa 'al-Rashidun, nos encontramos con que en todos los casos en que cualquier asunto que no se había tratado explícitamente en el Corán, que consideraban la obligación de descubrir lo que era la práctica de Profeta en esta situación y hace sus decisiones de acuerdo con sus conclusiones. Para contravenir la práctica del Profeta sobre cualquier asunto importante que había en sus ojos equivalente al mismo cometer infracciones Islam.  El conjunto de la historia de este período muestra esta valoración de la práctica del Profeta, y en este punto hay unanimidad total. Se trata de una declaración falsa tumba para decir que 'Umar al-Jattab estaba en contra de la relación de las Tradiciones, era sólo contra su recogida en forma de libro, no es que no debe ser aprendido y conocido. Ciertamente era estricta en cuanto a la precisión de la información y siempre exigía un testimonio de apoyo si alguna Companion contó algo del Mensajero de Allah, cuando ese testigo se acercaba aceptó la tradición sin más vacilaciones. En los casos que llegaron ante él continuamente se recurrió a su propio conocimiento de la jurisprudencia del Profeta, y si él mismo no tenía este conocimiento se hizo un llamamiento a los demás compañeros, al recibir la información necesaria y previa comprobación cuanto a su precisión, de inmediato actuó en consecuencia. En efecto, el hecho de que los hadices fueron completamente registran por escrito durante el curso de la vida de los compañeros no había inconveniente, ellos mismos fueron los modelos de su práctica y de tesoros casas de sus dichos viviendo. Se propagan a través de los enormes áreas que ahora constituían el imperio islámico, a Kufa y Basora en Irak , A Siria , Palestina , Egipto y Jorasán. Aquí estaban rodeados por los alumnos deseosos árabes y no árabes, sediento de escuchar acerca de su profeta venerado de los que habían visto y vivido con él. Algunos de estos alumnos, que son conocidos como los seguidores de los Compañeros (Tdbi `un), se hizo famoso en todo el mundo islámico por su aprendizaje en el Corán y la Sunnah, para su correcta información y la comprensión de Hadith, y por su piedad y la pureza de la vida. Tal era Hasan Basri, el asociado de los compañeros `Imran b. Husayn y Anas b. Malik en Basora; Alqama y Aswad, los depositarios de la gran aprendizaje de `Abdullah b. Mas'jid en Kufa, que también fueron los alumnos de 'Umar y' Aisha, Said b. Musaiyib, la pupila de Abu Hurayrah y Taus, Mujahid, 'b' Ata. AM Rabah y otros; Nafi ', la pupila del `Aisha, y muchos otros cuya honestidad y la honradez son incuestionables. Aquí es importante tener en cuenta que `Aisha y de Abu Hurayrah altura de entre 50 y 60 AH,` Abdullah b. `Abbas y 'Abdullah b. `Umar a unos 70 AH, Abu Said Judri a entre 70 y 80 AH y Anas b. Malik al 90 AH Esto quiere decir que en la segunda mitad del primer siglo de la Hégira que aún era posible escuchar una gran tienda de Hadith de los que habían visto o escuchado directamente del Mensajero de Alá mismo.  Casi todas las famosas `un Tabi hemos mencionado hace un momento, a la altura de las fechas entre 90 y 120 AH, lo que significa que hasta ese momento estaban disponibles para todos los que quisieran llevarlos a las colecciones de hadices relatados por estos reporteros perfectamente fiables. Antes del primer cuarto del siglo II (100-125 AH) colecciones en forma de libro, todavía no estaban al día, y aunque muchos `un Tabi tenía sus colecciones privadas por escrito, la base principal de la enseñanza era verbal, al igual que la moda en esta época cuando el conocimiento, aunque escrito siempre se ha comprometido a la memoria. Fue en este tiempo que las primeras colecciones de gran escala en forma de libro empezaron a realizar, las de Ibn Yuraiy, Malik, Sufyan Thawri, Ma'mar b. Rashid y otros, todos los alumnos del `un Tabi. La idea de que el tiempo transcurrido entre la audiencia original y la grabación final en forma de libros de Hadith como haría poco fiable resulta ser completamente infundada cuando su historia, tal como figura anterior se considera con atención, especialmente con respecto a estas primeras colecciones, casi todo el contenido de lo que encontraron su camino en las colecciones posteriores de al-Bukhari, etc, un siglo más tarde. Pero el principio se estableció que los hadices narrados por el conocido y confiable Tabi `un si recoge en forma de libro o no estaban disponibles en los propios recounters hasta el primer cuarto del siglo II de la Hégira, y sólo requiere dos o tres expertos de confianza sucesivas de Hadith para transmitir a al-Bukhari y sus contemporáneos. También es necesario mencionar que entre las compilaciones primeras publicadas y tiempo de al-Bukhari había otras colecciones de anuncios grandes de gran importancia como el de 'Abdur Razaq (muerto poco después de 200 AH), el discípulo de Ibn Yuraiy, Sufyan Thawri, Ma'mar b. Rashid y Malik, los colectores anteriores. El problema arised para lo que fueron estos hadices confiables, mal o inventada de la que tanto alboroto se está haciendo por los críticos mal informados hoy? No es cierto afirmar que las tradiciones no confiables sobre el Mensajero de Allah existían en ningún grado significativo durante la parte principal de la era de la Khulafa 'al-Rashidun. Fue sólo cuando los cismáticos empezaron a aparecer como los kharijíes, y los enfrentamientos dinásticos de los Banu Omeya, Banu `Abbas y Banda Hashim convulsionó la Ummah, y en particular después del martirio del Imam Hussein y su familia enKarbala ', Que algunos partidarios recurrieron a distorsionar o inventar Hadith para justificar sus afirmaciones.Pero nunca fueron los verdaderos eruditos de la tradición que se relacionan estos informes incorrectos, ni tenían ningún propósito, al hacerlo, tradiciones poco fiables se difunden las personas poco fiables, los partidarios, los predicadores populares, cuenta-cuentos, etc, y no han escapado a la águila ojos del muhaddizun muy crítico. El cuerpo sólido de Hadith reconocido que constituye la base de la ley musulmana se puede encontrar en Malik, así como en las decisiones de Abu Hanifa y los Imames después. Si hay diferencias de opinión sobre cualquier punto importante que es casi siempre cuando la diferencia ya existente entre los compañeros. Lo que es notable acerca de la ley musulmana basada en el Corán y la Sunnah, presentado por Abu Hanifa y Malik, por ejemplo, no son las diferencias en detalle, pero el acuerdo extraordinario en su estructura principal, lo que demuestra que hubo un corpus acordado Sunnah que era común a las dos escuelas de pensamiento. Es un error común hablar de los libros aceptados de tradiciones como Al Bujari, Muslim, al-Tirmidhi, etc, como si ellos mismos constituyen la fuente del Fiqh islámico. Ciertamente se aducen como autoridades en la controversia judicial posterior, pero a menudo se olvida que todo el tejido de Fiqh fue erigido antes de que estos tradicionalistas siquiera habían nacido.Propio Abu Hanifa nació en 80 AH cuando algunos de los demás compañeros del Profeta estaban aún con vida, y fue el alumno de algunos de los famosos `un Tabi hemos mencionado anteriormente, en particular 'b' Ata. Abi Rabah en La Meca. El cuerpo de tradiciones utilizadas por Abu Hanifa y Malik eran frescos del `un Tabi y sin mancha por la política partidista e interpolaciones imaginativos, que en todo caso las tradiciones afectadas por el tratamiento de la ley muy poco. Estas tradiciones están presentes en las colecciones posteriores, pero fueron utilizados por Abu Hanifa cien años antes.  La declaración reportada por los biógrafos de Imam al-Bukhari que seleccionó 7.000 hadices de 600.000 se empezó a utilizar tanto por los detractores del Hadith para tratar de demostrar que la mayoría son poco fiables.Esta declaración fue hecha para ensalzar su industria y la discriminación, pero desde el punto de vista de la historia de Hadith es necesario profundizar más en el tema y evitar conclusiones precipitadas que no se ajusten a la realidad. Al citar esta declaración desnuda, se da la impresión de que en la época de al-Bukhari había una gran masa, no clasificados de cada clase de tradición, verdadero y falso, flotando por todo el imperio y luego islámico, y que de repente apareció en la escena, separar lo verdadero de lo falso, y sólo fue capaz de encontrar 7000 de 600.000. Los hechos reales son nada parecido a esto en absoluto. La crítica y el escrutinio del Hadith se estaba haciendo desde el principio, incluso en la época de los Compañeros y sus seguidores, y siempre había sido un núcleo central de incuestionable verdad Hadith con los estudiosos serios, sinceros y piadosos. Por ejemplo, los comentarios de Muhammad b. Hasan, el alumno de renombre de Abu Hanifa, en el libro de Hadith, el Muwatta de Malik, muestran que de los más de mil tradiciones del Mensajero de Allah y los compañeros citados por Malik, Abu Hanifa sólo difería con cerca de ochenta años y aún así no en cuanto a su autenticidad, pero prefiriendo una decisión diferente. Se inició la maldad de fabricación o Hadith distorsionar, durante la época de las disensiones políticas entre los Banu Hashim y los Omeyas, y particularmente después de la masacre de Karbala ', Cuando se despertaron pasiones sin precedentes. Pero estas tradiciones no fiables circularon entre los principales partidarios de estos dos partidos y se utilizaron a los partidarios potenciales, lo realmente aprendido eran muy conscientes de esto y tan deshonesta manipulación de la verdadera Sunnah fue claramente denunciado por ellos, y los Relaters de tales tradiciones señalados y condenado.  Un estudio de los comentarios de tradicionalistas sobre dichos fabricantes y el rechazo de sus reclamos a la credibilidad de mostrar esto claramente, por ejemplo, al-Shabi, uno de los principales `un Tabi en el conocimiento de la tradición y la ley, condena rotundamente varias personas que informes partidistas tanto relacionados atribuyéndolos erróneamente a `Ali. Este tipo de fabricación tuvo adeptos entre los ignorantes y los que tenían especial  intereses, no entre los estudiosos.  Un caldo de cultivo para la segunda tradiciones incorrectos y exagerados eran los predicadores pública y narradores, que son propensas a esta debilidad hasta la actualidad. Los libros de las biografías de los periodistas de las tradiciones están llenas de condenas de personas de este tipo, y sus efusiones, aunque ganando adeptos entre los iletrados, nunca fueron aceptados por los sabios. Aparte de estas dos fuentes principales de falsificación, había otros hadices confiables que debían presentarse a la simple debilidad humana, tales como el olvido, mezcla-up, la exageración, atribuyendo las declaraciones de los Compañeros al propio Profeta y así sucesivamente. Toda la ciencia de los tradicionalistas fue ejercida sobre la eliminación de este tipo de informes débiles, y por un sistema increíblemente exhaustivo de análisis y comparación y comprobación de minutos, estos defectos se han sacado a la luz y cuidadosamente clasificados.  La inmensa investigación que ha entrado en el estudio de Hadith no puede ser imaginado por la simple lectura de la traducción desnudo de una de las compilaciones conocidas. Para saber algo de lo que los tradicionalistas musulmanes han logrado, uno tiene que ir a través de este tipo de estudios comparativos de Hadith como comentario del `Asqalani a Al Bujari, donde todas las ramificaciones de las variantes de un Hadith particular, se trazaron meticulosamente. Después de hacer un estudio de este tipo la única conclusión honesta se puede llegar es que es difícil, si no imposible llegar a cualquier cosa menos las mismas conclusiones que estos grandes musulmana  estudiosos de la religión. Con respecto a la declaración con respecto a la selección del Hadiz de Al Bujari, también es necesario entender que en el lenguaje de tradicionalistas, todas las variantes de un solo hadiz se cuentan como un Hadith independiente, o un Hadith idéntica relación entre dos o más personas diferentes . Por ejemplo, el famoso Hadiz recogido por `Umar," Las acciones son juzgadas por las intenciones ", se relacionan de 700 autoridades diferentes. En la terminología de los tradicionalistas, estos se cuentan como 700 hadices. Así, el gran número de Hadiz mencionado en realidad no son todos diferentes, pero contiene muchos ligeras variaciones de un solo Hadith.  En resumen, esta declaración con respecto a la discriminación de al-Bukhari sólo equivale a decir que se tomó la molestia de estudiar el conjunto de los hadices, tanto fiables y no fiables, que existió escritas o no escritas en su día. Pero no hay que pensar que él fue el primero en determinar lo verdadero de lo falso, un cuerpo generalmente aceptado de buenas y justas tradiciones ya existía con los tradicionalistas anteriores. Al-Bukhari añadió su propia visión sin igual para hacer un examen final y compiló una selección definitiva de los hadices que poseían la mejor autoridad. Los que desafían a la ligera la autoridad de tales recopilaciones debe ser muy consciente de lo que están haciendo, sino que requiere una persona de la industria e inteligencia excepcionales, incluso para llegar al nivel de un alumno de estos grandes muhaddizun. Para superarlos se requiere algo más que la mente superficial y sesgada de la actualidad, que no han demostrado que son capaces de cualquier trabajo constructivo en el campo religioso hasta el presente. (Shaykh Shahidullah Faridi, Falacias de Lucha contra Argumento Hadith, Fuente ) Sheij Salih Al Munajjid dice ... Pregunta:  Algunas personas rechazan la Sunnah sobre la base de que hay muchos hadices débiles y fabricada y que las mentiras de muchos mentirosos debilitan la Sunnah y lo hacen de tal manera que no se puede confiar. ¿Cuál es tu opinión sobre esta afirmación?  Respuesta: Alabado sea Allah. Esta es la opinión de algunos herejes y las personas equivocadas, tanto en el pasado como en la actualidad.En los tiempos modernos, los que expresaron este punto de vista son Salih Abu Bakr en su libro al-Adwaa 'al-Qur'aaniyyah; Husayn Ahmad Ameen en Daleel al-musulmán al-Hazeen; Ahmad Ameen en Fajr al-Islam,' Abd-Allah al-Na'eem en Nahwa Tatweer al-Tashree 'al-Islaami; Sa'id al-' Ashmaawi enHaqqeeqat al-Hiyab; Saalih al-Wardaani en su libro engañosa Rihlati min al-Sunnah ila al-Shi'ah; ' Abd al-Jawaad ​​Yaaseen en al-Sultah fi'l-Islam; Nasr Abu Zayd en Imaam al-Shaafi'i, Zakariya 'Abbás Dawud en Ta'ammulaat fi'l-Hadiz; Hawlat Nahr en Diraasaat Muhammadiyyah; Maurice Bucaille en Diraasat al-Kutub al-Muqaddisah; Murtada al-'Askar en Khamsoon wa Mi'ah Sahaabi Mukhtalaq, el Dr. Mustafa Mahmud en Maqaalaat' an al-Shafaa'ah. Nosotros decimos: es cierto que hubo fabricantes y mentirosos que formaban palabras y las atribuidas al Mensajero de Allah (La paz y las bendiciones de Allah sean con él), pero el asunto no es tan simple como imaginado por aquellos que dudan que también se extienden dudas entre otros. No se dan cuenta de los hechos acerca de cómo los musulmanes tomaron el cuidado de la Sunnah. Junto a los fabricantes, había un gran número de narradores que eran dignos de confianza y altamente cualificados, y un gran número de académicos que rodeaba a los hadices del Mensajero de Allah (La paz y las bendiciones de Allah sean con él) con una fuerte barrera que era difícil para los mentirosos de penetrar. A través de sus amplios conocimientos y una visión profunda, estos muhaddizun (expertos en hadices) son capaces de detectar a los mentirosos y comprender sus intenciones y motivos, y fueron capaces de detectar todo aquello que fue falsamente atribuido al Mensajero de Allah (La paz y las bendiciones de Allah sean con él). Estos fabricantes no se les dio carta blanca para hacer lo que quisieran con los hadices del Profeta (La paz y las bendiciones de Allah sean con él), y no se les dio espacio para penetrar en las filas de los narradores confiables de hadices sin ser detectado. ¿Quién más expuestos a las mentiras de estos incrédulos, herejes e innovadores extremas? ¿Quiénes fueron los que nos dieron la definición de lo que se fabrica, las razones de fabricación, los diferentes tipos de mentiras y de los signos mediante los cuales se pueden reconocer un informe inventado?¿Quién ha escrito muchos libros sobre este tema? Son los guardianes del Islam, los vicarios y tropas de Allah en Su tierra. Son los brillantes eruditos de los cuales Harun al-Rashid habló cuando él detuvo a un hereje y ordenó que fuera ejecutado. El hereje dijo: "¿Por qué me estás ejecutando?" Harun al-Rashid, dijo, "para librar a la gente de usted." El hereje dijo: "Oh,Amir al-Mu'mineen, ¿qué vas a hacer con los mil hadices - de acuerdo con un informe, cuatro mil hadices - que he fabricados y difundir entre vosotros, en la que me hizo lo que es halal haram y lo que es haram halal, de los cuales el Profeta no pronunció una letra? " Harun al-Rashid le dijo: "¿Qué vas a hacer, oh enemigo de Allah, sobre Abu Ishaq al-Fazaari y 'Abd-Allah ibn al-Mubarak Van a ir a través de ellos y tamizar letra por letra?". (Tazkirat al-Huffaaz por al-Dhahabi, 1/273;. Taareekh al-Julafaa "por al-Suyuti, p 174). Profesor Muhammad Asad dijo: "La existencia de hadices fabricados no se puede tomar para demostrar que todo el sistema de reporte no es de fiar, ya que estos hadices fabricados nunca engañó al muhaddizin como algunos críticos Europeas alegaron, simplificar el asunto, y como se hizo eco por algunos que dicen ser musulmanes ". (Al-Islam 'ala al-Muftaraq Tareeq, p. 96) Terminaremos esta discusión citando lo dicho por el Imam Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah: Imaam Abu al-Muzaffar al-Sam'aani dijo: "Si ellos dicen: hay muchos informes en manos de la gente y que se han confundido, decimos: nadie se confunda, excepto aquellos que son ignorantes los que tienen conocimiento de ellos (los informes) comprobarlos en estricta como los que se ocupan de dirhams y dinares cheque dinero para que destacar (y descartar.. ) los falsos informes y mantener a los buenos informes. Si sucede que hay un narrador que ha cometido un error, esto no va a pasar desapercibidos por los brillantes eruditos del hadiz. Estos estudiosos enumeran los errores cometidos tanto en la cadena de transmisión (cadena de narradores) y matn (textos), de informes, de modo que usted puede ver que por cada narrador hicieron una lista de los errores que había cometido y de las cartas que había mal pronunciadas Si los errores de los narradores - tanto en la cadena de transmisión y el matn - hizo. no se fuera de control, entonces, ¿cómo podría el hadices fabricados fabricados por los herejes han escapado a los estudiosos brillantes ¿Cómo podrían las personas han narrado hadices de los herejes, sin darse cuenta de los sabios? Esa es la opinión de algunos herejes, pero nadie diría una cosa así excepto uno que es ignorante, equivocada, un innovador y un mentiroso que quiere socavar el hadices auténticos y verdaderos informes del Profeta (La paz y las bendiciones de Allah sean con él) y confunden a la gente ignorante por medio de esta mentira. No hay evidencia para rechazar los informes del Mensajero de Allah (La paz y las bendiciones de Allah sean con él) es más débil o más imposible que esto. El que expresa este punto de vista merece ser silenciado y expulsado de las tierras musulmanas (Mukhtasar al-Sawaaiq al-Mursalah, 2/561, la revista Al-Bayaan, edición # 153, p. 26). Dr. Ahmad Shafaat dice ... Un supuesto que ha engañado a ambos Corán, sólo las personas y los tradicionalistas es que si el Hadith es reveladora, que debe haber sido conservado como el Corán con total fiabilidad. Desde los primeros tiempos algunos Corán-únicas personas han argumentado sobre la base de esta hipótesis, diciendo que desde el Hadith no se conserva con total fiabilidad, que no podía ser reveladora. Y de igual primeros tiempos algunos tradicionalistas han argumentado sobre la base de la misma suposición que desde el Hadith es revelador que debe haber sido conservado con total fiabilidad. El supuesto impide a ambas partes para combinar el respeto por el Hadith, que se debe a una tradición sagrada y reveladora, con un enfoque crítico de la cuestión de su autenticidad.  Si parece extraño para nadie que Dios haya enviado una revelación sin garantizar su preservación completamente fiel de todos los tiempos, entonces que pensar en los cientos, si no miles, de los profetas enviados antes del Islam. Estos profetas anteriores, pero todos recibieron revelaciones alteración (tahrif) de carácter grave en las revelaciones durante el proceso de transmisión es un hecho que es apoyado por el Corán (2:75,79, 4:46, 5:13, 41 ) y también está establecido fuera de toda duda por la investigación histórica crítica .. De hecho las revelaciones dadas a algunos profetas han desaparecido por completo de la historia, mientras que las otorgadas a esos profetas como Moisés, Jesús y otros profetas israelitas existen en forma de tradiciones cuya fiabilidad no es mayor que el del Hadith. Se puede decir que si por los profetas anteriores las revelaciones no fueron totalmente conservados es debido a que no estaban destinados a guiar a la humanidad hasta el fin de los tiempos que, dado que el profeta Mahoma fue el último profeta enviado para guiar a la humanidad hasta el día de juicio la revelación dada a él se debe preservar con total integridad.La falla de este argumento es que, aunque las primeras revelaciones eran para un período limitado, deberían haber sido preservados, de acuerdo con el supuesto de que se trate, al menos durante el período para el que fueron diseñados para guiar. Pero esto está lejos de ser el caso. La profecía de Jesús se prolongó durante cerca de seis siglos, hasta la llegada del Profeta del Islam. Sin embargo, el mensaje del profeta Jesús no fue conservado con integridad completa incluso para un siglo. De hecho, muchos de los libros del Nuevo Testamento fueron escritos dentro de cincuenta años de la partida de Jesús y ya tienen mucho más material que el material fabricado históricamente confiable. Es claro, pues, que Dios tiene una manera diferente de trabajar que hemos asumido ingenuamente. ¿Qué es este camino de Dios?  En vista del hecho de que las revelaciones dadas a los profetas anteriores no fueron preservadas con exactitud histórica completa, debemos necesariamente a la conclusión de que eso no es lo que Dios considera absolutamente esencial. La forma en que parece conducir los seres humanos con el desarrollo y el crecimiento es que a través de un profeta ciertas preocupaciones se levantan y se dan algunas respuestas tentadoras a ciertas preguntas básicas. Entonces la gente se queda para tratar de entender las preocupaciones que se plantean y las respuestas que se proporcionan. En el proceso se desarrollan espiritualmente y encontrar el camino a la salvación. Por supuesto, como seres humanos, que pueden corromper el mensaje dado por los profetas hasta el punto de que más o menos se vuelve ineficaz, después de lo cual no hay necesidad de una nueva revelación. Así, en el caso de Jesús, a pesar de que el Nuevo Testamento ha cambiado considerablemente el mensaje de Jesús es, en cierta medida sigue siendo eficaz para guiar a la gente y los lleva a la salvación (2:62, 5:69). Sin embargo, los cristianos continuaron cambiar la revelación, incluso después del Nuevo Testamento se completó hasta el punto de que en el siglo cuarto su tradición principal partió incluso desde el principio central de tawhid predicada por todos los profetas, así, finalmente, hacer la revelación trajo no sólo por Jesús ineficaces para la salvación, sino el medio de la condenación eterna, a excepción de una pequeña parte de los cristianos unitarios (5:69-73). Podemos entender esto con una analogía. Casi cada vaso de agua tiene algunas impurezas. Hasta un cierto nivel de impurezas es una bebida que da vida, mientras que más allá de ese nivel puede convertirse en una fuente de la enfermedad o incluso la muerte.  Antes de que Jesús el caso de la revelación traída por Moisés fue similar. Se conserva por un tiempo, pero pronto comenzó a ser cambiado. Sin embargo, aun cuando se ha cambiado por el hombre seguía siendo una fuente de orientación para los israelitas y hasta cierto punto todavía es efectiva para la salvación (2:62, 5:69). Los ejemplos anteriores muestran que la revelación puede servir a su propósito en un grado razonable incluso cuando se ve alterada por los hombres. Este es un punto que no se entiende, no sólo por algunos musulmanes, sino también por algunos misioneros cristianos que a menudo dicen cómo podrían los musulmanes dicen que la Torá y Inyil han sufrido tahrif mientras que al mismo tiempo dicen que la Torá y Inyil contienen luz y puede salvar a la gente.  De la misma manera, el Hadith se basa en la revelación divina y, aunque se ha cambiado y corrompido por los hombres, como veremos en detalle en la Parte III de este libro, sin embargo, todavía contiene la luz y es eficaz para la salvación humana (Dr. . Ahmad Shafaat, El Proyecto Sagrado Hadith, Capítulo 2: El mensaje y el mensajero, Fuente ) Uno de los puntos que el Dr. Ahmad Shafaat olvida de señalar es que hoy tenemos la capacidad de distinguir lo falso hadith de los verdaderos. Todos los hadith que están relacionados con temas de religión están garantizadas y no hay ningún argumento al respecto. Hay hadices que se disputan, pero no afectan a los fundamentos del Islam. Taqi Usmani dice ... Capítulo 3 La autoridad de la Sunnah: su aspecto histórico Frente a los argumentos abrumadores a favor de la autoridad de la Sunnah, algunas personas recurren a otra forma de sospechar su credibilidad, es decir, a sospechar de su autenticidad histórica. Según ellos, la sunna del Profeta a pesar de tener un carácter vinculante para todos los tiempos por venir, no se ha conservado de manera confiable. A diferencia del Santo Corán, dicen, no hay un solo libro que contiene informes fiables sobre la sunna. Hay muchas obras que tienen un gran número de tradiciones a veces en conflicto entre sí. Y estos libros, también, fueron compilados en el siglo III de la Hégira. Por lo tanto, no podemos poner nuestra confianza en los informes que aún no se han reducido a la escritura durante los tres primeros siglos. Este argumento se basa en una serie de errores y malentendidos. Como veremos en este capítulo, Insha-Allah,es totalmente falso afirmar que las tradiciones de la sunna se han recopilado en el siglo III. Pero, antes de abordar este aspecto histórico de la sunna, examinemos el argumento en su perspectiva lógica. Este argumento acepta que el Santo Profeta tiene una autoridad profética de todos los tiempos por venir, y que su obediencia es obligatorio para todos los musulmanes de cualquier edad, pero en la misma frase que dice que los informes de la sunna son poco fiables, no podemos llevar a cabo esta obediencia. ¿No concluir lógicamente que Dios ha puesto en nuestras obedecer al Mensajero, pero no hacer que esta obediencia sea posible. La pregunta es si Allah Todopoderoso nos dé un mandato positivo para hacer algo que está más allá de nuestra capacidad y medios. La respuesta sin duda es "no". El Santo Corán dice que sí, Allah no hace cualquiera tarea con excepción de su capacidad. No se prevé que Allah se unirá a toda la gente con algo que no existe o no se puede determinar. Es difícil aceptar que Allah ha ordenado a nosotros para seguir la Sunnah del Santo Profeta, que sin duda implica que lasunna no es imposible de descubrir. Si Allah ha hecho obligatorio para seguir la Sunnah, ciertamente ha conservado para nosotros, de una forma fiable. El aspecto siguiente también merece consideración. Allah Todopoderoso nos ha dado una promesa en el Sagrado Corán: De hecho hemos revelado el Zikr (es decir, el Corán) y seguramente vamos a preservarlo. (15:09) En este versículo, Allah Todopoderoso ha asegurado la preservación del Sagrado Corán. Esto implica que el Corán se mantendrá uninterpolated y que siempre serán transferidos de una generación a la otra en su forma real y original, no distorsionado por cualquier elemento extraño. La pregunta ahora es si esta protección divina se limita sólo a las palabras del Santo Corán, o se extiende a sus significados reales también. Si la explicación profética es necesario entender el Corán correctamente, como se ha demostrado en el primer capítulo, la preservación de las palabras coránicos por sí solos no pueden servir al propósito a menos que también se conservan las explicaciones proféticas. Como se cita anteriormente, el libro sagrado dice, Hemos revelado la Zikr (Corán) para que pueda explicar a la gente lo que se ha hecho descender para ellos. La palabra "Zikr" se ha utilizado aquí por el Santo Corán que se ha utilizado en el versículo 15:09, y se ha dejado en claro que las personas sólo pueden beneficiarse de su guía cuando son guiados por las explicaciones de la Santa Profeta. Una vez más, las palabras "para el pueblo" indican (sobre todo en el contexto original en árabe), que laexplicación del Santo Profeta siempre es necesaria para "todo el mundo". Ahora, si todo el mundo, en todas las épocas está en la necesidad de la explicación profética, sin la cual no pueden beneficiarse plenamente del Libro Santo, ¿cómo sería útil para ellos para preservar el texto coránico y dejan su explicación profética a merced de distorsionadores, que se extiende a la misma ningún tipo de protección alguna. Por lo tanto, una vez que se acepta la necesidad de las explicaciones proféticas del Santo Corán, será auto-contradictorio afirmar que estas explicaciones no están disponibles en la actualidad. Esto equivaldría a la negación de la sabiduría divina, porque es de ninguna manera una política prudente para establecer la necesidad de la sunnah , por una parte, y para hacer posible su descubrimiento por el otro. Tal política no puede ser atribuido a Allah, el Poderoso, el Sabio. Este argumento deductivo es, a mi juicio, suficiente para establecer que la comprensión de la sunna del Profeta, que es necesaria para la correcta comprensión de la guía divina, serán en su totalidad estando disponible de forma fiable siempre. Todas las objeciones planteadas contra la autenticidad de la Sunnah en su conjunto pueden ser repudiadas en este aspecto solo. Sin embargo, con el fin de estudiar la realidad, estamos dando aquí una breve reseña de las medidas adoptadas por la ummah de preservar la sunna   del Profeta . Se trata de un breve y introductive estudio de la materia, para lo cual los libros completos y voluminosos están disponibles en árabe y otros idiomas. La breve exposición pretendemos dar aquí no es exhaustiva. El único propósito es poner de relieve algunos hechos básicos que, si estudia objetivamente, son lo suficientemente bien como para apoyar la inferencia deductiva sobre la autenticidad de la sunna . La preservación de la Sunnah Es totalmente falso decir que la sunna del Profeta fue compilada por primera vez en el siglo III. De hecho, la compilación se había iniciado en los mismos días del Santo Profeta como veremos más adelante, a pesar de las recopilaciones en forma escrita no eran las únicas medidas adoptadas para la conservación de la Sunnah .Había muchas otras fuentes confiables de conservación también. Para entender el punto correctamente tendremos que conocer los diferentes tipos de la sunna del Profeta . Tres tipos de hadices Una tradición individual que narra una " sunna "del Santo Profeta se denomina en las ciencias pertinentes como " hadiz "(pl. hadices ). El hadices , con respecto a la frecuencia de sus fuentes, se dividen en tres tipos principales: (1) mutawatir : Es un hadiz narrado en cada época, de la época del Santo Profeta hasta el día de hoy por un número tan grande de narradores que es imposible aceptar razonablemente que todos ellos se han puesto de acuerdo para decir una mentira. Esta especie se clasifica en dos subdivisiones: (A) mutawatir con palabras : es un hadiz cuyas palabras son narrados por un gran número, como se requiere para una mutawatir , de manera que todos los narradores son unánimes en la presentación de informes con las mismas palabras sin ninguna discrepancia importante. (B) mutawatir de significado : es un mutawatir hadîth que no se informó por los narradores de las mismas palabras. Las palabras de los narradores son diferentes. A veces, incluso los hechos denunciados no son lo mismo. Sin embargo, todos los narradores son unánimes en reportar un concepto básico que es común en todos los informes. Este concepto común también se clasificó como un mutawatir concepto. Por ejemplo, hay un dicho del Profeta , Quien atribuye deliberadamente una mentira contra mí, debe preparar su asiento en el fuego. Esta es una mutawatir hadîth de la primera clase, ya que tiene un mínimo de setenta y cuatro narradores. En otras palabras, setenta y cuatro compañeros del Santo Profeta han informado este hadiz en diferentes ocasiones, todas ellas con las mismas palabras. El número de los que recibieron este hadiz de estos compañeros es mucho mayor, ya que cada uno de los setenta y cuatro compañeros ha transmitido a varios de sus alumnos. Así, el número total de los narradores de este hadiz ha ido aumentando en cada generación sucesiva, y nunca ha sido menos de setenta y cuatro. Todos estos narradores, que ahora son cientos de personas en número, informan que en las mismas palabras sin ni siquiera un cambio menor. Este hadiz es, por lo tanto, mutawatir con palabras, porque no se puede imaginar razonablemente que un gran número de personas como han puesto de acuerdo para acuñar una frase engañosa con el fin de atribuir al Santo Profeta . Por otro lado, también se informó de un número tan grande de los narradores que el Santo Profeta nos ha ordenado llevar a cabo dos Rak'at de Fajr, cuatro rak'a en Duhr, 'Asr y Isha, y tres Rak'at en la oración Maghrib, pero los relatos de todos los periodistas que informaron el número de Rak'at no están en las mismas palabras. Sus palabras son diferentes. Incluso los hechos denunciados por ellos son diferentes. Sin embargo, la característica común de todos los informes es la misma. Esta característica común, es decir, el número exacto de Rak'at , se dice que es mutawatir en su significado. (2) El segundo tipo de hadiz es Mashhoor . Este término es definido por los eruditos de hadiz de la siguiente manera: "Un hadîth que no es mutawatir , pero sus narradores no son menos de tres en cualquier generación. " [Tadrib-ur-Rawi por Suyuti] El mismo término también es utilizado por los estudiosos del fiqh , pero su definición es un poco diferente. Ellos dicen: "A Mashhoor hadiz es uno que no era mutawatir en la generación de los Santos Compañeros, pero se convirtió en mutawatir inmediatamente después de ellos. " [ Usul de Sarjasi] El Mashhoor hadîth de acuerdo con cada definición cae en la segunda categoría después de la mutawatir . (3) Khabar-ul-Wahid . Se trata de un hadiz cuyo narradores son menos de tres en cualquier generación. Examinemos ahora cada tipo por separado. La autenticidad de los dos primeros tipos En cuanto a la mutawatir , nadie puede poner en duda su autenticidad. El hecho narrado por un mutawatircadena siempre se acepta como una verdad absoluta, aunque atañe a nuestra vida diaria. Cualquier declaración basada en un mutawatir narración debe ser aceptada por todos, sin ninguna duda. Nunca he visto la ciudad de Moscú, pero el hecho de que Moscú es una ciudad grande y es la capital de la URSS es una verdad absoluta que no se puede negar. Este hecho se demuestra, para mí, un gran número de narradores que han visto la ciudad. Este es un continuo narrado, o una mutawatir , hecho que no puede ser negado o cuestionado. No he visto los acontecimientos de la Primera y la Segunda Guerra Mundial. Pero el hecho de que se produjeron estos dos guerras rodales demostrado sin sombra de duda sobre la base de los mutawatirinformes sobre ellos. Nadie con sentido sonido puede afirmar que todos los que reportaron la ocurrencia de estas dos guerras han puesto de acuerdo para acuñar un informe falaz y que ninguna guerra se llevó a cabo en absoluto. Esta fuerte creencia en el factum de la guerra se basa en los mutawatir informes del evento. De la misma manera los mutawatir informes sobre la Sunnah del Santo Profeta se llevarán a cabo como absolutamente cierto, sin ápice de duda en su autenticidad. La autenticidad del Santo Corán es el mismo libro que la que revela que el Santo Profeta es de la misma naturaleza. Así, el mutawatir hadices , ya seanmutawatir en palabras o en el significado, es tan auténtico como el Santo Corán, y no hay diferencia entre los dos en cuanto a la fiabilidad de la fuente de la narración se refiere. Aunque el hadices pertenecientes a la primera categoría de la mutawatir , es decir . el mutawatir con palabras, son muy pocos en número, pero el hadiz en relación con el segundo tipo, es decir, la mutawatir de significado, están disponibles en grandes cantidades. Por lo tanto, una parte muy importante de la Sunnah del Santo Profeta cae en este tipo de mutawatir , cuya autenticidad no se puede dudar de ninguna manera. En cuanto al segundo tipo, es decir. la Mashhoor , su nivel de autenticidad es más bajo que el de la mutawatir, sin embargo, es suficiente para proporcionar satisfacción por la exactitud de la narración, ya que sus narradores han pasado más de tres personas de confianza en cada generación . El tercer tipo es jabar-ul-Wahid . La autenticidad de este tipo depende de la veracidad de sus narradores. Si el narrador es digno de confianza en todos los aspectos, el informe dado por él puede ser aceptado, pero si se cree que el único periodista que dudosa, el informe sigue siendo posteriormente dudosa. Este principio se sigue en todas las esferas de la vida. ¿Por qué no se puede aplicar a los informes sobre la sunna del Profeta? Más bien, en el caso de los hadices , este principio se aplica más bien, debido a que los periodistas de hadices eran plenamente conscientes de la delicada naturaleza de lo que narran. No era simple noticia de un hecho común que no tiene efecto legal o religioso. Es la narración de un hecho que tiene un efecto de gran alcance en la vida de millones de personas. Los reporteros de hadices sabían bien que no es un juego de atribuir una palabra o acto al Santo Profeta . Cualquier error deliberado en esta narración, o cualquier negligencia en este sentido se los llevan a la ira de Alá y hacerlos susceptibles de ser castigados en el infierno. Cada reportero del hadiz era consciente de la siguiente conocida mutawatir hadiz : Quien atribuye deliberadamente una mentira contra mí, debe preparar su asiento en el fuego. Este hadiz ha creado un fuerte sentido de la responsabilidad como en los corazones de los narradores dehadices que al informar nada sobre el Santo Profeta a menudo palidecieron de miedo, no sea que algún error debe introducirse en su narración. Esta fue la razón básica para que los narradores responsables de hadices mostraron la máxima precaución en la conservación y presentación de informes de un hadiz . Esta norma de precaución no se puede encontrar en cualquier otro informe de los acontecimientos históricos. Por lo tanto, el principio de que la veracidad de un informe depende de la naturaleza de su reportero es mucho más válido aplicable a los informes de los hadicesde lo que es aplicable a los informes generales de la naturaleza ordinaria. Examinemos ahora las diversas formas adoptadas por la ummah de preservar el hadices en su forma original.     Distintas formas de hadices Preservación Como veremos más adelante, los compañeros del Santo Profeta reducir un gran número de hadices por escrito. Sin embargo, la escritura no era el único medio de su conservación. Había muchas otras maneras. 1. Memorización En primer lugar, los compañeros del Santo Profeta utilizan para aprender hadices de memoria. El Santo Profeta ha dicho: Quiera Allah conceder vigor a una persona que oye mi palabra y aprende de memoria y luego lo transmite a los demás tal y como lo oye. Los compañeros del Santo Profeta estaban dispuestos a seguir este hadiz y se utilizan para dedicar un tiempo considerable por la comisión de hadices de sus recuerdos. Un gran número de ellos abandonaron sus hogares y comenzó a vivir en la Mezquita del Profeta, para que puedan escuchar el hadiz directamente de la boca del Santo Profeta . Se pasaron todo su tiempo exclusivamente en la obtención de los hadices en sus corazones. Se les llama Ashab as-Suffah . Los árabes tenían tan fuertes recuerdos que iban a memorizar fácilmente cientos de versos de su poesía. Casi todos sabían por genealogías detalladas del corazón, no sólo de ellos mismos, sino también de sus caballos y camellos. Incluso sus hijos tenían suficiente conocimiento de las genealogías de las diferentes tribus. Hammad es un famoso narrador de la poesía árabe. Se ha informado de que se sabía de memoria cien largos poemas para cada letra del alfabeto, es decir con ello que sabía tres mil treinta y ocho poemas largos [ al-A'lam por Zrikli 2:131]. Los árabes estaban tan orgullosos de su capacidad de memoria, que pusieron más de su confianza en él que en la escritura. Algunos poetas consideran que una mancha de preservar su poesía por escrito. Ellos creían que los escritos en los papeles pueden ser manipulados, mientras que la memoria no puede ser distorsionada por cualquier persona. Si alguno de los poetas que han escrito algunos de sus poemas, que no les gusta revelar este hecho, ya que sería indicativo de un defecto en la memoria [Ver al-Aghani 61:611]. Los compañeros del Santo Profeta utilizar esta memoria para la preservación de hadices que se consideran como la única fuente de orientación después de que el Santo Corán. Es obvio que su entusiasmo hacia la preservación de hadices superó su celo por la preservación de su poesía y la literatura. Por lo tanto, utilizar su memoria respecto de hadices , con más vigor y más precaución. Sayyiduna Abû Hurairah, el famoso compañero del Profeta , que ha reportado 5.374 hadices , dice: He dividido mi noche en tres partes: En la tercera parte de la noche en que realizo la oración, en un tercio de dormir y en un tercio Memorizo ​​los hadices del Profeta . [Sunan ad-Darimi] Sayyiduna Abû Hurairah, después de abrazar el Islam, dedicó su vida exclusivamente para el aprendizaje de lahadices . Se ha informado de más hadices que cualquier otro compañero del Santo Profeta . Una vez, Marwan, el gobernador de Medina, intentó poner a prueba su memoria. Lo invitó a su casa, donde le pidió a narrar algunos hadices . Marwan ordenó al mismo tiempo su escriba, Abu Zu'aizi'ah, para sentarse detrás de una cortina y escribir el hadiz reportado por Abu Hurairah. El escribano tomó nota de los hadices .Después de un año, invitó a Abû Hurairah nuevo y le pidió que repitiera lo que había relatado el año pasado, y así mismo ordenó Abu Zu'aizi'ah para sentarse detrás de una cortina y comparar las presentes palabras de Abû Hurairah con el hadiz que ya había escrito anteriormente. Sayyiduna   Abû Hurairah comenzó a repetir elhadices , mientras que Abu Zu'aizi'ah los comparó. Él encontró que Abû Hurairah no dejó ni una sola palabra, ni tampoco cambiar ninguna palabra de sus narraciones anteriores [ al-Bidayah wan-nihaya y Siyar al-A'lamde Dhahabi]. Muchos otros ejemplos de este tipo están disponibles en la historia de la ciencia del hadiz que muestran claramente que los hadices periodistas han utilizado su extraordinario poder de la memoria dada a ellos por Dios Todopoderoso para preservar la Sunnah del Santo Profeta , según lo prometido por Él en la Santo Corán. Como veremos más adelante, los estudiosos de la ciencia del hadiz desarrolló la ciencia de Asma ur-rijal por el cual se han deducido medios confiables para probar el poder de la memoria de cada narrador de hadices .Ellos nunca aceptaron ninguna hadîth tan fiable sin que todos los narradores se demostró tener altos estándares de memoria. Por lo tanto, "poder de la memoria" en la ciencia del hadiz no es un término vago de la naturaleza en general.Es un término técnico que tiene criterios específicos para probar la veracidad de los narradores. Un gran número de estudiosos de las ciencias del Asma ur-rijal y Jarh wa Ta'dîl han dedicado su vida a estudiar los reporteros de hadîth en ese criterio. Su tarea consistía en evaluar la capacidad de memoria de cada narrador y para registrar opiniones objetivas sobre ellos. Los recuerdos de los hadices periodistas no pueden ser comparados con la memoria de un hombre común hoy en día que sea testigo de un evento o escucha algunas noticias y transmite a los demás de una manera descuidada rara vez presta atención a la exactitud de su narración. Los siguientes puntos en este sentido vale la pena mencionar: 1. Los reporteros de hadices eran plenamente conscientes de la gran importancia y la naturaleza delicada de lo que pretendían informar. Ellos todo corazón cree que toda declaración falsa u informes negligentes en este campo podría causar que sean condenados, tanto en este mundo y en el Más Allá. Esta creencia los equipó con un fuerte sentido de la responsabilidad. Es evidente que un fuerte sentido de responsabilidad como lo hace un periodista más exacto en sus informes. Un periodista de informar de un accidente de carácter común en la que la gente común se trata, puede informar de sus detalles con menor precisión. Pero si el accidente involucra el Presidente o el Primer Ministro de su país, sin duda mostrar más diligencia, precaución y empleará su mejor capacidad de reportar el incidente con la mayor precisión posible. El periodista es el mismo, pero en el segundo caso es más precisa en su informe de lo que era en el primer caso, debido a la naturaleza del incidente le ha hecho más responsable, por tanto, más cauteloso. No se puede negar que los compañeros del Santo Profeta, sus alumnos, y otros narradores confiables dehadices cree con el corazón y el alma que la importancia de un hadiz atribuido al Profeta supera la importancia de cualquier otro informe que sea. Creían que es una fuente del derecho islámico, que regirá la Ummah para todos los tiempos venideros. Ellos creían que cualquier negligencia en este sentido les llevará al castigo severo del infierno. Por lo tanto, su sentido de responsabilidad, mientras que informes hadices era mucho mayor que la de un periodista reportando un incidente importante sobre la cabeza de su país. 2. El interés del reportero en los hechos denunciados y su capacidad para entenderlos es correctamente otro factor importante que afecta a la precisión de su informe. Si el periodista es indiferente o negligente en lo que informa, poco fiabilidad puede ser colocado en su memoria o en cualquier informe posterior sobre la base de ella. Pero si el periodista no sólo es honesto, serio e inteligente, sino también interesado e involucrado en el caso, su informe puede fácilmente ser invocado. Si algunos procesos están sucediendo en un tribunal de justicia, los informes de estas actuaciones pueden ser de diferentes tipos. Un informe estuvo a cargo de un laico de la audiencia que era por cierto presente en la corte. Él tenía ningún interés en el procedimiento ni tenía por el conocimiento y la comprensión de las cuestiones jurídicas implicadas. Reunió a un cuadro esquemático del procedimiento e informó a una tercera persona. Este informe no se puede confiar ni tomada como una versión auténtica de las actuaciones. Este informe puede estar lleno de errores, porque el periodista no tiene la capacidad de comprender el asunto correctamente y la actitud responsable de informar con precisión. Este reportero no sólo puede errar en sus informes, pero después de algún tiempo puede también olvidar las actuaciones en conjunto. Supongamos que hay algunos periodistas también los que han sido testigos de los procesos con el fin de informar de ellos en sus periódicos. Ellos tienen mayor conocimiento y comprensión de un laico de la primera clase. Su informe será más correcto que el de la primera. Pero a pesar de su interés e inteligencia, no son plenamente conscientes de las cuestiones técnicas y jurídicas que intervienen en el proceso. Su informe será tanto permanecer deficiente en el aspecto legal de las actuaciones y no se puede confiar en esa medida, porque a pesar de su buena memoria, no se pueden entender los problemas legales por completo. También hubo abogados que participaron directamente en el proceso. Participaron en el debate en el bar. Han argumentado el caso. Eran plenamente conscientes de los problemas jurídicos delicados implicados. Ellos entendieron todos y cada frase expresada por otros abogados y el juez. Es obvio que el informe de las actuaciones dadas por estos abogados será la más auténtica. Tener pleno conocimiento y comprensión del caso no pueden ni olvidar ni errar al informar las partes sustanciales y materiales de las actuaciones. Supongamos que todas las tres categorías tenían el mismo nivel de poder de la memoria. Sin embargo, los hechos narrados por ellos tienen diferentes niveles de corrección. Esto demuestra que el interés del reportero en el evento reportado y su comprensión de los hechos del caso juega un papel importante en la toma de su memoria más eficaz y precisa. El profundo interés de los compañeros del Santo Profeta en sus dichos y hechos, en lugar, incluso en sus gestos, está fuera de toda duda. Su comprensión de lo que dijo, y su estrecho conocimiento y la observación de los antecedentes y el entorno en el que hablaba o actuaba no puede ser cuestionada. Por lo tanto, todos los factores básicos que ayudan a movilizar a la memoria de uno estuvieron presentes en ellos. 3. El nivel de energía de la memoria requerida por la autenticidad de un informe no es, como se mencionó anteriormente, un concepto vago para los que no existen criterios específicos. Los estudiosos de la Ciencia delHadiz han establecido reglas muy estrictas para determinar el estándar de memoria de cada periodista. A menos que un reportero de un hadiz tiene normas específicas de memoria, sus informes y no aceptado como fiable. 4. Hay una gran diferencia entre la memorización de un hecho que por cierto tuvo conocimiento de una persona que nunca se preocupó de recordar nada más, y la memorización de un hecho que se aprende a alguien con entusiasmo, con un propósito objetivo de recordar y con un constante esfuerzo por mantener en la memoria. Mientras estudiaba árabe, mi profesor me dijo muchas cosas que no recuerdo hoy. Pero el vocabulario que aprendí de mi maestro se fija en mi mente. La razón es obvia. Nunca me importó para mantener la antigua recordado, mientras que yo estaba muy deseoso de aprender este último de memoria y almacenarlo en la memoria. Los compañeros del Santo Profeta no le hicieron caso por cierto ni eran descuidados en el recuerdo de lo que habían oído. En su lugar, se salvaron todos los días horas específicas para aprender el hadiz de memoria. El ejemplo de Abû Hurairah que ya se ha citado. Él solía prescindir de un tercio de todas las noches en la repetición de la hadices que aprendió del Profeta . Por lo tanto, la memorización no era una fuente débil de preservación de hadices , como a veces se presume por los que no tienen el conocimiento adecuado de la ciencia del hadiz . Mirado en su verdadera perspectiva, la memoria de los periodistas confiables de hadices fueron menos fiable fuente de preservación de la compilación del hadices en forma de libro. 2. Discusiones La segunda fuente de preservación de hadices fue por discusiones mutuas en poder de los compañeros del Santo Profeta. Cuando llegaron a saber de un nuevo sunnah , solían narrar a los demás. Por lo tanto, todos los compañeros decían unos a otros lo que han aprendido del Santo Profeta. Esto fue para cumplir con las instrucciones específicas dadas por el Santo Profeta al respecto. Éstos son algunos hadices en este sentido: Los presentes debe transmitir (mi sunnah) para los ausentes [Bujari]. Transmitir a los demás en mi nombre, aunque sea un solo verso [Bujari]. Quiera Allah vigor a una persona que escucha mi palabra y aprende de memoria hasta que se transmite a los demás [Tirmidhi, Abu Dawud]. Se oye (mis palabras) y otros se oye de usted, entonces los demás podrán escuchar a ellos [Abu Dawud]. Un musulmán no puede prestar a su hermano un mejor beneficio de transmitir a él un buen hadîth que le ha llegado [Jâmi'-ul-Bayan de Ibn 'Abdul Barr]. Estas instrucciones dadas por el Santo Profeta eran más que suficientes para inducir a sus compañeros hacia la adquisición de los conocimientos de los hadices y de transmitir a los demás. El Santo Profeta también motivó a sus compañeros a estudiar el hadices en sus reuniones. La palabra usada para este estudio es Tadarus que significa "enseñar a los demás." Una persona podría narrar una determinadahadîth a la otra, que, a su vez, se repetiría a la primera, y así sucesivamente. El objetivo era aprender correctamente. Cada uno quiso escuchar la versión de la otra y corregir su error, si lo hay. El resultado de estatadarus (discusión) era recordar el hadiz lo más firme posible. El Santo Profeta ha celebrado esta descrito proceso de tadarus ser más meritorio con Allah que la adoración individual durante toda la noche. Él ha dicho: Tadarus del conocimiento (la palabra "conocimiento" en la era de Nabi se utiliza para connotar el conocimiento en relación con el Santo Corán y el Hadiz) durante un período de tiempo en la noche es mejor que pasar toda la noche en adoración [Jami ' -ul-Bayan]. Por otra parte, el Santo Profeta también ha advertido, que es un pecado grave para ocultar una palabra de "conocimiento" cada vez que se solicita: Quien se cuestiona perteneciente a ese conocimiento que tiene, y después lo oculta, se embridado por una rienda de fuego [Tirmidhi]. En otra ocasión, el Profeta reveló que el ocultamiento del "conocimiento" es en sí mismo un pecado grave, a pesar de que la persona que tiene ese conocimiento no se le preguntó al respecto. Él dijo: El que encubre el conocimiento que puede ser beneficiado de, vendrá el día del juicio final embridado con una brida de fuego [Jâmi'-ul-Bayan]. El hadiz deja claro que la divulgación del conocimiento es una obligación inherente a cada persona con conocimientos, no importa si se le pregunta por ello o no. A medida que el conocimiento de la Sunnah del Santo Profeta era la rama más alta del conocimiento en los ojos de sus compañeros, que consideraron una obligación indispensable en sus hombros para transmitir a los demás lo que sabían de la Sunnah . Por lo tanto, era el pasatiempo favorito de la mayoría de los compañeros del Santo Profeta cuando se sentaron juntos, en lugar de estar involucrado en conversaciones inútiles, para discutir sus dichos y hechos. Cada uno de ellos se menciona lo que él sabía, mientras que los otros se escuchar y tratar de aprender de memoria. Estas discusiones frecuentes han jugado un papel importante en la preservación de la Sunnah . Fue por la virtud de estas discusiones que el hadiz conocido sólo por algunos individuos se transmite a los demás, y el círculo de narradores se amplió gradualmente. Dado que estas discusiones se llevaron a cabo en momentos en que el Santo Profeta (  ) era el mismo presente entre ellos, tuvieron la oportunidad plena para confirmar la veracidad de lo que se ha transmitido en este proceso, y algunos de ellos lo hicieron realmente. El resultado fue que el conocimiento de hadices adquirió una gran variedad entre los compañeros, que no sólo han ayudado en la difusión del conocimiento de la Sunnah , sino también proporcionan un control sobre los errores de los relatos, porque si alguien se olvida de una parte de un hadiz , los otros eran presentar a llenar el vacío y para corregir el error. 3. Práctica La tercera forma de conservación de la Sunnah era para ponerla en práctica. El conocimiento de la Sunnah no era más que un conocimiento teórico, ni tampoco las enseñanzas del Santo Profeta meramente filosófica. Se referían a la vida práctica. El Santo Profeta no se limitó a dar lecciones y sermones sólo, también entrenó a sus compañeros en la práctica. Lo que han aprendido del Profeta que no escatimaron esfuerzos para ponerla en práctica. Cada compañero era tan entusiasta en la práctica de laSunnah del Santo Profeta que él hizo todo lo posible para imitar incluso sus hábitos personales. Así, el ambiente era uno de seguir la Sunnah . La Sunnah no sólo era un informe verbal, que era una práctica viva, un comportamiento generalizado y una moda actual que demuestra en todas partes en la sociedad, en todos los asuntos de su vida cotidiana. Si un estudiante de matemáticas se limita con recordar las fórmulas por vía oral, es probable que se olvide que después de un lapso de tiempo, pero si se los lleva en la práctica, diez veces al día, él nunca olvidará. Asimismo, la Sunnah no era un servicio orales realizadas por los compañeros. Lo trajeron en su práctica diaria.La Sunnah es el centro de gravedad de todas sus actividades. ¿Cómo iban a olvidar la Sunnah del Santo Profeta en torno al cual se construyó la estructura de toda la vida? Por lo tanto, la práctica constante de acuerdo con los dictados de la Sunnah es otro factor importante que avanzó el proceso de preservar la Sunnah y protegido de los elementos extranjeros destinados a su distorsión. 4. Escritura La cuarta forma de conservación de hadices estaba escribiendo. Todo un gran número de los compañeros del Santo Profeta redujo el hadiz de escribir después de oírlas del Santo Profeta . Es cierto que en un principio el Santo Profeta había prohibido a algunos de sus compañeros de la escritura aparte de los versos del Sagrado Corán nada. Sin embargo, esta prohibición no era porque el hadiz no tenía ningún valor de referencia, sino porque el Profeta había en el mismo aliento ordenado que narran su hadicesoralmente. El texto íntegro de las correspondientes Hadith es el siguiente: No escribas (lo que se oye) de mí, y el que ha escrito algo (que escuchó) de mí, debe borrarlo. Narrar a los demás (lo que se oye) de mí , y el que atribuye deliberadamente una mentira para mí, lo que debería preparar su asiento en el fuego. "[Sahih Muslim] La frase subrayada en el hadiz aclara que la prohibición de escribir hadîth no fue a causa de la negación de su autoridad. La razón real es que en el comienzo de la revelación del Sagrado Corán, los compañeros del Santo Profeta no eran plenamente familiarizado con el estilo coránica, ni fue el Santo Corán compilado en forma de libro por separado. En aquellos días, algunos compañeros empezaron a escribir los hadices, junto con el texto del Corán. Algunas explicaciones del Corán propuesta por el Santo Profeta fueron escritos por algunos de ellos mezclados con los versos coránicos, sin distinción entre los dos. Por tanto, se teme que esto llevaría a confundir al texto coránico con los hadices. Fue en este contexto que el Santo Profeta se detuvo esta práctica y ordenó que cualquier cosa escrita que no sea el Santo Corán se debe frotar o se omite. Hay que tener en cuenta que en aquellos días no había una gran escasez de papel para escribir. Incluso los versos del Sagrado Corán solían ser escritos en pedazos de cuero, en planchas de madera, en huesos de animales y algunas veces en las piedras. Era mucho más difícil compilar todas esas cosas en forma de libro, y si los hadices también fueron escritos en la misma manera que sería más difícil distinguir entre los escritos del Santo Corán y las de los hadices. La falta de familiaridad con el estilo coránica también ayudaría a crear confusión. Por estas razones el Santo Profeta ordenó a sus compañeros que se abstengan de escribir los hadices y para limitar su preservación para las tres primeras formas que eran igual de fiable como se explicó anteriormente. Pero todo esto fue en el período anterior de su profecía. Cuando los compañeros se hicieron perfectamente al corriente del estilo del Santo Corán y el papel de escribir llegó a estar disponible, esta medida transitoria de precaución fue llevado de vuelta, porque ya no existía el peligro de confusión entre el Corán y el hadiz. En esta etapa, el Santo Profeta se dirigió a sus compañeros para anotar el hadices . Algunos de sus instrucciones al respecto se citan a continuación: 1. Un compañero de los Ansar se quejó ante el Santo Profeta que escucha de él algunos hadices, pero a veces se olvida de ellos. El Santo Profeta dijo: "Busque la ayuda de su mano derecha", y señaló a un escrito. [Jami 'Tirmidhi] 2. Rafi ibn Jadiy, el famoso compañero del Santo Profeta dice: "Yo le dije al Santo Profeta (  ) [que] nos enteramos de muchas cosas, debemos escribirlas? " Él respondió: Usted puede escribir. No hay ningún daño. [Tadrîb-ur-Rawi] 3. Sayyiduna Anas informa que el Profeta ha dicho: Preservar el conocimiento por escrito. [Jâmi'-ul-Bayan] 4. Permiso solicitado Sayyiduna Abu Rafi 'del Santo Profeta escribir hadices. El Santo Profeta le permitió hacerlo. [Jami 'Tirmidhi] Se informa que los hadices escrito por Abu Rafi 'fueron copiados por otros compañeros también. Salma, discípulo de Ibn Abbas dice: Vi algunas pequeñas tablas de madera con Abbas Abdullah ibn '. Estaba escribiendo sobre ellos algunos informes de los actos del Santo Profeta que adquirió desde Abu Rafi '. [Tabaqât Ibn Sad] 5. Abdullah ibn 'Amr ibn al-' Aas informa que el Profeta dijo: Preservar el conocimiento. Él preguntó: "¿y cómo debe ser conservado?" El Profeta respondió: "por escribirlo." [Mustadrik Hâkim; Jâmi'-ul-Bayan] En otro informe, dice: "Yo vine al Santo Profeta y le dije: 'Quiero narrar su hadices. Así que, quiero tomar la ayuda de mi puño y letra, además de mi corazón. ¿Considera que cabe para mí? El Profeta respondió: "Si es mihadîth usted puede buscar la ayuda de la mano, además de su corazón. " [Sunan Darimi] 6. Fue por esta razón que se utiliza para escribir hadices frecuencia. Él mismo dice, Yo solía escribir lo que escuché de el Santo Profeta y quería aprender de memoria. Algunas personas de Quraish me disuadieron, y dijeron: "¿Usted escribe todo lo que escucha del Santo Profeta, mientras que él es un ser humano y, a veces se puede estar en la ira como cualquier otro ser humano puede ser? " [Sunan Abu Dawud] Querían decir que el Santo Profeta podría decir algo en un estado de ira que no tenía intención en serio. Por lo tanto, se debe ser selectivo al escribir su hadices. Abdullah ibn 'Amr transmitió su opinión al Santo Profeta. En respuesta, el Santo Profeta señaló a los labios y dijo: Juro por Aquel en cuyas manos está el alma de Muhammad: no sale nada de estos dos (los labios), excepto la verdad. Así que, ¿escribir. [Sunan Abu Dawud, Ibn Sad Tabaqât; Mustadrik-ul-Hakim] Era una orden clara y absoluta propuesta por el Santo Profeta a escribir cada frase de su sin ninguna vacilación o duda acerca de su naturaleza autoritaria. En cumplimiento de esta orden, Abdullah ibn 'Amr escribió un gran número de hadices y los compila en forma de libro que llamó "al-Sahifah al-Sadîqah." Algunos detalles sobre este libro se discuten más adelante, Insha-Allah . 7. Durante la conquista de La Meca (8 AH), el Santo Profeta dio un sermón detallado que contenga una serie de imperativos Sharia, incluidos los derechos humanos. Una persona yemenita de la reunión, a saber, Abu Shah, pidió al Profeta que le proporcione el sermón en forma escrita. El Santo Profeta a partir de entonces ordenó a sus compañeros de la siguiente manera: Escríbelo en Abu Shah. [Sahîh-ul-Bujari] Estos siete ejemplos son más que suficientes para demostrar que la escritura de hadices no sólo era permitido sino también ordenado por el Santo Profeta y que la barra anterior contra escritura era sólo por un periodo transitorio para evitar cualquier posible confusión entre los versos del Sagrado Corán 'An y el hadiz . Después de este período transitorio, el temor a la confusión terminó, la barra fue levantada y los compañeros fueron persuadidos para preservar hadices en forma escrita. La compilación del Hadiz en las Jornadas del Santo Profeta Hemos hablado de los diferentes métodos realizados por los compañeros del Santo Profeta para preservar lahadices . Un estudio objetivo de estos métodos probaría que aunque 'escribir' no era el único método de su conservación, sin embargo, nunca fue descuidada en este proceso. Inspirado por el Profeta mismo, un gran número de sus compañeros utiliza para fijar el hadices en forma escrita. Cuando estudiamos los esfuerzos individuales de los compañeros para la compilación de hadices , nos encontramos con que miles de hadices fueron escritos en los mismos días del Santo Profeta y sus cuatro califas. No es posible dar un estudio exhaustivo de estos esfuerzos, ya que requerirá de un voluminoso libro aparte sobre el tema que no se pretende aquí. Sin embargo, nos proponemos dar una breve reseña de algunas compilaciones destacados de hadices en ese período temprano. Será, por lo menos, refutar la idea errónea de que el hadiz no fueron recopilados durante los tres primeros siglos. Los dictados del Santo Profeta Para empezar, nos referimos al hecho de que un número considerable de hadices fueron dictadas y dirigido para ser asegurado por escrito por el Profeta mismo. He aquí algunos ejemplos: El Libro de Sadaqah El Santo Profeta (la ), Ha dictado los documentos detallados que contienen normas de la Shari'ah sobre la tasa de Zakat , y especificando la cuantía y el tipo de Zakat en relación con diferentes zakat activos capaces.Este documento fue nombrado " Kitab as-Sadaqah "(El Libro de Sadaqah). Abdallah Ibn Umar dice: El Santo Profeta dictó el Libro de Sadaqah y sin embargo, fue la de enviar a sus gobernadores cuando falleció.Se había unido a su espada. Cuando murió, Abu Bakr actuó de acuerdo con ella, hasta que falleció, luego 'Umar actuó de acuerdo con ella, hasta que falleció. Se mencionó en su libro que un macho cabrío es actualmente aplicable a cinco camellos. [Jami 'Tirmidhi] El texto de este documento se encuentra disponible en varios libros de hadices , como el Sunan de Abu Dawud. Imam Zuhri, el renombrado erudito de hadiz , solía enseñar este documento para sus alumnos. Él solía decir: Este es el texto del documento dictado por el Santo Profeta sobre las reglas de Sadaqah (Zakat). Su manuscrito original es con los hijos de Sayyiduna 'Umar. Salim, el nieto de 'Umar había enseñado a mí. Yo había aprendido de memoria. 'Umar ibn' Abdul-Aziz había conseguido una copia de este texto de Salim y 'Abdullah, los nietos de' Umar. Tengo la misma copia conmigo. [Sunan Abu Dawud] El guión de 'Amr ibn Hazm En 10 AH, cuando Najran fue conquistada por los musulmanes, el Profeta designó a su compañero, 'Amr ibn Hazm como gobernador de la provincia de Yemen. En este momento el Santo Profeta dictó un libro detallado de Ubayy ibn Ka'b y se lo entregó a 'Amr ibn Hazm. Este libro, además de algunos consejos generales, contiene las reglas de la Sharia sobre purificación, Salah ,Zakat , ' ushr , hajj , ' Umrah , jihâd (batalla), botines, impuestos, diya (dinero de sangre), la administración, la educación, etc . Sayyiduna 'Amr ibn Hazm realiza sus funciones como gobernador de Yemen a la luz de este libro. Después de su fallecimiento este documento quedó con su nieto, Abu Bakr. Imam Zuhri aprendido y lo copió de él. Se utiliza para enseñar a sus alumnos. [Ciertos extractos de este libro se encuentran en las obras de hadiz . Para ver el texto completo, al-Wathâ'iq as-Sayâsiyyah fil-Islam por el Dr. Hamidullah.] Directivas Escrito a otros gobernadores Del mismo modo, cuando el Santo Profeta designó a algunos de sus compañeros como gobernadores de diferentes provincias que utilizó para dictar a los documentos similares a los de sus directivas que podrían seguir en el desempeño de sus funciones como gobernantes o jueces. Cuando nombró a Abu Hurairah y Ala Ibn al-Hazrami su enviado a los zoroastrianos de Hajar, dictó a ellos Directiva contiene ciertas reglas de Sharia sobreZakat y ' Ushr . [ Tabaqât Ibn Sad ] Del mismo modo, cuando envió Mu'adh ibn Jabal y Malik ibn Murarah a Yemen, les dio un documento dictado por él, que contenía ciertas reglas de Sharia . [ ibid ] Directivas escritas para ciertas delegaciones Ciertas tribus árabes que vivían en áreas remotas lejos de Medina, después de abrazar el Islam utiliza para enviar sus delegaciones ante el Santo Profeta. Estas delegaciones se quedaban en Medina durante un período considerable durante el cual aprenderían las enseñanzas del Islam, leer el Corán y escuchar los dichos del Santo Profeta. Cuando regresaron a sus hogares, algunos de ellos pidió al Santo Profeta a dictar unas instrucciones para ellos y para sus tribus. El Santo Profeta solía aceptar esta petición y se dictará algunas directivas que contienen tales normas de Sharia que más lo necesitaban. 1. Sayyiduna Wa'il ibn Hujr provenía de Yemen y antes de salir de casa, pidió al Santo Profeta : Escríbeme un libro dirigido a mi tribu. El Santo Profeta dictó tres documentos Sayyiduna Mu'awiyah . Uno de estos documentos se referían a los problemas personales de Wa'il ibn Hujr, mientras que los otros dos consistía en ciertos preceptos generales de la Sharia sobre Salah, Zakat , la prohibición del licor, la usura, y algunas otras cuestiones. [ ibid ] 2. Munqiz ibn Hayyan, un miembro de la tribu de Abdul Qais, llegó donde el Santo Profeta y abrazó el Islam.Al regresar a casa, se le dio un documento escrito por el Profeta que llevó a su tribu, pero inicialmente no reveló a nadie. Cuando, debido a sus esfuerzos, su padre-en-ley abrazado el Islam, entregó el documento al que a su vez lo leyó antes de su tribu que posteriormente se convirtió al Islam. Fue después de esto que la famosa delegación de Abdul Qais llegó al Santo Profeta . La narración detallada se encuentra en los libros de Bujari y Muslim. [ Mirqât Sharh Mishkat; Sharh an-Nawawi ] 3. La delegación de la tribu de Ghamid vino al Profeta y abrazó el Islam. El Santo Profeta les envió a Sayyiduna Ubayy ibn Ka'b que les enseñó el Santo Corán y: el Santo Profeta dictó para ellos un libro que contiene preceptos del Islam. [ Tabaqât Ibn Sad ] 4. La delegación de la tribu de Khath'am vino al Profeta . Durante el examen de su llegada Ibn Sad informes sobre la autoridad de los diferentes narradores confiables: Ellos dijeron: "Creemos en Alá, Su Enviado y en lo que ha venido de Dios. Así, escribir para nosotros un documento que podemos seguir." El Santo Profeta escribió para ellos un documento. Abdullâh Jarir ibn 'y los presentes quedaron como testigos de ese documento. [Ibid] 5. La delegación de las tribus de Sumalah y Huddan se produjo después de la conquista de La Meca. Se abrazaron el Islam. El Santo Profeta dictó para ellos un documento que contiene preceptos islámicos sobreZakat . Sayyiduna Thabit ibn Qais había escrito el documento y Saad ibn Muhammad ibn Ubadah y Maslamah mantenido como testigos. [ ibid ] 6. Lo mismo Thabit ibn Qais también escribió un documento dictado por el Santo Profeta para la delegación de la tribu de Aslam. Los testigos fueron Abu Ubaidah ibn al-Jarrah y 'Umar ibn al-Jattab. Estos son sólo algunos ejemplos que no son ni completa ni exhaustiva. Muchos otros casos de la misma naturaleza se encuentran en un solo libro, a saber, la Tabaqât de Ibn Sad. Una investigación a fondo en todos los libros correspondientes, sin duda, exponer a un gran número de eventos como los que se requiera un libro más detallado. Todos estos ejemplos se refieren a esos eventos sólo cuando el Santo Profeta dictó documentos que contengan preceptos islámicos generales. También ha dictado numerosos documentos oficiales en los casos individuales.El gran número de esos documentos nos impide proporcionar incluso una breve referencia a todos ellos en este breve estudio. Todos estos documentos forman también parte de la Sunnah y un gran número de preceptos islámicos se deducen de ellos. En breve, nosotros en cambio sólo sería referirse a una obra de Dr. Muhammad Hamidullah, es decir, al-Wathâ'iq as-Siyâsiyyah , en la que ha recopilado un buen número de esos documentos. Aquellos que desean seguir estudiando puede leer el mismo. Las compilaciones de Hadiz de los Compañeros del Profeta Como se señaló anteriormente, el Profeta no sólo ha permitido, sino también convencer a sus compañeros a escribir su hadices . En cumplimiento de esta dirección, los benditos compañeros del Santo Profeta utilizan para escribir hadices , y un número considerable de ellos han recopilado estos escritos en formas de libros.Algunos ejemplos son los siguientes. Las secuencias de comandos de Abu Hurairah Es bien sabido que Abu Hurairah ha narrado más hadices que cualquier otro compañero del Santo Profeta. El número de hadices informó que él se dice que es 5374. La razón era que, después de abrazar el Islam, dedicó su vida completa con el único propósito de llevar y conservar el hadiz del Profeta. A diferencia de los otros compañeros famosos, no se emplean a sí mismo en cualquier actividad económica. Solía ​​permanecer en la mezquita del Profeta para escuchar lo que dijo, y ser testigo de cada evento a su alrededor. Se quedó con hambre, hambrunas y penurias cara. Sin embargo, él no dejó la función que había emprendido. Hay evidencias concretas de que había conservado la hadices en forma escrita. Uno de sus alumnos, es decir, Hasan ibn 'Amr informes que una vez que: Abu Hurairah lo llevó a su casa y le mostró "muchos libros" contienen el hadiz del Profeta . [ Jami 'Bayan-ul-' Ilm , Fat h -ul-Bari ] Esto demuestra que Abu Hurairah tenía muchos guiones de hadices con él. También se estableció que un número de sus alumnos había preparado varios guiones de sus narraciones. El guión de 'Abdullahi ibn' Amr Se ha dicho anteriormente que Abdullah ibn 'Amr fue instruido específicamente por el Santo Profeta escribirhadices . Por lo tanto reunió un gran guión y lo nombró " As-Sahifah as-Sâdiqah "(El guión de la verdad).Abdullah ibn 'Amr era muy precavido en la preservación de este script. Mujahid, uno de sus alumnos preferidos dice, "fui a Abdallah Ibn Amr y tomó en la mano un guión colocado debajo de su colchón. Él me detuvo. Le dije: 'Nunca guarde nada de mí.' Él respondió: Este es el Sâdiqah (la secuencia de comandos de la Verdad). Es lo que he oído del Santo Profeta . Ningún otro narrador interviene entre él y yo. Si este script, el Libro de Allah, y wahaz (su tierra agrícola) están asegurados para mí, nunca me importa el resto del mundo. [ Jami 'Bayan-ul-' Ilm ] Este script se quedó con sus hijos. Su nieto, 'Amr ibn Shu'aib utiliza para enseñar a los hadices que contiene.Yahya Ibn Ma'in y 'Ali ibn al-Madini han dicho que todas las tradiciones reportado por' Amr ibn Shu'aib en cualquier libro de hadiz ha sido tomada de este script [ Tahdhib at-Tahdhib ]. Ibn al-Asir dice que este guión contenía mil hadices . [ Asad-ul-Ghabah ] El Guión de Anas Sayyiduna Anas Ibn Malik, fue uno de los compañeros del Profeta que sabía escribir. Su madre lo había llevado al Santo Profeta cuando él tenía diez años. Permaneció en el servicio del Santo Profeta durante diez años en los que él oyó un gran número de hadices y las escribió. Sa'id Ibn Hilal, uno de sus discípulos, dice: Cuando insistimos en Anas, que Allah esté complacido con él, que él traería a nosotros algunas notebooks y decir: "Esto es lo que he oído y escrito del Santo Profeta, después de que les he presentado al Santo Profetapara su confirmación. [Mustadrik Hâkim] Esto demuestra que Sayyiduna Anas no sólo había escrito un gran número de hadices en varios cuadernos, sino que también les había mostrado al Santo Profeta que les había confirmado. El guión de 'Ali Es bien sabido que Sayyiduna 'Ali tenía un guión de hadices con él. Él dice: No he escrito nada del Santo Profeta , excepto el Sagrado Corán y lo que está contenido en este script. [Sahih Bukhari - Libro del Jihad] Imam Bujari ha mencionado este guión en seis lugares diferentes de su Sahîh . Un estudio combinado de todos esos lugares revela que este guión era considerablemente grande y que consistía en hadices acerca de qisas(represalia), diya (dinero de sangre), fidyah (rescate), los derechos de los ciudadanos no musulmanes de un estado islámico, algunos específicos tipo de herencia, Zakat normas relativas a los camellos de diferentes edades, y algunas reglas acerca de la santidad de la ciudad de Medina. El guión fue escrito por Sayyiduna 'Ali en la época del Santo Profeta. Luego, en los días de su Califato (regla), sintió que el hadiz del Profeta debe extenderse entre la gente para ampliar la gama de conocimientos islámicos y refutar ciertas ideas erróneas que prevalecen en esos días. Se ha informado por el famoso historiador Ibn Saad que se encontraba en la mezquita y pronunció un discurso.Luego le preguntó a la gente, "¿Quién va a comprar el" conocimiento "de un dirham solamente?" Él quiso decir que todo el que quería aprender hadices , debe comprar papel de escribir por un dirham, y vendremos a él, para el dictado del hadices del Santo Profeta . Se informa que Harith al-A'war compró un poco de papel y vino a él: Por lo tanto, ('Ali) escribió para él una gran cantidad de conocimientos. [ Tabaqât Ibn Sad ] Hay que tener en cuenta que la palabra "conocimiento" en los primeros siglos de la historia islámica fue utilizado para el conocimiento de hadices solamente. [ ibid ] Scripts de Jabir Abdullâh Jabir ibn 'es uno de los famosos compañeros del Santo Profeta que ha narrado un gran número dehadices . Se estableció que había recopilado la hadices en dos scripts. Uno de ellos contenía una descripción detallada de la última peregrinación realizada por el Santo Profeta . El texto completo de este script se encuentra en el Sahih de Muslim en la que se ha descrito hasta los más mínimos detalles de la última Hajj. [Sahih Muslim - Libro de Hajj. Dhahabi dice que se trata de una réplica del guión de Jabir.] Su segundo guión contenía otros hadices en relación a diferentes temas. Qatada, el famoso discípulo de Jabir, dice, Recuerdo la secuencia de comandos de Jabir más de lo que recuerdo Sura al-Baqarah (del Corán). [ Tahdhib at-Tahdhib ] La referencia a este script se encuentra también en el Musannaf de 'Abdurrazzâq donde algunos hadices son reportados de este script. Scripts de Ibn Abbas Abbas Abdullah ibn 'era el primo del Profeta. Cuando el Santo Profeta murió, él era todavía muy joven. Con el fin de preservar hadices , comenzó a compilar lo que él mismo escuchó del Profeta , así como los narrados por otros compañeros. Cada vez que se llegó a conocer de cualquier compañero que tiene algunos hadices , que iba a viajar con él a escucharlos. Todos estos hadices fueron recopilados por él en varios guiones. Estos scripts contados tantos que se pueden cargar en un camello. Estos scripts se quedaron con su Kuraib pupila.Musa ibn 'Uqbah, el famoso historiador, dice: Kuraib nos dejó una carga de camello de libros de Abbas Ibn '. Cuando 'Ali ibn Abdullah ibn Abbas necesita ningún libro de ellos, escribió a Kuraib,' envía yo tales y tales libros. Él entonces transcribir el libro y enviarlo a él una de las dos copias. [ Tabaqât Ibn Sad ] Los alumnos de Ibn Abbas copiaban estos scripts y leerlos a él para confirmar la exactitud de las copias. [Jami 'al-Tirmidhi ] A veces Ibn Abbas se narrará la hadices a sus alumnos mientras grababan ellos. [Sunan Darimi] Estos son sólo algunos ejemplos de los esfuerzos realizados por los compañeros del Santo Profeta para la recopilación de hadices . No pretendemos aquí para presentar un estudio exhaustivo de tales esfuerzos. Libros detallados pueden ser consultados para este propósito. Nuestro propósito era dar sólo algunos ejemplos. Estos ejemplos concretos son más que suficientes para refutar la presunción falaz de que el hadiz nunca fueron escritos en los días del Profeta y de sus compañeros. La recopilación de hadices en la Era Después de los Compañeros La historia de la recopilación de hadices después de los compañeros es aún más amplia y detallada. Cada compañero que narró el hadiz tiene un gran número de alumnos que compilaron lo que oyeron de él. Los alumnos de los compañeros se llaman " Tabi'in . " Las compilaciones de la Tabi'in generalmente no estaban dispuestas sujeto racional, aunque algunos de ellos han organizado el hadices epígrafes subjetivos. El primer libro conocido hadiz que está dispuesto de modo esAl-Abwab del Imam Sha'bi (19 a 103 AH). Este libro se divide en varios capítulos. Cada capítulo contiene loshadices en relación con el mismo tema como Salah Zakat , etc Esto demuestra que el primer libro de hadices dispuestos en forma regular apareció en el primer siglo. Otro libro fue escrito por Hasan al-Basri (D.110) en el que compiló hadices que contiene las explicaciones o comentarios del Corán [ Tadrîb ar-Rawi ]. Este fue también un libro normal escrito sobre un tema en particular que apareció en el primer siglo. En la era de la Tabi'in la recopilación de hadices se llevó a cabo oficialmente por el famoso califa 'Umar ibn' Abdul-Aziz (99 a 101 AH). Se emitió una orden oficial para todos los gobernadores bajo su dominio que deben reunir las personas conocedoras de entre los compañeros del Santo Profeta y sus alumnos y anote elhadiz encontrado con ellos [ Fath al-Bari ]. El resultado de este decreto oficial fue que varios libros de hadices se prepararon y se extendió por todo el país. Ibn Shihab az-Zuhri fue uno de los pioneros de la compilación de hadîth en este período. Ha escrito varios libros. Todos estos libros y guiones escritos en este período fueron posteriormente incluidas en los libros mayores dehadîth escritas más tarde, como es habitual en la evolución de todas las ciencias. La entidad separada de estos libros y escrituras, siendo fuera de lugar, no era mucho que asistió. De este modo, los libros más grandes escritas en los siglos II y III se llevaron poco a poco su lugar, y ser más completa, detallada y suficiente, estaban tan ampliamente difundidas y estudiadas que los libros de la Tabi'in ya no se mantuvo en la escena. Sin embargo, se conservan algunos manuscritos de los libros. Posteriormente se compararon los libros y confirmados por tales manuscritos conservados. Uno de los libros escritos en los días de la Tabi'in fue el guión de Hammam ibn Munabbih, discípulo de Abu Hurairah, que preparó un libro que contiene hadices que escuchó de Abu Hurairah. Este libro también es conocido como " As-Sahifah como -Sahîhah ". Todos los hadices de este libro fueron incluidos en compilaciones posteriores. El texto completo de la misma también se encuentra en el Musnad del Imam Ahmad. El guión original de este libro, por lo que no fue atendida y se perdió por un tiempo considerable. En 1373 AH (1954 CE), dos manuscritos de este libro fueron descubiertos en las bibliotecas de Berlín y Damasco, y fueron publicadas por el Dr. Muhammad Hamidullah con una introducción detallada. Dr. Muhammad Hamidullah editado estos manuscritos que fueron escritos hace siglos. También ha comparado el texto con el que se narra en el Musnad del Imam Ahmad. No pudo encontrar ninguna diferencia material entre los dos textos. Hay algunas diferencias de menor importancia de las palabras insignificantes que existen siempre entre dos manuscritos del mismo libro. Esto demuestra que los libros de la Tabi'in fueron incluidos y por lo tanto se hicieron parte de los últimos libros del hadiz , con todas las precauciones necesarias por las que con seguridad se puede confiar. Las compilaciones de el primer siglo Presentamos aquí una lista de hadîth obras escritas por el Tabi'in en los siglos I y II. En el primer siglo, los siguientes libros de hadiz fueron compilados por el Tabi'in: 1. Libro de Khalid ibn Ma'dan (m. 104) 2. Libros de Abu Qilabah (m. 104). Legó sus libros a su discípulo, Ayyub Saktiyan (68 a 131 AH), que pagó más de diez dirhams como una tarifa para que se carguen en un camello. 3. El guión de Hammam ibn Munabbih, ya mencionada. 4. Libros de Hasan al-Basri (21 a 110 AH) 5. Libros de Muhammad al-Baqir (56 a 114 AH) 6. Libros de Makhul de Siria 7. Libro de Hakam ibn 'Utaibah 8. Libro de Bukair ibn Abdullah ibn al-Ashayy (m. 117) 9. Libro de Qais ibn Sad (m. 117). Este libro tarde perteneció a Hammad ibn Salamah. 10. Libro de Sulaiman al-Yashkuri 11. Al-Abwab de Sha'bi, ya mencionados. 12. Libros de Ibn Shihab az-Zuhri 13. Libro de Abul-'Aliyah 14. Libro de Sa'id Ibn Jubair (m. 95) 15. Libros de 'Umar ibn' Abdul Aziz (61 a 101 AH) 16. Libros de Jabr Ibn Mujahid (m. 103) 17. Libro de Raja ibn Hywah (m. 112) 18. Libro de Abu Bakr ibn Muhammad ibn 'Amr ibn Haq 19. Libro de Bashir ibn Nahik. Los libros de Hadiz escrita en el siglo II La característica básica de los libros escritos en el siglo II es que un gran número de ellos se organizaron sujeto-sabio, mientras que los libros del primer siglo no eran. Sin embargo, compilaciones sin el debido acuerdo continuaron en este siglo también. La lista de libros compilados en este período es muy largo. Algunos libros destacados se refieren aquí: 1. Libro de 'Abdul Malik ibn Juraij (m. 150) 2. Muwatta de Malik ibn Anas (93-179) 3. Muwatta de Ibn Abi Zi'b (80-158) 4. Maghazi de Muhammad ibn Ishaq (m. 151) 5. Musnad de Rabi 'ibn Sabih (m. 160) 6. Libro de Sa'id ibn Abi 'arubah (m. 156) 7. Libro de Hammad ibn Salmah (m. 167) 8. Jami 'Sufyan ath-Thauri (97-161) 9. Jami 'Ma'mar ibn Rashid (95-153) 10. Libro de 'Abdur-Rahman al-Awza'i (88-157) 11. Kitâb az-Zuhd por Abdallah Ibn al-Mubarak (118-181) 12. Libro de Hushaim ibn Bashir (104-183) 13. Libro de Jarir ibn 'Abdul-Hamid (110-188) 14. Libro de Abdallah Ibn Wahab (125-197) 15. Libro de Yahya ibn Abi Kazir (m. 129) 16. Libro de Muhammad ibn Suqah (m. 135) 17. Tafsir de Zaid ibn Aslam (m. 136) 18. Libro de Musa ibn 'Uqbah (m. 141) 19. Libro de Ash'az ibn 'Abdul-Malik (m. 142) 20. Libro de Aqil Ibn Jalid (m. 142) 21. Libro de Yahya ibn Sa'id Ansari (m. 143) 22. Libro de Awf ibn Abi Jamilah (m. 146) 23. Libros de Jafar ibn Muhammad al-Sadiq (m. 148) 24. Libros de Yunus ibn Yazid (m. 152) 25. Libro de 'Abdur-Rahman al-Masudi (m. 160) 26. Libros de Zaidah ibn Qudamah (m. 161) 27. Libros de Ibrahim al-Tahman (m. 163) 28. Libros de Abu Hamza al-Sukri (m. 167) 29. Al-Gharaib por Shu'bah ibn al-Hajjaj (m. 160) 30. Libros de 'Abdul-Aziz ibn Abdullah al-Majishun (m. 164) 31. Libros de Abdallah Ibn Abdallah Ibn Abi Uwais (m. 169) 32. Libros de Sulaiman ibn Bilal (m. 172) 33. Libros de Abdallah Ibn Lahi'ah (m. 147) 34. Jami 'Sufyan ibn' Uyainah (m. 198) 35. Kitab-ul-Athar por el Imam Abu Hanifa (m. 150) 36. Maghazi de Mu'tamir ibn Sulaimán (m. 187) 37. Musannaf de Waki 'ibn Jarrah (m. 196) 38. Musannaf de 'Abdur-Razzaq ibn Hammam (136-221) 39. Musnad de Zaid ibn 'Ali (76-122) 40. Libros del Imam Shafi (150-204) Los siguientes libros escritos en esta edad todavía están disponibles en forma impresa: 1. Al-Muwatta de Imam Malik. 2. Kitab-ul-Athar por el Imam Abu Hanifa. 3. Musannaf por Abdur-Razzaq. Este libro ha sido publicado en once grandes volúmenes. 4. As-Sirah por Muhammad ibn Ishaq. 5. Kitâb az-zuhd por Abdallah Ibn al-Mubarak. 6. Kitâb az-Zuhd por Waki 'ibn Jarrah (3 volúmenes). 7. Al-Musnad por Zaid ibn 'Ali (76-122). 8. Sunan de Imam Shafi. 9. Musnad de Shafi. 10. Siyar de Awza'i (88-157). 11. Musnad de 'Abdallah Ibn al-Mubarak. 12. Musnad de Abu Dawud Tayalisi (m. 204). 13. Ar-Radd 'ala Siyaril-Awza'i por el Imán Abu Yusuf. 14. Al-Huyyah 'ala Ahlil-Medina por el Imam Muhammad ibn Hasan Shaibani. 15. Kitâbul-Umm al Imam Shafi. 16. Al-Maghazi por Waqidi (130-206) (4 volúmenes). Esta lista no es de ninguna manera exhaustiva. Pero un estudio cuidadoso de sólo estos libros que están disponibles hoy en formularios impresos revelaría claramente que su estilo es mucho más desarrollado y que definitivamente no parecen ser los primeros libros sobre la materia. Algunos de ellos se encuentran en más de diez volúmenes, y su disposición muestra que la compilación de hadîth en esos días llegó a una etapa desarrollada. Todos estos valiosos esfuerzos de compilar el hadices pertenecen a los siglos I y II. Por lo tanto, es fácil ver cuán falsa es la suposición de que la recopilación de hadices no tuvo lugar antes del tercer siglo. Lo que hemos citado anteriormente es más que suficiente para demostrar que la recopilación de hadices se había iniciado en los mismos días del Santo Profeta y ha seguido en cada momento del tiempo a partir de entonces. Este proceso, sin duda, pasar por ciertas etapas como es habitual en cada nueva ciencia o rama del saber. Pero la suposición de que el proceso no se inició antes del tercer siglo no puede por justificada por ningún motivo. La crítica de hadices Aunque la tarea de preservar el hadices por todas las cuatro maneras se mencionó anteriormente, incluyendo compilaciones en forma escrita que se ha actuado con la debida diligencia a lo largo de los primeros cuatro siglos de historia islámica, sin embargo, no significa que todas las tradiciones narradas o compilados en este período se han celebrado como verdadero y confiable. De hecho, en el mismo período en que el trabajo de la compilación de los hadices que estaba pasando, una ciencia sistemática de la crítica ha sido desarrollado por los eruditos de hadiz en el que se sugieren numerosas pruebas para comprobar la regularidad de una narración. Todas estas pruebas se aplicaron a todas y cada una tradición o un informe antes de la celebración resulta fiable. Las diferentes ramas del conocimiento que han sido introducidas por los estudiosos de la ciencia del hadiz no tiene paralelo en el arte de la crítica histórica a lo largo de la historia del mundo. No es posible para nosotros presentar este documento, incluso una breve introducción de las diferentes ramas y las valiosas obras producidas en este sentido. Se puede decir sin temor a exagerar, que miles de libros se han escrito sobre las diferentes ramas del conocimiento acerca de la ciencia delhadiz . Será pertinente, sin embargo, dar un breve ejemplo de la naturaleza de la crítica de hadices llevada a cabo por los académicos y las diferentes pruebas aplicadas por ellos para determinar la veracidad de un hadiz . Las tradiciones se ve desde diferentes ángulos se han clasificado en cientos de clases. En relación con sus normas de autenticidad, las tradiciones son en última instancia clasifican en cuatro categorías principales: (A) Sahîh (sonido) (B) Hasan (bueno) (C) da'if (débil) (D) Maudû ' (fabricado) Sólo las dos primeras clases se llevan a cabo para ser confiable. Preceptos de la Sharia puede basarse y deducir de sólo estos dos tipos. Por lo tanto, sólo el hadiz de estas dos categorías se llevan a cabo para ser la fuente de la ley islámica. Los otros dos tipos tienen poco o ningún valor, especialmente en asuntos legales o doctrinales. Antes de declarar un hadiz como sahih o hasan , se aplican las siguientes pruebas: (A) El examen de sus narradores. (B) El examen de la constancia de la cadena de narradores. (C) Comparación de su cadena de texto y con otras rutas disponibles de la narración de la misma manera. (D) El examen de la cadena y el texto del hadiz a la luz de otro material disponible sobre el tema, y para asegurarse de que no hay ningún defecto en la cadena o en el texto. Vamos a tratar de dar una breve explicación de estas cuatro pruebas, ya que son aplicadas por los estudiosos del hadiz de examinar la veracidad de una tradición. 1. Escrutinio de los narradores La primera y más importante prueba de la corrección de un hadiz se refiere a la credibilidad de sus narradores.Este examen se lleva a cabo en dos calificaciones: en primer lugar, el examen de la integridad y la honestidad de un narrador, y en segundo lugar, el examen de su capacidad de memoria. Para llevar a cabo este examen, una ciencia completa separada se ha introducido lo que se llama ' Ilm-ur-rijal(el conocimiento de los hombres). Los estudiosos de esta ciencia dedicaron sus vidas a la investigación exhaustiva acerca de cada persona que se ha informado de un hadiz . Para ello, se utilizan para ir a su casa y preguntar por él a sus vecinos, alumnos y amigos para que ningún erudito estaría impresionado por sus relaciones personales con un narrador. 'Ali ibn al-Madini, el famoso erudito de rijal , cuando se le preguntó acerca de su padre, primero trató de evitar la pregunta y respondió: "Pedid otro estudioso de él." Pero cuando la pregunta se repitió con una petición de su propia opinión, dijo: Es la cuestión de la fe, (I, por lo tanto, responder) es un narrador débil. Waki 'ibn Jarrah, el imán conocido del hadiz , sostuvo a su padre como "débil" en el hadiz , y no se basó en sus informes, a menos que sean confirmados por algún narrador fiable. Imam Abu Dawud, el autor de uno de los seis libros, ha opinado acerca de Abdullah (esto es lo mismo "su hijo Abdullâh cuya obra, Kitab-ul-Masalif , ha sido publicado por algunos orientalistas), que era "un gran mentiroso ". Zaid ibn Abi Unaisah ha dicho sobre su hermano Yahya, "No aceptes las tradiciones de mi hermano Yahya, porque él tiene fama en la mentira." Opiniones similares se registran en los libros de la ' Ilm-ur-rijal . Cientos de libros se han escrito sobre este tema. Estos son sólo algunos ejemplos: Tah dh IB at-Tah dh IB de Hafiz Ibn Hajar: Impreso en doce volúmenes, este libro ha sido diseñado para dar una breve reseña de todos los narradores cuya narración se encuentra en los famosos Seis Libros dehadîth solamente. Contiene las cuentas de la vida de 12.455 narradores, dispuestos en orden alfabético. (Este es el total de los miembros que figuran en cada volumen separado. Algunas veces, el mismo narrador ha sido mencionado en diferentes lugares con diferentes nombres. Por lo tanto, el número real de los narradores puede ser menor, pero no menos de 10.000.) Usted puede recoger cualquier nombre de cualquier cadena de cualquier hadîth en cualquier libro de los Seis Libros. Este nombre, sin duda se encuentra en el Tah dh IB at-Tah dh IB registrada en su lugar en el esquema alfabético. Allí usted puede encontrar sus fechas de nacimiento y muerte, la lista de sus profesores, la lista de sus alumnos, los acontecimientos importantes de su vida, y las opiniones de los expertos sobre su credibilidad. Hay varios otros libros destinados a los narradores de los Seis Libros exclusivamente, y después de consultar con ellos se puede llegar a una conclusión definitiva sobre la veracidad de un narrador. Lisan al-Mizan por Hafiz Ibn Hajar: Este libro está destinado exclusivamente para aquellos narradores cuyos nombres no aparecen en cualquier cadena contenida en cualquiera de los seis libros. Esto significa que las tradiciones reportados por ellos sólo se encuentran en algunos libros que no sean los Seis Libros. Este libro consta de siete volúmenes y encarna la introducción de 5.991 narradores. Ta'jîl al-Manfa'ah por Hafiz Ibn Hajar: Este libro se limita a las presentaciones de los narradores cuyas tradiciones se encuentran en los libros de los cuatro Imames: Malik, Abu Hanifa, Shafi y Ahmad ibn Hanbal, y no se encuentran entre los narradores de los Seis Libros. Por lo tanto, contiene la introducción de 1732 narradores. Estos tres libros son escritos y compilados por la misma persona, es decir, Hafiz Ibn Hajar. Esto significa que se ha recopilado la introducción de más de diecisiete mil narradores del hadiz . Este es el esfuerzo de un solo investigador. Muchos otros libros están disponibles en el mismo tema. En la siguiente tabla se muestra el gran número de narradores introducidas en algunos libros famosos de rijal que se refieren con frecuencia a: Nombre del libro Autor Volúmenes Número de narradores 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. At-Tarikh al-Kabir Al-Jarh wat-Ta'dîl Tah dh IB at-Tah dh IB Mizan al-i'tidal Lisan al-Mizan As-Siqat Al-Mughni fid-Du'afa Imam Bujari Ibn Abi Hatim Hafiz Ibn Hajar Dhahabi Hafiz Ibn Hajar 'Ijli Dhahabi 9 9 12 4 7 1 2 13781 18050 12455 11053 2116 7854 El último libro de esta tabla ha introducido sólo aquellos narradores que han sido mantenidos como narradores "débiles". Libros similares están escritos por Ibn Abi Hatim, Daraqutni, etc En el   contrario, hay libros que se ocupan de los narradores fiables sólo como Thiqât de Ibn Hibban en once volúmenes. De todos modos, si un narrador se encuentra para ser deshonesto, tiene la memoria muy débil o que no se conoce, hay confianza se coloca en sus narraciones. Un gran número de tradiciones ha repudiado a este respecto solo. 2. La constancia de la cadena de narradores Es bien sabido que ningún informe, en la ciencia del hadiz , se acepta a menos que le da toda la cadena de narradores upto el Santo Profeta . Cada narrador de esta cadena es analizado por primera vez en la piedra de toque de su credibilidad como se mencionó anteriormente. Pero incluso si no se encuentran todos los narradores de una cadena para ser confiable, no es suficiente para mantener la tradición como auténtico. Se debe probarse que la cadena es constante y no hay narrador se ha perdido en el medio. Si se encuentra que algún narrador se ha perdido en cualquier etapa, la tradición se mantiene a no ser fiables. Para garantizar la constancia de la cadena, es necesario saber acerca de cada narrador si es posible para él históricamente para conocer a la persona de quien pretende conocer la tradición. Este examen es de hecho muy difícil y delicada. Sin embargo, los estudiosos de la ciencia del hadiz han emprendido esta tarea de una manera tan precisa que uno no puede menos que preguntarse. Mientras mantiene una investigación sobre cada narrador, los académicos, además de determinar su integridad y la memoria, también examinar sus profesores y alumnos. Por lo tanto, una lista detallada de sus dos maestros y alumnos está disponible en cada libro detallado de rijal . Por lo tanto, al momento de decidir sobre la constancia de un hadiz los estudiosos no sólo se hacen seguro acerca de las fechas de nacimiento y muerte de cada narrador, sino también examinar la lista de sus profesores y alumnos. No sólo esto, que a menudo tratan de fijar el lapso de tiempo en el que un narrador tuvo oportunidad de conocer a un profesor particular y que, en lo que él realmente escuchar hadices de él. Sobre la base de esta información, se derivan algunas conclusiones importantes acerca de la credibilidad de un narrador. Por ejemplo, Abdullah ibn Lahi'ah es un conocido narrador egipcio de hadiz . Se ha comprobado que su memoria era débil y solía narrar esas tradiciones que escribió. En un momento determinado, su casa fue quemada por el fuego y todos sus libros también fueron quemados. Después de este hecho se utiliza a veces para reportar hadices de su memoria. Por lo tanto, algunos académicos han decidido que sus narraciones antes del accidente son confiables, mientras que los narrados después de que no son dignos de confianza. Ahora, los alumnos que han oído hadices de él en el primer periodo, sus narraciones pueden ser aceptados, mientras que los informes de los que han oído hablar de él en el último período no se puede confiar. Los investigadores han examinado la lista de sus alumnos y se han especificado los nombres de sus primeros alumnos, al igual que Abdallah Ibn Wahab, etc, y han declarado que todo lo demás debe ser tratada como sus discípulos posteriores, y hay confianza podrían ser impuestas a su narraciones. En resumen, el segundo tipo de control, que es muy esencial en la crítica de las tradiciones, se refiere a la constancia y perpetuidad de la cadena de narradores. Si se encuentra que un narrador no ha oído el hadizdirectamente de la persona a quien le está atribuyendo él, la tradición se dice que es munqati ' (roto) que no puede ser entendido como confiable. 3. Comparación con otras narraciones : La tercera prueba aplicada a una tradición relacionada con su comparación con lo narrado por otros alumnos del mismo maestro. A veces, una tradición es reportado por varios narradores. Todos estos informes sobre el mismo dicho evento o se dice que son el turuq (diferentes caminos) de que la tradición. Mientras examinar una tradición, los investigadores realizan un estudio combinado de todos sus "caminos". Si se encuentra que la mayoría de los reporteros fiables narran la hadîth de una manera particular, pero uno de ellos informa de que en una versión sustancialmente diferente de la de los otros, su informe se lleva a cabo para ser una shâdh versión (raro). En tal caso, a pesar de la fiabilidad del informante, su versión no es aceptada como sahih (sonido) uno, y hay confianza se coloca en él a menos que se confirma y apoya en ninguna evidencia interna o externa. 4. Análisis general de la tradición: El último, y muy importante, el escrutinio se acompaña el análisis general de una tradición. En este examen la tradición se analiza a la luz de otro material relevante disponible sobre el tema. La tradición se examina desde diferentes puntos de vista: si el reportado diciendo o evento es del todo posible, si el evento notificado se ajusta a los hechos históricos establecidos, si el texto puede ser considerado como verdaderamente atribuido al Profeta , si la cadena de narradores es genuina, etc Este es un examen muy difícil y delicado que no puede ser llevado a cabo con éxito a menos que el estudiante tiene pleno dominio sobre todos los temas pertinentes, ocupa un conocimiento completo del hadiz , y tiene una gran habilidad en la ciencia de la crítica del hadiz . Si después de este examen, a una fuerte duda parece un erudito acerca de la autenticidad de un hadiz , señala que hay un "defecto" (' ilal ) en la cadena o en el texto del hadiz , y una tradición que tiene este especie de "illah o defecto no se sostiene como sahih . Así, un sahih (sonido) hadiz ha sido definida por los estudiosos de la siguiente manera: "Lo que se informa, por un reportero que es honesto y de buena capacidad de memoria, sin ruptura de la cadena de narradores, sin shudhûdh (rareza) y sin ningún ' illah (defecto). " (Taqi Usmani, La Autoridad de la Sunnah Capítulo 3:   La autoridad de la Sunnah : su aspecto histórico, Fuente ) Para leer más acerca de la fiabilidad de los hadith por favor visite los siguientes enlaces ... http://www.call-to-monotheism.com/god_s_preservation_of_the_sunnah__by_jamaal_al_din_zarabozo http://www.islamic-awareness.org/Hadith/hadith.html (primeros manuscritos hadith) http://www.islamic-awareness.org/Hadith/muwatta.html (personas sostienen que los primeros manuscritos Muwatta no son confiables, pero este vínculo se refuta) http://www.islamic-awareness.org/Hadith/bukhari.html (la defensa de la colección de hadith de Bukhari y Muslim) http://www.islamic-awareness.org/Hadith/exisnad.html (muestra los puntos fuertes de isnad por apoyar hadith) http://www.islamic-awareness.org/Hadith/narraulum.html (este enlace se ocupa de las personas que sostienen que hadith se han insertado en Sahih Bukhari después de su muerte)   http://www.whyislam.org/forum/forum_posts.asp?TID=3772&PN=1 (muy buen artículo, lea la sección "La proliferación de las Cadenas")   http://www.call-to-monotheism.com