Uno de los grandes imams sufies, también conocido por ser muhaddiz, imam y jurista Maliki, Abu al-Fadl Ibn `Ata Allah al-Iskandari (d. 709) es el autor de al-Hikam (Aforismos),Miftah al-falah (La llave del éxito), al-Qasd al-mujarrad fi ma`rifat al-ism al-mufrad (El objetivo puro del conocimiento del Nombre Único), Taÿ al-`arus al-hawi li tadzhib al-nufus (Lo mejor al respecto de la corrección de las almas), `Unwan al-tawfiq fi adab al-tariq (El signo del éxito relacionado con la disciplina del camino), el libro biográficoLata'if fi manaqib Abi al-`Abbas al-Mursi wa shayjihi Abi al-Hasan (Las sutiles gracias en las vidas santas de Abu al-‘Abbas al-Mursi y su maestro Abu al-Hasan al-Shadzili), y otros. Fue discípulo de Abu al-`Abbas al-Mursi (d. 686) y el segundo sucesor del fundador Sufi, el Imam Abu al-Hasan al-Shadzili.
Ibn `Ata' Allah fue uno de los que confrontó a Ibn Taymiyya por sus excesos atacando a los sufies con los que no estaba de acuerdo. Nunca se refiere a Ibn Taymiyya por su nombre, pero se sabe claramente que es él de quien habla, por ejemplo en su libro Lata'if, cuando dice que Allah ha puesto a prueba a los sufies a través de los llamados “estudiosos del conocimiento externo”.1
Ibn `Ata' Allah fue uno de los que confrontó a Ibn Taymiyya por sus excesos atacando a los sufies con los que no estaba de acuerdo. Nunca se refiere a Ibn Taymiyya por su nombre, pero se sabe claramente que es él de quien habla, por ejemplo en su libro Lata'if, cuando dice que Allah ha puesto a prueba a los sufies a través de los llamados “estudiosos del conocimiento externo”.1
Texto del Debate
Este texto relata la controversia entre el Shayj Ahmad Ibn Ata' Allah al-Iskandari y un hombre de renombre dentro del movimiento denominado “Salafi”, el Shayj Ahmad Ibn `Abd al-Halim Ibn Taymiyya durante la época mameluca en Egipto bajo el reino del Sultan Muhammad Ibn Qalawun (al-Malik al-Nasir).2
Shayj Ibn Taymiyya había sido metido en prisión en Alejandría. Cuando el Sultán le perdonó, volvió al Cairo. A la hora de la plegaria fue a la mezquita al-Azhar donde hizo el magrib que estaba siendo dirigido por el Shayj Ahmad Ibn `Ata Allah al-Iskandari. Después de la plegaria, Ibn `Ata' Allah se sorprendió de encontrar que Ibn Taymiyya había estado detrás de él. Saludándole con una sonrisa, el Shayj sufi le dio una cordial bienvenida al Cairo, diciendole: "as-Salamu alaykum". Entonces Ibn `Ata' Allah comenzó a hablar al culto visitante.
Ibn `Ata' Allah: "Normalmente, hago el magrib en la Mezquita del Imam Husayn y la plegaria del ‘isha aquí. Pero mira como es el plan de Allah. Allah ha ordenado que yo fuera el primero en saludarte (tras tu llegada al Cairo). Y dime, faqih, ¿me culpas por lo que sucedió?
Este texto relata la controversia entre el Shayj Ahmad Ibn Ata' Allah al-Iskandari y un hombre de renombre dentro del movimiento denominado “Salafi”, el Shayj Ahmad Ibn `Abd al-Halim Ibn Taymiyya durante la época mameluca en Egipto bajo el reino del Sultan Muhammad Ibn Qalawun (al-Malik al-Nasir).2
Shayj Ibn Taymiyya había sido metido en prisión en Alejandría. Cuando el Sultán le perdonó, volvió al Cairo. A la hora de la plegaria fue a la mezquita al-Azhar donde hizo el magrib que estaba siendo dirigido por el Shayj Ahmad Ibn `Ata Allah al-Iskandari. Después de la plegaria, Ibn `Ata' Allah se sorprendió de encontrar que Ibn Taymiyya había estado detrás de él. Saludándole con una sonrisa, el Shayj sufi le dio una cordial bienvenida al Cairo, diciendole: "as-Salamu alaykum". Entonces Ibn `Ata' Allah comenzó a hablar al culto visitante.
Ibn `Ata' Allah: "Normalmente, hago el magrib en la Mezquita del Imam Husayn y la plegaria del ‘isha aquí. Pero mira como es el plan de Allah. Allah ha ordenado que yo fuera el primero en saludarte (tras tu llegada al Cairo). Y dime, faqih, ¿me culpas por lo que sucedió?
Ibn Taymiyya: "Sé que no pretendías dañarme, pero nuestras diferencias de opinión continúan. En cualquier caso, quien quiera que me haya dañado de cualquier forma, desde ahora en adelante le exonero y le libero de cualquier culpa en el asunto."
Ibn `Ata' Allah: "¿Qué sabes sobre mí, Shayj Ibn Taymiyya?"
Ibn Taymiyya: "Sé que eres un hombre de escrupulosa piedad, conocimiento abundante, integridad y sinceridad en el discurso. Testifico que no he visto a nadie como tú en Egipto ni en Siria que ame más a Allah ni que esté más aniquilado en Él ni sea más obediente en realizar lo que Él ha ordenado y en evitar lo que Él ha prohibido.
Ibn `Ata' Allah: "¿Qué sabes sobre mí, Shayj Ibn Taymiyya?"
Ibn Taymiyya: "Sé que eres un hombre de escrupulosa piedad, conocimiento abundante, integridad y sinceridad en el discurso. Testifico que no he visto a nadie como tú en Egipto ni en Siria que ame más a Allah ni que esté más aniquilado en Él ni sea más obediente en realizar lo que Él ha ordenado y en evitar lo que Él ha prohibido.
Sin embargo, tenemos nuestras diferencias. ¿Qué sabes tú sobre mí? ¿Acaso reclamas que estoy extraviado porque niego la validez de implorar ayuda a alguien excepto a Allah (istigaza)?"
Ibn `Ata' Allah: "Desde luego, mi estimado compañero, tú sabes que la istigaza o implorar ayuda es lo mismo que tawassul o buscar los medios y pedir la intercesión (shafa`a); y que el Mensajero, sobre él la Paz, es aquel cuya ayuda se busca pues él es nuestro medio y él es aquel cuya intercesión buscamos."
Ibn Taymiyya: "En este asunto, sigo lo que la Sunna del Profeta ha establecido en la Shari’a. Pues ha sido transmitido en un hadiz correcto: “Se me ha otorgado el poder de intercesión.”3 También he compilado los dichos relacionados con la aleya Coránica: “...y quizás tu Señor te conceda un rango privilegiado" (17:79) llegando a la conclusión de que “el rango privilegiado” es la intercesión. Además, cuando la madre del Emir de los Creyentes, Ali, murió, el Profeta, sobre él la paz, imploroó a Allah en su tumba y dijo: “Oh Allah, el que vive y nunca muere, el que acelera y hace llegar la muerte, perdona los errores de mi madre Fatima bint Asad, haz amplio el lugar donde entre a través de mi intercesión, Tu Profeta, y los Profetas que vinieron antes. Por Ti, el más misericordioso de los que puedan tener misericordia.”4
Esta es la intercesión que pertenece al Profeta, sobre él la paz. En cuanto a buscar ayuda en otro que no sea Allah, eso me parece idolatría; pues el Profeta ordenó a su primo `Abd Allah ibn `Abbas no pedir ayuda a otro que Allah."5
Ibn `Ata' Allah: Que Allah te de éxito, ¡Oh faqih! En cuanto al consejo que el Profeta, sobre él la paz, dió a su primo Ibn Abbas, él quería acercarle a Allah a través de su conocimiento y no a través de su relación familiar con el Profeta. En cuanto a tu comprensión de que la istigaza es buscar la ayuda de otro que no sea Allah, lo cual dices es idolatría, te pregunto:
Ibn `Ata' Allah: "Desde luego, mi estimado compañero, tú sabes que la istigaza o implorar ayuda es lo mismo que tawassul o buscar los medios y pedir la intercesión (shafa`a); y que el Mensajero, sobre él la Paz, es aquel cuya ayuda se busca pues él es nuestro medio y él es aquel cuya intercesión buscamos."
Ibn Taymiyya: "En este asunto, sigo lo que la Sunna del Profeta ha establecido en la Shari’a. Pues ha sido transmitido en un hadiz correcto: “Se me ha otorgado el poder de intercesión.”3 También he compilado los dichos relacionados con la aleya Coránica: “...y quizás tu Señor te conceda un rango privilegiado" (17:79) llegando a la conclusión de que “el rango privilegiado” es la intercesión. Además, cuando la madre del Emir de los Creyentes, Ali, murió, el Profeta, sobre él la paz, imploroó a Allah en su tumba y dijo: “Oh Allah, el que vive y nunca muere, el que acelera y hace llegar la muerte, perdona los errores de mi madre Fatima bint Asad, haz amplio el lugar donde entre a través de mi intercesión, Tu Profeta, y los Profetas que vinieron antes. Por Ti, el más misericordioso de los que puedan tener misericordia.”4
Esta es la intercesión que pertenece al Profeta, sobre él la paz. En cuanto a buscar ayuda en otro que no sea Allah, eso me parece idolatría; pues el Profeta ordenó a su primo `Abd Allah ibn `Abbas no pedir ayuda a otro que Allah."5
Ibn `Ata' Allah: Que Allah te de éxito, ¡Oh faqih! En cuanto al consejo que el Profeta, sobre él la paz, dió a su primo Ibn Abbas, él quería acercarle a Allah a través de su conocimiento y no a través de su relación familiar con el Profeta. En cuanto a tu comprensión de que la istigaza es buscar la ayuda de otro que no sea Allah, lo cual dices es idolatría, te pregunto:
¿Hay algún musulmán que posea una fé verdadera y crea en Allah y Su Profeta que crea que hay otro que Allah que tenga poder autónomo sobre los sucesos y que sea capaz de hacer lo que Él ha querido con respecto a ellos? ¿Hay algún verdadero creyente que crea que hay alguien otro que Allah que le pueda recompensar por sus buenas acciones y castigarle por sus malas?
Además, debemos considerar que hay expresiones que no deberían tomarse en su sentido literal, no por miedo de asociar a alguien con Allah ni para frenar los medios de idolatría, pues cualquiera que busca ayuda del Profeta solo busca su poder de intercesión con Allah como cuando tú te dices a ti mismo: “Esta comida satisface mi apetito”. ¿Acaso la comida por sí misma satisface tu apetito? ¿o es Allah el que satisface tu apetito a través de la comida?
En cuanto a tu afirmación de que Allah ha prohibido a los musulmanes pedir ayuda a otro que Él, ¿acaso has visto a algún musulmán implorar a otro que no sea Allah? El verso que citas del Corán fue revelado concerniente a los idólatras y aquellos que solían implorar a falsas deidades e ignorar a Allah. La única forma en que los musulmanes buscan la ayuda del Profeta es en el sentido del tawassul o buscar los medios, en virtud del privilegio que ha recibido de Allah (bi haqqihi `inda Allah), y del tashaffu` o buscar intercesión, en virtud del poder de intercesión que Allah le ha otorgado.
En cuanto a tu pronunciamiento de que la istigaza o buscar ayuda está prohibido en la Shari`a porque puede llevar a la idolatría, si este es el caso, entonces deberíamos prohibir también las uvas pues son los medios para hacer el vino, y castrar a los hombre solteros, pues no hacerlo supone dejar en el mundo medios de cometer fornicación y adulterio.”
Con este último comentario, ambos Shayjs se rieron. Ibn `Ata Allah continuó: "Soy consciente del enfoque global de la escuela jurídica fundada por tu Shayj, el Imam Ahmad, y conozco la perspectiva exhaustiva de tu propia teoría jurídica y su principio de bloquear los medios al mal (sadd al-dzara'i`), además del sentido de la obligación moral que un hombre con tu dominio de la jurisprudencia islámica e integridad debe sentir. Pero también soy consciente de que tu conocimiento de la lengua reclama que busques los significados escondidos en las palabras, que están a menudo ocultos en sus significados manifiestos. En lo que respecta a los Sufies, el significado es para ellos como un espíritu, y las palabras en sí mismas son su cuerpo. Debes penetrar profundamente en lo que hay detrás del cuerpo verbal para abarcar la más profunda realidad del espíritu de la palabra.
Además, debemos considerar que hay expresiones que no deberían tomarse en su sentido literal, no por miedo de asociar a alguien con Allah ni para frenar los medios de idolatría, pues cualquiera que busca ayuda del Profeta solo busca su poder de intercesión con Allah como cuando tú te dices a ti mismo: “Esta comida satisface mi apetito”. ¿Acaso la comida por sí misma satisface tu apetito? ¿o es Allah el que satisface tu apetito a través de la comida?
En cuanto a tu afirmación de que Allah ha prohibido a los musulmanes pedir ayuda a otro que Él, ¿acaso has visto a algún musulmán implorar a otro que no sea Allah? El verso que citas del Corán fue revelado concerniente a los idólatras y aquellos que solían implorar a falsas deidades e ignorar a Allah. La única forma en que los musulmanes buscan la ayuda del Profeta es en el sentido del tawassul o buscar los medios, en virtud del privilegio que ha recibido de Allah (bi haqqihi `inda Allah), y del tashaffu` o buscar intercesión, en virtud del poder de intercesión que Allah le ha otorgado.
En cuanto a tu pronunciamiento de que la istigaza o buscar ayuda está prohibido en la Shari`a porque puede llevar a la idolatría, si este es el caso, entonces deberíamos prohibir también las uvas pues son los medios para hacer el vino, y castrar a los hombre solteros, pues no hacerlo supone dejar en el mundo medios de cometer fornicación y adulterio.”
Con este último comentario, ambos Shayjs se rieron. Ibn `Ata Allah continuó: "Soy consciente del enfoque global de la escuela jurídica fundada por tu Shayj, el Imam Ahmad, y conozco la perspectiva exhaustiva de tu propia teoría jurídica y su principio de bloquear los medios al mal (sadd al-dzara'i`), además del sentido de la obligación moral que un hombre con tu dominio de la jurisprudencia islámica e integridad debe sentir. Pero también soy consciente de que tu conocimiento de la lengua reclama que busques los significados escondidos en las palabras, que están a menudo ocultos en sus significados manifiestos. En lo que respecta a los Sufies, el significado es para ellos como un espíritu, y las palabras en sí mismas son su cuerpo. Debes penetrar profundamente en lo que hay detrás del cuerpo verbal para abarcar la más profunda realidad del espíritu de la palabra.
Ahora has encontrado una base en tu criterio contra Ibn `Arabi en su libro Fusus al-hikam, texto que ha sido manipulado por sus oponentes no sólo con cosas que él no dijo, sino con afirmaciones que él ni siquiera podía haver pretendido decir (dado el carácter del Islam). Cuando el Shayj al-Islam al-`Izz ibn `Abd al-Salam entendió lo que el Shayj Ibn `Arabi había dicho en realidad y analizó, captó y comprendió el verdadero significado de sus simbólicas palabras, pidió perdón a Allah por su opinión inicial sobre el Shayj y reconoció que Muhyiddin ibn `Arabi era un Imam del Islam.6
En cuanto a la afirmación de al-Shadzili contra Ibn Arabi, deberías saber que Abu al-Hasan al-Shadzili no es la persona que la dijo, sino uno de los estudiantes de la Shadziliyya. Además, al hacer esa afirmación, ese estudiante estaba hablando sobre algunos de los seguidores de al-Shadzili. Por tanto, sus palabras fueron entendidas de una manera que él nunca quiso decir..
"¿Qué piensas del Emir de los Creyentes, Sayyidina `Ali ibn Abi Talib, Allah esté satisfecho de él?"
En cuanto a la afirmación de al-Shadzili contra Ibn Arabi, deberías saber que Abu al-Hasan al-Shadzili no es la persona que la dijo, sino uno de los estudiantes de la Shadziliyya. Además, al hacer esa afirmación, ese estudiante estaba hablando sobre algunos de los seguidores de al-Shadzili. Por tanto, sus palabras fueron entendidas de una manera que él nunca quiso decir..
"¿Qué piensas del Emir de los Creyentes, Sayyidina `Ali ibn Abi Talib, Allah esté satisfecho de él?"
Ibn Taymiyya: En el hadiz del Profeta, sobre él la paz, que dijo: “Yo soy la medina del conocimiento y ‘Ali es su puerta.”7 Sayyidina `Ali es el muÿahid que nunca fue a la batalla salvo para volver victorioso. ¿Qué estudioso o jurista posterior a él ha luchado por Allah usando su lengua, su pluma y su espada al mismo tiempo? Él fue un gran dotado Compañero del Profeta, Allah honre su rostro. Sus palabras son una lámpara resplandeciente que me han iluminado durante toda mi vida después del Corán y la Sunna. Para uno como yo que tiene siempre poca provisión y un largo viaje.
Ibn `Ata' Allah: ¿Acaso pidió el Imam `Ali a alguien ponerse de su parte creando un grupo? Pues este grupo ha reclamado que el Angel Gabriel cometió un error y emitió la revelación a Muhammad – sobre él la paz – en vez de a `Ali! Y ¿acaso les pidió que dijeran que Allah había sido encarnado en su cuerpo y el Imam se había vuelto divino? Y ¿acaso no luchó y les mató y dio una fatwa (opinión legal) de que ellos debían ser asesinados donde quiera que fueran encontrados?
Ibn Taymiyya: "Sobre la base de esta fatwa, yo fui a luchar contra ellos en las montañas de Siria durante más de diez años.”
Ibn `Ata' Allah: Y el Imam Ahmad – Allah esté satisfecho de él – cuestionó las acciones de algunos de sus seguidores que tenían la costumbre de ir en patrullas, rompiendo toneles de vino (en las tiendas de sus vendedores cristianos o donde quiera que les encontrasen), derramando su contenido sobre el suelo, golpeando a mujeres artistas, y confrontando a la gente en la calle. Todo esto lo hicieron en nombre de imponer el bien y prohibir lo prohibido. Sin embargo, el Iman no había emitido ninguna fatwa de que ellos tenían que censurar y reprender a toda esa gente. En consecuencia, sus seguidores fueron azotados, metidos en prisión, y desfilaron montados sobre asnos mirando a sus rabos.
Ibn `Ata' Allah: ¿Acaso pidió el Imam `Ali a alguien ponerse de su parte creando un grupo? Pues este grupo ha reclamado que el Angel Gabriel cometió un error y emitió la revelación a Muhammad – sobre él la paz – en vez de a `Ali! Y ¿acaso les pidió que dijeran que Allah había sido encarnado en su cuerpo y el Imam se había vuelto divino? Y ¿acaso no luchó y les mató y dio una fatwa (opinión legal) de que ellos debían ser asesinados donde quiera que fueran encontrados?
Ibn Taymiyya: "Sobre la base de esta fatwa, yo fui a luchar contra ellos en las montañas de Siria durante más de diez años.”
Ibn `Ata' Allah: Y el Imam Ahmad – Allah esté satisfecho de él – cuestionó las acciones de algunos de sus seguidores que tenían la costumbre de ir en patrullas, rompiendo toneles de vino (en las tiendas de sus vendedores cristianos o donde quiera que les encontrasen), derramando su contenido sobre el suelo, golpeando a mujeres artistas, y confrontando a la gente en la calle. Todo esto lo hicieron en nombre de imponer el bien y prohibir lo prohibido. Sin embargo, el Iman no había emitido ninguna fatwa de que ellos tenían que censurar y reprender a toda esa gente. En consecuencia, sus seguidores fueron azotados, metidos en prisión, y desfilaron montados sobre asnos mirando a sus rabos.
¿Es el Imam Ahmad responsable del mal comportamiento que el peor y más vicioso de los Hanbalis continúa perpetrando aún en nuestros días, en el nombre de imponer el bien y prohibir lo prohibido?
Todo esto quiere decir que el Shayj Muhyiddin Ibn `Arabi es inocente con respecto a lo que aquellos de sus seguidores hacen, quienes absuelven a gente de obligaciones legales y morales establecidas por la sharia y de cometer acciones que están prohibidas. ¿No ves esto?
Ibn Taymiyya: "¿Pero dónde quedan con respecto a Allah? Entre vosotros Sufies están aquellos que afirman que cuando el Profeta, sobre él la paz, dio buenas noticias a los pobres y les dijo que entrarían al Paraíso antes que los ricos, los pobres entraron en extasis y comenzaron a rasgar sus vestiduras a trozos; que en ese instante el Angel Gabriel descendió del cielo y dijo al Profeta que Allah había buscado su parte legítima de entre estas vestiduras rasgadas; y que el Angel Gabriel cogió un trozo y lo colgó sobre el Trono de Allah. Por esta razón, ellos dicen que los Sufies llevan ropas remendadas y se denominan a sí mismos fuqara o los "pobres".
Ibn `Ata' Allah: "No todos los Sufies usan ropas remendadas. Aquí estoy yo ante ti: ¿qué desapruebas de mi apariencia?"
Ibn Taymiyya: "Tú eres de los hombres de Shari`a y enseñas en al-Azhar."
Ibn `Ata' Allah: "al-Ghazali fue igualmente un Imam de Shari`a y de tasawwuf. El trató asuntos jurídicos, la Sunna, y la Shari'a con el espíritu Sufi. Y aplicando este método fue capaz de reavivar las ciencias del Islam. Sabemos que el tasawwuf reconoce que lo que está contaminado no tiene parte en el Islam y que la limpieza tiene el carácter de la certeza. El sufi verdadero y sincero debe cultivar en su corazón el Dîn reconocido por la Familia de la Sunna (Ahl al-Sunna).
Hace doscientos años apareció el fenómeno de los pseudo-Sufis, el cual tú mismo criticaste y rechazaste. Había personas que buscaban reducir la realización del culto de adoración y las obligaciones islámicas, reducir el ayuno y menospreciar las cinco salat diarios. Invadieron los vastos ruedos de pereza y negligencia, reclamando que se habían liberado de los constreñimientos de la esclavitud de la adoración divina. No satisfechos con sus propias malas acciones hasta reclamaron indicios de las realidades más extravagantes y estados místicos tal como el mismo Imam al-Qushayri describió en su conocida Risala, que dirigió contra ellos. Él también describió en detalle lo que constituía el verdadero camino a Allah, el cual consiste en tomar un firme apoyo en el Corán y la Sunna. Los Imams del tasawwuf desean llegar a la verdadera realidad no solo a través de evidencias racionales pensadas por la mente humana, las cuales son capaces de ser tanto falsas como verdaderas, sino por medios de purificar el corazón y purgar el ego a través de ejercicios espirituales. Ellos dejan de lado las ansias por la vida de este mundo hasta el punto de que el verdadero siervo de Allah no se ocupa de nada salvo del amor de Allah y Su Profeta. Esta es una elevada empresa que hace al siervo piadoso, sano y exitoso. Es una ocupación que reforma aquellas cosas que corrompen a la criatura humana, tales como el amor por el dinero y la ambición por un rango personal en la sociedad. Sin embargo, es un tipo de empresa que está constituida únicamente por la guerra espiritual por Allah.
Mi erudito amigo, interpretar los textos según sus significados literales puede a veces llevar a una persona a error. La literalidad es lo que ha provocado tus juicios contra Ibn `Arabi, que es uno de los Imames del Islam, conocido por su escrupulosa piedad. Tú has entendido lo que escribió de una manera superficial; mientras que los sufies son maestros de figuras literarias que indican significados mucho más profundos, un lenguaje hiperbólico que indica una elevada consciencia espiritual y palabras que expresan secretos concernientes al reino de lo oculto."
Ibn Taymiyya: "Este razonamiento va contra ti, no en tu favor. Pues cuando el Imam al-Qushayri vió a sus discípulos desviarse del camino de Allah, dio pasos para mejorarles. ¿Qué hacen los Shayjs sufies en nuestros días? Solo pido que los Sufies sigan el camino de la Sunna de estos grandes y piadosos ancestros de nuestro Dîn (Salafis), los ascetas (zuhhad) entre los Compañeros, la generación que les sucedió, y la generación que siguió sus huellas lo mejor que pudieron. A quien actue de esta forma, le tengo en alta estima y le considero ser un Imam del Islam. En cuanto a la innovación injustificada y la inserción de las ideas de los idólatras tales como los filósofos griegos y los budistas indios, o ideas como la de que el hombre puede encarnar a Allah (hulul) o lograr la Unidad con Él (ittihad), o la teoría de que toda la existencia es un solo ser (wahdat al-wuÿud) y otras del estilo a las cuales tu Shayj llama a la gente: esto es claramente impiedad e hipocresía."
Ibn `Ata' Allah: "Ibn `Arabi fue uno de los más grandes juristas que siguieron la escuela de Dawud al-Zahiri tras Ibn Hazm al-Andalusi, que es cercano a tu metodología del derecho islámico, ¡Oh Hanbalis! Pero aunque Ibn `Arabi fuera un Zahiri (es decir, un literalista en asuntos de derecho islámico), el método que el aplicó para entender la última realidad (al-haqiqa) fue buscar el significado espiritual oculto (tariq al-batin), que es, purificar el interior del alma (tazir al-batin).8 Sin embargo, no todos los discípulos de la vía interior son así. Para que no erres u olvides, vuelve a leer a Ibn `Arabi con un entendimiento fresco de sus símbolos e inspiraciones. Encontrarás que es muy parecido a al-Qushayri. Él tomó su camino en el tasawwuf bajo el techo del Corán y la Sunna tal como lo hizo la “Prueba del Islam”, el Shayj al-Gazali, que realizó debates sobre diferencias doctrinales en asuntos de credo y cuestiones de culto pero las consideró ocupaciones vacías de un valor y beneficio verdadero. Invitó a la gente a ver que el amor de Allah es el camino de un buen siervo de Allah con respecto al Islam.
¿Tienes algo que objetar a esto, Oh faqih? ¿O amas las disputas de los juristas islámicos? El Imam Malik, Allah esté satisfecho de él, ejerció una precaución extrema sobre tales discusiones en asuntos de fiqh y solía decir: "Cuando quiera que un hombre comience a discutir sobre cuestiones de fiqh, su iman disminuye.” Igualmente al-Gazali dijo: La forma más rápida de acercarse a Allah es a través del corazón, no del cuerpo. No quiero decir por corazón este trozo de carne palpable a la vista, el oído y el tacto. Más bien, tengo en mente el secreto más interior de Allah, exaltado y glorificado sea, que es imperceptible a la vista o el tacto. De hecho, la Familia de la Sunna (Ahl al-Sunna) son los que denominaron al Sufi Shayj al-Gazali: "la Prueba del Islam,"9 y no hay nadie que contradiga sus opiniones incluso aunque uno de los estudiosos ha sido excesivo alabando su libro cuando dijo que:"El Ihya' `ulum al-din era casi un Corán."10
La realización de las obligaciones islámicas (taklif) según Ibn `Arabi e Ibn al-Farid es una adoración cuyo mihrab, o nicho de plegaria que indica la orientación del salat, es su aspecto interior, no meramente su ritual externo. ¿Pues cual es el bien para ti en permanecer de pie y postrarte en el salat si tu corazón está preocupado con algo distinto que Allah? Allah elogia a las personas cuando dice, exaltado sea, en el Corán: "Aquellos que son humildes en su salat" (23:2) y culpa a las personas cuando dice: "Aquellos que son negligentes en su plegaria" (107:5). Esto es lo que Ibn `Arabi quiere decir cuando dice: "Adoración es el mihrab del corazón, que es, el aspecto interior no el exterior."
El musulmán es incapaz de llegar al conocimiento de la certeza (`ilm al-yaqin) no a la certeza en sí misma (`ayn al-yaqin) de la que el Corán habla salvo que evacue de su corazón cualquier cosa que le distraiga de entre los sufrimientos mundanos y se centre en la contemplación interior. Entonces las emanaciones de la realidad Divina llenarán su corazón, y de ahí nacerá su sustento. El verdadero sufí no es aquel que deriva su sustento de pedir y mendigar a las gentes limosna. El único que es sincero es aquel que eleva su corazón y espíritu hasta la aniquilación en Allah por su obediencia a Allah. Quizás Ibn `Arabi hizo que los juristas se levantaran contra él por su desprecio de su preocupación en discutir y disputar sobre asuntos de fiqh, casos legales actuales y situaciones legales hipotéticas, pues vio cuanto les distraía de purificar su corazón. Él les llamó “los juristas de las menstruaciones.” ¡Allah te otorgue refugio de estar entre ellos! ¿Has leído la afirmación de Ibn `Arabi's que dice: "Quien construye su iman exclusivamente sobre pruebas demostrativas y argumentos deductivos, construye un conocimiento sobre el cual es imposible confiar, pues está afectado por la negatividad de las objeciones constantes. La certeza (al-yaqin) no se deriva de las evidencias de la mente sino del corazón."¿Has leído alguna vez un discurso tan puro y dulce como este?"
Ibn Taymiyya: "Has dicho bien únicamente si tu maestro fuera como dices, pues estaría entonces tan lejos como fuera posible de la incredulidad. Pero lo que él ha dicho no puede sostener los significados que tú has dado desde mi punto de vista."11
Ibn Taymiyya: "¿Pero dónde quedan con respecto a Allah? Entre vosotros Sufies están aquellos que afirman que cuando el Profeta, sobre él la paz, dio buenas noticias a los pobres y les dijo que entrarían al Paraíso antes que los ricos, los pobres entraron en extasis y comenzaron a rasgar sus vestiduras a trozos; que en ese instante el Angel Gabriel descendió del cielo y dijo al Profeta que Allah había buscado su parte legítima de entre estas vestiduras rasgadas; y que el Angel Gabriel cogió un trozo y lo colgó sobre el Trono de Allah. Por esta razón, ellos dicen que los Sufies llevan ropas remendadas y se denominan a sí mismos fuqara o los "pobres".
Ibn `Ata' Allah: "No todos los Sufies usan ropas remendadas. Aquí estoy yo ante ti: ¿qué desapruebas de mi apariencia?"
Ibn Taymiyya: "Tú eres de los hombres de Shari`a y enseñas en al-Azhar."
Ibn `Ata' Allah: "al-Ghazali fue igualmente un Imam de Shari`a y de tasawwuf. El trató asuntos jurídicos, la Sunna, y la Shari'a con el espíritu Sufi. Y aplicando este método fue capaz de reavivar las ciencias del Islam. Sabemos que el tasawwuf reconoce que lo que está contaminado no tiene parte en el Islam y que la limpieza tiene el carácter de la certeza. El sufi verdadero y sincero debe cultivar en su corazón el Dîn reconocido por la Familia de la Sunna (Ahl al-Sunna).
Hace doscientos años apareció el fenómeno de los pseudo-Sufis, el cual tú mismo criticaste y rechazaste. Había personas que buscaban reducir la realización del culto de adoración y las obligaciones islámicas, reducir el ayuno y menospreciar las cinco salat diarios. Invadieron los vastos ruedos de pereza y negligencia, reclamando que se habían liberado de los constreñimientos de la esclavitud de la adoración divina. No satisfechos con sus propias malas acciones hasta reclamaron indicios de las realidades más extravagantes y estados místicos tal como el mismo Imam al-Qushayri describió en su conocida Risala, que dirigió contra ellos. Él también describió en detalle lo que constituía el verdadero camino a Allah, el cual consiste en tomar un firme apoyo en el Corán y la Sunna. Los Imams del tasawwuf desean llegar a la verdadera realidad no solo a través de evidencias racionales pensadas por la mente humana, las cuales son capaces de ser tanto falsas como verdaderas, sino por medios de purificar el corazón y purgar el ego a través de ejercicios espirituales. Ellos dejan de lado las ansias por la vida de este mundo hasta el punto de que el verdadero siervo de Allah no se ocupa de nada salvo del amor de Allah y Su Profeta. Esta es una elevada empresa que hace al siervo piadoso, sano y exitoso. Es una ocupación que reforma aquellas cosas que corrompen a la criatura humana, tales como el amor por el dinero y la ambición por un rango personal en la sociedad. Sin embargo, es un tipo de empresa que está constituida únicamente por la guerra espiritual por Allah.
Mi erudito amigo, interpretar los textos según sus significados literales puede a veces llevar a una persona a error. La literalidad es lo que ha provocado tus juicios contra Ibn `Arabi, que es uno de los Imames del Islam, conocido por su escrupulosa piedad. Tú has entendido lo que escribió de una manera superficial; mientras que los sufies son maestros de figuras literarias que indican significados mucho más profundos, un lenguaje hiperbólico que indica una elevada consciencia espiritual y palabras que expresan secretos concernientes al reino de lo oculto."
Ibn Taymiyya: "Este razonamiento va contra ti, no en tu favor. Pues cuando el Imam al-Qushayri vió a sus discípulos desviarse del camino de Allah, dio pasos para mejorarles. ¿Qué hacen los Shayjs sufies en nuestros días? Solo pido que los Sufies sigan el camino de la Sunna de estos grandes y piadosos ancestros de nuestro Dîn (Salafis), los ascetas (zuhhad) entre los Compañeros, la generación que les sucedió, y la generación que siguió sus huellas lo mejor que pudieron. A quien actue de esta forma, le tengo en alta estima y le considero ser un Imam del Islam. En cuanto a la innovación injustificada y la inserción de las ideas de los idólatras tales como los filósofos griegos y los budistas indios, o ideas como la de que el hombre puede encarnar a Allah (hulul) o lograr la Unidad con Él (ittihad), o la teoría de que toda la existencia es un solo ser (wahdat al-wuÿud) y otras del estilo a las cuales tu Shayj llama a la gente: esto es claramente impiedad e hipocresía."
Ibn `Ata' Allah: "Ibn `Arabi fue uno de los más grandes juristas que siguieron la escuela de Dawud al-Zahiri tras Ibn Hazm al-Andalusi, que es cercano a tu metodología del derecho islámico, ¡Oh Hanbalis! Pero aunque Ibn `Arabi fuera un Zahiri (es decir, un literalista en asuntos de derecho islámico), el método que el aplicó para entender la última realidad (al-haqiqa) fue buscar el significado espiritual oculto (tariq al-batin), que es, purificar el interior del alma (tazir al-batin).8 Sin embargo, no todos los discípulos de la vía interior son así. Para que no erres u olvides, vuelve a leer a Ibn `Arabi con un entendimiento fresco de sus símbolos e inspiraciones. Encontrarás que es muy parecido a al-Qushayri. Él tomó su camino en el tasawwuf bajo el techo del Corán y la Sunna tal como lo hizo la “Prueba del Islam”, el Shayj al-Gazali, que realizó debates sobre diferencias doctrinales en asuntos de credo y cuestiones de culto pero las consideró ocupaciones vacías de un valor y beneficio verdadero. Invitó a la gente a ver que el amor de Allah es el camino de un buen siervo de Allah con respecto al Islam.
¿Tienes algo que objetar a esto, Oh faqih? ¿O amas las disputas de los juristas islámicos? El Imam Malik, Allah esté satisfecho de él, ejerció una precaución extrema sobre tales discusiones en asuntos de fiqh y solía decir: "Cuando quiera que un hombre comience a discutir sobre cuestiones de fiqh, su iman disminuye.” Igualmente al-Gazali dijo: La forma más rápida de acercarse a Allah es a través del corazón, no del cuerpo. No quiero decir por corazón este trozo de carne palpable a la vista, el oído y el tacto. Más bien, tengo en mente el secreto más interior de Allah, exaltado y glorificado sea, que es imperceptible a la vista o el tacto. De hecho, la Familia de la Sunna (Ahl al-Sunna) son los que denominaron al Sufi Shayj al-Gazali: "la Prueba del Islam,"9 y no hay nadie que contradiga sus opiniones incluso aunque uno de los estudiosos ha sido excesivo alabando su libro cuando dijo que:"El Ihya' `ulum al-din era casi un Corán."10
La realización de las obligaciones islámicas (taklif) según Ibn `Arabi e Ibn al-Farid es una adoración cuyo mihrab, o nicho de plegaria que indica la orientación del salat, es su aspecto interior, no meramente su ritual externo. ¿Pues cual es el bien para ti en permanecer de pie y postrarte en el salat si tu corazón está preocupado con algo distinto que Allah? Allah elogia a las personas cuando dice, exaltado sea, en el Corán: "Aquellos que son humildes en su salat" (23:2) y culpa a las personas cuando dice: "Aquellos que son negligentes en su plegaria" (107:5). Esto es lo que Ibn `Arabi quiere decir cuando dice: "Adoración es el mihrab del corazón, que es, el aspecto interior no el exterior."
El musulmán es incapaz de llegar al conocimiento de la certeza (`ilm al-yaqin) no a la certeza en sí misma (`ayn al-yaqin) de la que el Corán habla salvo que evacue de su corazón cualquier cosa que le distraiga de entre los sufrimientos mundanos y se centre en la contemplación interior. Entonces las emanaciones de la realidad Divina llenarán su corazón, y de ahí nacerá su sustento. El verdadero sufí no es aquel que deriva su sustento de pedir y mendigar a las gentes limosna. El único que es sincero es aquel que eleva su corazón y espíritu hasta la aniquilación en Allah por su obediencia a Allah. Quizás Ibn `Arabi hizo que los juristas se levantaran contra él por su desprecio de su preocupación en discutir y disputar sobre asuntos de fiqh, casos legales actuales y situaciones legales hipotéticas, pues vio cuanto les distraía de purificar su corazón. Él les llamó “los juristas de las menstruaciones.” ¡Allah te otorgue refugio de estar entre ellos! ¿Has leído la afirmación de Ibn `Arabi's que dice: "Quien construye su iman exclusivamente sobre pruebas demostrativas y argumentos deductivos, construye un conocimiento sobre el cual es imposible confiar, pues está afectado por la negatividad de las objeciones constantes. La certeza (al-yaqin) no se deriva de las evidencias de la mente sino del corazón."¿Has leído alguna vez un discurso tan puro y dulce como este?"
Ibn Taymiyya: "Has dicho bien únicamente si tu maestro fuera como dices, pues estaría entonces tan lejos como fuera posible de la incredulidad. Pero lo que él ha dicho no puede sostener los significados que tú has dado desde mi punto de vista."11
1 Ibn `Ata Allah, Lata'if al-minan fi manaqib Abi al-`Abbas.on the margins of Sha`rani's Lata'if al-minan wa al-akhlaq (Cairo, 1357) 2:17-18. 2 See Ibn al-`Imad, Shadharat al-dhahab (1350/1931) 6:20f.; al- Zirikly, al-A`lam (1405/1984) 1:221; Ibn Hajar, al-Durar al-kamina (1348/1929) 1:148-273; Al-Maqrizi, Kitab al-suluk (1934-1958) 2:40-94; Ibn Kathir, al-Bidaya wa al-nihaya (1351/1932) 14:45; Subki, Tabaqat al-shafi`iyya (1324/1906) 5:177f. and 9:23f.; Suyuti, Husn al-muhadara fi akhbar misr wa al-qahira (1299/) 1:301; al-Dawadari, al-Durr al-fakhir fi sirat al-malik al-Nasir (1960) p. 200f.; al-Yafi`i, Mir'at al-janan (1337/1918) 4:246; Sha`rani, al-Tabaqat al-kubra (1355/1936) 2:19f.; al-Nabahani, Jami` karamat al-awliya' (1381/1962) 2:25f.
3 Bukhari and Muslim, hadiz of Jabir: "I have been given five things which no prophet was given before me..."
4 al-Tabarani relates it in al-Kabir. Ibn Hibban and al-Hakim declare it sound. Ibn Abi Shayba on the authority of Jabir relates a similar narrative. Similar also is what Ibn `Abd Al-Barr on the authority of Ibn `Abbas and Abu Nu`aym in his Hilya on the authority of Anas Ibn Malik relate, as al-Hafiz al-Suyuti mentioned in the Jami` al-Kabir. Haythami says in Majma` al-zawa'id: "Tabarani's chain contains Rawh ibn Salah who has some weakness but Ibn Hibban and al-Hakim declared him trustworthy. The rest of its sub-narrators are the men of sound hadiz." This Fatima is `Ali's mother, who raised the Prophet.
5 Hadiz: "O young man... if you have need to ask, ask of Allah. If you must seek help, seek help from Allah..." (ya ghulam ala u`allimuka...): Tirmidhi (#2516 hasan sahih); Bayhaqi in Asma' wa al-sifat p. 75-76 and Shu`ab al-iman 2:27-28 (#1074-1075) and 7:203 (#10000); Ahmad 1:307; Tabarani; Ibn Hibban; Abu Dawud; al-Hakim; Nawawi included it in his 40 Hadizs (#19) but Ibn al-Jawzi placed it among the forgeries.
6 See al-`Izz ibn `Abd al-Salam al-Maqdisi's Zabad khulasat al-tasawwuf (The quintessence of self-purification) (Tanta: al-matba`a al-yusufiyya). Published under the title Hall al-rumuz wa-mafatih al-kunuz (The explanation of symbols and the keys to treasures) (Cairo: al-maktab al-fanni li al-nashr, 1961). Note that this is a different author than Shayj al-Islam al-`Izz ibn `Abd al-Salam al-Sulami.
7 From the Reliance of the Traveller p. 954-957: "(`Ali Qari:) The Hadiz "I am the city of knowledge and `Ali is its gate" was mentioned by Tirmidhi... [who] said it was unacknowledgeable. Bukhari also said this, and said that it was without legitimate claim to authenticity. Ibn Ma`in said that it was a baseless lie, as did Abu Hatim and Yahya ibn Sa`id. Ibn Jawzi recorded it in his book of Hadiz forgeries, and was confirmed by Dhahabi, and others in this. Ibn Daqiq al-`Eid said, "This Hadiz is not confirmed by scholars, and is held by some to be spurious." Daraqutni stated that it was uncorroborated. Ibn Hajar `Asqalani was asked about it and answered that it was well authenticated (hasan), not rigorously authenticated (sahih), as Hakim had said, but not a forgery (mawdu`), as Ibn Jawzi had said. This was mentioned by Suyuti. The Hadiz master (hafiz) Abu Sa`id `Ala'i said, "The truth is that the Hadiz is well authenticated (hasan), in view of its multiple means of transmission, being neither rigorously authenticated (sahih) nor weak (da`if), much less a forgery" (Risala al-mawdu`at, 26)."
8 This is a key equivalence in Ibn `Ata Allah's Hikam, for example #205: "Sometimes lights come upon you and find the heart stuffed with forms of created things, so they go back from whence they descended." Ibn `Ata' Allah, Sufi Aphorisms (Kitab al-hikam), trans. Victor Danner (Leiden: E.J. Brill, 1984) p. 53.
9 As illustrated by Salah al-Din al-Safadi for Ghazali's entry in his biographical dictionary: "Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, the Proof of Islam, the Ornament of the Faith, Abu Hamid al-Tusi..." al-Safadi, al-Wafi bi al-wafayat 1:274.
10 Ironically, a similar kind of praise on Ibn `Ata' Allah's own book al-Hikam is related on the authority of the great Shayj Mawlay al-`Arabi al-Darqawi by Ibn `Ajiba in Iqaz al-himam (p. 3-4): "I heard the jurist al-Bannani say: "The Hikam of Ibn `Ata' is almost a revelation (wahy). Were it permitted to recite the daily prayer without the Qur'an, the words of the Hikam would be allowed." He meant by this that there is nothing in the Hikam except what proceeds from the Qur'an and points back to it again, and Allah knows best.
11 In Muhammad Zaki Ibrahim, Usul al-wusul (Cairo: 1404/ 1984) 299-310.
3 Bukhari and Muslim, hadiz of Jabir: "I have been given five things which no prophet was given before me..."
4 al-Tabarani relates it in al-Kabir. Ibn Hibban and al-Hakim declare it sound. Ibn Abi Shayba on the authority of Jabir relates a similar narrative. Similar also is what Ibn `Abd Al-Barr on the authority of Ibn `Abbas and Abu Nu`aym in his Hilya on the authority of Anas Ibn Malik relate, as al-Hafiz al-Suyuti mentioned in the Jami` al-Kabir. Haythami says in Majma` al-zawa'id: "Tabarani's chain contains Rawh ibn Salah who has some weakness but Ibn Hibban and al-Hakim declared him trustworthy. The rest of its sub-narrators are the men of sound hadiz." This Fatima is `Ali's mother, who raised the Prophet.
5 Hadiz: "O young man... if you have need to ask, ask of Allah. If you must seek help, seek help from Allah..." (ya ghulam ala u`allimuka...): Tirmidhi (#2516 hasan sahih); Bayhaqi in Asma' wa al-sifat p. 75-76 and Shu`ab al-iman 2:27-28 (#1074-1075) and 7:203 (#10000); Ahmad 1:307; Tabarani; Ibn Hibban; Abu Dawud; al-Hakim; Nawawi included it in his 40 Hadizs (#19) but Ibn al-Jawzi placed it among the forgeries.
6 See al-`Izz ibn `Abd al-Salam al-Maqdisi's Zabad khulasat al-tasawwuf (The quintessence of self-purification) (Tanta: al-matba`a al-yusufiyya). Published under the title Hall al-rumuz wa-mafatih al-kunuz (The explanation of symbols and the keys to treasures) (Cairo: al-maktab al-fanni li al-nashr, 1961). Note that this is a different author than Shayj al-Islam al-`Izz ibn `Abd al-Salam al-Sulami.
7 From the Reliance of the Traveller p. 954-957: "(`Ali Qari:) The Hadiz "I am the city of knowledge and `Ali is its gate" was mentioned by Tirmidhi... [who] said it was unacknowledgeable. Bukhari also said this, and said that it was without legitimate claim to authenticity. Ibn Ma`in said that it was a baseless lie, as did Abu Hatim and Yahya ibn Sa`id. Ibn Jawzi recorded it in his book of Hadiz forgeries, and was confirmed by Dhahabi, and others in this. Ibn Daqiq al-`Eid said, "This Hadiz is not confirmed by scholars, and is held by some to be spurious." Daraqutni stated that it was uncorroborated. Ibn Hajar `Asqalani was asked about it and answered that it was well authenticated (hasan), not rigorously authenticated (sahih), as Hakim had said, but not a forgery (mawdu`), as Ibn Jawzi had said. This was mentioned by Suyuti. The Hadiz master (hafiz) Abu Sa`id `Ala'i said, "The truth is that the Hadiz is well authenticated (hasan), in view of its multiple means of transmission, being neither rigorously authenticated (sahih) nor weak (da`if), much less a forgery" (Risala al-mawdu`at, 26)."
8 This is a key equivalence in Ibn `Ata Allah's Hikam, for example #205: "Sometimes lights come upon you and find the heart stuffed with forms of created things, so they go back from whence they descended." Ibn `Ata' Allah, Sufi Aphorisms (Kitab al-hikam), trans. Victor Danner (Leiden: E.J. Brill, 1984) p. 53.
9 As illustrated by Salah al-Din al-Safadi for Ghazali's entry in his biographical dictionary: "Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, the Proof of Islam, the Ornament of the Faith, Abu Hamid al-Tusi..." al-Safadi, al-Wafi bi al-wafayat 1:274.
10 Ironically, a similar kind of praise on Ibn `Ata' Allah's own book al-Hikam is related on the authority of the great Shayj Mawlay al-`Arabi al-Darqawi by Ibn `Ajiba in Iqaz al-himam (p. 3-4): "I heard the jurist al-Bannani say: "The Hikam of Ibn `Ata' is almost a revelation (wahy). Were it permitted to recite the daily prayer without the Qur'an, the words of the Hikam would be allowed." He meant by this that there is nothing in the Hikam except what proceeds from the Qur'an and points back to it again, and Allah knows best.
11 In Muhammad Zaki Ibrahim, Usul al-wusul (Cairo: 1404/ 1984) 299-310.
No hay comentarios:
Publicar un comentario