El significado de Sufismo

por Shaikh Shahidullah Faridi (ra)

( El escritor (1915-1978) fue un Inglés convertirse al Islam, que se convirtió en un Shaykh de la tariqa Chishtiyya, viviendo una vida de simplicidad en Karachi, Pakistán, donde su santidad le ganó el amor y la devoción de miles de musulmanes de todas las clases vida. Que Allah le mostrar su misericordia, y le conceda la luz en su sepulcro. Amin. )
Sufismo puede ser llamada la interioridad del Islam. El Islam, como la mayoría de otras religiones, en mayor o menor medida, consiste en primer lugar ciertas creencias, como la existencia de Dios y la venida del Juicio Final, y la recompensa y el castigo en la otra vida, y la expresión externa de estas creencias en formas de culto, como la oración y el ayuno, todos los cuales relación preocupación del hombre con Dios; y en segundo lugar, un sistema de moralidad, que se refiere a la relación del hombre con el hombre, y que tiene su expresión externa en ciertas instituciones y leyes sociales, como el matrimonio, la herencia y las leyes civiles y penales. Pero es obvio que la base de esta fe, el espíritu que le da vida, es la relación del hombre con Dios. Las formas de adoración son simplemente los vehículos físicos de esta relación, y es esta relación una vez más, que es responsable del origen, el significado y la sanción definitiva de los principios de la moral y de su formulación en un sistema social y jurídico específico. Si lo inverso interior con el Ser Supremo y la inspiración de él están presentes, entonces son comparables a los del alma dentro del cuerpo de la religión exterior; si mueren de distancia, o en proporción a la medida en que se secan o se vuelven débiles, la forma externa de la fe llega a ser como un cuerpo sin alma, que por la ley inexorable de la naturaleza sucumbe rápidamente a la corrupción. Por tanto, es la relación directa del hombre con su Creador, que es el espíritu y la vida de la religión, y es el estudio y el cultivo de esta relación que la palabra tasawwuf connota.

Cabe preguntarse por qué las palabras "Sufi", que significa "lana-vestido ', y' Sufismo ' , que significa el camino de los sufíes, es decir, los que-de lana vestido, debería haber llegado a ser tan universal, con el fin de denotar algo que pertenece propiamente al reino del espíritu. Este nombre es simbólico más que descriptivo. Para ser un sufí no requiere una persona, literalmente, llevar ropa de lana, pero supone una cualidad interna que estaba en una de las características de tiempo de los que los llevaba. En las primeras generaciones del Islam, a través de la cercanía a la época del Noble Profeta (la paz sea con él) y la iluminación de su espiritualidad incomparable, que abarcó tan completamente el interior y el exterior, la comprensión de la interioridad del Islam envuelto en sus expresiones externas era tan general que ningún grupo de personas que se dedicaron especialmente a este aspecto de la fe era distinguible. Fue sólo cuando el curso inevitable del desarrollo de los asuntos humanos comenzó a correr y el tronco original del universalidad comenzó a tirar ramas de especialización, que el conocimiento islámico se dividió progresivamente en el interior y el exterior, y la palabra general ilm (conocimiento) comenzó a denotar más el estudio académico del Corán, el Hadith y Fiqh de su contenido espiritual, en contra de su uso del Corán en el sentido de "conocimiento de Dios". En esta etapa que el cuerpo de los musulmanes que se dedicaron más en particular al cultivo de la herencia espiritual de su Profeta (la paz sea con él), comenzó a utilizar el término Marifat (Reconocimiento de Allah) y arif (Aquel que reconoce Allah) para referirse a este aspecto interno del conocimiento, y de hecho lo siguen haciendo hasta nuestros días. Así que es posible que en lugar de ser llamado sufíes que podrían haber sido llamados Ahl-i Marifat o Arifin . Pero no todo aspirante al desarrollo espiritual es una Arif , y la mente humana promedio busca más la placa exterior de la realidad interior, que en este caso es de todos modos difícil de describir, por lo que la costumbre observada en ciertas personas piadosas (en reacción a la excesiva lujo de las veces) de llevar la ropa gruesa de lana, que fueron entonces la marca de la pobreza extrema, fue tomada como el símbolo de todos aquellos que buscaban la vida interior; y la comodidad y la sencillez de este término ha resistido todos los caprichos del tiempo y lugar en todo el mundo islámico.

Las formulaciones visibles del Islam, por lo tanto, tanto animada por la fuerza espiritual y moral detrás de ellos, y lo que son las manifestaciones de esta fuerza, y al mismo tiempo son los medios para alcanzar estos quaities espirituales y morales; esto se puede decir que constituye su finalidad principal. Así, estos dos aspectos del Islam son mutuamente generativa, cada una de ellas produce el otro. Se puede observar a partir de la Palabra de Dios, el Corán, que donde quiera que se decreta algo concerniente a acciones externas del hombre, su contenido hacia el interior y el propósito es también destacaron. Tome Oración por ejemplo; Allah dice: "Observe Oración para recordarme!" (20:14); o "Los creyentes han alcanzado el éxito; que son humildes en sus oraciones "(32:1), haciendo hincapié en que el objeto de la oración no es la mera actuación hacia el exterior, pero para recordarlo con un corazón humilde. En el caso del ayuno, Allah dice: "El ayuno se ha decretado para usted, ya que se decretó para los que vinieron antes de vosotros, para que seáis temerosos de Dios. ' (2:183) En cuanto sacrificio con ocasión del peregrinaje, Él dice: "No es la sangre o la carne que le llega, pero la devoción de ti. ' (22:37) En el tema del matrimonio: "Es uno de Sus signos que Él ha hecho por usted compañeros de su propia clase que usted puede encontrar la paz en ellos, y Él ha creado el afecto y la bondad entre ustedes. ' (30:24) El gasto de los pobres: "Ellos (los justos) dan comida a los necesitados, el huérfano y el prisionero, por amor a Él; ellos dicen: Nosotros alimentamos por el bien de Alá solamente, y el deseo ninguna recompensa ni agradecimiento de vosotros '. (76:8,9) Si reflexionamos sobre estas y otras indicaciones similares en el Corán, nos lleva a la conclusión de que si es necesario observar las ordenanzas exteriores de nuestra fe, es igualmente necesario desarrollar dentro de nosotros mismos aquellas cualidades que son su alma; que estos dos son complementarias y una no puede existir en un estado de sonido sin la otra. Cuando la palabra ' Shari'at se usa ', que se llama de inmediato a la mente las creencias básicas del Islam, sin la cual una persona no puede tener en cuenta un musulmán, y los decretos externos que comprenden las formas de culto, las normas de conducta y las leyes civiles y penales . En resumen, es la exterioridad del Islam, que normalmente se conoce con este término. Pero hemos visto que dentro de este Shari'at exterior existe una Shari'at interior de igual importancia, que constituye a la vez su inspiración y su objetivo. Como la palabra ' ilm ' (Conocimiento), que originalmente comprendía tanto la realización interna de las verdades divinas, así como el conocimiento externo de los principios islámicos, el término 'Shari'at' (la carretera) realmente debe incluir la devoción del corazón a Dios como así como las creencias específicas, y el logro de la excelencia moral, así como la sumisión a la ley. Pero al igual que ' ilm ' llegó a significar único libro-el conocimiento, por lo que ' Shari'at 'llegó a significar sólo la ley; como resultado, los sufíes, los devotos del espíritu del Islam, comenzó a utilizar la palabra ' Marifat 'para la relación interior con Dios, y en lugar de la palabra " Sharia ", que eligió la palabra" tariqat ' (el Camino), que indica el camino hacia la perfección espiritual. Al igual que el exterior shari'at consta de dos partes, la creencia y la práctica, por lo que también lo hace interior shari'at manifiesta en dos campos principales.

La primera es la actitud del hombre hacia su Creador. Desde el Corán y las enseñanzas del Noble Profeta (la paz sea con él) nos enteramos de que esta actitud debe ser inspirada por el amor, la esperanza, el miedo, la gratitud, la paciencia, la confianza, el sacrificio y la dedicación completa; y que Él debe sentir que estar constantemente cerca. Esta es la interioridad de la creencia. La segunda es la actitud del hombre hacia sus semejantes: Alá y su Profeta (la paz sea con él) nos han enseñado que esto debería estar inspirada por la simpatía, la justicia, la bondad, la generosidad, la generosidad, la severidad de las cuestiones de principio, siempre que sea posible sobre la cooperación, y que debemos evitar el orgullo, la envidia, la malicia, la codicia, el egoísmo, la avaricia y la naturaleza enferma. Estas cualidades no se encontrarán explicado en los libros de Fiqh; se requiere un grupo de personas distintas de los juristas para determinar y desarrollar la ciencia del alma. De estas dos partes del interior Shari'at , es la primera relación, es decir, del hombre con Dios, que es la raíz, la actitud moral del hombre hacia sus semejantes que se derivan de ella. Es la constatación de que todos los hombres son criaturas del Dios único, y que Él nos quiere tratarlos con misericordia y bondad, y, a veces la justicia, que debe reflejar sus propias cualidades sublimes, y que si tenemos éxito en esto vamos a ganar Su placer, que es la base real de la moralidad. Algunos han cometido el error de imaginar que la moral puede existir por sí mismo sin el fundamento de la religión, y han tratado de promulgar un código de ética no religiosa como un sustituto de la fe. Esto no es sino una ilusión mental. Surge de esta manera: por medio de la enseñanza religiosa, una cierta perspectiva moral impregna toda una sociedad, y los colores no sólo la vida específicamente religiosa, pero la educación y las costumbres sociales y los hábitos de pensar y de actuar. Cuando en una etapa posterior algunas personas toman al agnosticismo y se rebelan contra la fe establecida, son incapaces de separarse de esta actitud moral que se ha convertido en la esencia misma de su ser mental. Sin darse cuenta el origen de su moralidad, caen en el error de considerar que existe por sí mismo, y se imaginan que pueden reformar la sociedad, simplemente llamando a la gente a ser ético. Pero es una cuestión de observación que tales actitudes morales heredados, cuando cortado del árbol de la religión a la que deben su ser, muy decaen rápidamente, y no pasa mucho tiempo antes de que se puso en duda la base misma de la moral y, finalmente denegada, y filosofías no morales se proclaman abiertamente. Por el contrario, la moral basada en la fe en Dios, derivado de un Libro revelado y dado la vida por la conciencia del placer divino, tiene en sí el germen de la decadencia, pero no de crecimiento y fructificación.

Esa es la relación interna del hombre con Dios que da sentido y valor a la expresión externa de la fe y el cumplimiento de sus deberes religiosos se afirma más puntualmente en uno de los más famosos dichos del Noble Profeta (la paz sea con él). El siguiente incidente es reportado por Omar, el segundo Califa.

"Estábamos sentados con el Mensajero de Alá que un día apareció un hombre con ropa muy blanca y el pelo muy negro, sin signos de viajes sobre él. Ninguno de nosotros lo reconoció. Él vino y se sentó ante el Profeta (la paz sea con él) con las rodillas tocando sus rodillas y sus manos colocadas sobre sus muslos. Entonces él me dijo: '¡Oh Muhammad, dime, ¿qué es el Islam? El Profeta respondió: "El Islam es que dais testimonio de que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, y que establezca la oración y el zakat, ayunar el mes de Ramadán, y realizar la peregrinación a la Casa de Alá, si usted es capaz '. El hombre dijo: "Tienes razón", y nos preguntamos que tanto pidió y confirmó la respuesta. Luego dijo: "lo que es Iman? El Profeta respondió: 'Iman es que creáis en Allah, Sus Ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y en el Último Día, y que usted cree en la predestinación del bien y del mal. " El hombre dijo: 'Tienes razón. Ahora dime qué es Ihsan (buen rendimiento)? ' El Profeta respondió: "Eso que adoráis Allah como si lo están viendo y si no lo ves, Él ciertamente te ve''.

Luego, después de preguntar por el Último Día, el hombre se fue, y el Noble Profeta (la paz sea con él) informó a sus compañeros de que este era el Ángel Gabriel que vino a enseñarles su religión.

Aquí la palabra Ihsan , lo que significa llevar a cabo algo de la mejor manera, se explica como 'la adoración de Allah como si lo está viendo, y si no lo ves, Él ciertamente te ve. " Esto significa que la conciencia de la presencia de Dios, y el sentimiento de amor y admiración que lo acompañan, deben permear tanto nuestra fe y práctica ( Iman y el Islam ) y es en proporción a esta conciencia que nuestra excelencia en la religión puede ser juzgado . Es evidente que esta sensación de presencia no es que se limita únicamente a la adoración, sino a todas nuestras acciones (una versión del incidente antes, de hecho, tiene " a trabajar para Dios como si le vieras '). Es precisamente esta conciencia de la cercanía y la presencia de Dios que los sufíes tienen como meta final, en todas sus actividades.

Hasta ahora hemos estado hablando de la relación de los musulmanes con Dios de una manera general. Pero Sufismo tiene un contenido más específico, es decir, que tiene como objetivo llevar el principiante a la experiencia espiritual directa. El manantial del Islam (un hecho que a menudo se olvida) es la experiencia espiritual directa del Noble Profeta (la paz sea con él), por medio de los cuales el mensaje de Dios fue transmitida al hombre. Esta experiencia espiritual tuvo muchas formas, y fue continua durante todo el período de la profecía del Profeta, a partir de la visión inicial del Ángel cuando sonó la llamada a la misión divina, y que persiste a lo largo de la inspiración del Libro Divino, con otras manifestaciones tales como Hadith Qudsi (inspiraciones divinas aparte del propio Corán) y revelaciones del otro mundo. Se ilustra particularmente en el Mi'raj (la Ascensión), que culmina en la visión de la Realidad Suprema. Cuando la esencia de la profecía es la experiencia espiritual, sería verdaderamente extraño que alguna parte de este aspecto de la vida profética no fue heredado por los compañeros del Profeta y los que los siguieron. Así nos encontramos con una tradición de la experiencia espiritual junto con la de las ramas más evidentes de la enseñanza religiosa en cuestión con las creencias y prácticas. En las primeras etapas, no se consideró adecuado para publicar estas experiencias y se observó una considerable reticencia; se pensó sólo es suficiente para hacer alusión a ellos. A medida que pasaba el tiempo, la reticencia fue disminuida y poco a poco la ciencia del Sufismo fue formulado por fuera, aunque la propia naturaleza de estos asuntos más hacia el interior hace que algunas reticencias inevitable en todo momento.

Abu Huraira, uno de los compañeros íntimos del Profeta (la paz sea con él) solía decir: «He adquirido dos buques del Mensajero de Allah (la paz sea con él), uno de los cuales he publicado; pero si yo publiqué el otro sería cortado la garganta '. Esta es una interesante alusión al peligro de hacer un espectáculo de la experiencia espiritual antes que los que no lo entienden ellos. Si se considera que las experiencias, entonces algunas personas por ignorancia se inclinan a recaudar el que está espiritualmente dotado casi con la divinidad, si no para hacer de él Dios mismo. Si se les creyeron, los escépticos se vuelven culpables de negar lo que es verdad, y se privan de ciertos beneficios especiales, que es la voluntad de Dios que deben tener. Esta es la razón por la cual 'sufíes siempre han aconsejado a mucha cautela en el asunto de la descripción de algunos de sus estados espirituales en detalle ya que estos sólo pueden ser apreciados en la cata, y no en la descripción. A pesar de las obvias referencias en el Corán, los hadices y la vida de los compañeros, algunos han tratado de negar esta herencia espiritual del Noble Profeta (la paz sea con él) y afirman que los primeros musulmanes eran sólo "ascetas" y no 'místicos. Pero para percibir la espiritualidad donde existe no es dado a todos, incluso a percibir en absoluto; baste decir que la extraordinaria dedicación a Allah y Su Profeta (la paz sea con él) y sus comandos por los principales compañeros y seguidores sería inexplicable sin una profunda experiencia espiritual.

He dicho que en el primer período del exterior y los aspectos internos del Islam, es decir, la observancia externa y su contenido espiritual, no estaban divididos, pero formaron un todo homogéneo, pero al pasar el tiempo y el conocimiento especializado aumentó, se hizo necesario y inevitable que un cuerpo de los musulmanes debería dedicarse más particularmente a la interioridad del Islam, que llegó a ser conocido como Sufismo . Si tenemos en cuenta el desarrollo del sufismo como una ciencia, que es la ciencia del alma, nos encontramos con que se presenta una comparación estrecha con el desarrollo de otras ciencias basada en el principio del Libro Divino y la vida del Mensajero de Allah (la paz sea con él). Para tomar la ciencia del Hadiz como ejemplo, nos encontramos con que durante el primer siglo, que fue el tiempo de los compañeros y los seguidores, las cosas quedaron muy a la forma original de la enseñanza personal de los que estaban sentados en la compañía de la Gran Unos, con pocos signos de elaboración y formalización. Durante el siglo segundo empezamos a encontrar una colección y la crítica más o menos amplio, que culminan en el siglo III en recensiones críticas sobre la base de ahora minuciosamente elaborado y decidido principios. En el caso de Fiqh nos encontramos con un proceso similar; después del primer siglo de la enseñanza directa y práctica de los compañeros y seguidores, el siglo II produce elaborado compendio de las decisiones judiciales y la formulación de los principios de la jurisprudencia que una vez más por el siglo III habían sido construidas en una ciencia relativamente independiente. Sufismo , también, se construyó en una ciencia espiritual en los firmes cimientos de la herencia espiritual del profeta de Dios; aquí de nuevo, la elaboración se inicia en el siglo II, en los dichos y los tratados y libros de los primeros sufíes registradas, y en el siglo III Sufismo aparece como una ciencia espiritual plenamente desarrollado y formulado. Es igual de gratuita para hablar críticamente de la innovación más tarde en la cuestión de Sufismo como lo es en materia de Fiqh, Hadith y Tafsir. Hay un mundo de diferencia entre las elaboraciones y las innovaciones, que la gente con mentes confusas encuentran difíciles de distinguir.

Aunque el desarrollo de Sufismo puede ser históricamente en comparación con la de las otras ciencias, hay una superioridad intrínseca en Sufismo que debe ser bien recordado. Esta superioridad radica en que la expansión de la ciencia del desarrollo espiritual se basa en la experiencia y la observación directa confirmó en su amplio patrón por miles de viajeros en el camino ascendente del alma, mientras que las otras ciencias deben principalmente a su formulación a la razón y la conjetura. Todo, por supuesto, están fundados en la tradición, es decir, el Corán y su comentario de estar por el Noble Profeta (la paz sea con él) y sus seguidores, pero el proceso de elaboración posterior tiene esta diferencia fundamental. No puede negarse que la experiencia directa, sobre todo cuando es común a gran número de personas, es una fuente mucho más respetada de conocimientos que la especulación racional. Por ejemplo, después de los datos suministrados por la revelación y la tradición, el instrumento principal en el desarrollo del Fiqh es Qiyas (analogía) o Ra'y (opinión). El pilar fundamental de la ciencia del Hadith es Jarh y Ta'dil , lo que significa que el examen crítico de la fiabilidad de los reporteros de cierta Hadith, además de su contenido. Obviamente, estos procesos son racionales y especulativos. El desarrollo del Sufismo , sin embargo, ha consistido en la que exponen cada vez más detallado de la experiencia espiritual que constituye el patrimonio interior del Noble Profeta (la paz sea con él) y no tiene contenido de la conjetura y opinión. Este elemento vital se ha traducido en una notable unanimidad entre los proponentes de esta ciencia a lo largo de los siglos, y lo que las diferencias que existen son los de énfasis o modo de expresión y no muestran ninguna escisión real en la unidad esencial.

Ya hemos aludido a la función del Sufismo, que es perfeccionar la relación del hombre con su Dios primero, y en segundo lugar con sus semejantes. Ahora bien, es evidente que sólo muy pocas personas tienen el llamado a dedicarse por entero a la espiritualidad y llegar a ser, por así decirlo, los especialistas en la vida interior. Esto parece ser el resultado de un impulso innato que hasta obliga a quienes la poseen no permitir que ellos sigan cualquier otra vocación. Esto no quiere decir que incluso estos pocos especialmente dotados abandonan por completo todas las actividades mundanas habituales. Por el contrario, nos encontramos en el Islam, a diferencia de otras comunidades religiosas, que sus más grandes científicos del alma eran en su mayoría casados, tuvo hijos y llevó a cabo su hogar y asuntos similares, como los demás hombres. Otra cosa es que, durante el período de formación para el desarrollo espiritual de un cierto retiro, ya sea total o parcial, se requiere generalmente, como en efecto lo es durante la adquisición de otras ramas del saber especializado. También es cierto que, incluso después de alcanzar pericia muchos de los espiritistas islámicos prestado muy poca atención a la obtención de su sustento y pasó todo su tiempo en la enseñanza y dar consuelo, ayuda y aliento a la gente común. Sus necesidades físicas fueron cuidados por sus alumnos y admiradores, como era la práctica hasta hace poco tiempo, incluso en el caso de aquellos que enseñaban a los niños a leer y escribir. En esta negligencia deliberada de sus propias necesidades materiales con el fin de dedicarse más unhamperedly a su misión, se observó la mayor abnegación y resignación a Dios, y nunca expresa o tácita dieron ninguna señal de la pobreza o incluso de hambre que a menudo tenían que someterse a. Si se olvidaron del mundo, fue sólo en la medida que se refiere a sus propios deseos; nunca descuidan las necesidades de aquellos que vinieron a ellos por el alimento espiritual, o incluso para la nutrición física si tenían que perder, ya que además de estar al servicio de los que estaban con hambre de las cosas del alma, que a menudo llevan a cabo cocinas públicas para la alimentación de los pobres, y se comprometieron en la curación de los enfermos en el cuerpo, así como los que estaban enfermos de espíritu, como es bien conocido por aquellos que han estudiado su vida.

Así como especialistas espirituales son pocos por la naturaleza de las cosas, por lo que también el número de los alumnos que dan forma a sus vidas en estrecha conformidad a las de sus amos es también muy pequeña. Estos seguidores seleccionados son aquellos que, habiendo el llamado interior, fueron arrestados, acusados ​​con el deber de llevar a cabo el trabajo de la enseñanza y la exhortación a una nueva generación. Pero la mayoría de los que visitan estos herederos de las tradiciones más hacia el interior del Islam son los que, en el ejercicio de sus ocupaciones diarias, desean refrescarse de los afanes del mundo en las aguas puras de la sinceridad y la devoción que se encuentran de manera abundante con los sufíes. Es aquí donde vemos la influencia de los sufíes de trabajo y dar nueva vida a todo el ancho de la tierra de la comunidad. Los hombres y mujeres comunes y corrientes que pasan una parte de su tiempo con los sufíes adquieren cierto grado de inspiración para su mejoramiento espiritual y moral, y para esta medida toda su vida se ven afectados. Es la orientación espiritual y la actitud moral que constituyen la fuente principal del pensamiento humano, y por lo tanto de la acción humana. Eventos en la historia del hombre, y el crecimiento, el florecimiento y decadencia de los pueblos, siempre se puede remontar de nuevo a estas fuentes interiores. El contacto de los pueblos del mundo con los sufíes, ya sean reyes, príncipes, capitanes, comerciantes, administradores, artesanos o campesinos, afecta indirectamente a todo el movimiento de la nación por el camino desigual de tiempo. Es a partir de estos pozos más íntimos de inspiración que una cierta calidad se da al pensamiento y la vida de toda una cultura; lo que es una lástima que algunos intelectos superficiales son incapaces de percibir estas corrientes subterráneas de la historia. La economía, la política y la vida social están controlados por los procesos mentales del hombre; que sólo puede pasar por alto a su propio riesgo estas fuerzas directivas profundas de las que sus procesos mentales surgen. La oscuridad aparente y desprendimiento de la Sufi ocultan una actividad de importancia radical a toda la nación musulmana.

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