La jurisprudencia islámica económica
La economía islámica se refiere al cuerpo de la literatura de estudios islámicos que "identifica y promueve un orden económico conforme a las Escrituras y las tradiciones islámicas", y en el mundo económico de un sistema libre de intereses banca islámica, basada en la condena de la Sharia de interés (Riba). La literatura se originó en "la década de 1940, y sobre todo" después de "a mediados de los años 1960." El sistema bancario se desarrolló durante la década de 1970 . Características literaturas islámicas económicas centrales han sido llamadas "normas de conducta" derivados de la Corán y la Sunna, el impuesto zakat como base de la política fiscal y la prohibición islámica de interés .
Para los musulmanes chiítas, algunos estudiosos como Mahmoud Taleghani, y Mohammad Baqir al-Sadr, han desarrollado una "economía islámica", destacando la elevación de las masas empobrecidas, un papel importante para el Estado en materias tales como la circulación y la distribución equitativa de la riqueza, y asegurar a los participantes en el mercado son recompensados por la exposición al riesgo y / o responsabilidad.
Los movimientos islamistas y los autores describen en general un sistema económico islámico, ya que ni socialista ni capitalista, sino una "tercera vía" con ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas.
Para los musulmanes chiítas, algunos estudiosos como Mahmoud Taleghani, y Mohammad Baqir al-Sadr, han desarrollado una "economía islámica", destacando la elevación de las masas empobrecidas, un papel importante para el Estado en materias tales como la circulación y la distribución equitativa de la riqueza, y asegurar a los participantes en el mercado son recompensados por la exposición al riesgo y / o responsabilidad.
Los movimientos islamistas y los autores describen en general un sistema económico islámico, ya que ni socialista ni capitalista, sino una "tercera vía" con ninguno de los inconvenientes de los otros dos sistemas.
Historia
Tradicionales conceptos islámicos que tienen que ver con la economía incluye
zakat - la "imposición de determinados bienes, tales como la cosecha, con miras a la asignación de estos impuestos a los gastos que también son definidos explícitamente, como la ayuda a los necesitados."
Gharar - "la interdicción de la casualidad ... es decir, de la presencia de cualquier elemento de incertidumbre, en un contrato (que excluye no sólo seguros sino también el préstamo de dinero sin la participación de los riesgos)"
Riba - "conocida como la usura (los economistas modernos islámicos consenso de que no se refiere a la usura y no sólo Riba es cualquier tipo de interés)"
Estos conceptos, como otros de la ley islámica, vino de la "recetas, anécdotas, ejemplos y palabras de Mahoma, todos reunidos y sistematizados por los comentaristas de acuerdo con un método inductivo, casuística". A veces, otras fuentes, tales como al-URF, (la costumbre), al NCA (la razón) o al-ijma (consenso de los juristas) fueron empleados .
Además, la ley islámica ha desarrollado áreas del derecho que corresponde a las leyes seculares de contratos y agravios.
zakat - la "imposición de determinados bienes, tales como la cosecha, con miras a la asignación de estos impuestos a los gastos que también son definidos explícitamente, como la ayuda a los necesitados."
Gharar - "la interdicción de la casualidad ... es decir, de la presencia de cualquier elemento de incertidumbre, en un contrato (que excluye no sólo seguros sino también el préstamo de dinero sin la participación de los riesgos)"
Riba - "conocida como la usura (los economistas modernos islámicos consenso de que no se refiere a la usura y no sólo Riba es cualquier tipo de interés)"
Estos conceptos, como otros de la ley islámica, vino de la "recetas, anécdotas, ejemplos y palabras de Mahoma, todos reunidos y sistematizados por los comentaristas de acuerdo con un método inductivo, casuística". A veces, otras fuentes, tales como al-URF, (la costumbre), al NCA (la razón) o al-ijma (consenso de los juristas) fueron empleados .
Además, la ley islámica ha desarrollado áreas del derecho que corresponde a las leyes seculares de contratos y agravios.
Las primeras reformas en el islam
Hay quienes sostienen la teoría de principios y la práctica islámicas forman una "coherente" con el sistema económico ", un proyecto para un nuevo orden en la sociedad, en la que todos los participantes sería un trato más justo" Michael Bonner, por ejemplo, ha escrito que una "economía de la pobreza" en el Islam prevaleció hasta el siglo 13 y 14. Bajo la dirección de este sistema de Dios se aseguró el flujo de dinero y bienes se "purifica" al ser canalizados a los que tenían mucho de él a los que tenían poco mediante el fomento de zakat (impuesto) y desalentar la riba (usura / intereses) de los préstamos. Bonner mantiene Muhammad también ayudó a los comerciantes pobres, al permitir sólo las tiendas, los edificios no permanente en el mercado de Medina, y no el cobro de tarifas y de los alquileres no.
El pensamiento clásico musulmán económica
Hasta cierto punto, los primeros musulmanes basados en sus análisis económicos en el Corán (como oposición a la usura, es decir, la usura / intereses), y de la Sunnah, los dichos y hechos de Mahoma.
Tal vez el más conocido erudito islámico que escribió acerca de la economía fue Ibn Jaldún (1332-1406) , que es considerado el padre de la economía moderna. Ibn Jaldún escribió sobre la teoría económica y política en la introducción, o Muqaddima (Prolegómenos), de su Historia del Mundo (Kitab al-Ibar). En el libro, se refirió a lo que él llamó asabiyya (cohesión social), que se obtienen como la causa de algunas civilizaciones convertirse en grandes y otros no. Ibn Jaldún consideró que muchas fuerzas sociales son cíclicos, aunque no pueden ser repentinos giros bruscos que rompen el patrón .
Su idea sobre los beneficios de la división del trabajo también se relacionan con asabiyya, mayor es la cohesión social, la más compleja sea la división de éxito puede ser, mayor será el crecimiento económico. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimula positivamente la oferta y la demanda, y que las fuerzas de la oferta y la demanda es lo que determina los precios de los bienes . También señaló las fuerzas macroeconómicas de crecimiento de la población, el desarrollo del capital humano, y los efectos de los avances tecnológicos en el desarrollo. De hecho, Ibn Jaldún pensaba que el crecimiento demográfico fue directamente una función de la riqueza .
Otros importantes eruditos musulmanes primeros que escribieron sobre la economía incluyen Abu Hanifa, Abu Yusuf (setecientos treinta y un hasta setecientos noventa y ocho), Ishaq bin Ali al-Rahwi (ochocientas cincuenta y cuatro-novecientos treinta y uno), al-Farabi (873-950), Qabus (d. 1012), Ibn Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Miskawayh (nacido en 1030), al-Ghazali (1058-1111), al-Mawardi (1075 a 1158), Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274), Ibn Taimiyah (1263-1328) y al Maqrizi.
Tal vez el más conocido erudito islámico que escribió acerca de la economía fue Ibn Jaldún (1332-1406) , que es considerado el padre de la economía moderna. Ibn Jaldún escribió sobre la teoría económica y política en la introducción, o Muqaddima (Prolegómenos), de su Historia del Mundo (Kitab al-Ibar). En el libro, se refirió a lo que él llamó asabiyya (cohesión social), que se obtienen como la causa de algunas civilizaciones convertirse en grandes y otros no. Ibn Jaldún consideró que muchas fuerzas sociales son cíclicos, aunque no pueden ser repentinos giros bruscos que rompen el patrón .
Su idea sobre los beneficios de la división del trabajo también se relacionan con asabiyya, mayor es la cohesión social, la más compleja sea la división de éxito puede ser, mayor será el crecimiento económico. Señaló que el crecimiento y el desarrollo estimula positivamente la oferta y la demanda, y que las fuerzas de la oferta y la demanda es lo que determina los precios de los bienes . También señaló las fuerzas macroeconómicas de crecimiento de la población, el desarrollo del capital humano, y los efectos de los avances tecnológicos en el desarrollo. De hecho, Ibn Jaldún pensaba que el crecimiento demográfico fue directamente una función de la riqueza .
Otros importantes eruditos musulmanes primeros que escribieron sobre la economía incluyen Abu Hanifa, Abu Yusuf (setecientos treinta y un hasta setecientos noventa y ocho), Ishaq bin Ali al-Rahwi (ochocientas cincuenta y cuatro-novecientos treinta y uno), al-Farabi (873-950), Qabus (d. 1012), Ibn Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Miskawayh (nacido en 1030), al-Ghazali (1058-1111), al-Mawardi (1075 a 1158), Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274), Ibn Taimiyah (1263-1328) y al Maqrizi.
Economía en el Califato
Durante la revolución agrícola árabe, una transformación social se llevó a cabo como consecuencia del cambio de propiedad de la tierra dar a los individuos de cualquier género, antecedentes étnicos o religiosos el derecho de comprar, vender, hipotecar y heredar tierras. Basada en el Corán, las firmas se requieren en los contratos de las grandes operaciones financieras relativas a la agricultura, la industria, el comercio y el empleo. Copias del contrato se mantuvieron por lo general por ambas partes.
Hay similitudes entre las prácticas islámicas económicas y las políticas económicas de izquierda o socialista. Juristas islámicos han argumentado que la privatización del origen del petróleo, gas y otros combustibles que producen fuego, la tierra agrícola, y el agua está prohibido. El principio de la propiedad pública o común ha sido elaborado por los juristas musulmanes desde el siguiente hadiz del Profeta del Islam:
Ibn Abbas informó de que Muhammad dijo: ". Todos los musulmanes son socios en tres cosas: en el agua, hierba y fuego" (Narrado en Abu Daud, y Ibn Majah) Anas añadir a lo anterior hadiz, "Su precio es Haram (prohibido)" Juristas han argumentado por qiyas que la restricción anterior a la privatización puede ser extendido a todos los recursos esenciales que benefician a la comunidad en su conjunto .
Aparte de las similitudes con el socialismo, las primeras formas de proto-capitalismo y el libre mercado estaban presentes en el Califato. Una economía de mercado y principios de forma temprana del capitalismo mercantil se desarrolló entre los siglos 8 y 12. Una economía monetaria vigoroso desarrollo sobre la base de la amplia circulación de una moneda común (el dinar) y la integración de las áreas monetarias que anteriormente eran independientes. Técnicas de negocio y formas de organización de negocios empleada durante este tiempo incluyeron los primeros contratos, letras de cambio, comercio de larga distancia internacional, las primeras formas de asociación (mufawada), tales como sociedades de responsabilidad limitada (mudaraba), y las primeras formas de crédito, deuda, beneficio, pérdida de capital (al-mal), la acumulación de capital (nama al-mal) , el capital circulante, los gastos de capital, ingresos, cheques, pagarés, fideicomisos (Waqf), cuentas de ahorro, cuentas corrientes, el empeño, préstamo, los tipos de cambio, los banqueros, cambistas, libros de contabilidad, los depósitos, las tareas, el sistema de contabilidad por partida doble, y demandas judiciales. las empresas de organización similares a las corporaciones independientes del Estado también existía en el mundo islámico medieval. Muchos de estos conceptos han sido adoptados y más avanzadas de la Europa medieval a partir del siglo 13 .
Los conceptos de bienestar y de pensiones estaban presentes en la ley islámica como una forma de uno de los cinco pilares del Islam Zakat, desde el momento de la Umar Rashidun califa en el siglo séptimo. Los impuestos (incluido el Zakat y la jizya) recogidos en la tesorería (Bayt al-mal) de un gobierno islámico fueron utilizados para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y los discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), el gobierno también se esperaba que las existencias suministro de alimentos en todas las regiones en el caso de un desastre o una hambruna se produjo. El Califato fue así uno de los primeros estados de bienestar.
Hay similitudes entre las prácticas islámicas económicas y las políticas económicas de izquierda o socialista. Juristas islámicos han argumentado que la privatización del origen del petróleo, gas y otros combustibles que producen fuego, la tierra agrícola, y el agua está prohibido. El principio de la propiedad pública o común ha sido elaborado por los juristas musulmanes desde el siguiente hadiz del Profeta del Islam:
Ibn Abbas informó de que Muhammad dijo: ". Todos los musulmanes son socios en tres cosas: en el agua, hierba y fuego" (Narrado en Abu Daud, y Ibn Majah) Anas añadir a lo anterior hadiz, "Su precio es Haram (prohibido)" Juristas han argumentado por qiyas que la restricción anterior a la privatización puede ser extendido a todos los recursos esenciales que benefician a la comunidad en su conjunto .
Aparte de las similitudes con el socialismo, las primeras formas de proto-capitalismo y el libre mercado estaban presentes en el Califato. Una economía de mercado y principios de forma temprana del capitalismo mercantil se desarrolló entre los siglos 8 y 12. Una economía monetaria vigoroso desarrollo sobre la base de la amplia circulación de una moneda común (el dinar) y la integración de las áreas monetarias que anteriormente eran independientes. Técnicas de negocio y formas de organización de negocios empleada durante este tiempo incluyeron los primeros contratos, letras de cambio, comercio de larga distancia internacional, las primeras formas de asociación (mufawada), tales como sociedades de responsabilidad limitada (mudaraba), y las primeras formas de crédito, deuda, beneficio, pérdida de capital (al-mal), la acumulación de capital (nama al-mal) , el capital circulante, los gastos de capital, ingresos, cheques, pagarés, fideicomisos (Waqf), cuentas de ahorro, cuentas corrientes, el empeño, préstamo, los tipos de cambio, los banqueros, cambistas, libros de contabilidad, los depósitos, las tareas, el sistema de contabilidad por partida doble, y demandas judiciales. las empresas de organización similares a las corporaciones independientes del Estado también existía en el mundo islámico medieval. Muchos de estos conceptos han sido adoptados y más avanzadas de la Europa medieval a partir del siglo 13 .
Los conceptos de bienestar y de pensiones estaban presentes en la ley islámica como una forma de uno de los cinco pilares del Islam Zakat, desde el momento de la Umar Rashidun califa en el siglo séptimo. Los impuestos (incluido el Zakat y la jizya) recogidos en la tesorería (Bayt al-mal) de un gobierno islámico fueron utilizados para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, los ancianos, los huérfanos, las viudas y los discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), el gobierno también se esperaba que las existencias suministro de alimentos en todas las regiones en el caso de un desastre o una hambruna se produjo. El Califato fue así uno de los primeros estados de bienestar.
Después de la época colonial
Durante la post-moderna de la época colonial, como las ideas occidentales, incluida la economía occidental, comenzó a influir en el mundo musulmán, algunos escritores musulmanes trataron de producir una disciplina islámica de la economía. Debido a que algunos eruditos islámicos consideran al Islam más que una fórmula espiritual para un sistema completo de vida en todos sus caminos, estos autores creían que lógicamente debe seguir que el Islam también tenía su propio sistema económico único y superior a los sistemas no islámicos . Hasta la fecha, sin embargo, no ha habido acuerdo en cuanto a la definición metodológica y el alcance de la economía islámica.
En la década de 1960 y 70 pensadores musulmanes chiítas trabajado para desarrollar una única filosofía económica islámica con "sus propias respuestas a los actuales problemas económicos". Varias obras fueron particularmente influyentes,
Eslam va Malekiyyat (Islam y de la Propiedad) por Mahmud Taleqani (1951),
Nidham ul-Iqtisad fil Islam (El sistema económico del Islam) por Taqiuddin Nabhani (1953),
Iqtisaduna (Nuestra Economía) por Mohammad Baqir al-Sadr (1961) y
Eqtesad-e Towhidi (La Economía de la armonía divina) por Abolhassan Banisadr (1978)
Algunas interpretaciones de los derechos de propiedad, capital y el trabajo desde la perspectiva islámica por Habibullah Peyman (1979).
Al-Sadr, en particular, ha sido descrito como "casi en solitario desarrolló la noción de la economía islámica"
En sus escritos Sadr y los otros autores "trataron de describir al Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza, y la causa de las clases desfavorecidas", con las doctrinas de "aceptable para los juristas islámicos", mientras que refutar existentes no teorías islámicas del capitalismo y el marxismo. Esta versión de la economía islámica, que influyó en la revolución iraní, llamó a la propiedad pública de la tierra y de las grandes "empresas industriales", mientras que la actividad económica privada continuó "dentro de límites razonables." Estas ideas ayudaron a dar forma al gran sector público y las políticas públicas de subvenciones de la revolución iraní.
En los años 1980 y 1990, como la revolución islámica no logró alcanzar el nivel de ingreso per cápita alcanzado por el régimen que derrocó, y los estados comunistas y los partidos socialistas en el mundo no musulmán alejado del socialismo, el interés de los musulmanes se alejó de la propiedad estatal y la regulación. En Irán, se informó que "eqtesad-e Eslami (es decir, tanto la economía islámica y la economía) ... una vez al lema revolucionario, es, indudablemente, ausente en todos los documentos oficiales y los medios de comunicación. Se disapperared del discurso político de Irán hace unos 15 años [ 1990] ".
Pero en otras partes del mundo musulmán, el plazo de duración, cambiando la forma a la meta menos ambiciosa sin intereses bancarios. Algunos banqueros y líderes religiosos musulmanes sugirieron formas de integrar la ley islámica en el uso de dinero con los conceptos modernos de la inversión ética. En la banca de esto se hizo mediante el uso de las transacciones de ventas (que se centra en los modos de retorno de tasa fija) para lograr resultados similares a los intereses. Este ha sido fuertemente criticado por muchos escritores modernos como un medio de cubrir la banca convencional, con una fachada islámica.
En la década de 1960 y 70 pensadores musulmanes chiítas trabajado para desarrollar una única filosofía económica islámica con "sus propias respuestas a los actuales problemas económicos". Varias obras fueron particularmente influyentes,
Eslam va Malekiyyat (Islam y de la Propiedad) por Mahmud Taleqani (1951),
Nidham ul-Iqtisad fil Islam (El sistema económico del Islam) por Taqiuddin Nabhani (1953),
Iqtisaduna (Nuestra Economía) por Mohammad Baqir al-Sadr (1961) y
Eqtesad-e Towhidi (La Economía de la armonía divina) por Abolhassan Banisadr (1978)
Algunas interpretaciones de los derechos de propiedad, capital y el trabajo desde la perspectiva islámica por Habibullah Peyman (1979).
Al-Sadr, en particular, ha sido descrito como "casi en solitario desarrolló la noción de la economía islámica"
En sus escritos Sadr y los otros autores "trataron de describir al Islam como una religión comprometida con la justicia social, la distribución equitativa de la riqueza, y la causa de las clases desfavorecidas", con las doctrinas de "aceptable para los juristas islámicos", mientras que refutar existentes no teorías islámicas del capitalismo y el marxismo. Esta versión de la economía islámica, que influyó en la revolución iraní, llamó a la propiedad pública de la tierra y de las grandes "empresas industriales", mientras que la actividad económica privada continuó "dentro de límites razonables." Estas ideas ayudaron a dar forma al gran sector público y las políticas públicas de subvenciones de la revolución iraní.
En los años 1980 y 1990, como la revolución islámica no logró alcanzar el nivel de ingreso per cápita alcanzado por el régimen que derrocó, y los estados comunistas y los partidos socialistas en el mundo no musulmán alejado del socialismo, el interés de los musulmanes se alejó de la propiedad estatal y la regulación. En Irán, se informó que "eqtesad-e Eslami (es decir, tanto la economía islámica y la economía) ... una vez al lema revolucionario, es, indudablemente, ausente en todos los documentos oficiales y los medios de comunicación. Se disapperared del discurso político de Irán hace unos 15 años [ 1990] ".
Pero en otras partes del mundo musulmán, el plazo de duración, cambiando la forma a la meta menos ambiciosa sin intereses bancarios. Algunos banqueros y líderes religiosos musulmanes sugirieron formas de integrar la ley islámica en el uso de dinero con los conceptos modernos de la inversión ética. En la banca de esto se hizo mediante el uso de las transacciones de ventas (que se centra en los modos de retorno de tasa fija) para lograr resultados similares a los intereses. Este ha sido fuertemente criticado por muchos escritores modernos como un medio de cubrir la banca convencional, con una fachada islámica.
Enfoque tradicional
Mientras que muchos musulmanes creen que la ley islámica es perfecto por el hecho de ser revelada por Dios, la ley islámica en cuestiones económicas fue / no es la "economía" en el sentido de un estudio sistemático de la producción, distribución y consumo de bienes y servicios. Un ejemplo del enfoque de ulemas tradicionalistas a las cuestiones económicas es Tawzih del Imam Jomeini obra de al-masa'il donde el término 'economía' no aparece y en el capítulo dedicado a la compra y venta (Kharid o forush) viene después de la una de la peregrinación. Como Olivier Roy dice, la obra "presenta cuestiones económicas, como los actos individuales abiertas al análisis moral:` Para dar [sin intereses, en una nota de la entidad crediticia] es uno de las buenas obras que se recomienda especialmente en los versículos del Corán y la la de las Tradiciones. '"
Propiedad
El Corán dice que Dios es el único propietario de toda la materia en los cielos y la tierra. El hombre, sin embargo, es vicerregente de Dios en la tierra y tiene posesiones de Dios en la confianza (Amanat). Juristas islámicos han dividido las propiedades en tres categorías:
La propiedad pública
Estado la propiedad
Propiedad privada
La propiedad pública
Estado la propiedad
Propiedad privada
La propiedad pública
La propiedad pública en el Islam se refiere a los recursos naturales (bosques, pastizales, terrenos baldíos, aguas, minas, recursos oceánicos, etc) sobre el cual todos los seres humanos tienen el mismo derecho. Dichos recursos se consideran patrimonio común de la comunidad. Dicha propiedad se encuentra bajo la tutela y el control del estado islámico, y puede ser utilizado por cualquier ciudadano, siempre y cuando no atente contra el derecho de los ciudadanos alrededor de él .
Algunos tipos de propiedad pública no puede ser privatizada bajo la ley islámica. Mahoma decía que "las personas son socios en tres cosas: agua, fuego y pastos", ha llevado a algunos a creer que la privatización de la tierra el agua, la energía y la agricultura no es admisible. Otros tipos de propiedad pública, como las minas de oro, se les permitió a Muhammad a ser privatizadas, a cambio de impuestos al Estado islámico. El dueño de la propiedad pública ya que fue privatizada tiene que pagar el zakat y, según los eruditos chiítas, khums así. En general, la privatización y la nacionalización de los bienes públicos está sujeta a debate entre los eruditos islámicos. Propiedad pública por lo tanto, a la larga, se convierte en propiedad estatal o privada.
Algunos tipos de propiedad pública no puede ser privatizada bajo la ley islámica. Mahoma decía que "las personas son socios en tres cosas: agua, fuego y pastos", ha llevado a algunos a creer que la privatización de la tierra el agua, la energía y la agricultura no es admisible. Otros tipos de propiedad pública, como las minas de oro, se les permitió a Muhammad a ser privatizadas, a cambio de impuestos al Estado islámico. El dueño de la propiedad pública ya que fue privatizada tiene que pagar el zakat y, según los eruditos chiítas, khums así. En general, la privatización y la nacionalización de los bienes públicos está sujeta a debate entre los eruditos islámicos. Propiedad pública por lo tanto, a la larga, se convierte en propiedad estatal o privada.
Estado la propiedad
Propiedad del Estado incluye algunos recursos naturales, así como otros bienes que no pueden ser inmediatamente privatizadas. Propiedad del Estado islámico puede ser móvil o inmóvil, puede ser adquirido a través de la conquista, o la vía pacífica. Menos propiedades sin reclamar, sin ocupantes y heredero, incluyendo las tierras no cultivadas (mawat), puede ser considerada propiedad del Estado .
Durante la vida de Mahoma, una quinta parte de los equipos militares capturados al enemigo en el campo de batalla se considera propiedad del Estado. Durante su reinado, Omar (por recomendación de Ali) consideró que las tierras conquistadas a ser propiedad del Estado, en lugar de la propiedad privada (como era la práctica habitual). La razón de esto fue que la privatización de esta propiedad sería concentrar los recursos en manos de unos pocos, y evitar que esta propiedad sea utilizada para el bien general de la comunidad. La propiedad quedó bajo la ocupación de los cultivadores, pero los impuestos recaudados en el que fue a las arcas del Estado .
Muhammad dijo: "Viejo y las tierras de barbecho para Dios y Su Mensajero (es decir, de propiedad estatal), entonces es para usted". Juristas sacar de esto la conclusión de que, en última instancia, la propiedad privada se hace cargo de la propiedad estatal.
Durante la vida de Mahoma, una quinta parte de los equipos militares capturados al enemigo en el campo de batalla se considera propiedad del Estado. Durante su reinado, Omar (por recomendación de Ali) consideró que las tierras conquistadas a ser propiedad del Estado, en lugar de la propiedad privada (como era la práctica habitual). La razón de esto fue que la privatización de esta propiedad sería concentrar los recursos en manos de unos pocos, y evitar que esta propiedad sea utilizada para el bien general de la comunidad. La propiedad quedó bajo la ocupación de los cultivadores, pero los impuestos recaudados en el que fue a las arcas del Estado .
Muhammad dijo: "Viejo y las tierras de barbecho para Dios y Su Mensajero (es decir, de propiedad estatal), entonces es para usted". Juristas sacar de esto la conclusión de que, en última instancia, la propiedad privada se hace cargo de la propiedad estatal.
Propiedad privada
Existe un consenso entre los juristas islámicos y los científicos sociales que el Islam reconoce y sostiene el derecho del individuo a la propiedad privada. El Corán describe ampliamente los impuestos, la herencia, la prohibición contra el robo, la legalidad de la propiedad, la recomendación de hacer obras de caridad y otros temas relacionados a la propiedad privada. El Islam también garantiza la protección de la propiedad privada mediante la imposición de penas severas a los ladrones. Muhammad dijo que el que muere defendiendo su propiedad fue como un mártir .
Economistas islámicos han clasificado a la adquisición de la propiedad privada en tres categorías: involuntario, contractuales y no contractuales. Medios involuntarios son la herencia, legados y donaciones. Extracontractual adquisición consiste en la recogida y explotación de los recursos naturales que no han sido reclamados como propiedad privada. Adquisición contractual incluye actividades como el comercio, comprar, alquilar, contratar mano de obra, etc
Una tradición atribuida a Mahoma, con la que tanto sunitas como chiítas y los juristas están de acuerdo, en los casos en que el derecho a la propiedad privada cause daño a otros, entonces el Islam es a favor de restringir el derecho en esos casos. Maliki y Hanbali juristas argumentan que si pone en peligro la propiedad privada de interés público, entonces el estado puede limitar la cantidad se le permite a un individuo a la propiedad. Este punto de vista, sin embargo, es discutida por otros.
Economistas islámicos han clasificado a la adquisición de la propiedad privada en tres categorías: involuntario, contractuales y no contractuales. Medios involuntarios son la herencia, legados y donaciones. Extracontractual adquisición consiste en la recogida y explotación de los recursos naturales que no han sido reclamados como propiedad privada. Adquisición contractual incluye actividades como el comercio, comprar, alquilar, contratar mano de obra, etc
Una tradición atribuida a Mahoma, con la que tanto sunitas como chiítas y los juristas están de acuerdo, en los casos en que el derecho a la propiedad privada cause daño a otros, entonces el Islam es a favor de restringir el derecho en esos casos. Maliki y Hanbali juristas argumentan que si pone en peligro la propiedad privada de interés público, entonces el estado puede limitar la cantidad se le permite a un individuo a la propiedad. Este punto de vista, sin embargo, es discutida por otros.
Mercado
El Islam acepta los mercados básicos como el mecanismo de coordinación del sistema económico. La enseñanza islámica sostiene que el mercado, a través de la competencia perfecta, permite a los consumidores obtener productos deseados, a los productores a vender sus productos a un precio aceptable para ambas partes .
Las tres condiciones necesarias para un mercado operativo se dice que están consagrados en las fuentes primarias islámico:
La libertad de intercambio:. El Corán llama a los creyentes a participar en el comercio, y rechaza la afirmación de que el comercio está prohibido
La propiedad privada (ver arriba).
La seguridad del contrato: el Corán exige el cumplimiento y observación de los contratos .El versículo más largo de la Corán trata de los contratos comerciales que afecten a los pagos inmediatos y futuros..
Las tres condiciones necesarias para un mercado operativo se dice que están consagrados en las fuentes primarias islámico:
La libertad de intercambio:. El Corán llama a los creyentes a participar en el comercio, y rechaza la afirmación de que el comercio está prohibido
La propiedad privada (ver arriba).
La seguridad del contrato: el Corán exige el cumplimiento y observación de los contratos .El versículo más largo de la Corán trata de los contratos comerciales que afecten a los pagos inmediatos y futuros..
Interferencia
El Islam promueve un mercado libre de interferencias, tales como la fijación de precios y el acaparamiento. La intervención del gobierno, sin embargo, se tolera en determinadas circunstancias .
El Islam prohíbe la fijación de un precio por un puñado de compradores o vendedores que se han convertido en dominante en el mercado. Durante los días de Mahoma, un pequeño grupo de comerciantes se reunían los productores agrícolas fuera de la ciudad y compró toda la cosecha, obteniendo con ello el monopolio sobre el mercado. El producto fue vendido posteriormente a un precio más alto dentro de la ciudad. Muhammad condenado esta práctica ya que causaron un perjuicio tanto a los productores (que en ausencia de numerosos clientes se vieron obligados a vender productos a un precio inferior) y los habitantes de Medina .
Los informes antes mencionados también se utilizan para justificar el argumento de que el mercado islámico se caracteriza por la libre información. Los productores y los consumidores no se debe negar información sobre las condiciones de oferta y demanda. Se espera que los de informar a los consumidores la calidad y cantidad de productos que pretenden vender. Algunos estudiosos sostienen que si un comprador inexperto es influido por el vendedor, el consumidor puede anular la transacción al darse cuenta de un trato injusto del vendedor. El Corán también prohíbe la discriminación de los medios de transacción.
La interferencia del gobierno en el mercado se justifica en circunstancias excepcionales, tales como la protección del interés público. En circunstancias normales, el gobierno no injerencia debe ser acogido. Cuando Muhammad se le pidió que fijar el precio de las mercancías en un mercado que respondió: "No voy a establecer un precedente, que la gente llevar a cabo con sus actividades y beneficiarse mutuamente."
El Islam prohíbe la fijación de un precio por un puñado de compradores o vendedores que se han convertido en dominante en el mercado. Durante los días de Mahoma, un pequeño grupo de comerciantes se reunían los productores agrícolas fuera de la ciudad y compró toda la cosecha, obteniendo con ello el monopolio sobre el mercado. El producto fue vendido posteriormente a un precio más alto dentro de la ciudad. Muhammad condenado esta práctica ya que causaron un perjuicio tanto a los productores (que en ausencia de numerosos clientes se vieron obligados a vender productos a un precio inferior) y los habitantes de Medina .
Los informes antes mencionados también se utilizan para justificar el argumento de que el mercado islámico se caracteriza por la libre información. Los productores y los consumidores no se debe negar información sobre las condiciones de oferta y demanda. Se espera que los de informar a los consumidores la calidad y cantidad de productos que pretenden vender. Algunos estudiosos sostienen que si un comprador inexperto es influido por el vendedor, el consumidor puede anular la transacción al darse cuenta de un trato injusto del vendedor. El Corán también prohíbe la discriminación de los medios de transacción.
La interferencia del gobierno en el mercado se justifica en circunstancias excepcionales, tales como la protección del interés público. En circunstancias normales, el gobierno no injerencia debe ser acogido. Cuando Muhammad se le pidió que fijar el precio de las mercancías en un mercado que respondió: "No voy a establecer un precedente, que la gente llevar a cabo con sus actividades y beneficiarse mutuamente."
Política monetaria y fiscal
Política monetaria y fiscal pueden incluir tanto la evolución de un estado de transición hacia un modelo islámico, así como cuando se alcanza el equilibrio.
En Equilibrio
La política monetaria hace hincapié en mantener la inflación a un cero por ciento teórico. El valor de la moneda se mantiene de acuerdo a una canasta de bienes y servicios que es un reflejo de la economía, así como el valor de una canasta de monedas que sería representado por su nivel de comercio con el Estado islámico. La proporción de los dos pesos que la proporción del comercio exterior para el consumo interno. Esto es similar a los ideales clásicos y neoclásicos.
La expansión de la oferta monetaria está indexada directamente a la población en lugar de a través de la banca, para evitar una ventaja injusta a la banca a costa de la población. Fluencia de reglamentación, los conflictos de intereses y la injerencia política se evita una independencia propuestas de la banca y la autoridad estadística.
La expansión de la oferta monetaria está indexada directamente a la población en lugar de a través de la banca, para evitar una ventaja injusta a la banca a costa de la población. Fluencia de reglamentación, los conflictos de intereses y la injerencia política se evita una independencia propuestas de la banca y la autoridad estadística.
En Transición
Transición gradual es preferible a un cambio drástico, hablan de un estado de transición similar al estado de transición del comunismo del socialismo. Deterioro de la banca, se tambaleó el aumento de los coeficientes de reserva y un enfoque gradual en el marco normativo general se considera preferible .
Una política fiscal keynesiana se llama a contrarrestar la caída en la oferta monetaria provocada por las políticas de transición. El tiempo y la proporción se considera fundamental para el éxito de esa transición.
Una política fiscal keynesiana se llama a contrarrestar la caída en la oferta monetaria provocada por las políticas de transición. El tiempo y la proporción se considera fundamental para el éxito de esa transición.
Zakāt
Zakat (en árabe: زكاة [zækæ ː h], "lo que purifica" ), uno de los cinco pilares del Islam, es la entrega de una parte fija de su riqueza a obras de caridad, en general, a los pobres y necesitados . El zakat es considerado por los musulmanes como un acto de piedad que a través de una expresa su preocupación por la armonía y el bienestar de sus hermanos musulmanes , así como la preservación social entre los ricos y los pobres.
Zakat, una práctica iniciada por el profeta Mahoma mismo, ha desempeñado un papel importante en la historia islámica. En un principio, el profeta Mahoma instituyó el zakat, como una ofrenda voluntaria, individual. El califa Abu Bakr, el sucesor de Mahoma, fue el primero en establecer un sistema legal zakat . La práctica de la zakat administrado por el estado fue de muy corta vida, terminando con el reinado de Omar bin Abdul Aziz 717 hasta 720 AD.
Recaudación de fondos
Zakat, una práctica iniciada por el profeta Mahoma mismo, ha desempeñado un papel importante en la historia islámica. En un principio, el profeta Mahoma instituyó el zakat, como una ofrenda voluntaria, individual. El califa Abu Bakr, el sucesor de Mahoma, fue el primero en establecer un sistema legal zakat . La práctica de la zakat administrado por el estado fue de muy corta vida, terminando con el reinado de Omar bin Abdul Aziz 717 hasta 720 AD.
Recaudación de fondos
Zakat se considera que es un deber religioso, y se espera que sea pagado por todos los musulmanes practicantes que tienen los medios financieros (nisab). Además de sus obligaciones de zakat, los musulmanes se les anima a que hagan contribuciones voluntarias (Sadaqat). El zakat no se recoge de los no musulmanes, a pesar de que a veces tienen que pagar el impuesto jizyah.
El Corán no proporciona directrices específicas sobre los tipos de riqueza imponible en virtud de la zakat, ni especifica los porcentajes que se da. Tradicionalmente, los bienes gravados son aquellos que fueron la base de la mayoría de la riqueza en el siglo VII los reinos árabes: los productos agrícolas, metales preciosos, minerales y el ganado. La cantidad recaudada varía entre el 2,5 y el 20 por ciento, dependiendo del tipo de bienes gravados. Muchos chiítas son, además, que pagar una quinta parte de sus ingresos en forma de un impuesto khums, que consideran a ser una práctica ritual por separado .
El Corán es claro en que va a cobrar el impuesto. Hoy en día, en la mayoría de los países musulmanes, el zakat se recoge a través de un sistema descentralizado y voluntario, donde los musulmanes elegibles tienen que pagar el zakat sobre la base de la presión social, temor de Dios y la conciencia personal. En virtud de este sistema voluntario, comités zakat se establecidos, que se encargan de la recolección y distribución de los fondos del zakat. En realidad, una proporción muy pequeña de los musulmanes suelen pagar el zakat en el sistema voluntario. En un puñado de países musulmanes - entre ellos Malasia, Arabia Saudita y Pakistán -. El zakat es obligatorio, y se recoge de forma centralizada por el Estado En los países donde el zakat es recaudado por el Estado, los efectos económicos son a menudo insignificante, haciendo muy poco para paliar la desigualdad económica. En Jordania, Bahrein, Kuwait, Líbano, y Bangladesh, el zakat es regulado por el Estado, pero las contribuciones son voluntarias.
El desembolso de fondos
Hay ocho categorías de personas (asnaf) que califican para recibir fondos del zakat, de acuerdo con el Corán:
los que viven en la pobreza absoluta (Fughara)
aquellos que no pueden satisfacer sus necesidades básicas (Al Masakin)
los recaudadores de Zakat sí mismos (Al Amiliyn)
personas a las que uno está tratando de persuadir, que podría convertirse al Islam (Al Muallaf Ghullubahum)
personas a las que uno está tratando de liberarse de la esclavitud o la servidumbre (Fi Al riqab)
los que han incurrido en deudas abrumadoras al intentar satisfacer sus necesidades básicas (Al Gharmin)
los que luchan por una causa religiosa (Fi Sabillillah)
los viajeros que lo necesitan (Ibnu Al Sabil)
Los eruditos musulmanes discrepan acerca de si los pobres que reúnen los requisitos deben incluir a los no musulmanes, algunos afirman que el Zakat puede ser pagado a los no musulmanes, pero sólo después de que las necesidades de los musulmanes se han cumplido .
Fi es la Sabillillah asnaf más destacados en el sureste de las sociedades musulmanas de Asia, donde en sentido amplio para incluir el trabajo misionero de los fondos, las escuelas coránicas y todo lo que sirve a la comunidad (umma) en general
Banca: La banca islámica
La banca islámica (o la banca de los participantes) es la actividad bancaria o la banca que sea consistente con los principios de la ley islámica (Sharia) y su aplicación práctica a través del desarrollo de la economía islámica. Sharia prohíbe el pago o la aceptación de especial interés o tasas (conocido como Riba o usura) para los préstamos de dinero. Invertir en empresas que ofrecen bienes o servicios que se consideran contrarias a los principios islámicos también es haram (prohibido). Aunque estos principios se utilizaron como base para una economía floreciente en épocas anteriores, es sólo en el siglo 20 que una serie de bancos islámicos fueron formados para aplicar estos principios a las instituciones comerciales privadas o semi-privadas en la comunidad musulmana.
La historia de la banca islámica
Introducción
Introducción
Una economía de mercado y principios de una forma temprana del mercantilismo se desarrolló entre los siglos 8 al 12, que algunos se refieren como "el capitalismo islámico". La economía monetaria de la época se basaba en la moneda de amplia circulación el dinar, y unidas las regiones que antes eran independientes económicamente.
Una serie de conceptos económicos y técnicas fueron aplicadas en la banca islámica, incluyendo las letras de cambio, la asociación (mufawada), tales como sociedades de responsabilidad limitada (mudaraba), y las formas de capital (al-mal), la acumulación de capital (nama al-mal), cheques, pagarés, fideicomisos (ver Waqf) , cuentas corrientes, préstamo, libros y tareas. las empresas de organización independiente del Estado también existía en el mundo islámico medieval, mientras que la institución agencia También se presentó durante ese tiempo. Muchos de estos conceptos capitalistas principios fueron adoptados y avanzado más en la Europa medieval a partir del siglo 13 .
Riba
La palabra "Riba" se refiere a aumentar en exceso, o además, que de acuerdo con la Sharia terminología, implica ningún tipo de compensación en exceso sin la debida consideración (el examen no incluye el valor temporal del dinero). La definición de la usura en la jurisprudencia islámica clásica era "la plusvalía sin contrapartida", o "para asegurar la equivalencia en valor real", y que "el valor numérico se carece de importancia."
De interés aplicado es aceptable en algunas circunstancias. Monedas que se basan en garantías por parte de un gobierno para honrar el valor declarado (es decir, la moneda fiduciaria) o sobre la base de otros materiales como el papel o los metales básicos se les permitió tener interés aplicado a los mismos. Cuando las monedas base de metal fueron introducidos por primera vez en el mundo islámico, la cuestión de "pagar una deuda a un mayor número de unidades de este dinero fiat es usura" no era relevante, los juristas sólo es necesario que preocuparse por el valor real del dinero (determinado por el peso únicamente) en lugar de la valor numérico. Por ejemplo, era aceptable para un préstamo de 1.000 dinares de oro que devolver como 1.050 dinares del peso total igual (es decir, el valor en términos de peso tuvo que ser igual porque todas las marcas de las monedas no tienen un peso exactamente igual).
Riba (en árabe: ربا, [rɪbæ ː]) es uno de los sentidos de la "usura" . Riba está prohibida en el fiqh islámico jurisprudencia económico y considerado como un pecado grave.
Hay dos tipos de usura discutido por juristas islámicos: un aumento de capital sin ningún tipo de servicios prestados y la toma de riesgos, lo cual está prohibido por el Corán, y que prohíbe en la Sunnah que incluye bolsas de productos básicos en cantidades desiguales.
Fondo
Hay dos tipos de usura discutido por juristas islámicos: un aumento de capital sin ningún tipo de servicios prestados y la toma de riesgos, lo cual está prohibido por el Corán, y que prohíbe en la Sunnah que incluye bolsas de productos básicos en cantidades desiguales.
Fondo
Riba fue prohibido en la sociedad de Medina de Muhammad, como lo había sido en el mundo cristiano medieval. Históricamente, el consenso de los juristas musulmanes entiende que cualquier préstamo que implicó un aumento de los pagos fue prohibido, y como tal, el estado islámico prohibido. Esta prohibición fue examinada de nuevo con la llegada de la influencia europea durante el Siglo de las Luces.
Riba se considera entre los siete pecados atroces (Al-Saba al-Mubiqat - السبع الموبقات), a saber:
Creer en otros dioses que no sea Allah.
Magic.
Asesinato.
Riba / la usura.
Tomar ilegalmente el dinero de los huérfanos.
Huyendo del campo de batalla.
Acusando a las mujeres castas y piadoso.
El Corán dice:
"يا أيها الذين آمنوا لا تأكلوا الربا أضعافا مضاعفة واتقوا الله لعلكم تفلحون"
3:130 que O que han creído, no consumen la usura, se duplicó y se multiplicaron, pero temen a Dios que usted pueda tener éxito.
"وأحل الله البيع وحرم الربا"
2:275 Alá ha permitido que el comercio y ha prohibido a los intereses
Mohammad dijo en su sermón de despedida: "Dios te ha prohibido tomar Riba, por lo tanto, todas las obligaciones usura a partir de ahora no se tendrán en su capital, sin embargo, es tuyo para siempre Usted no va a causar ni sufrir injusticia que Dios ha determinado que no será... sin usura y que todos los riba debido a `Abbas ibn Abd al Muttalib a partir de ahora no será obligatoria." .
El Corán prohíbe explícitamente la Riba, y dado que el Corán es una fuente indiscutible de orientación para los musulmanes, todas las autoridades musulmanas están de acuerdo por unanimidad sobre la prohibición de la Riba. No hay diferencia de opinión entre todas las escuelas de pensamiento sobre la prohibición de la Riba, en Sharia islámica.
El Corán menciona que la persona que se ocupa de Riba (ربا) se mantendrá (el día del juicio) como alguien que es golpeado por Satanás en la locura. En este Corán deja claro que "el comercio" y "usura" no son los mismos, y que Dios prohibió "riba" y permitió que el "comercio". Se afirma además que todo el que acepta la guía de Dios, inmediatamente debe dejar de ocuparse de Riba, y los que regresan a Riba después de la guía de Dios ha llegado son habitantes en el fuego, porque Dios destruye "Riba", y recompensará a los que dar a la caridad.
Mohammad maldijo a quien se ocupa de Riba. De Jabir: Mohammad maldijo el receptor y el pagador de la usura, el que se registra y los dos testigos de la operación y dijo: ". Ellos son todos iguales [en la culpa]" [Sahih al-Muslim, Sahih Al-Bujari, Tirmidhi, Ibn Majah, y Ahmad Bahiqi Musnad]
Sharia islámica considera Riba como un instrumento de opresión y un medio para tener injustamente el dinero de los demás mediante la explotación de sus necesidades y circunstancias. Por lo tanto, prohíbe a un sistema basado en Riba en conjunto y promueve la caridad como una alternativa. Por lo tanto, Mohammad dijo: "Dios ha determinado que no habrá usura" [último sermón]
Los delitos de trata de Riba son tan graves que Dios ha declarado la guerra contra aquellos que tratan de Riba . Mohammad ha maldecido a alguien que se ocupa de Riba, quien lo toma, el que lo paga y el que registra , ya que sus pecados se consideran iguales en el Corán .
Riba se considera un pecado mayor, para los musulmanes, que la de comer carne de cerdo o beber alcohol. Mohammad declaró que la práctica de la Riba peor que el adulterio:. Peor que "a un hombre comete adulterio con su propia madre"
Etimología
La palabra fue utilizada por riba lingüísticamente por los árabes antes del Islam para referirse a un aumento. En la práctica comercial, se refirió al aumento de los préstamos, es decir, el interés.
La definición de la usura en la jurisprudencia islámica clásica era "la plusvalía sin contrapartida". Cuando las monedas de metal común se introdujo por primera vez en el mundo islámico, el pago de una deuda en un mayor número de unidades de este dinero fiat no fue considerado usura, los juristas estaban preocupados por el valor real del dinero (determinado por el peso únicamente) en lugar de su numéricos de valor. Por ejemplo, era aceptable para un préstamo de 1.000 dinares de oro que devolver como 1.050 dinares de igual peso total de oro (es decir, el valor en términos de peso tuvo que ser igual porque todas las marcas de las monedas no tienen un peso exactamente igual ) - por lo tanto, tener el mismo valor real.
Prohibición de Riba
El Corán trata con usura en 12 versos, la palabra que aparece 8 veces en total, 3 veces en 2:275, 2:276 y una vez en, 2:278, 3:130, 4:161 y 30:39 [10].
El verso Mekkan en la Sura al-Rum fue el primero que se reveló sobre el tema: Y todo lo que Riba le dará lo que puede aumentar la riqueza de la gente, que no aumenta con Alá (Corán 30:39)
Los otros son los versículos de Medina: Y debido a su carga, mientras que Riba se les había prohibido que (Corán 4:161) Aquellos que creen que no coma hasta Riba doblado y redoblado (Corán 3:130)
Culminando con los versos de la Sura Baqarah: Aquellos que se benefician de interés se elevará como los que se han llevado a la locura por el toque del diablo, esto es porque dicen: "El comercio es como el interés", mientras que Dios ha permitido que el comercio y prohibido interés ... Dios priva de interés de todas las bendiciones, pero la caridad bendice ... Oh creyentes, temerosos de Dios, y renunciar a los intereses que se encuentre pendiente, si es que sois creyentes. Si no lo hacen, a continuación, asegúrese de estar en guerra con Dios y su mensajero. Pero, si usted se arrepiente, usted puede tener su principal ... (Corán 2:275-280)
Los juristas no tienen en cuenta los dos primeros versos tan claros versos prohibitivo en la materia, mientras que los dos últimos se han entendido para prohibir a los musulmanes de la usura.
Tabari cita una serie de Tabi'een que afirman el versículo de la Sura al-Ron se refiere a un regalo, mientras que al-Jawzi cita Hasan al-Basri como indicando que se refiere a la usura. De cualquier manera, hay indicios suficientes de este versículo que la usura está prohibida, si en efecto se refieren a la usura.
El segundo verso se refiere a los Judios y su toma de usura, lo cual deja claro si tal prohibición se aplica a los musulmanes.
El siguiente versículo es visto por muchos como una prohibición de la usura, como Ibn al-Hajar Asqalani. Sin embargo, parece que el recurso a algunas de las tradiciones relacionadas con Amr ibn Aqyash son necesarios para la prohibición de que el propio verso podría interpretarse como la expresión de una preferencia en contra de los intereses.
Los versos de la Sura Baqarah son vistos como categóricamente prohíbe la usura. El telón de fondo de estos versículos fue la disputa entre los Banu Thaqif y Banu Amr ibn al-Mughirah más debido a los préstamos entre ellos riba. Por lo tanto, los juristas históricamente de acuerdo en la prohibición de la usura de estos versículos, denominándolo como riba al-Nasia, distinguiéndola de interés en el intercambio de bienes similares en diferentes cantidades, que se menciona en una serie de narraciones, riba al-Fadl.
Como tal, algunos juristas vieron usura prohibida a principios de La Meca, algunos en el año 2 AH y algunos después de la apertura de La Meca, pero la mayoría estuvo de acuerdo en su prohibición.
Algunos de los juristas modernos, como Abdu, Rashid Rida, Shaltut, Sir Syed Ahmed, Fazl al-Rahman, Tantawi y Qardawi han tratado de legitimar los intereses bancarios. Cuanto antes entre ellos legitimados para Fundaciones Religiosas y de planes estatales de inversión durante el último período de la dominación otomana. Ellos fueron los primeros en introducir la noción de que la riba al-Nasia estaba permitido. Aquellos que los siguieron siendo voces de las minorías, mientras que la gran mayoría de los juristas modernos se prohíben también. Los modernistas propuso una serie de argumentos legales que han sido fuertemente criticado por usar el razonamiento jurídico falsa, mezclando hikma y illah, selectiva lecturas históricas de los contratos comerciales en la época de Mahoma, y la mala aplicación de los principios (por ejemplo, al-mafhum mukhalifah). También avanzada no legales los argumentos racionales, como la necesidad de las finanzas modernas, necesarias para la asignación eficiente de los recursos, los intereses comerciales no es la usura prohibida en el Islam, no ha habido violación de estos días, la justicia o la explotación y las tasas de interés no son muy altas a nombre de pero unos pocos. La mayoría de estos argumentos han sido criticados por los escritores modernos, incluyendo Siddiqi, Zarqa, Khan y Mirakhor y Chapra, un buen ejemplo de ello es la publicación de la Corte Suprema de Pakistán sentencia sobre el asunto .
Razón de la prohibición
Como un término intercambiable con la usura, el interés se define por Ismail Özsoy, profesor de economía en la Universidad Fatih de Estambul, como los ingresos no ganados o distribuida de manera desigual. Riba o intereses no devengados es cuando el ingreso se dio cuenta de que es obtenido del préstamo es menor que la tasa de interés, y es una distribución desigual de ingresos, cuando los ingresos obtenidos es superior al previsto.
Özsoy argumenta que la principal característica de interés es que el prestatario o el prestamista sería absoluta e inevitablemente sometido a una pérdida y una injusticia en cualquier caso, para su tasa se fija en el principio, aunque es imposible predecir el resultado de la empresa en la que se utiliza el préstamo, la ganancia o pérdida, o la cantidad de cualquiera de ellos sería. Por lo tanto, se puede identificar con una absoluta injusticia para uno y otro lado de la transacción. No importa si la tasa de interés es alta o baja, y si se llama interés o usura, debido a los diferentes tipos de interés o tipos de cambio diferentes sólo la dirección, o la dirección, de la injusticia, a veces es el deudor y a veces, el receptor de interés que está expuesto a esta injusticia y / o pérdidas financieras.
Özsoy basa su argumento sobre la injusticia de los intereses de los versos del Corán: "¡Oh, creyentes temen a Dios y renunciar a lo que queda de su demanda de interés, si usted es de hecho creyentes Si no lo hacéis, tomar nota de la guerra de!. Allah y Su Mensajero:. pero si no os convertís, tendrá su capitales; acuerdo no injustamente y no seréis tratados injustamente "(Baqara, 2:278-279)
Özsoy sostiene que la injusticia y la desigual distribución del ingreso es un carácter indispensable de interés, así como la usura, que es considerado como una excesiva tasa de interés. Como cuestión de hecho, mientras que cualquier alta tasa de interés puede exponer al prestatario a una pérdida financiera en las difíciles condiciones económicas, cualquier baja tasa puede exponer a la entidad crediticia a la pérdida de las condiciones económicas favorables en el rendimiento del capital es alto. Este caso pone de manifiesto que no hay ninguna tasa aceptable de interés, baja o alta, desde el punto de vista de la distribución equitativa del ingreso. Esa característica de interés surge del hecho de que su tasa es determinada a pesar de la imposibilidad de que la humanidad de predecir si o no un beneficio se hará, y aun cuando, cuánto va a ser.
Özsoy compara el mecanismo de interés para una sierra de dos hojas, o un cuchillo, que corta a ambos lados, de tal manera que el prestatario o el prestamista debe pagar más de lo que recibió uno o el otro lado es inevitable heridos por el mecanismo de interés.
El interés es el ingreso obtenido por el capital prestado financiera sin tener en cuenta que está en el proceso de producción o no. El interés es el de la asignación, para el propietario del capital, de un no devengados, los ingresos no merecido, no nacido, no está disponible y lo imaginario que podría ser alcanzado sin producir nada y sin aportar ningún valor a los ingresos de la sociedad. Se impone a todos los riesgos al deudor directamente y en forma indirecta a la sociedad pero no en el banco a pesar de que está directamente relacionado con él / ella. mecanismo interés impide la justa distribución de resultados positivos o negativos de las actividades económicas entre el prestamista y el prestatario y empeora la distribución del ingreso. Esto ocurre tanto por proporcionar al propietario de un determinado porcentaje de capital fijo y de ganar en cualquier caso, independientemente de los resultados negativos de la empresa, o mediante la limitación de sus ingresos, con sólo una cantidad predeterminada de retorno en caso de que el empresario prestatario obtiene ingresos considerablemente altos de su / su capital financiero .
La razón principal defendida por Siddiqi y Ganameh en cuanto a la justificación de la prohibición es que se trata de la opresión que implica la explotación. En materia de préstamos para el consumo, es necesario que los que tienen riquezas deben ayudar a los que no, y en créditos productivos, una garantía de retorno sobre el capital es injusta, dada la incertidumbre en torno a los beneficios empresariales, mientras que el retorno a ambas partes como una tasa de ganancia ser más equitativo .
Taji al-Din, argumenta el motivo parece ser la restricción de la circulación de la riqueza entre aquellos que ya lo tienen. Los prestamistas no ofrecen préstamos a los que creen que no puede pagar, por lo que esa riqueza se limitaría a aquellos que pueden pagar la deuda. Esto es algo terminantemente prohibido por el Corán y los efectos sobre el resultado de la sociedad en la acumulación de la riqueza entre los que lo tienen y aumentar la brecha entre ricos y pobres.
Mawdudi cree que la causa se relaciona con el efecto indeseable como resultado de un desequilibrio entre la producción y el consumo. Esto es causado por la transferencia del poder adquisitivo de los que tienen una alta propensión a consumir a los que tienen una baja propensión a consumir. El último grupo reinvierte sus ingresos en la producción, aumentando la producción y la disminución de la demanda de consumo. Costo de capital resulta en aumento de los precios de los bienes de consumo, acentuando este proceso. Mawdudi cree que este es el origen de los males de la economía como el estancamiento, la depresión, el monopolio y el imperialismo en última instancia. Préstamos sin intereses y la prohibición de retorno sobre el capital, junto con el zakat, salarios, beneficios y ganancias en acciones recrea este equilibrio. La atención se desplaza a los empresarios cuya actividad se convierte en la única fuente de ingresos junto con los salarios, dándole la ventaja en la sociedad. Siddiqi y Ganameh citar el hadiz de "ingresos transferidas en materia de responsabilidad" en este contexto .
Algunos sostienen que el interés que permite la creación de un grupo de personas que no contribuyen en nada a la sociedad, simplemente la generación de ingresos de capital. Esta sociedad se muere de hambre de su contribución y las razones de la prohibición es para revertir esto.
Ibn Rushd argumentó que la razón se relaciona con las posibilidades de engaño que existe en la usura que es claramente visible en Riba fadl. Otros argumentos que algunos autores tratan de extraer de indicaciones sobre los textos divinos son la razón de ser la corrupción, la adquisición injusta de los bienes derechos, la destrucción y una personalidad perjudicial.
Hameedullah cree que la razón es el carácter unilateral del riesgo nacidos en esos acuerdos El principio islámico es una recompensa, debe haber alguna responsabilidad incurrida -. Sin esta vuelta a es prohibido.
Las referencias a la Riba en el Corán y la Sunnah
Corán
El Corán dice lo siguiente sobre la Riba:
"El hecho de que tomó la usura, a pesar de que estaba prohibido y que consumió la sustancia de los hombres injustamente - Hemos preparado para los que entre los hombres infieles un castigo doloroso (Corán 4:161)"
"Los que cobran usura están en la misma posición que las controladas por la influencia del diablo. Esto se debe a que dicen que la usura es el mismo que el comercio. Sin embargo, Dios permite el comercio, y prohíbe la riba. Por lo tanto, el que presta atención a este mandamiento de su Señor, y se abstiene de usura, puede mantener sus ganancias anteriores, y su juicio corresponde a Dios. En cuanto a aquellos que persisten en la riba, incurren en el infierno, en los que permanecerá para siempre (Corán 2:275) "
"Dios condena la usura, y bendice a obras de caridad. Dios no le gusta cada incrédulo, culpable. ¡He aquí! los que creen y hacen buenas obras y la azalá y dan el azaque, su recompensa junto a su Señor y no hay se que temer y no estarán tristes. ¡Oh, creyentes, que deberá observar a Dios y se abstengan de todo tipo de usura, si es que sois creyentes. Si no, entonces esperamos una guerra de Dios y su mensajero. Pero si usted se arrepiente, puede mantener sus capitales, sin infligir injusticias, ni incurrir en la injusticia. Si el deudor no puede pagar, esperar un momento mejor. Si usted le da el préstamo como una obra de caridad, que sería mejor para usted, si usted supiera. (Corán 2:276-280) "
"¡Oh, creyentes, no tomarás usura, compuesto y otra vez. Observe Dios, para que tenga éxito. (Corán 3:130) "
"Y para la práctica de la usura, lo cual estaba prohibido, y por mucho dinero de la gente de manera ilícita. Hemos preparado para los incrédulos de entre ellos la retribución dolorosa. (Corán 4:161) "
"La usura que se practica para aumentar la riqueza de algunas personas, no gana nada a Dios. Pero si la gente da a la caridad, buscando el placer de Dios, estos son los que reciben su recompensa muchas veces. (Corán 30:39) "
hadices
Riba se menciona en una serie de hadices:
"Jabir dijo que Muhammad maldijo el aceptante de la usura y su paga, y quien lo registra, y los dos testigos, y dijo:. Todos son iguales "
"Narró Abu: Solíamos dar fechas mixta (del botín) y se utiliza para vender (trueque) Sas dos de esas fechas) para un Sa (de buenas fechas). El Profeta dijo (para nosotros), "No (trueque de) dos Sas de una SA, ni Dirhams dos por uno Dirham es admisible", (ya que es una especie de usura). (Ver Hadith No. 405) . "
"Narrado Omar bin Al-Khattab: El Apóstol de Alá dijo:" El trueque de oro por la plata es Riba, (la usura), excepto si es de mano en mano y de igual importe, y el grano de trigo de grano de trigo es la usura, excepto si Es la mano de la forma a mano y de igual importe, fechas y las fechas de la usura, excepto si se trata de mano en mano y de igual importe, y la cebada para la cebada es la usura, excepto si se trata de mano en mano y de igual importe. " . "
"Narró Ibn Umar: Muhammad dijo:" La venta de trigo para el trigo es Riba (usura), excepto si se trata de mano de mano en mano y de igual importe similar, la venta de cebada por cebada, se Riba, excepto si se trata de. mano en mano y de igual importe, fechas y fechas es la usura, excepto si se trata de mano en mano e iguales en cantidad . "
"Narrado AbuHurayrah: Muhammad dijo: Si alguien hace dos operaciones combinadas en una negociación, que debe tener el menor de los dos o se implican usura ."
Adicionales hadices existen con respecto a la usura.
Importancia para los tiempos modernos
Siddiqi sugiere que la clave para saber si la idea de la prohibición de la riba es eficaz si es que puede producir la estabilidad y la eficiencia en la economía, si es conducente a la justicia el crecimiento y el desarrollo y el aumento y la equidad.
El modelo de reparto de utilidades en el pasivo del sistema bancario, haría que el sistema financiero más estable que el uso de la usura. Los acuerdos de distribución entre proveedores y usuarios de los recursos para la producción de la riqueza mejora los ciclos económicos y la estabilidad en la economía.
El espíritu empresarial
Con la abolición del interés, Siddiqi argumenta que el enfoque económico se une a las actividades empresariales, utilizando el vehículo de mudarabah, dando como resultado aumento de la actividad económica. Aunque se puede pensar que sin la propensión de interés para salvar a las gotas, el análisis keynesiano indica que el ahorro es una función de la renta y el interés es menor. Como tal, si los ingresos se puede aumentar, el ahorro debe aumentar, incluso en ausencia de los intereses.
Manano afirma que el interés frena la inversión en producción, mientras que los puntos Mawdudi que los proyectos que podrían ser de utilidad social, generando un retorno de la pequeña y evitar que las tasas de interés impide que el capital que se utilizan en este tipo de proyectos.
Sin intereses, el capital puede ser más eficiente asignados a proyectos productivos basados en las tasas de ganancia en lugar de las personas más dignas de crédito. Un sistema basado en el reparto de beneficios también armoniza los intereses entre los inversionistas y empresarios de aumentar la eficiencia.
Comercio Ciclos
Algunos autores consideran que los efectos desestabilizadores que tiene interés en los ciclos comerciales. La idea básica es que las tasas de interés diferentes y sus variaciones permiten a las instituciones especulativas. Los especuladores acaparan el capital con el propósito de perseguir a tasas más altas, que a su vez impide el despliegue de capital para fines productivos. Se argumenta que estos grandes movimientos de fondos contribuyen a las fluctuaciones de los ciclos del comercio y hacer que la planificación económica y la organización problemática.
Con la ausencia de interés, los escritores argumentó que habrá menos especulación debido a la ausencia de la tasa de interés y los reducidos niveles de deuda que resulte. Esto no quiere decir que no habrá ninguna deuda - los modos sin intereses de financiación permite a la deuda, pero los niveles más bajos. Disminución de los niveles de especulación, pues, resultar en un ambiente más estable.
Intermediación Financiera
Escritores como Fazl al-Rahman dicen que la tasa de interés es como los precios en la economía moderna. Se utiliza para regular la demanda de financiación, y si la tasa de interés es llevado a cero, se enfrentará a la oferta limitada y una demanda infinita. ¿Cómo se asignarán de crédito?
La principal respuesta a esta pregunta por el escritor es que el financiamiento para proyectos productivos pueden ser proporcionados a través de ganancias de acciones, la venta en el concepto de costo de más o de leasing.
Escritores como Siddiqi sugieren un modelo de dos niveles mudarabah como la base de un sistema bancario usurero libre. Esto implica que el banco que actúa como socio de capital en un back to back contrato mudarabah con el depositante en un lado y el empresario en el otro lado. Este modelo puede ser complementado por una serie de modelos de cambio fijo (como Ijara, Istisna, Murabaha etc.) En la práctica el modelo Murabaha es el favorito del banco, teniendo resultados más similares a los modelos de financiación basados en los intereses. Sin embargo, ha sido criticado por no seguir la posesión por parte de los requisitos del banco / vendedor y riesgos asumidos por el financista no existen (de ser asegurados o garantías ofrecidas por el cliente). Además Khattab ha criticado todo el sistema de dos niveles mudarabah por no tener base en la ley islámica, ya que no existen casos en los que mudharib aprobó los fondos en otro mudharib, y como tal es cuestionable.
Los bancos tienen depósitos a la vista en la naturaleza de los préstamos a los bancos y los depósitos de inversión. Algunos ofrecen cuentas de ahorro garantizado con autorización para utilizar los fondos y un premio discrecional para el depositante, como en el caso del Banco Islam Malaysia Berhad. Inicialmente cuentas de depósitos se encontraban en la mayoría, pero con el tiempo la mayoría de las cuentas son ahora las cuentas de inversión, lo que refleja la confianza de los depositantes en la capacidad de los bancos para generar un cambio. Las operaciones de banca islámica están funcionando con éxito en muchos países musulmanes, entre ellos Pakistán, Bangladesh, Malasia, Irán, Sudán, Turquía y Bahrein.
Operaciones de seguros que se inicia en Sudán 1977 han sido aplicadas con éxito en varios países, desde Malasia a Jordania. El modelo de takaful mudarabah se utiliza compensar los suscriptores de pago de primas en caso de que incurran en pérdidas / daños y perjuicios sin ningún tipo de actividades de interés base.
Finanzas Internacionales
Este artículo puede contener la investigación original. Por favor, mejorarlo mediante la verificación de las alegaciones formuladas y la adición de referencias. Declaraciones que consiste solamente en la investigación original puede ser eliminado. Más detalles están disponibles en la página de discusión. (Diciembre 2009)
Países del tercer mundo se paraliza con el servicio de la deuda externa. A menudo los países se administran mal, y teniendo en cuenta los activos de las instituciones financieras estatales fácilmente préstamos a los gobiernos incompetentes, independientemente del proyecto, a sabiendas de una garantía de retorno sobre el capital disponible. Esto se traduce en proyectos de pobres que reciben financiación, los fondos que se desvían con los prestamistas no tomar ninguna responsabilidad o participación en el proyecto o los deudores - sólo requiere los pagos se hicieron. La deuda resultante, que ha beneficiado a la sociedad de acogida muy poco, lleva a los gastos limitados en el desarrollo de su infraestructura y capital humano como una gran cantidad de ingresos futuros que se gastan en el servicio de la deuda.
Sustitución de deuda financiera con una deuda sin intereses y proyectos del sector público financiado a través de mecanismos de reparto de utilidades podría aliviar muchos de estos problemas. Los países que adopten la financiación sin intereses no tienen problemas para interactuar con el FMI y otras instituciones financieras internacionales.
Concepto de contabilidad de Interés
Algunos autores abogan por un concepto contable de interés para evaluar los proyectos y las inversiones. Como una herramienta para la comparación de proyectos con los países donde opera la tasa de interés, es sin embargo argumentó que es difícil ver por qué una tasa de ganancia no puede ser utilizado.
Otros argumentan la necesidad de una tasa bancaria de la política monetaria. Siddiqi sugiere dos variables que, alternativamente, se puede utilizar - mark-up en las ventas con pago aplazado y los coeficientes utilizados en el intercambio de modos de financiación. Estas proporciones pueden ser usados para manipular las tasas de ganancia. Se pueden determinar a través de las fuerzas del mercado o un conjunto por los gobiernos de interés público, como está legislado en Sudán y Pakistán.
banca islámica moderna
Sin intereses bancarios parece ser de origen muy reciente. Las primeras referencias a la reorganización de la banca sobre la base de reparto de utilidades en lugar de interés se encuentran en Anwar Qureshi (1946), Naiem Siddiqi (1948) y Mahmud Ahmad (1952) en finales de los cuarenta, seguido por una exposición más elaborada por Mawdudi en el año 1950. Los escritos de Muhammad Hamidullah 1944, 1955, 1957 y 1962 deben incluirse en esta categoría. Se han reconocido la necesidad de que los bancos comerciales y su percepción de "mal necesario", han propuesto una sistema bancario basado en el concepto de Mudarabha -. participación en las ganancias y las pérdidas .
En las próximas dos décadas sin intereses bancarios llamado más la atención, en parte por el interés político que creó en Pakistán y en parte por la aparición de jóvenes economistas musulmanes. Trabaja específicamente dedicado a este tema comenzó a aparecer en este período. La obra primera de ellas es la de Muhammad Uzair (1955). Otra serie de obras surgió en los años sesenta y setenta. Abdullah al-Arabia (1967), Nejatullah Siddiqi (1961, 1969), al-Najjar (1971) y Baqir al-Sadr (1961, 1974) fueron los principales contribuyentes.
La década de 1970 vio la participación institucional. La Conferencia de los Ministros de Finanzas de los países islámicos en Karachi en 1970, el estudio de Egipto en 1972, la Primera Conferencia Internacional sobre Economía Islámica de La Meca en 1976, y la Conferencia Económica Internacional en Londres en 1977 fueron el resultado de dicha participación. La participación de instituciones y gobiernos llevaron a la aplicación de la teoría a la práctica y como resultado el establecimiento de los primeros bancos sin intereses. El Banco Islámico de Desarrollo, un banco inter-gubernamental creada en 1975, nació de este proceso .
El primer experimento moderno con la banca islámica se llevó a cabo en Egipto bajo la cubierta sin proyectar una imagen para islámica temor a ser visto como una manifestación del fundamentalismo islámico que era un anatema para el régimen político. El esfuerzo pionero, dirigido por Ahmad Elnaggar , tomó la forma de una caja de ahorros basado en el reparto de beneficios en la ciudad egipcia de Mit Ghamr en 1963. El experimento duró hasta 1967 (Ready 1981), momento en el cual hay nueve bancos de este tipo en el país .
Esta sección requiere la expansión.
En 1972, el Mit Ghamr Ahorro proyecto se convirtió en parte de Nasr Banco Social, que, actualmente, se encuentra todavía en negocios en Egipto. En 1975, el Banco Islámico de Desarrollo se creó con la misión de proporcionar financiación a proyectos en los países miembros. El primer moderno banco comercial islámico, Dubai Islamic Bank, abrió sus puertas en 1975. En los primeros años, los productos ofrecidos eran básicas y fuertemente basada en los productos bancarios tradicionales, pero en los últimos años, la industria está empezando a ver un fuerte desarrollo en nuevos productos y servicios.
Banca islámica está creciendo a un ritmo del 10-15% anual y con signos de crecimiento en el futuro consistente. Los bancos islámicos tienen más de 300 instituciones repartidas en 51 países, incluyendo Estados Unidos a través de empresas como la Universidad con sede en Michigan Banco, así como un adicional de 250 fondos de inversión que cumplan con los principios islámicos. Se estima que más de EE.UU. $ 822 mil millones en todo el mundo compatible con la sharia, los activos se gestionan de acuerdo con The Economist. Esto representa aproximadamente el 0,5% del activo total mundial estimado de 2005. De acuerdo con CIMB Group Holdings, las finanzas islámicas es el de más rápido crecimiento del segmento del sistema financiero mundial y las ventas de bonos islámicos podrían aumentar un 24 por ciento a US $ 25 millones en 2010 .
El Vaticano ha presentado la idea de que "los principios de las finanzas islámicas pueden representar una posible cura para los mercados en crisis."
Más grande de los bancos islámicos
Que cumplen la Shariah activos alcanzó cerca de $ 400 mil millones en todo el mundo en 2009, según Standard & Poor 's Ratings, y el mercado potencial es de $ 4 billones de dólares. Irán, Arabia Saudita y Malasia tienen el mayor Sharia activos.
En 2009 los bancos iraníes representaron cerca del 40 por ciento de los activos totales de los mejores del mundo de los 100 bancos islámicos. Bank Melli Iran, con activos de $ 45,5 mil millones fue primero, seguido por Al Banco de Arabia Saudita Rajhi, Bank Mellat con $ 39,7 mil millones y el Banco Saderat de Irán con $ 39,3 mil millones. Irán tiene el mayor nivel en el mundo de los activos de las finanzas islámicas valorados en $ 235.3bn que es más del doble del siguiente país en el ranking con $ 92bn. Seis de cada diez primeros bancos islámicos en el mundo son iraníes. En noviembre de 2010, The Banker publicó su última lista oficial de las 500 instituciones financieras islámicas con Irán encabeza la lista. Siete de cada diez primeros bancos islámicos en el mundo son iraníes, según la lista .
Principios
En 2009 los bancos iraníes representaron cerca del 40 por ciento de los activos totales de los mejores del mundo de los 100 bancos islámicos. Bank Melli Iran, con activos de $ 45,5 mil millones fue primero, seguido por Al Banco de Arabia Saudita Rajhi, Bank Mellat con $ 39,7 mil millones y el Banco Saderat de Irán con $ 39,3 mil millones. Irán tiene el mayor nivel en el mundo de los activos de las finanzas islámicas valorados en $ 235.3bn que es más del doble del siguiente país en el ranking con $ 92bn. Seis de cada diez primeros bancos islámicos en el mundo son iraníes. En noviembre de 2010, The Banker publicó su última lista oficial de las 500 instituciones financieras islámicas con Irán encabeza la lista. Siete de cada diez primeros bancos islámicos en el mundo son iraníes, según la lista .
Principios
La banca islámica tiene el mismo propósito que la banca convencional: para ganar dinero para la entidad bancaria por los préstamos de capital. Debido a que el Islam prohíbe simplemente prestar el dinero a interés (véase el RIBA), las normas islámicas sobre las transacciones (conocido como Fiqh al-Muamalat) han sido creados para evitar este problema. La técnica básica para evitar prohibir que es la distribución de pérdidas y ganancias, a través de términos tales como reparto de utilidades (Mudharabah), custodia (Wadiah), empresa conjunta (Musharakah), el costo más (Murabahah), y el arrendamiento (Ijar).
En una transacción hipotecaria islámica, en lugar de prestar el dinero del comprador para comprar el artículo, un banco puede comprar el mismo artículo del vendedor, y volver a vender al comprador en un beneficio, al tiempo que permite al comprador a pagar al banco en cuotas . Sin embargo, el beneficio del banco no se puede hacer explícito y por lo tanto no hay sanciones por demora. Con el fin de protegerse contra el incumplimiento, el banco pide garantías estrictas. Los bienes o la tierra se registra en el nombre del comprador desde el inicio de la transacción. Este arreglo se llama Murabahah. Otro enfoque es EIjara wa EIqtina, que es similar al arrendamiento de bienes raíces. Los bancos islámicos manejar los préstamos para vehículos de una manera similar (la venta del vehículo a un nivel superior a la del mercado de precios para el deudor y luego conservando la propiedad del vehículo hasta que el préstamo se paga).
Un enfoque innovador aplicado por algunos bancos para préstamos de vivienda, llamada al-Musharaka Mutanaqisa, permite un tipo de interés variable en forma de alquiler. El banco y el prestatario formar una entidad de asociación, tanto el capital como en proporcionar un porcentaje acordado de comprar la propiedad. La entidad asociación se alquila la propiedad para el prestatario y el alquiler cargos. El banco y el prestatario se compartirán los beneficios de esta renta sobre la base de la participación en el capital actual de la asociación. Al mismo tiempo, el prestatario de la entidad asociación también compra la participación del Banco de la propiedad en cuotas acordado hasta que el capital total se transfiere al prestatario y la asociación ha terminado. Si el incumplimiento se produce, tanto en el banco y el prestatario recibe un porcentaje de las ganancias de la venta de la propiedad basada en la equidad actual de cada parte. Este método permite la tasa variable de acuerdo a la tasa actual del mercado, tales como la BLR (tasa base de préstamos), especialmente en un sistema dual de banca como en Malasia.
Hay varios otros enfoques utilizados en las transacciones comerciales. Los bancos islámicos prestar su dinero a las empresas mediante la emisión de préstamos de tasas de interés flotantes. La flotación del tipo de interés está fija a tasa individual de la compañía de retorno. Así, el beneficio del banco sobre el préstamo es igual a un determinado porcentaje de las ganancias de la compañía. Una vez que el monto principal del préstamo se paga, el acuerdo de reparto de utilidades se concluye. Esta práctica se llama Musharaka. Además, Mudaraba es la financiación de capital de riesgo de un empresario que ofrece mano de obra mientras que el financiamiento es proporcionado por el banco para que tanto los beneficios y los riesgos son compartidos. Tales acuerdos de participación entre el capital y el trabajo reflejan el punto de vista islámico que el prestatario no tiene que asumir todos los riesgos / costos de un fracaso, lo que resulta en una distribución equilibrada de los ingresos y no permitir que el prestamista de monopolizar la economía.
Banca islámica se limita a las transacciones islámicamente aceptable, que excluyen los relacionados con el alcohol, carne de cerdo, los juegos de azar, etc El objetivo de este es realizar sólo la inversión ética y moral de compra. Banca islámica y la base de datos de Finanzas proporciona más información sobre el tema.
En teoría, la banca islámica es un ejemplo de total la banca de reserva, con los bancos alcanzar un coeficiente de reservas del 100%. Sin embargo, en la práctica, este no es el caso, y hay ejemplos de la banca de reserva del 100 por ciento se observan.
Los bancos islámicos han crecido recientemente en el mundo musulmán, pero son una parte muy pequeña del sistema bancario global. Instituciones de microcrédito, fundada por los musulmanes, en particular, el Banco Grameen, el uso de prácticas convencionales de crédito y son populares en algunos países musulmanes, especialmente en Bangladesh, pero algunos no las consideran como la banca islámica verdadera. Sin embargo, Muhammad Yunus, fundador del Grameen Bank y los bancos de microfinanzas, y otros partidarios de las microfinanzas, argumentan que la falta de garantías y falta de interés excesivo en micro-crédito es compatible con la prohibición islámica de la usura (riba) .
sharia Consejo Asesor / Consultor
Los bancos islámicos y las instituciones bancarias que ofrecen productos de banca islámica y los servicios (bancos SII) son necesarios para establecer una Junta de Supervisión Sharia (SSB) para informarle y para asegurar que las operaciones y actividades de las instituciones bancarias cumplan con los principios de la sharia. Por otro lado, también hay quienes creen que no hay forma de banca que consiste en el pago de intereses siempre pueden cumplir con la sharia .
En Malasia, el Consejo Consultivo Nacional de la sharia, que se ha creado en el Banco Central de Malasia (BNM), informa BNM en los aspectos de la sharia de las operaciones de estas instituciones y en sus productos y servicios. (Ver: la banca islámica en Malasia). En Indonesia, el Consejo Ulama sirve a un propósito similar.
Una serie de empresas de asesoramiento Sharia ahora han surgido para ofrecer servicios de asesoramiento a la sharia las instituciones que ofrecen servicios financieros islámicos. Cuestión de la independencia, la imparcialidad y los conflictos de interés también se han expresado recientemente. La Base de Datos Mundial WDIBF para la banca islámica y Finanzas ha sido desarrollado para proporcionar información sobre todos los sitios web relacionados con este tipo de banca .
Fundamentos de finanzas islámicas
El término "banca islámica" se refiere a un sistema de actividades bancarias o de banca que es consistente con la ley islámica (sharia) y guiados por los principios de la economía islámica. En particular, la ley islámica prohíbe la usura, el cobro y pago de intereses, también comúnmente se llama usura en el discurso islámico. Además, la ley islámica prohíbe invertir en negocios que se consideran ilegales, o haram (como negocios que venden alcohol o carne de cerdo, o las empresas que producen los medios de comunicación, tales como las columnas de chismes o la pornografía, que son contrarias a los valores islámicos). En el siglo 20, una serie de bancos islámicos fueron creados para atender a este mercado bancario en particular.
La usura en el Islam
La crítica de la usura en el Islam se había establecido durante la vida del profeta Mahoma y reforzada por varios de los versos en el Corán que data de alrededor del 600 dC. La palabra original utilizada para la usura en este texto se Riba, que literalmente significa "exceso o adición". Esto fue aceptado para referirse directamente a los intereses de los préstamos por lo que, según los economistas islámicos Choudhury y Malik (1992), por el tiempo del califa Omar, la prohibición de interés era un principio bien establecido de trabajo integrado en el sistema económico islámico. Esta interpretación de la usura no ha sido universalmente aceptada o aplicada en el mundo islámico. Una escuela de pensamiento islámico que surgió en el siglo 19, dirigido por Sir Sayyed, aboga por una diferenciación de interpretación entre la usura, o los préstamos consumptional, y el interés, o préstamos para inversión comercial (Ahmed, 1958). Sin embargo, Choudhury y Malik proporcionan evidencia de "una evolución gradual de las instituciones de interés libre de las empresas financieras en todo el mundo" (1992: 104). Citan, por ejemplo, la existencia actual de las instituciones financieras de Irán, Pakistán y Arabia Saudita, el Dar-al-Mal-al-Islami en Ginebra y las empresas de confianza islámicos en América del Norte. Esta práctica creciente de la banca islámica se discutirá con más detalle en una sección posterior, como una aplicación moderna de la usura prohibición.
transacciones financieras terminología islámica
Esta sección puede requerir limpieza para cumplir con los estándares de calidad de Wikipedia. Por favor, mejorar esta sección si es posible. La página de discusión puede contener sugerencias. (Febrero 2010) (Considere el uso de las instrucciones de limpieza más específica hacia arriba.)
'al' Bai (INAH acuerdo de venta y de recompra)
Al Bai INAH es una línea de financiación con las transacciones de compra y venta del subyacente entre el financiero y el cliente. El financiero adquiere un activo por parte del cliente en base a lugar. El precio pagado por el financiero constituye el desembolso en el marco de la instalación. Posteriormente, el activo se vende a los clientes sobre una base de pago diferido y el precio se paga en cuotas. La venta de segunda sirve para crear la obligación por parte del cliente en la instalación. Hay diferencias de opinión entre los estudiosos sobre la licitud del INAH 'al' Bai, sin embargo, esto se practica en Malasia (un conjunto de condiciones estrictas que se cumplen) y las jurisdicciones como.
Bai bithaman AJIL (venta de pago diferido)
Este concepto se refiere a la venta de mercancías sobre una base de pago diferido a un precio, que incluye un margen de beneficios acordados por ambas partes. Al igual que 'al' Bai INAH, este concepto también se utiliza en un mecanismo de financiación islámica. Pago de intereses se puede evitar que el cliente está pagando el precio de venta que no es el mismo interés que se cobra en un préstamo. El problema aquí es que esto incluye la vinculación de dos operaciones en una que está prohibido en el Islam. La percepción común es que esto es simplemente la carga directa de intereses disfrazada de venta
Bai muajjal (venta a crédito)
Literalmente muajjal bai », una venta a crédito. Técnicamente, se trata de una técnica de financiación adoptadas por los bancos islámicos que toma la forma de Murabahah muajjal. Se trata de un contrato en el que el banco gana un margen de beneficio sobre el precio de compra y le permite al comprador a pagar el precio de la mercancía en una fecha futura en un solo pago o en cuotas. Se tiene que mencionar expresamente los costos de la mercancía y el margen de ganancia es de mutuo acuerdo. El precio fijado para el producto de dicha transacción puede ser el mismo que el precio al contado o mayor o menor que el precio de contado. Muajjal Bai "también se llama una venta con pago diferido. Sin embargo, una de las descripciones esenciales de la usura es una demora injustificada en el pago o ya sea aumentando o disminuyendo el precio si el pago es inmediata o retardada.
Musharakah
Musharakah (joint venture) es un acuerdo entre dos o más socios, en el que cada socio aporta fondos para ser utilizados en una empresa. Los beneficios obtenidos se reparten entre los socios de acuerdo con el capital invertido. En caso de pérdida, cada socio pierde capital en la misma proporción. Si el banco otorga capital, aplican las mismas condiciones. Este es el riesgo financiero, de acuerdo con la sharia, que justifica la reclamación del banco de parte de la ganancia. Cada socio puede o no participar en la realización del negocio. Un compañero de trabajo recibe una parte mayor beneficio en comparación con un sueño (no de trabajo) pareja. La diferencia entre Musharaka y Madharaba es que, en Musharaka, cada socio contribuye con algo de capital, mientras que en Madharaba, uno de los socios, por ejemplo, Una institución financiera, proporciona todo el capital y el otro socio, el empresario, no proporciona capital. Tenga en cuenta que Musharaka y Madharaba comúnmente se superponen .
Mudarabah
"Mudarabah" es un tipo especial de asociación en la que una persona da dinero a otro para invertir en una empresa comercial. La inversión proviene de la primera pareja que se llama "rabb-ul-Mal", mientras que la gestión y el trabajo es una responsabilidad exclusiva de los otros, que se llama "mudarib".
El Mudarabah (PTU) es un contrato, con una de las partes es de 100 por ciento del capital y la otra parte proporcionando a sus conocimientos especializados para invertir el capital y administrar el proyecto de inversión. Las ganancias generadas se comparten entre las partes de acuerdo a una relación de pre-acordados. En comparación con Musharaka, en un Mudaraba sólo el prestamista del dinero tiene que asumir las pérdidas.
Murabahah
Este concepto se refiere a la venta de bienes a un precio, que incluye un margen de beneficios acordados por ambas partes. El precio de compra y venta, otros costos, y el margen de beneficio debe ser claramente establecida en el momento del acuerdo de venta. El banco se compensa con el valor de tiempo de su dinero en la forma del margen de beneficio. Se trata de un préstamo fijo de ingresos para la compra de un activo real (tales como bienes raíces o un vehículo), con una tasa fija del beneficio determinado por el margen de beneficio. El banco no se ve compensado por el valor temporal del dinero fuera del plazo contratado (es decir, el banco no puede cobrar los beneficios adicionales de demora), sin embargo, el activo se mantiene como una hipoteca con el banco hasta que el defecto se resuelva.
Este tipo de transacción es similar al alquiler con opción a compra las disposiciones para muebles o electrodomésticos que son comunes en las tiendas norteamericanas.
Murabahah o murabaha (árabe مرابحة, más exactamente traducido como Murabahah) es un tipo particular de venta, cumplen con la sharia, donde el vendedor menciona expresamente los gastos que ha incurrido en los productos para la venta y la vende a otra persona mediante la adición de algún beneficio o mark-up al respecto que es conocido por el comprador. A medida que el requisito incluye una "declaración honesta de los costos", Murabahah es uno de los tres tipos de Bayu-al-Amanah (venta fiduciaria). Los otros dos tipos de Bayu-al-Amanah se tawliyah (venta a un costo) y wadiah (la venta a pérdida se especifica).
Es uno de los modos más populares utilizados por los bancos en los países islámicos para promover la usura sin transacciones. Diferentes bancos utilizan este instrumento en diversas proporciones. Por lo general, los bancos utilizan Murabahah en la financiación de activos, los bienes, las microfinanzas y las materias primas de importación y exportación .
El vendedor no podrá utilizar Murabahah si mudarabah o Musharakah es posible. Dado que los modos de participación en los beneficios de la financiación implican riesgos, no pueden garantizar los bancos de los ingresos. Murabahah, con margen fijo, ofrece el vendedor (es decir, el banco) un flujo de ingresos más predecible. Un instrumento de participación en los beneficios, por el contrario, es preferible, ya que comparte los riesgos de manera más equitativa entre el vendedor y el comprador.
Hay, sin embargo, las directrices prácticas en que tengan por objetivo garantizar que la transacción Murabahah entre el banco y el cliente es uno basado en el comercio y no sólo una operación de financiación. Por ejemplo, el banco deberá tomar posesión constructiva o real de la mercancía antes de venderla a los clientes. Si bien se puede justificar a cobrar un margen adicional para el cliente para reflejar el valor temporal del dinero en cuanto se efectúe el pago no se recibe del cliente en el momento cero, el banco sólo puede imponer sanciones por retraso en el pago de acuerdo para purificarlos por donarlos a la caridad.
El tratamiento contable de Murabahah, y su divulgación y presentación de estados financieros, varían de banco a banco.
Es uno de los modos más populares utilizados por los bancos en los países islámicos para promover la usura sin transacciones. Diferentes bancos utilizan este instrumento en diversas proporciones. Por lo general, los bancos utilizan Murabahah en la financiación de activos, los bienes, las microfinanzas y las materias primas de importación y exportación .
El vendedor no podrá utilizar Murabahah si mudarabah o Musharakah es posible. Dado que los modos de participación en los beneficios de la financiación implican riesgos, no pueden garantizar los bancos de los ingresos. Murabahah, con margen fijo, ofrece el vendedor (es decir, el banco) un flujo de ingresos más predecible. Un instrumento de participación en los beneficios, por el contrario, es preferible, ya que comparte los riesgos de manera más equitativa entre el vendedor y el comprador.
Hay, sin embargo, las directrices prácticas en que tengan por objetivo garantizar que la transacción Murabahah entre el banco y el cliente es uno basado en el comercio y no sólo una operación de financiación. Por ejemplo, el banco deberá tomar posesión constructiva o real de la mercancía antes de venderla a los clientes. Si bien se puede justificar a cobrar un margen adicional para el cliente para reflejar el valor temporal del dinero en cuanto se efectúe el pago no se recibe del cliente en el momento cero, el banco sólo puede imponer sanciones por retraso en el pago de acuerdo para purificarlos por donarlos a la caridad.
El tratamiento contable de Murabahah, y su divulgación y presentación de estados financieros, varían de banco a banco.
Controversia
En una mercancía Murabaha financiación o Tawarooq, un banco compra y adquiere la titularidad de los activos correspondientes (en general metales preciosos como el paladio) de un corredor de terceros. El Banco luego vende los activos al prestatario a un costo más una utilidad especifica. El pago del precio de venta suele ser diferido y puede ser estructurado de acuerdo con los deseos de las partes. El prestatario entrará en un contrato para vender los activos a los Broker para el precio de coste. El resultado neto es crear una obligación de pago diferido del Prestatario al Banco. Banco y el cliente suele entrar en una sucesión de transacciones para crear obligaciones de pago mensual, trimestral o semestral.
El Murabaha productos básicos ha sido criticado por los eruditos islámicos que dicen que sólo debe utilizarse como una estructura de último recurso cuando no hay otra estructura que se encuentra disponible. En la mayoría de las transacciones de los productos básicos no cambian de manos y por lo general no hay productos en absoluto, simplemente flujos de fondos entre los bancos, los intermediarios y los prestatarios. A menudo, el producto es completamente irrelevante para el negocio del prestatario y no hay ni siquiera lo suficiente de los productos en cuestión en la existencia en el mundo para dar cuenta de todas las transacciones realizadas.
Musawamah
Musawamah es la negociación de un precio de venta de precios entre dos partes sin hacer referencia por parte del vendedor a los costes o preguntar. Mientras que el vendedor puede o no puede tener pleno conocimiento del costo del elemento de negociación, que no está bajo ninguna obligación de revelar esos costos como parte del proceso de negociación. Esta diferencia en la obligación por parte del vendedor es la distinción clave entre Murabahah Musawamah y con todas las demás normas como se describe en Murabahah sigue siendo el mismo. Musawamah es el tipo más común de la negociación comercial observadas en el comercio islámico.
Bai salam
Bai Salam, un contrato en el que se efectúe el pago anticipado de los bienes que se entregarán más adelante. El vendedor se compromete a suministrar algunos productos específicos para el comprador en una fecha futura a cambio de un precio anticipado pagado en su totalidad en el momento del contrato. Es necesario que la calidad del producto destinado a ser adquirido está totalmente especificado dejar ninguna ambigüedad que conduce a conflictos. Los objetos de esta venta son bienes y no puede ser oro, plata o monedas sobre la base de estos metales. Salvo esto, Bai Salam cubre casi todo lo que es capaz de ser descrito como definitivamente a la cantidad, calidad y mano de obra.
Características básicas y condiciones de Salam
La transacción se considera Salam si el comprador ha pagado el precio de compra al vendedor en su totalidad en el momento de la venta. Esto es necesario para que el comprador pueda demostrar que no están entrando en deuda con una segunda parte con el fin de eliminar la deuda con el primer partido, un acto prohibido por la Sharia. La idea de Salam es proporcionar un mecanismo que garantice que el vendedor tiene la liquidez que se espera de realizar la transacción en el primer lugar. Si el precio no se paga en su totalidad, el propósito básico de la operación habría sido derrotado. Los juristas musulmanes son unánimes en su opinión de que el pago total del precio de compra es clave para la existencia de Salam. Imam Malik es también la opinión de que el vendedor puede diferir la aceptación de los fondos del comprador para dos o tres días, pero este retraso no debe formar parte del acuerdo.
Salam se puede efectuar en las materias primas sólo la calidad y cantidad de los cuales se puede especificar con exactitud. Las cosas cuya calidad o cantidad no está determinada por las especificaciones no pueden ser vendidos a través del contrato de salam. Por ejemplo, las piedras preciosas no se puede vender sobre la base de salam, ya que cada pieza de piedras preciosas normalmente es diferente de la otra, ya sea en su calidad o por su tamaño o peso, y su especificación exacta no es generalmente posible.
Salam no se puede realizar sobre un producto concreto o en un producto de un determinado campo o granja. Por ejemplo, si el vendedor se compromete a suministrar el trigo de un campo en particular, o el fruto de un árbol en particular, el salam no será válida, porque hay una posibilidad de que la cosecha de ese campo en particular o el fruto de ese árbol es destruido antes de la entrega, y, teniendo en cuenta esa posibilidad, la entrega sigue siendo incierto. La misma regla se aplica a toda mercancía cuya oferta no es cierto.
Es necesario que la calidad del producto (destinado a ser adquirido a través de salam) se especifica por completo sin dejar la ambigüedad que puede llevar a un conflicto. Todos los detalles posibles a este respecto debe mencionarse expresamente.
También es necesario que la cantidad de la mercancía que se acuerde en términos inequívocos. Si la mercancía se cuantifica en pesos de acuerdo al uso de sus operadores, su peso debe ser determinada, y si se cuantifica a través de medidas, la medida exacta debe ser conocido. Lo que normalmente pesa no se puede cuantificar en las medidas, y viceversa.
La fecha exacta y lugar de entrega deberá especificarse en el contrato.
Salam no puede llevarse a cabo en relación con las cosas que deben ser entregados en el acto. Por ejemplo, si el oro es comprado a cambio de plata, es necesario, de acuerdo con la sharia, que la entrega de los dos será simultánea. Aquí, salam no puede trabajar. Del mismo modo, si el trigo se intercambia para la cebada, la entrega simultánea de ambos es necesaria para la validez de la venta. Por lo tanto el contrato de salam, en este caso no está permitido.
Hibah (regalo)
Esta es una muestra dada voluntariamente por el deudor a un debitor a cambio de un préstamo. Hibah se presenta generalmente en la práctica cuando los bancos islámicos pagan voluntariamente a sus clientes un "regalo" de los saldos de cuenta de ahorros, lo que representa una porción de las ganancias obtenidas mediante el uso de los saldos de las cuentas de ahorros en otras actividades.
Es importante señalar que si bien parece similar a la de interés, y puede, en efecto, tienen el mismo resultado, Hibah es un pago voluntario de hecho (o no hecho) a criterio del banco, y no puede ser "garantizada". Sin embargo, la oportunidad de recibir Hibah alta se basará en el ahorro de los clientes, siempre que el banco con el capital necesario para crear sus beneficios;. Si los negocios son rentables, a continuación, algunos de esos beneficios pueden ser dotados de regreso a sus clientes como Hibah.
Ijarah
Ijarah significa arrendar, alquilar o salario. En general, el concepto de Ijarah vender el beneficio del uso o servicio por un precio fijo o salario. Bajo este concepto, el Banco pone a disposición del cliente el uso del servicio de los bienes / equipos, tales como instalaciones, automatización de oficina, vehículos de motor por un tiempo determinado y precio.
Ijarah zumma al bai '(compra a plazos)
Partes celebrar contratos que entrarán en vigor en serie, para formar un completo contrato de arrendamiento / recompra de transacción. El primer contrato es un Ijarah que describe los términos de arrendamiento o alquiler durante un periodo determinado, y el segundo contrato es una Bai que desencadena una venta o compra una vez que el plazo de la Ijarah se ha completado. Por ejemplo, en una línea de financiación de automóviles, un cliente entra en el primer contrato de arrendamiento y el coche del propietario (el banco) en una cantidad acordada en un período determinado. Cuando el período de arrendamiento vence, el segundo contrato entre en vigor, que permite al cliente comprar el coche a un acuerdo con el precio.
El banco genera un beneficio por determinar por adelantado el costo del elemento, su valor residual al final del plazo y el valor de tiempo o margen de beneficio para el dinero que se invierte en la compra del producto a ser arrendado por el plazo previsto. La combinación de estas tres figuras se convierte en la base del contrato entre el Banco y el cliente para el contrato de arrendamiento inicial.
Este tipo de transacción es similar a la Trinius contractum, una maniobra legal utilizado por los banqueros y comerciantes europeos durante la Edad Media para eludir la prohibición de la Iglesia sobre los préstamos que devengan intereses. En un contractum, dos partidos entrarían en tres contratos legales concurrentes e interrelacionados, el efecto neto es el pago de una tasa por el uso del dinero durante el plazo del préstamo. El uso concurrente de contratos relacionados entre sí también está prohibida por la sharia.
Ijarah-wal-iqtina
Un contrato por el cual un banco islámico provee los equipos, la construcción, u otros activos del cliente frente a un alquiler acordado, junto con un compromiso unilateral por el banco o el cliente que al final del período de arrendamiento, la propiedad del activo se transfiere para el arrendatario. La empresa, o la promesa no se convierta en una parte integral del contrato de arrendamiento para que sea condicional. Los alquileres, así como el precio de compra se fija de tal manera que el banco recupera su suma principal, junto con los beneficios durante el período de arrendamiento.
Musharakah (joint venture)
Musharakah es una relación entre dos partes o más, de los que aportan capital a un negocio, y dividir la utilidad neta y la pérdida proporcional. Esto se utiliza a menudo en proyectos de inversión, las cartas de crédito, y la compra o bienes muebles o inmuebles. En el caso de bienes muebles o inmuebles, el banco de evaluar un alquiler imputado y compartir lo acordado de antemano. Todos los proveedores de capital tienen derecho a participar en la gestión, pero no necesariamente la obligación de hacerlo. La ganancia se distribuye entre los socios en el pre-acuerdo proporciones, mientras que la pérdida es asumido por cada socio en estricta proporción a los aportes de capital respectivas. Este concepto es distinto del de renta fija de inversión (es decir, la emisión de préstamos).
Qard Hassan / Qardul hassan (préstamo bueno / préstamo benévolo)
Se trata de un préstamo a largo plazo sobre una base de buena voluntad, y el deudor sólo está obligado a devolver la cantidad prestada. Sin embargo, el deudor podrá, a su discreción, pagar una cantidad extra más allá de la cantidad principal del préstamo (sin la promesa de la misma) como muestra de agradecimiento a los acreedores. En el caso de que el deudor no paga una cantidad extra a los acreedores, esta operación es un verdadero préstamo sin intereses. Algunos musulmanes consideran que este es el único tipo de préstamo que no viola la prohibición de la usura, ya que es el único tipo de préstamo que realmente no compensa al acreedor por el valor temporal del dinero .
sukuk (bonos islámicos)
Sukuk, plural de صك SAKK, es el nombre árabe de los certificados financieros que son el equivalente islámico de los bonos. Sin embargo, la renta fija, bonos de deuda pública no están permitidos en el Islam. Por lo tanto, sukuk son valores que cumplen con la ley islámica (sharia) y sus principios de inversión, las cuales prohíben el cobro o el pago de intereses. Los activos financieros que cumplan con la ley islámica se pueden clasificar de acuerdo con su régimen de comercialización y no negociabilidad en el mercado secundario.
Sukuk (en árabe: صكوك, plural de صك SAKK, "instrumento jurídico escritura, marque") es el nombre árabe de los certificados financieros, pero comúnmente se refiere al equivalente islámico de los bonos. Desde renta fija, los bonos con intereses que no son permitidos en el Islam, los valores sukuk están estructurados para cumplir con la ley islámica y sus principios de inversión, que prohíbe el cobro o el pago de intereses. Los activos financieros que cumplan con la ley islámica se pueden clasificar de acuerdo con su régimen de comercialización y no negociabilidad en el mercado secundario.
Según estimaciones conservadoras, por el marco de diez años y las estrategias sugieren que más de 1,2 billones de dólares los activos se gestionan de acuerdo con los principios de inversión islámicos. Estos principios forman parte de la Sharia, que a menudo se entiende como "la ley islámica", pero en realidad es más amplia que esta, ya que también abarca el cuerpo general de las obligaciones espirituales y morales y obligaciones en el Islam. En el Golfo Pérsico y las estimaciones de Asia, Standard & Poor de que el 20 por ciento de los clientes de la banca ahora espontáneamente elegir un producto financiero islámico más de uno convencional con un similar perfil de riesgo-retorno.
Sukuk financiación se asemeja al concepto similar religiosa de judíos gemach o préstamos sin intereses, que suscriben los aspectos positivos mandamiento de la Torá de prestar dinero y la prohibición de la Torá contra el cobro de intereses sobre un préstamo. Tal inspiración religiosa sin intereses sistemas de préstamos pueden ser muy desconcertante para los de afuera. Una buena analogía es una de las inversiones éticas o verde. Aquí el universo de valores invertibles se ve limitada por ciertos criterios basados en consideraciones morales y éticas. Las finanzas islámicas también es un subconjunto del mercado mundial y no hay nada que impide que el inversor convencional de la participación en el mercado islámico.
Según estimaciones conservadoras, por el marco de diez años y las estrategias sugieren que más de 1,2 billones de dólares los activos se gestionan de acuerdo con los principios de inversión islámicos. Estos principios forman parte de la Sharia, que a menudo se entiende como "la ley islámica", pero en realidad es más amplia que esta, ya que también abarca el cuerpo general de las obligaciones espirituales y morales y obligaciones en el Islam. En el Golfo Pérsico y las estimaciones de Asia, Standard & Poor de que el 20 por ciento de los clientes de la banca ahora espontáneamente elegir un producto financiero islámico más de uno convencional con un similar perfil de riesgo-retorno.
Sukuk financiación se asemeja al concepto similar religiosa de judíos gemach o préstamos sin intereses, que suscriben los aspectos positivos mandamiento de la Torá de prestar dinero y la prohibición de la Torá contra el cobro de intereses sobre un préstamo. Tal inspiración religiosa sin intereses sistemas de préstamos pueden ser muy desconcertante para los de afuera. Una buena analogía es una de las inversiones éticas o verde. Aquí el universo de valores invertibles se ve limitada por ciertos criterios basados en consideraciones morales y éticas. Las finanzas islámicas también es un subconjunto del mercado mundial y no hay nada que impide que el inversor convencional de la participación en el mercado islámico.
Terminología
El uso de la palabra "sukuks" cuando se refiere a los bonos islámicos en el plural es incorrecto, ya que "sukuk" es una palabra plural. Las formas correctas son: "SAKK" (singular) y "sukuk" (plural). Una buena analogía es la adición de una letra S a una palabra plural ya como "los niños", obviamente esto sería incorrecto.
Si se prefiere evitar la singular palabra "SAKK", quizás debido a su oscuridad, entonces siempre se puede utilizar "bonos islámicos" de la forma singular, y "sukuk" para el plural. Además de ser gramaticalmente correcto, esto también ayuda en la captura de dos palabras sobre el tema en cualquier pieza de la escritura, lo que aumenta su visibilidad y accesibilidad.
Historia
En el periodo clásico del Islam, SAKK (sukuk) - que está emparentado con la raíz europea "marca" de "(چک) comprobar pronunciado" persa - significa cualquier documento que representa un contrato o cesiones de derechos, obligaciones o los dineros a cabo de conformidad con la sharia . La evidencia empírica muestra que sukuk eran un producto ampliamente utilizado en el islam medieval para la transferencia de las obligaciones financieras procedentes de comercio y otras actividades comerciales.
La esencia de sukuk, en la perspectiva islámica moderna, se encuentra en el concepto de monetización de activos - la titulización llamado - que se logra a través del proceso de emisión de sukuk (taskeek). Su gran potencial está en la transformación de un activo flujo de efectivo futuros en el flujo de caja presente. Sukuk pueden ser emitidos en los actuales, así como los activos específicos que pueden estar disponibles en una fecha futura.
Principio
Sukuk se pueden estructurar junto con diferentes técnicas. Mientras que un bono convencional es una promesa de pagar un préstamo, sukuk constituye la propiedad parcial de una deuda (sukuk Murabaha), activos (sukuk Al Ijara), proyecto (sukuk Al Istisna), negocios (sukuk Al Musharaka), o la inversión (sukuk Al Istithmar).
Más comúnmente utilizado estructuras sukuk replicar los flujos de efectivo de los bonos convencionales. Estas estructuras se cotizan en las bolsas, comúnmente la Bolsa de Luxemburgo y el London Stock Exchange en Europa, e hizo negociados a través de las organizaciones convencionales, como Euroclear o Clearstream. Una técnica clave para lograr la protección del capital sin recurrir a un préstamo es una promesa vinculante para la recompra de algunos activos, por ejemplo, en el caso de los sukuk Al Ijara, por el emisor. Mientras tanto, un alquiler se paga, que suele ser punto de referencia para una tasa de interés como la LIBOR (lo cual es rechazado por estudiosos Sharia).
Desde la perspectiva de la Sharia, los certificados de deuda no son negociables (aunque un punto de vista diferente es sostenida por muchos en Malasia).
La estructura más aceptada, que es negociable, es a partir de entonces los sukuk Al Ijara. Los certificados de deuda pueden ser comprados antes de la financiación se produce y se ha mantenido hasta la madurez desde una perspectiva islámica, que es fundamental en la negociación de la deuda a valor de mercado con respecto a cualquier diferencia de ser como los prohibidos Riba (intereses sobre el dinero).
Como la sharia considera el dinero como una herramienta de medición de valor y no un bien en sí mismo, requiere que uno no debe recibir ingresos de dinero (o cualquier cosa que tiene el género de dinero) por sí sola. Esta generación de dinero de dinero (de manera simplista, de interés) es "Riba", y está prohibida. La implicación de las instituciones financieras islámicas es que la comercialización y venta de las deudas, cuentas por cobrar (para otra cosa que a la par), los préstamos de préstamos convencionales y tarjetas de crédito no están permitidos.
Este principio es ampliamente entendido en el sentido de la incertidumbre en los términos contractuales y / o la incertidumbre de la existencia de un activo subyacente en un contrato, lo que provoca problemas para los eruditos islámicos cuando contemplen la aplicación de los derivados. Sharia también incorpora el concepto de maslahah o "beneficio público", que indica que si algo es abrumadora en el bien público, sin embargo, pueden ser negociados - y por lo tanto de cobertura o mitigación de los riesgos del negocio evitables, puede caer en esta categoría, pero todavía hay mucha discusión aún está por venir sobre este tema.
Mercado secundario sukuk
Sukuk valores tienden a ser adquiridos y mantenidos y, en consecuencia, poco de los valores de entrar en el mercado secundario (lo que les permite ser objeto de comercio). Además, sólo sukuk públicos son capaces de entrar en este mercado, ya que se cotizan en las bolsas de valores.
El mercado secundario, mientras que en desarrollo sigue siendo un nicho con prácticamente toda la operativa realizada a nivel institucional. El tamaño del mercado secundario sigue siendo desconocida, aunque LMC Estado de Bahrein se negocian $ 55,5 millones de sukuk en 2007. El Banco Europeo de Inversiones Islámica (EIIB) en una entrevista publicada el Sukuk.net afirmó que "el volumen de comercio del mercado secundario se ha contraído significativamente en el primer semestre de 2008, en comparación con 2007, donde sukuk con un valor nominal de aproximadamente $ 0.5bn fue cambiado. "
"Bonos sukuk" están diseñados para burlar las leyes religiosas prohíben el pago de intereses por préstamos de dinero. Pero una de las deudas más volátiles en la paralización de Dubai World es un bono de $ 3.5 billones islámicos deban ser restituidos en diciembre.
HSBC estima que la deuda es $ 822bn finanzas excepcional islámico en el mundo .
Controversia
Sukuk son considerados por muchos como controversial debido a su efecto percibido de evadir las restricciones a la Riba. Los eruditos conservadores no creen que esto es eficaz, y cita el hecho de que un SAKK (bonos islámicos) efectivamente se requiere el pago por el tiempo-valor del dinero. Esto puede considerarse como la prueba fundamental de su interés. Inversores sukuk oferta fija retorno de sus inversiones, que también es similar en apariencia al interés en que el retorno de los inversores no depende necesariamente de los riesgos de esa empresa en particular. Sin embargo, los bancos que sukuk tema están invirtiendo en activos no monetarias. El rendimiento de los activos se efectúe en forma de renta, y se distribuye uniformemente durante el período de alquiler. La productividad del activo es la base del flujo de renta fija y el retorno de la inversión. Dado que no existe un activo subyacente, el valor del certificado, es posible que, dependiendo del valor del activo, más seguridad para los inversionistas involucrados, lo que representa el atractivo adicional de sukuk como un método de financiación para los inversores.
Ciertos elementos estructurales comunes de sukuk fueron criticados por el jeque Muhammad Taqi Usmani Presidente del Consejo Islámico de la Organización de Contabilidad y Auditoría de las Instituciones Financieras Islámicas (AAOIFI) en un artículo titulado "sukuk y sus aplicaciones contemporáneas", lanzado en noviembre de 2007 . Sheik Usmani identificado los siguientes tres elementos estructurales clave que diferencian a los bonos sukuk convencional :
Sukuk que representan participaciones en la propiedad de activos o empresas comerciales o industriales que aportan ingresos o beneficios
Los pagos a los titulares de sukuk debe ser la participación en las utilidades (después de los costos) de los activos o de la empresa
El valor a pagar a los sukuk titular de la madurez debe ser el valor actual de mercado de los activos o de la empresa y no el principal invertido originalmente.
Sheik Usmani afirmó que, por complejos mecanismos sukuk había tomado las mismas características convencionales con intereses de bonos, ya que no regresan a los inversores más de un porcentaje fijo de los principales, basadas en las tasas de interés, al tiempo que garantiza la devolución del principal de los inversores en la madurez. El jeque Usmani estima que el 85% de todos los sukuk en la emisión no se cumplen la Shariah, debido a la existencia de una rentabilidad garantizada y / o obligaciones de recompra por parte del emisor.
A raíz de las críticas Sheik Usmani es el mercado sukuk mundial se redujo de EE.UU. $ 50 mil millones en 2007 a aproximadamente US $ 14.9bn en 2008 , a pesar de lo mucho de esto se debe a sus críticas o la crisis financiera mundial es un asunto de debate.
En 2011, el Safari llevó a cabo varias pruebas de estadística y econometría para comprobar el argumento de que los valores sukuk no son más que el mismo bono convencional. Sin embargo, sus resultados en la comparación de rendimiento al vencimiento de los bonos islámicos y los bonos convencionales muestran que los valores son diferentes de los sukuk bonos convencionales.
takaful (seguro islámico)
Takaful es una forma alternativa de cobertura que un musulmán puede acogerse contra el riesgo de pérdida debido a las desgracias. Takaful se basa en la idea de que lo que es incierto con respecto a una persona puede dejar de ser incierto con respecto a un gran número de personas similar. Seguros mediante la combinación de los riesgos de muchas personas permite que cada persona pueda disfrutar de la ventaja proporcionada por la ley de grandes números. Ver takaful para más detalles.
Takaful (en árabe: التكافل) es un concepto islámico de seguros que se basa en Muamalat islámica (la banca islámica), observando las normas y reglamentos de la ley islámica. Este concepto se ha practicado en diversas formas desde hace más de 1400 años. Los juristas musulmanes reconocen que la base de la responsabilidad compartida (en el sistema de Aquila que se practica entre los musulmanes de La Meca y Medina) sentó las bases de la mutua de seguros.
referencias islámicas
Estos fundamentos se basan en los dichos del profeta Mahoma. Con base en los hadices y versículos del Corán se mencionan a continuación, los eruditos islámicos han decidido que debe haber un esfuerzo concertado para poner en práctica el concepto de takaful como la mejor manera de resolver estas necesidades Algunos ejemplos son.:
Base de la cooperación: ayudarse unos a otros en al-birr y al-Taqwa (la virtud, la justicia y la piedad), pero no ayudan en el pecado y la trasgresión. (Sura Al-Maidah, versículo 2) [Corán 05:02]
Dios siempre va a ayudar a su siervo durante el tiempo que se ayuda a los demás .
Base de la responsabilidad: El lugar de las relaciones y los sentimientos de las personas con fe, entre ellos, es como el cuerpo, cuando una de sus partes está afectado por el dolor, entonces el resto del cuerpo se verá afectado .
Un verdadero musulmán (Mumin) y otro verdadero musulmán es como un edificio, en el que cada parte en que fortalece la otra parte .
Base de la protección mutua: Por mi vida (que está en el poder de Dios), nadie va a entrar en el Paraíso si no proteger a su vecino que está en peligro Los fundamentos básicos que subyacen takaful son muy similares a las cooperativas y mutuales principios. , en la medida en que el modelo de cooperación y mutuo es el que se acepta bajo la ley islámica.
Algunos musulmanes creen que el seguro es innecesaria, ya que la sociedad debe ayudar a sus víctimas. Otros creen que los musulmanes no deben ignorar el hecho de que vivir, comerciar y comunicarse con los sistemas abiertos de nivel mundial, y la necesidad de la banca y los seguros. Ellos creen en la creación de los musulmanes de usar los sistemas bancarios y de seguros de un marco viable mediante la cual los musulmanes pueden competir con los no musulmanes en los negocios y tiene cobertura en la vida cotidiana.
Principios
Los principios de takaful son los siguientes:
Los asegurados que cooperen entre sí para el bien común.
Cada asegurado paga su suscripción para ayudar a aquellos que necesitan ayuda.
Las pérdidas se dividen y pasivos distribuidas de acuerdo con el sistema de puesta en común de la comunidad.
La incertidumbre es eliminada sobre la suscripción y la indemnización.
No obtener una ventaja en el costo de los demás.
En teoría, takaful se percibe como seguros cooperativos o mutuos, donde los miembros aportan una determinada suma de dinero a un fondo común. El propósito de este sistema no es la ganancia, sino para defender el principio de "Sobrellevad los unos las cargas". Seguro comercial es estrictamente permitidos para los musulmanes (según lo acordado por la mayoría de los estudiosos contemporáneos), ya que contiene los siguientes elementos:
Al-gharar (incertidumbre)
Al-Maisir (juego)
Riba (usura)
Hay tres modelos (y algunas variaciones) de cómo takaful se pueden implementar:
Mudharabah modelo (los beneficios)
Wakala modelo
Una combinación de ambos
seguro islámico
Según el Dr. Aly Khorshid (autor de seguros islámicos: un enfoque moderno de banca islámica), los primeros temores clericales fueron superadas para crear pionera musulmana de usar los sistemas bancarios. Libro Khorshid la cita del Corán y los versos relevantes Sunnah y los argumentos de juristas pro-y anti-seguro para llegar a la conclusión de que los musulmanes pueden disfrutar de la tranquilidad y la equidad de un programa de seguro islámico .
Las compañías takaful
El crecimiento de la demanda de seguros islámicos en los últimos años (sobre todo en los países del CCG y en otras zonas de Oriente Medio), ha visto una proliferación de nuevas empresas que ofrecen productos de seguros islámicos en estos mercados. La mayoría de estas empresas son de pleno derecho los operadores takaful, pero las compañías de seguros tradicionales también han entrado en el mercado con takaful "ventana" de las operaciones.
El modelo Mudharabah (los beneficios)
De acuerdo con este principio, la al-Mudharib (operador de takaful) acepta el pago de las cuotas o contribuciones takaful takaful (primas, conocido como ra's-ul-mal) de los inversores o proveedores de capital o fondos (los participantes takaful), actuando como sahib-ul -mal. El contrato especifica los beneficios (o superávit) de las operaciones de la takaful es para ser compartida, de conformidad con el principio de al-mudharabah - entre los participantes (como los proveedores de capital) y el operador de takaful. El reparto de los beneficios como puede ser en una proporción de 50:50, 60:40, 70:30 y así sucesivamente, de común acuerdo entre las partes contratantes.
Con el fin de eliminar el elemento de incertidumbre en el contrato de takaful, el concepto de tabarru ("a donar, contribuir, o regalar") se incorpora. En relación con este concepto, un participante se compromete a renunciar (como tabarru) una cierta proporción de sus cuotas takaful (o contribuciones) que está de acuerdo o se compromete a pagar, si alguno de sus compañeros participantes sufren una pérdida definida. Este acuerdo le permite cumplir con su obligación de ayuda mutua y la garantía solidaria.
En esencia, tabarru permite a los participantes para llevar a cabo sus acciones para ayudar a los demás participantes que podrían sufrir una pérdida o daño debido a una catástrofe o un desastre. El reparto de los beneficios (o superávit) que puedan surgir de las operaciones de una takaful se hace sólo después de que la obligación de ayudar a los demás participantes se ha cumplido. Es imperativo, por lo tanto, para un operador de takaful para mantener los activos adecuada de los fondos se defina por su atención, al tiempo que lucha con prudencia para asegurar que los fondos están suficientemente protegidos contra la sobre-exposición. Por lo tanto, la provisión de cobertura de seguro, de conformidad con la sharia está basada en los principios islámicos de al-takaful y al mudharabah.
Al-Hari Raya es un pacto entre un grupo de personas (participantes), a la inversa garantiza unos a otros, al-mudharabah es la participación en los beneficios comerciales del contrato entre el proveedor o proveedores de fondos para un negocio y el empresario que realmente lleva a cabo el negocio . La operación de un takaful tanto, puede ser concebido como el negocio de reparto de utilidades entre el operador takaful y los miembros individuales de un grupo de participantes que desean garantizar recíprocamente unos a otros en contra de una cierta pérdida o daño que pueda ser causado a cualquiera de ellos.
Wadiah (custodia)
En Wadiah, un banco es considerado como un guardián y administrador de los fondos. Una persona deposita los fondos en el banco y el banco garantiza el reembolso del importe total del depósito, o cualquier parte de la cantidad pendiente, cuando el depositante lo requiera. El depositante, a criterio del banco, puede ser recompensado con Hibah (ver arriba) como una forma de agradecimiento por el uso de los fondos por el banco.
Wakalah (poder)
Esto ocurre cuando una persona se nombra un representante para llevar a cabo transacciones en su nombre de él /, similar a un poder notarial.
fondos de inversión islámicos
Capital de inversión islámicos con los fondos del mercado es uno de los sectores de más rápido crecimiento dentro del sistema financiero islámico. En la actualidad, existen aproximadamente 100 fondos de renta variable en todo el mundo islámico. Los activos totales gestionados a través de estos fondos que actualmente superan EE.UU. $ 5 millones y está creciendo a un 12-15% por año. Con el continuo interés en el sistema financiero islámico, hay signos positivos de que más fondos se pondrá en marcha. Algunos comandantes occidentales acaban de unirse a la refriega o está pensando en lanzar productos similares de capital islámica.
A pesar de estos éxitos, este mercado ha registrado un récord de comercialización pobres como se hace hincapié en los productos y no en atender las necesidades de los inversores. En los últimos años, un buen número de fondos han cerrado. La mayor parte de los fondos tienden a centrarse en grandes patrimonios y empresas las instituciones, con inversiones mínimas de entre 50.000 dólares EE.UU. hasta un máximo de EE.UU. $ 1 millón. Mercados de destino de los fondos islámicos varían, algunos atienden a sus mercados locales, por ejemplo, Malasia y el Golfo basado en fondos de inversión. Otros se dirigen claramente el Medio Oriente y las regiones del Golfo, dejando de lado los mercados locales y han sido acusados de no atender a las comunidades musulmanas.
Desde el lanzamiento de los fondos de inversión islámicos en la década de 1990, ha sido el establecimiento de metas de equidad creíble por Dow Jones Islamic índice del mercado (Dow Jones Indexes fue pionera en la indexación de inversión islámica en 1999) y la serie FTSE Índice Global Islámica. El sitio Web failaka.com monitorea el desempeño de los fondos de inversión islámicos y proporcionar una lista completa de los fondos en todo el mundo islámico.
La ley islámica (Sharia otras variaciones, la Sharia, Shar'ah) es la ley musulmana o islámica, que regula muchos aspectos de la vida de un musulmán, incluyendo el tipo de inversiones permitidas. Por ejemplo, los intereses son considerados usura, según la regla Riba por lo tanto, los bonos están prohibidos para los inversores después de la ley islámica. Un fondo compatible con la Sharia es un fondo de vehículo de inversión estructurada de acuerdo a las normas de la Sharia. Fondos de la Sharia se pueden gestionar los fondos de inversión , la ETF o fondos de cobertura. Se encuentran en los fondos de la esencia común con una capa adicional de las normas de ética integrado en la políticas de inversión del fondo no muy diferente al SRI. Mientras que los fondos tienen que ser totalmente compatible con la Sharia regla general, la estructuración de empresas, gestión y promoción de los fondos no tienen que ser necesariamente compatible con la Sharia.
Tipo de los fondos
Productos Básicos
Los fondos de materias primas generar ganancias mediante la compra y reventa de productos Halal . Debido a las restricciones en el uso de derivados, fondos de materias primas hacen uso de dos tipos de contratos aprobados Sharia:
Istina'a-Es un contrato donde el comprador de un elemento de los fondos por adelantado la producción del artículo. Una especificación detallada de la partida como que se acuerden antes de la producción se inicia y el costo de producción tiene que ser pagado en su totalidad cuando el contrato se acuerda.
Bay al-salam-Es similar a un contrato a plazo en que el comprador paga por adelantado para la entrega de materias primas o bienes fungibles en una fecha determinada. El precio de entrega del contrato se calcula en el precio spot menos un descuento para compensar al comprador del riesgo de crédito para el pago por adelantado.
Los fondos de capital
Los fondos que invierten en acciones comunes en sociedades involucradas en negocios halal. Las empresas también se los somete con el fin de comprobar si los principios de contabilidad cumple la Sharia. Debido al limitado grupo de empresas que los fondos pueden invertir en los fondos de capital puede tener una mayor volatilidad en comparación con fondos similares en el mismo espacio .
Murabaha
Son similares a los fondos de desarrollo, también se conoce como financiamiento "cost-plus", donde un fondo comprará los productos y los venden a un tercero a un precio determinado. El precio es de costo de los bienes, más un margen de beneficio. Los costos y los márgenes son acordados de antemano.
Ijara
Los fondos que adquirir y conservar la propiedad de un activo (bienes raíces, maquinaria, vehículos o equipo) y luego obtiene beneficios mediante el alquiler que en el regreso de un pago de alquiler . El fondo es el responsable de la gestión del activo y, normalmente, recibirá una comisión de gestión. El elemento arrendado debe ser utilizado de forma Halal.
Los límites de inversión
Riba
El pago o la recepción de los intereses se consideran usura e injusto . La deuda es también desaprobó la realización de inversiones en empresas altamente apalancadas inaceptable. Los fondos no pueden pagar de renta fija o garantizados sobre el capital. En lugar de empréstitos y préstamos, las finanzas islámicas se basa en compartir la propiedad de los activos y por lo tanto, los riesgos y beneficios / pérdidas .
Haram
Las empresas involucradas en actividades comerciales prohibidas no puede ser parte de una estrategia de recaudación Shariah. Prohibidas las actividades comerciales se pueden relacionar a la alimentación (producción y venta de bebidas alcohólicas incluyendo bares y restaurantes, productos derivados del cerdo, tabaco), los juegos de azar (casinos, los juegos en línea, de apuestas, sistemas de lotería), orientado a adultos (de vídeo, revistas, on-line material, los clubes de striptease), las operaciones dudosas, inmorales e ilegales (prostitución, drogas).
Maisir
El Islam prohíbe los juegos de azar en cualquier forma. Consecuentemente, los derivados, forwards, opciones y futuros, están prohibidos. Otras prácticas prohibidas incluyen las ventas en corto, el margen, y el comercio de reventa.
Día de comercio
Día de comercio se considera similar a maisir. Los valores negociables en general tienen un período de liquidación de varios días, tiempo durante el cual los instrumentos subyacentes, mientras que aclaró, no se hayan inscrito en el nombre del comprador. Como el día los comerciantes no esperan para la solución para completar, que están utilizando un tipo de amortiguador de crédito proporcionada por su agente . Día de los comerciantes también es muy común contar con una cuenta de margen para financiar su actividad comercial.
Los índices Sharia
Dubai cobertura Shariah Index Fund
FTSE Sharia Índice Global de la Equidad
Índice Dow Jones de mercado islámico
Indonesia Sharia Índice de Acciones de
Índice MSCI Barra islámica
Credit Suisse HS50 Sharia Índice
derivados islámicos
Con la ayuda de Bahrein Internacional con sede en el mercado financiero islámico y de Nueva York, International Swaps and Derivatives Association, estándares globales de derivados islámicos fueron establecidos en 2010. El "Acuerdo de Cobertura Master" ofrece una estructura bajo la cual las instituciones pueden operar derivados, tales como ganancias y los swaps de moneda .
Las leyes islámicas sobre el comercio
El Corán prohíbe los juegos de azar (juegos de azar con dinero) y la salud de las aseguradora o la propiedad (también se considera un juego de azar). El hadiz, además de prohibir los juegos de azar (juegos de azar), también prohíbe bayu al-gharar (el comercio de riesgo, donde se toma la gharar palabra árabe que significa "riesgo" o la incertidumbre excesiva).
El madhab Hanafi (escuela jurídica) en el Islam define gharar como "que cuyas consecuencias están ocultos." La escuela Shafi legal definido gharar como "aquello cuya naturaleza y las consecuencias están ocultos" o "lo que admite dos posibilidades, con el menos deseable que sea más probable." La escuela Hanbali lo definió como "aquel cuyas consecuencias son desconocidas" o "lo que no se puede entregar, si existe o no." Ibn Hazm de la escuela Zahiri escribió "gharar es donde el comprador no sabe lo que compró, o el vendedor no sabe lo que vende." El estudioso moderno del Islam, el profesor Mustafa Al-Zarqa, escribió que "gharar es la venta de artículos probables cuya existencia o características no están seguros, debido a la naturaleza de riesgo que hace que el comercio similar a los juegos de azar." Otros estudiosos modernos, como el Dr. Sami Al-Suwailem, han utilizado la teoría de juegos para tratar de llegar a una definición más mesurado de gharar, definiéndolo como "un juego de suma cero con los pagos desiguales" .
Hay una serie de hadices que prohíben el comercio de gharar, a menudo dando ejemplos específicos de las transacciones gharhar (por ejemplo, la venta de las aves en el cielo o los peces en el agua, la captura del buzo, un ternero por nacer en el vientre de su madre, etc de ). Juristas han intentado muchas definiciones completas de la palabra. También se le ocurrió la idea de Yasir (menor riesgo), una transacción financiera con un riesgo menor de edad se considera halal (permitido) mientras que el comercio en no menor de riesgo (bayu al-Ghasar) se considera que es haram .
¿Qué gharar es, exactamente, no se decidió por completo en los juristas musulmanes. Esto se debió principalmente a la complicación de tener que decidir lo que es y no es un riesgo menor de edad. Instrumentos derivados (tales como las opciones sobre acciones) sólo se han vuelto comunes hace relativamente poco tiempo. Algunos bancos islámicos ofrecen servicios de intermediación para el comercio de acciones.
Las microfinanzas
Las microfinanzas son una preocupación clave para los musulmanes y los bancos de los estados islámicos también recientemente. Las microfinanzas son ideológicamente compatibles con las finanzas islámicas, capaz de la Sharia-Compatibilidad, y posee un mercado potencial importante. Herramientas islámico la microfinanciación puede mejorar la seguridad de la tenencia y contribuir a la transformación de las vidas de los pobres. [41] El uso de interés en los productos y servicios de microfinanzas convencionales se pueden evitar fácilmente mediante la creación de híbridos de microfinanzas entregado sobre la base de los contratos Islámica de mudaraba , musharaka y Murabahah. Ya varias instituciones de microfinanzas (IMF) como FINCA Afganistán han introducido islámica compatible con los instrumentos financieros que se adaptan a los criterios de la sharia.
Controversia
En Islamabad, Pakistán, el 16 de junio de 2004: Los miembros del principal partido político islamista en Pakistán, la Muttahida Majlis-e-Amal (MMA) del partido, se retiraron en protesta protesta por parte de la Asamblea Nacional de Pakistán en contra de lo que calificaron de comentarios despectivos por un miembros de minorías en la banca de interés:
Participar en el debate presupuestario, M.P. Bhindara, una minoría MNA [miembro de la Asamblea Nacional] ... se refiere a un decreto por el académico una Universidad Al-Azhar de que los intereses bancarios no era anti-islámicas. Dijo que sin el interés del país no podían obtener préstamos externos y no podían alcanzar el progreso deseado. Un caos se desató en la casa durante su discurso como un número de miembros de la MMA ... se levantaron de sus asientos en señal de protesta y trató de responder a las observaciones del Sr. Bhindara es. Sin embargo, no se les permitió hablar sobre una cuestión de orden que llevó a su huelga .... Más tarde, los miembros de la oposición fueron persuadidos por un equipo de ministros ... para volver a la casa ... el equipo de gobierno aceptó la derecha de la MMA para responder a las declaraciones del miembro de la minoría es .... Sahibzada Fazal Karim dijo que el Consejo de Ideología Islámica había decretado que el interés en todas sus formas era haram en una sociedad islámica. Por lo tanto, dijo, ningún miembro tiene el derecho de negar este problema resuelto .
Algunos bancos islámicos cobrar por el valor temporal del dinero, la definición común de interés económico (Riba). Estas instituciones son criticados en algunos sectores de la comunidad musulmana por su falta de cumplimiento estricto de la Sharia.
El concepto de Ijarah es utilizado por algunos bancos islámicos (el Banco Islami, en Bangladesh, por ejemplo) que se aplican al uso de dinero en lugar de la aplicación más aceptada de suministro de bienes o servicios utilizando el dinero como un vehículo. Una tarifa fija se añade a la cantidad del préstamo que se debe pagar al banco sin tener en cuenta si el préstamo genera un retorno de la inversión o no. El razonamiento es que si la cantidad adeudada no cambia con el tiempo, es la ganancia y el interés y por lo tanto no aceptable con arreglo a la Sharia.
Los bancos islámicos también criticado por algunos por no aplicar el principio de Mudarabah de una manera aceptable. Donde Mudarabah hace hincapié en la distribución del riesgo, los críticos señalan que estos bancos están dispuestos a participar en el reparto de beneficios, pero tienen poca tolerancia al riesgo. Para algunos en la comunidad musulmana, estos bancos pueden estar conforme a la interpretación jurídica estricta de la sharia, pero evitar el reconocimiento de la intención de que hizo la ley es necesario en primer lugar.
La mayoría de los clientes de la banca islámica se encuentran en los estados del Golfo y en los países desarrollados. Con el 60% de musulmanes que viven en la pobreza, la banca islámica es de poco beneficio para la población en general. La mayoría de las instituciones financieras que ofrecen servicios de banca islámica son de propiedad mayoritaria de los no musulmanes. Con los musulmanes que trabajan en estas organizaciones que trabajan en la comercialización de estos servicios y tener poca entrada en el día real de gestión corriente, de la veracidad de estas instituciones y sus servicios son vistos con desconfianza. One Bank de Malasia que ofrecen fondos de inversión islámicos base se encontró que la mayoría de los fondos invertidos en la industria del juego;. Los administradores de la administración de estos fondos no musulmán . Este tipo de historias contribuyen a la impresión general dentro de la población musulmana que Islámico bancario es simplemente otro medio para que los bancos aumentar sus ganancias a través del crecimiento de los depósitos y que sólo los ricos obtener beneficios de la aplicación de los principios bancarios islámicos.
Por lo tanto, la controversia que rodea a la Banca Islámica continúa. Es realmente la Banca Islámica islámico? Esta es una pregunta que todavía es un tema de debate entre los académicos musulmanes.
Jizya
Bajo la ley islámica, o jizya jizyah (en árabe: جزية ǧizyah IPA: [dʒizja]; Turco Otomano: cizye, ambos derivados de Pahlavi y, posiblemente, del arameo gaziyat ) es un impuesto per cápita aplicado a una sección de un estado islámico en los ciudadanos no musulmanes, que cumplen con ciertos criterios. El impuesto es / era capaz de realizarse a los hombres adultos sanos en edad militar y el poder que ofrezcan, (pero con excepciones específicas, [Desde el punto de vista de los gobernantes musulmanes, jizya fue una prueba material de aceptación de los no-musulmanes "de sometimiento al Estado y sus leyes", así como para los habitantes que fue la continuación concreta de los impuestos pagados a los regímenes anteriores. "A cambio, los ciudadanos no musulmanes se les permitió la práctica su fe, para disfrutar de una medida de la autonomía municipal, para tener derecho a la protección del Estado musulmán de la agresión exterior, pueden quedar exentos del servicio militar y los impuestos Zakat obligatorio para los ciudadanos musulmanes.
También vale la pena mencionar aquí que la jizya palabra se deriva de la raíz de la palabra que se refiere a "parte", por lo tanto, tomado de una parte de la riqueza de los ciudadanos no musulmanes. De hecho, el uso de la palabra jizya no era necesario. Al-Tabari escribió que algunos miembros de la comunidad cristiana le preguntó el compañero "Omar bin al-Khatab si podría referirse a la jizya como sadaqah que literalmente significa" la caridad ", que estaba de acuerdo con .
También vale la pena mencionar aquí que la jizya palabra se deriva de la raíz de la palabra que se refiere a "parte", por lo tanto, tomado de una parte de la riqueza de los ciudadanos no musulmanes. De hecho, el uso de la palabra jizya no era necesario. Al-Tabari escribió que algunos miembros de la comunidad cristiana le preguntó el compañero "Omar bin al-Khatab si podría referirse a la jizya como sadaqah que literalmente significa" la caridad ", que estaba de acuerdo con .
Etimología y significado
La jizya término árabe aparece en el versículo Corán 9:29, pero el Corán no especifica jizya como un impuesto por cabeza. De acuerdo con Pablo Heck, la imposición jizya parece ser una forma desarrollada de la práctica sasánida de los impuestos .
Traducciones Inglés Shakir y Khalifa de la jizya Corán se representan como "impuesto", mientras que Pickthal que se traduce como "tributo". Yusuf Ali prefiere transcribir el término como jizyah.
Los comentaristas están de acuerdo en la definición y derivación de la jizya palabra:
Traducciones Inglés Shakir y Khalifa de la jizya Corán se representan como "impuesto", mientras que Pickthal que se traduce como "tributo". Yusuf Ali prefiere transcribir el término como jizyah.
Yusuf Ali afirma "El significado derivado, que se convirtió en el sentido técnico, es un impuesto recaudado de los que no aceptan el Islam, pero estaban dispuestos a vivir bajo la protección del Islam, y fueron así tácitamente dispuesto a someterse a las leyes ejecutadas por el Estado musulmán. "
Monqiz As-Saqqar atribuye la jizya palabra a la palabra raíz que significa Jaza "compensar" y lo define como "una suma de dinero dada a cambio de protección" .
Ibn Al-Mutaraz deriva la palabra de "idjzã, que significa" sustituir "o" suficiencia ", porque" es suficiente como sustituto del abrazo del dhimmi del Islam. "
Yusuf al-Qaradawi, dice el jizya palabra se deriva de la "jazaa, que significa" recompensa "," return ", o" compensación ", y lo define como" un pago por el acuerdo de no-musulmanes a un acuerdo firmado con el Estado musulmán ".
Edward William Lane, en un léxico árabe-Inglés define jizya como un impuesto "que se toma de la libre circulación de súbditos no-musulmanes de un gobierno musulmán por el que se ratifique el convenio que les garantiza la protección .
Ibn Rushd explica que jizya es en realidad un concepto más amplio que una simple cabeza de impuestos. También incluye el dinero cobrado en tiempos de guerra - lo que se entiende normalmente en Inglés por "tributo" de la palabra -, así como los gravámenes ('USHR) sobre los no musulmanes los comerciantes que se están negociando en el Dar al-Harb .
En la práctica, el término se aplica a un tipo especial de impuesto que se aplica en los machos adultos no musulmanes que viven bajo un estado islámico.
Después de la conquista normanda de Sicilia, impuestos sobre la minoría musulmana se llamaba también el "jizya" .
Justificación
Había dos razones principales para la jizya legal: el comunalista y universalista. El primero cree que jizya fue un cargo a cambio de la dhimma (permiso para practicar la propia fe, gozan de la autonomía municipal, y para tener derecho a la protección de los musulmanes frente a agresiones externas ). El último, sin embargo, supone que tales derechos son todas las personas el derecho de nacimiento (musulmanes o no musulmanes), y la imposición de jizya a los no musulmanes similar a la imposición de Zakat (uno de los cinco pilares del Islam, un impuesto sobre el patrimonio obligatorio pagado de determinados activos que no se utilicen de manera productiva por un período de un año) a los musulmanes .
Muchos gobernantes musulmanes vieron jizya como una prueba material de la sujeción de los no-musulmanes ".
Ley Islámica
Hadith fuentes
Jizya se menciona varias veces en el hadiz. Temas comunes a través de múltiples hadith (ya menudo varias colecciones de hadith) son Muhammad ordenó a sus comandantes militares para luchar contra los no musulmanes hasta que aceptaron el Islam o pagar la jizya, Muhammad y una serie de califas imponer jizya en varios pueblos, y la abolición definitiva de jizya por la Segunda Venida de Jesús .
Sahih Bukhari
Sahih Bukhari Volumen 2, Libro 23, la preocupación Umar número 475 de los estados para el bienestar de los dhimmis en su lecho de muerte (después de haber sido apuñalado por un dhimmi). 'Umar ordenó a su posible sucesor, a "respetar las reglas y reglamentos relativos a los dhimmis (protectees) de Alá y Su Enviado, para cumplir con sus contratos por completo y luchar por ellos y no al impuesto (sobrecarga) más allá de sus capacidades".
Volumen 2, Libro 24, Número 559 establece que el Rey de Aila escribió a Muhammad que su gente accedió a pagar el impuesto jizya a cambio de que se les permita permanecer en su lugar .
Volumen 3, Libro 34, Número 425 dice que Jesús va a suprimir la jizya, al igual que el Volumen 4, Libro 55, Número 657.
Volumen 4, Libro 53, Número 384 establece que Omar no tuvo la jizya de los "infieles mago" (Zoroastro), hasta que escuchó el testimonio de que Muhammad había tomado la jizya de los magos de Hajar .
Volumen 4, Libro 53, Número 385 establece que Muhammad recogidos jizya del pueblo de Bahrein, al igual que el Volumen 5, Libro 59, Número 351 y el Volumen 8, Libro 76, Número 433.
Volumen 4, Libro 53, Número 386 establece que Mahoma ordenó a Al-Mugira y su ejército para luchar contra los no musulmanes hasta que adoraba a Dios solo o dio jizya .
Volumen 4, Libro 53, Número 404 ha Mahoma diciendo que algún día Dios hará que los dhimmis "tan audaz que se niegan a pagar la jizya que se supone que pagar" .
Volumen 9, Libro 83, Número 49 informes que Mahoma dijo: "Quien mató a un Mu'ahid (una persona que se concede la garantía de protección por los musulmanes), no olerá la fragancia del Paraíso, aunque su fragancia se pueden oler a una distancia de cuarenta años (de viaje) ",
Sahih Muslim
Sahih Muslim Libro 1, números 287 y 289 del Estado de que el "hijo de María" se "bajan como un juez justo" y, entre otras cosas, la abolición de la jizya.
Libro 19, Número 4294 establece que Mahoma ordenó a sus jefes militares de la demanda jizya a los no musulmanes si se negaban a aceptar el Islam, y para luchar contra ellos si se negaban a pagar .
Libro 32, Número 6328 establece que Hisham b. Hakim B. Hizam aprobada por los agricultores sirios que habían sido detenidos por jizya y obligados a estar en el sol, y el número 6330 declara que llegó por parte de algunos nabateos que habían sido detenidos "en relación con las cuotas de los jizya". En ambos casos su respuesta fue citar a Mahoma como diciendo "Alá tormento a las personas que atormentar a la gente en el mundo."
Libro 42, Número 7065 que establece que Muhammad recogidos jizya del pueblo de Bahrein .
Sunan Abu Dawud-
Sunan Abu Dawud, Libro 19, Número: 2955 ha Umar ibn al-Jattab, indicando que él brindó protección a los no musulmanes por jizya imposición a ellos, y no tomó una quinta parte de ella, ni se lo llevó como botín de .
Libro 19, Número 3031 indica que Muhammad capturó Ukaydir, el príncipe cristiano de la Duma, y le perdonó la vida e hizo las paces con él a condición de que él pagó jizya .
Libro 37, Número 4310 indica que Jesús vendrá de nuevo, y en ese momento (entre otras cosas) la abolición jizya, como Alá "pierda todas las religiones excepto el Islam" .
Al-Muwatta
Al-Muwatta de Malik Libro 17, Número de 17.24.42 establece que Muhammad recogidos jizya de los "magos" (Zoroastro) de Bahrein, Umar ibn al-Jattab de magos de Persia, y Uthman ibn Affan de los bereberes .
Libro 17, Número de 17.24.44 establece que Umar ibn al-Jattab impuso un impuesto jizya de cuatro dinares a los que viven donde el oro era la moneda, y cuarenta dirhams a los que viven donde la plata era la moneda. Además, tenían que "dar a los musulmanes y las reciben como huéspedes durante tres días" .
Libro 17, Número de 17.24.45 establece que Umar ibn al-Khattab dio un camello de la marca como jizya (no zakat) y ordenó que fuera sacrificado, la carne colocada en bandejas con frutas y golosinas, y se distribuye a las esposas de Mahoma. A continuación, el resto había preparado e invitó al Muhajirun y el Ansar a comer. Malik dijo acerca de este "No creo que el ganado debe ser tomado de las personas que paguen la jizya, excepto como yizya."
Libro 17, Número de 17.24.46 establece que Umar ibn Abd al-Aziz alivia a los que se convirtieron al Islam de pagar jizya. También da la Sunnah en los que deben pagar jizya, principalmente los no musulmanes varones que han alcanzado la pubertad, en lugar de zakat, como zakat, es con el propósito de purificar los musulmanes, mientras que la jizya es con el propósito de humillar a los no musulmanes. También describe el diezmo adicional o de comerciantes que viajan USHR debe pagar, y la justificación de que .
comentario jurídico islámico
Malik, en Al-Muwatta (Libro 17, Número de 17.24.45), las protestas de la práctica de la apropiación de ganado de forma sumaria dhimmis, afirma que el ganado sólo debe ser tomado como jizya. En el Libro 17, Número de 17.24.46, afirma que la Sunnah es que jizya sólo se tiene de dhimmis hombres y seguidores de Zoroastro, que han alcanzado la pubertad. Yizya se impone a los no musulmanes "Pueblo del Libro" para humillarlos, también, que no tiene que pagar el zakat, que se paga por los musulmanes como la caridad obligatoria. Si los creyentes no permanecer en un país, no pagan impuestos de otros bienes, sin embargo, si lo hacen negocios en varios países musulmanes, entonces tienen que pagar el diez por ciento del valor de los bienes comercializados cada vez que se trasladan a otro país. La razón dada es que jizya se impone a la condición (que se han acordado) que van a permanecer en un país y acogerse a la seguridad, lo que no les sirvió de su presentación, si lo hacen negocios en varios países, entonces esto está fuera del estipulado acuerdos y las condiciones de jizya, y por lo tanto debe pagar el diez por ciento cada vez. Malik también dice que esta era la práctica en su ciudad. Finalmente, en el Libro 21, Número 21.19.49a estados Malik que cuando uno recoge la jizya de una gente que se rindieron pacíficamente, entonces se les permite conservar sus tierras y bienes. Sin embargo, si se superan en la batalla y obligados a dar jizya, a continuación, sus tierras y bienes a ser botín para los musulmanes.
Abu Yusuf, un octavo siglo los Estados jurista Hanafi en su Kitab al-kharaj que "el [gobernador de una provincia] wali no puede eximir a cualquier Judio cristiano, magos, Sabean, o samaritano del pago del impuesto, y nadie puede obtener una reducción parcial. Es ilegal que un ser exento y no otro, porque sus vidas y pertenencias están a salvo sólo por el pago de la jizya . También advierte que "[n] o uno de los ahl Al dhimma deben ser golpeados con el fin de exigir el pago de la jizya, ni hizo a pie bajo el sol, ni cosas odiosas ser infligido a sus cuerpos, ni nada por el estilo. Por el contrario, debe ser tratado con indulgencia. [. . .] Es el comandante adecuado, oh Dios de la Fiel, puede ser el apoyo que tratar con indulgencia a las personas que tienen un contrato de protección de su Profeta y su primo, Muhammad-que Allah le bendiga y le conceda paz. Usted debe cuidar de ellos, por lo que no están oprimidos, maltratados, o impuestos más allá de sus posibilidades. "
Al-Samajshari, un autor Mu'tazili de un comentario sobre el Corán, , dijo que "el jizyah se tomarán de ellos con menosprecio y humillación. El dhimmi ha de venir en persona, caminando, no montar a caballo. Cuando se paga , se levantará, mientras que el cobrador de impuestos se encuentra. El colector se agarrarlo por el pescuezo, sacudirlo, y decir: "Pagar el jizyah!", y cuando la paga que se dio una palmada en la nuca. "
Presentaciones Sayyid Abul Ala Maududi capítulo a los estados Corán que los musulmanes se les ordenó a tolerar el "extravío" de los no musulmanes "sólo en la medida que tengan la libertad de permanecer equivocados si optaban por ser tan siempre que pagó jizyah como un signo de su sometimiento al Estado islámico. "
Javed Ahmed Ghamidi escribe en Mizan que algunas directivas del Corán eran específicos sólo a Mahoma contra los pueblos de su tiempo, además de otras directivas, la campaña incluyó pidiendo a los politeístas de Arabia para su presentación al Islam como una condición para la exoneración y los otros para jizya y la sumisión a la autoridad política de los musulmanes para la exención de la pena de muerte y de la protección militar de los dhimmis de los musulmanes.
El jurista chiíta, el gran ayatolá Makarem estados Shirazi en Tafsir Nemooneh que la filosofía principal de la jizya es que es sólo una ayuda financiera a los musulmanes que están a cargo de velar por la seguridad del Estado y la vida Dhimmi y propiedades en su nombre .
Aplicación
Jizya se aplicó a todos los miembros varones adultos libres de la Gente del Libro. Esclavos, mujeres, niños, los ermitaños ancianos, los enfermos , los monjes, y los pobres, eran exentos del impuesto, a menos que alguno de ellos era independiente y rico. Sin embargo, estas excepciones ya no se observó durante algunos períodos de la historia musulmana, y se desecha en su totalidad por la Escuela de Derecho Shāfi'ī, que prevaleció en Egipto, también en la teoría. No hubo cantidad fijados de manera permanente por el impuesto, aunque el pago por lo general depende de la riqueza:. Kitab al-kharaj de Abu Yusuf fija los importes de 48 dirhams para los más ricos (por ejemplo, casas de cambio), 24 para los de riqueza moderada, y 12 para los artesanos y trabajadores manuales .
Aunque jizya el mandato específico de otras religiones monoteístas (judaísmo, cristianismo, el zoroastrismo), en la escuela Maliki de Fiqh jizya se extendió a todos los no musulmanes. Así, algunos gobernantes musulmanes también recogió jizya de hindúes y sijs bajo su dominio. La recaudación del impuesto a veces el deber de los ancianos de las comunidades, pero a menudo han sido recogidos directamente de las personas, de acuerdo con los rituales de pago específicas descritas en los escritos de los juristas musulmanes.
A cambio de los impuestos, los que pagaron el jizya se les permitió mantener su religión no musulmana. Su seguridad económica y política estaba garantizada por el Estado islámico, a condición de que aceptaban el control islámico. No podían servir en las armas de guerra o un oso, pero su comunidad se consideran bajo la protección del Estado musulmán, con sujeción a su cumplimiento de ciertas condiciones. Si alguien se negó a pagar la jizya, podría ser encarcelado. La jizya se utilizó para pagar los salarios de los servidores del Estado, las pensiones y las organizaciones benéficas. En algunos casos, sin embargo, terminó en "privado" tesoros .
Bernard Lewis, profesor emérito de Estudios del Cercano Oriente en la Universidad de Princeton, afirma que la discriminación en el importe de los impuestos se heredó de la anterior y de los imperios bizantino iraní. Los estudiosos difieren en cuanto a la carga exacta que impone el impuesto jizya. Pruebas documentales, que se encuentra en El Cairo del siglo XI documentos Geniza, sugieren que la carga, al menos para las clases más pobres, era pesado. A medida que la cantidad se fijó en la tributación de oro, se convirtió en menos gravosa largo de los siglos .
Según Abu Yusuf, jurista de Harun al-Rashid, los que no pagan jizya deben ser encarcelados por no dejar salir de la custodia hasta el pago. No está permitido para eximir a una persona, mientras que obliga a otro a pagar jizya, ni jizya a reducirse. A pesar de que era un impuesto anual, los no musulmanes se les permitió pagar en cuotas mensuales .
Si alguien había accedido a pagar jizya, salir del territorio musulmán por no-musulmanes de la tierra se castigaba con la esclavitud si eran capturados nunca. Este castigo no se aplica si la persona había sufrido las injusticias de los musulmanes .
Historia
Impuestos desde la perspectiva de las personas que cayeron bajo el dominio musulmán, fue una continuación concreta de los impuestos pagados a regímenes anteriores , pero ahora inferior bajo la dominación musulmana y desde el punto de vista del conquistador musulmán era una prueba material de sujeción del pagador para el Estado y sus leyes En Hungría otomana el impuesto era conocido como jizye (húngaro: harács).. De acuerdo con Bat Ye'or, este año fiscal política en las formas de jizya, kharaj fue la principal causa por la desaparición de las poblaciones de dhimmi través de la conversión al Islam o al vuelo .
Durante la época de Muhammad
Jizya se impuso en la época de Muhammad, las tribus vasallo bajo dominio musulmán y protección, incluyendo Judios en Khaybar, los cristianos en Najran, y zoroastrianos en Bahrein. William Montgomery Watt tiene su origen en una práctica pre-islámica entre los nómadas árabes en el que una poderosa tribu de acuerdo para proteger a sus vecinos más débiles, a cambio de un tributo, que se devolverá si la protección resultó ineficaz .
Muhammad también ordenó una serie de campañas militares para hacer cumplir el pago de jizyah, estos incluyen:
Batalla de Khaybar
Expedición de Abdur Rahman bin Auf
A principios del Islam y del Califato Rashidun
La historia de los orígenes de la jizya se considera que es muy complejo, de acuerdo con la Enciclopedia del Islam. Esto se atribuye a tres razones:
en los textos históricos, el término "jizya" se utiliza con diferentes significados, por lo que los historiadores medievales (que recogió el texto) tiende a interpretarlas de acuerdo con el significado que se define mejor en su propio tiempo;
el sistema establecido por la conquista árabe no fue uniforme, sino el resultado de una serie de acuerdos no idénticos, o de las decisiones;
Finalmente, el sistema que siguió después de los sistemas anteriores no se comprenden bien y un tema de controversia .
El desarrollo histórico
Esta sección tiene varios problemas. Por favor, mejorarlo o discutir estos temas en la página de discusión.
Su neutralidad está en disputa. Etiquetados desde mayo de 2008.
Su exactitud de los hechos está en disputa. Etiquetados desde mayo de 2008.
Después de su migración a Medina, Muhammad elaboró un documento, conocido como la Constitución de Medina, que codifica los derechos y deberes entre las comunidades de Medina, entre los Judios y musulmanes. De acuerdo con FE Peters, las tribus judías de Medina Muhammad rechazó pretender ser un profeta, y en secreto se puso en contacto con los enemigos de Mahoma en La Meca para derrocarlo .
Impulsada por lo que vio como su conducta traidora, que siguió la reacción de Mahoma - en contraste con su tratamiento de Judios fuera de Medina - se determinó y cada vez más violentos Después de cada batalla importante contra la Meca, las tribus judías de Medina fueron acusados de. traición. Después de haber roto los términos de su cumplimiento a la dominación musulmana, las tribus judías de Medina fueron expulsados, luego esclavizados y, finalmente, parte de la comunidad fue ejecutado en forma masiva.
Moshe Gil escribe que durante la campaña de Tabuk sin embargo, Muhammad cambió su política hacia las comunidades judía y cristiana, ofreciéndoles protección a cambio de ciertas promesas como se evidencia en el Corán. En esta nueva política, Gil ve un "paradigma" cambio que ocurre en los tratados y cartas de seguridad que el futuro de los líderes musulmanes emitió a los pueblos conquistados. Estas cartas de protección fueron enviados a varios de estos pueblos, pidiéndoles que pagar impuestos (jizya) y se compromete a no mantener las fuerzas militares a cambio de protección por las fuerzas musulmanas (dhimma) .
Bajo el Califa Umar los persas de Zoroastro se dado a la gente del estado de libro, y jizya se impuso sobre ellos. Cristiano tribus árabes en el norte de la Península Arábiga se negó a pagar jizya, pero accedió a pagar el doble de la cantidad, y decir que es sadaqa, una palabra que significa "limosna" o "caridad". Según Yusuf al-Qaradawi el cambio de nombre se hizo en beneficio de los miembros de la tribu cristiana ", por consideración a sus sentimientos" .
Fred Donner, sin embargo, en la conquista islámica, afirma que la diferencia entre sadaqa y jizya es que el primero fue aplicado a los nómadas, mientras que el segundo fue aplicado a los no musulmanes se establecieron. Donner sadaqa ve como un indicativo de la condición inferior de las tribus nómadas, tanto que miembros de una tribu cristiana que preferían pagar la jizya. Jabala b. Al Ayham de la Ghassan B. Se informa Umar preguntó "¿Quiere imponer sadaqa de mí como si fuera de la [ordinaria] beduino (al-Arab)?" Omar se adhirió a la recogida de jizya de él en su lugar, como lo hizo a partir de otros cristianos .
Sir Thomas Arnold, un orientalista de principios del siglo 20, da un ejemplo de una tribu árabe cristiana, que dejó de pagar la jizya en conjunto por luchar junto a los ejércitos musulmanes ", como fue el caso de la tribu de al-Jurajimah, una tribu cristiana en el barrio de Antioquía , que hizo la paz con los musulmanes, la promesa de ser sus aliados y luchar a su lado en la batalla, a condición de que no deben ser llamados a pagar jizya y deben recibir su parte correspondiente del botín ".
En su mensaje al pueblo de Al-Hira, Khalid bin Walid se registra como decir (en referencia a la jizya), "Cuando una persona es demasiado viejo para trabajar o sufre una discapacidad, o cuando se cae en la pobreza, es libre de las cuotas del impuesto sobre la encuesta, su sustento es proporcionada por el Ministerio de Hacienda musulmanes "[cita requerida] Una carta atribuida a Khalid bin Walid, dijo que" Esta es una carta de Khalid ibn al-Walid ibn al Saluba Nastuna y su gente.; Estoy de acuerdo con usted en al-jezyah y protección. Mientras que la protección que tiene el derecho de al-jezyah, de lo contrario no tenemos nada. "
Según el relato de los musulmanes de Omar, en su momento algunos contribuyentes de la jizya fueron compensados si no hubieran sido atendidos adecuadamente. Las cuentas varían, pero describen su encuentro un Judio de edad mendicidad, y asistir a él, según una versión:
Umar le dijo: "Amigo! No hemos hecho justicia a usted. En su juventud, nos dimos cuenta jizyah de ti y te han dejado a su suerte por sí mismo en su vejez". Agarrándolo por la mano, lo llevó a su casa, y preparar la comida con sus propias manos le dio de comer y dio órdenes al tesorero de la Bait-al-mal que ese viejo y todos los otros como él, deben ser regularmente repartido a cabo una dieta diaria que debe ser suficiente para ellos y sus dependientes .
En Jorasán, la aristocracia nativa reducido jizya, mientras que aumentó los impuestos a los habitantes musulmanes, con el fin de evitar la conversión de los no musulmanes al Islam que anima jizya .
India mogol
En la India, los gobernantes islámicos impuesto jizya a partir del siglo 11. Fue abolida por Akbar. Sin embargo, Aurangzeb, el último emperador de Mughal prominentes, impuestas jizya en su mayoría temas hindúes en 1679. Las razones para esto son citados a restricciones financieras y la inclinación personal por parte del emperador, y una petición de los ulemas. Sus temas fueron gravados de acuerdo con la propiedad de su propiedad. Los funcionarios públicos estaban exentos, al igual que los ciegos, los paralíticos, y los indigentes. Su introducción encontrado mucha oposición, que, sin embargo, dominados. Algunos historiadores opinan que el impuesto estaba destinado a la conversión por la fuerza los hindúes al Islam .
El siglo XIX
En Persia, jizya se pagó por la minoría de Zoroastro hasta 1884, cuando fue retirado por la presión sobre el gobierno Qajar del Fondo de Mejoramiento persa Zoroastro .
En 1894 jizya se estaban recogiendo todavía en Marruecos, un italiano Judio describió su experiencia allí:
El Uwida cadí y el cadí Mawlay Mustafa había montado su tienda de campaña de hoy cerca de la Mellah [gueto judío] puerta y había convocado a los Judios con el fin de recibir de ellos el impuesto de capitación [jizya] que se ven obligados a pagar el sultán. Me habían convocado también. La primera vez que preguntó si los que eran europeos protegidos por los sujetos tenían que pagar este impuesto. Al enterarse de que un gran número de ellos ya lo habían pagado, he querido hacer lo mismo. Tras remitir el monto del impuesto a los dos funcionarios, que he recibido de la guardia del cadí dos golpes en la parte posterior del cuello. Abordar el cadí y el caid, me dijo: "'He aquí que yo soy un súbdito italiano protegida. A lo que el cadí dijo al guardia:" Eliminar el pañuelo que cubría su cabeza y golpearle con fuerza, entonces puede ir a quejarse a donde quiera . "Los guardias obedecieron a toda prisa y me golpeó de nuevo con más fuerza. Este maltrato pública de un asunto europeo protegido demuestra a todos los árabes que pueden, con total impunidad, maltratar a los Judios .
La jizya fue eliminado en Argelia y Túnez en el siglo 19, pero siguieron siendo percibidos en Marruecos hasta la primera década del siglo 20 (estos tres fechas coinciden con la colonización francesa de estos países) .
Es importante señalar que en el Imperio Otomano la "jizya" fue abolido en 1855. Fue reemplazado por un nuevo impuesto, que los no musulmanes pagan en lugar del servicio militar. Se llamaba "baddal-Askari" (sustitución del árabe Militar), un impuesto que exime Judios y los cristianos del servicio militar. Los Judios del Kurdistán, según el estudioso Zaken Mordechai, prefieren pagar el "baddal" impuesto con el fin de redimirse del servicio militar. Sólo los que son incapaces de pagar el impuesto fueron reclutados por el ejército. Es interesante que muestra Zaken, que el pago del impuesto era posible hasta cierto punto también durante la guerra. Zaken muestra que algunos individuos judíos pagaban 50 liras de oro todos los años durante la Primera Guerra Mundial-Al parecer, según el Dr. Zaken, "a pesar de las campañas de reclutamiento forzado, algunos de los Judios fueron capaces de comprar su exención del impuesto sobre servicio militar obligatorio." Con base en los testimonios de varios kurdos Judios, Zaken llegó a la conclusión de que el pago de la "askari baddal" durante la guerra era una forma de soborno que los rescató sólo un breve alivio del servicio militar. "Puede haber sido un aplazamiento del servicio militar por un período de un año o menos."
Más recientemente, se ha afirmado que un grupo de militantes que se referían a sí mismos como los talibanes impusieron la jizya en la comunidad de Pakistán minoría sij después de ocupar algunas de sus casas y el secuestro de un líder sij .
Crítica
Orientalista Dakota del Sur Goitein escribe:
Era, por supuesto, es evidente que el impuesto representa una discriminación y la intención era, según las propias palabras del Corán, para enfatizar la condición de inferioridad de los no creyentes. Parecía, sin embargo, que desde el punto de vista económico, no constituye una imposición pesada, ya que estaba en una escala móvil, aproximadamente una, dos y cuatro dinares, y por lo tanto ajustado a la capacidad financiera de los contribuyentes. Esta impresión resultó ser totalmente falaz, ya que no tomó en cuenta la inmensa extensión de la pobreza y las privaciones experimentadas por las masas, y en particular, su manera de vivir a salto de mata, la persistente falta de dinero en efectivo, que se convirtió la temporada " del impuesto "en una de horror, terror y miseria. Las disposiciones de la ley islámica antigua, que eximía a los indigentes, los enfermos y los ancianos, ya no se observa en el período Geniza y había sido descartado por la Escuela de Derecho Shāfi'ī, que prevaleció en Egipto, también en la teoría .
Los críticos suelen citar jizya como una forma de opresión en la ley islámica. Apologistas sostienen que es justo, ya que los musulmanes están obligados a pagar el zakat práctica (donaciones) y en el caso de los musulmanes chiítas, el Impuesto Khums (1 / 5 de una de las ganancias). En el embargo ., los impuestos y Jizya kharaj aplicado a los no musulmanes eran normalmente mucho mayor que el impuesto zakat de los musulmanes y la conversión en general, trajo la reducción de impuestos significativa Algunas evidencias sugieren que la jizya a veces el doble de la Zakat, por ejemplo, la Hedaya, un texto jurídico islámico, declaró legal para requerir el doble de un Zimmee [dhimmi] como de un musulmán [musulmana]. " Al negarse a pagar tanto Zakat y jizya son considerados menores la ley islámica como crímenes sometidos a penas de prisión y el castigo.
Nisab
En la Sharia (la jurisprudencia islámica) nisab (نصاب) es la cantidad a pagar el zakat-, que el ahorro o el capital o el producto debe superar para que el propietario musulmán está obligado a dar el zakat. Varios hadices tienen fórmulas para el cálculo de nisab. Uno de los estados más conocidos que no Zakat es debido a la riqueza hasta que uno pasa años. La cantidad es de 20 dinares de oro y de plata de 200 dirhams . Con pesos de hoy, el zakat-a pagar la cantidad la cantidad anterior es 2,9193 oz troy (90,8 gramos) de oro o ozt 19,0975. (594 g de plata) .
En general, nisab se considera una cantidad igual a las necesidades esenciales de una persona o una familia durante un año . En muchas sociedades modernas, nisab se interpreta a menudo a equiparar el umbral de la pobreza por el gobierno determine.
En general, nisab se considera una cantidad igual a las necesidades esenciales de una persona o una familia durante un año . En muchas sociedades modernas, nisab se interpreta a menudo a equiparar el umbral de la pobreza por el gobierno determine.
Khums
Khums (en árabe: Pronunciación خمس árabe: [xums]) es la palabra árabe que significa una quinta parte (1 / 5). De acuerdo con la terminología legal islámico chií, que significa "una quinta parte de ciertos artículos que una persona adquiere la riqueza, y que debe ser pagado como un impuesto islámico" .
Khums se paga en todos los artículos considerados como Ghanima, o "botín de guerra" y se refiere en el Corán en la Sura Al-Anfal ("botín"). No hay acuerdo dentro del Islam sobre lo que constituye Ghanima, y por lo tanto el gran alcance de khums debería ser. (Ver más abajo). En la tradición chiíta, Ghanima se define como todos los beneficios, o el superávit de los ingresos, mientras que en la tradición suní es más estrictamente definido.
Aunque el concepto de zakat, la obligatoriedad de dar limosnas, se observa en todo el Islam, y es uno de los cinco pilares de la fe, la naturaleza de los impuestos varía considerablemente entre las diferentes tradiciones islámicas. En la tradición chiíta, Khums, implica una tributación anual de una quinta parte de todas las ganancias, y puede ser comparado con un diezmo, o un impuesto sobre la renta. En la tradición sunní, Khums implica el pago de una quinta parte del botín sólo de la guerra. Sunitas pagar el zakat, que consiste en un impuesto a una cuadragésima parte de la riqueza total (y es más parecido a un impuesto a la propiedad). Chiítas pagar el zakat, pero su definición sólo se aplica al ganado (camellos, vacas, ovejas y cabras), plata, oro, dátiles, pasas, trigo y cebada.
Khums se paga en todos los artículos considerados como Ghanima, o "botín de guerra" y se refiere en el Corán en la Sura Al-Anfal ("botín"). No hay acuerdo dentro del Islam sobre lo que constituye Ghanima, y por lo tanto el gran alcance de khums debería ser. (Ver más abajo). En la tradición chiíta, Ghanima se define como todos los beneficios, o el superávit de los ingresos, mientras que en la tradición suní es más estrictamente definido.
Aunque el concepto de zakat, la obligatoriedad de dar limosnas, se observa en todo el Islam, y es uno de los cinco pilares de la fe, la naturaleza de los impuestos varía considerablemente entre las diferentes tradiciones islámicas. En la tradición chiíta, Khums, implica una tributación anual de una quinta parte de todas las ganancias, y puede ser comparado con un diezmo, o un impuesto sobre la renta. En la tradición sunní, Khums implica el pago de una quinta parte del botín sólo de la guerra. Sunitas pagar el zakat, que consiste en un impuesto a una cuadragésima parte de la riqueza total (y es más parecido a un impuesto a la propiedad). Chiítas pagar el zakat, pero su definición sólo se aplica al ganado (camellos, vacas, ovejas y cabras), plata, oro, dátiles, pasas, trigo y cebada.
Khums
Khums, en la tradición chií, se aplica a la rentabilidad del negocio, o el superávit de los ingresos comerciales. Se paga al inicio del ejercicio, aunque esto es considerado como el momento en que la cantidad se vuelve transparente. El superávit se define como la cantidad que es el ingreso neto de una empresa, después de deducir el costo anual de los ingresos brutos. Los ingresos incluyen todos los ingresos, salarios, dividendos, y en los ojos de la mayoría de los juristas, incluye regalos, premios, herencias también. Sin embargo, no incluye las dotes o herencias de la familia inmediata. Los gastos anuales, que se deducen de los ingresos con el fin de calcular el excedente, se incluyen los gastos del hogar, el matrimonio y los gastos médicos, las deudas, y en el caso de las empresas, los salarios de los empleados, los costos legales y pagos obligatorios. Los gastos se espera que sea razonable, una persona que se podría esperar razonablemente que la mitad de sus ingresos como excedente, pero tiene menos debido al despilfarro, todavía estaría obligado a pagar Khums en el medio que se espera razonablemente que tienen. Por otro lado, una persona que es frugal, y tiene un mayor superávit se espera que pagar Khums en todo el excedente [2].
Ghanima
Los artículos elegibles para khums se conocen como Ghanima → "الغنيمة" en el Corán. El Ghanima palabra árabe tiene tres significados:
"Botín de guerra" o "botín de guerra"
obtener ganancias o utilidades
Ganadería, de uso común por lo general las ovejas
Sin embargo, un hadith (los Imames de Ahl ul-Bait) una lista de siete elementos considerados como Ghanima:
la ganancia o el excedente de los ingresos.
la riqueza legítima que no esté mezclado con algo de riqueza ilegítima.
minas y minerales.
las piedras preciosas obtenidas de mar por buceo.
tesoros.
la tierra que un incrédulo compra de un musulmán.
el botín de guerra.
Mientras que otros limitan el plazo para cubrir sólo
"Lo que sea de una cosa a adquirir como botín de guerra".
La interpretación de los versos con respecto a Ghanima
Tomado en su contexto
Si se lee en su contexto ", Khums" sólo debe ser pagado en botín de guerra. El fallo aparece en el Corán 008:041. Capítulo 8 del Corán (Al-Anfal - "botín de guerra, el botín") comienza con el siguiente verso:
El versículo 001:
YUSUFALI: Te preguntan acerca de (lo toma como) botín de guerra. Di: "(por ejemplo) se echa a perder a disposición de Allah y al Mensajero: Así que temen a Dios, y seguir recto las relaciones entre vosotros. Obedeced a Alá ya Su Enviado, si hacéis lo creo"
El capítulo continúa ilustrar al lector sobre cómo tratar los distintos tipos de situaciones en el campo de batalla (así como lecciones aprendidas). La definición de un verdadero creyente se da al principio. Muchos de los versos están dando el valor de los creyentes (que al principio algunos tenían miedo), incluidos los versos que explican la gracia de Alá a los creyentes y la realidad de los no creyentes. Al mismo tiempo, algunos han advertido a los creyentes de cometer maldades. Cada verso es relevante para el campo de batalla, y sigue siendo.
El versículo 041:
YUSUFALI: "Y sabemos que de todo el botín para que podáis adquirir (en la guerra), una parte quinta se le asigna a Dios, - y al Mensajero, y de parientes cercanos, los huérfanos, los necesitados, y al viajero, - si vosotros creen en Alá y en la revelación enviamos a Nuestro siervo el día de la prueba, -. el día de la reunión de las dos fuerzas que Alá tiene poder sobre todas las cosas ".
Notas:
Para el guión real por favor vea el Corán - Capítulo Al-Anfal
Las citas son de la forma: número del versículo (s): Resumen del verso (s).
En ocasiones, el verso entero se da porque un resumen sería tan larga.
Tomado en el sentido literal
Algunos musulmanes, por lo general los que se conocen como chiitas, sostienen que desde el Ghanima palabra se utiliza, por lo tanto, implica que el impuesto de un quinto de Khums también se aplica siempre que sea ganancia o utilidad está involucrado. "Ghanima" tiene dos significados como se mencionó anteriormente, el segundo significado es ilustrado por el uso común del término banca islámica "al-bil-ghunm ghurm", que significa "acompañar a las ganancias responsabilidad por pérdida o riesgo"
Asimismo, en una súplica famosa, la súplica después de la oración del mediodía, la persona que pide a Dios que concederle sus favores. Uno de los favores que la persona que pide es el beneficio o la ganancia de cada acto de justicia, la palabra usada aquí es "al-Ghanima." → "والغنيمة من كل بر" Esto está de acuerdo con la segunda acepción de la palabra.
Ver suníes
Sunitas que siguen una de las cuatro escuelas sunnitas de la Ley (Hanafi • Shafi `i • • Maliki Hanbali) en su mayor parte consideran Khums que ser algo que existe, y no lo consideran como una innovación. Los seguidores de un movimiento islámico contemporáneo - el salafismo, los partidarios de que se afirma que se adhieren a la trayectoria de la 'as-Salaf as-Salih "(predecesores justos) considera el pago de Khums una innovación-a una innovación.
Los partidarios de este movimiento (a veces conocido como salafistas) lo consideran como tal, porque no encuentran evidencia de su creación en cualquiera de las cuatro principales fuentes sunnitas de la jurisprudencia (Qur'an (texto religioso central del Islam) • Sunnah ( observar las formas de vida y los dichos de Mahoma) • Ijma '(consenso de la comunidad de los musulmanes) • Qiyas proceso (de razonamiento analógico a partir de una orden judicial conocida (NASS) para un mandato nuevo)).
Un ejemplo de Khums visto en el Shafi `i de la escuela de derecho es el" Zakat en fuentes de riqueza ". La traducción de Inglés 1991 Umdat Uddat al-Salik wa al-Nasik (confianza del viajero y las herramientas de las Adoratrices) tiene este texto como la traducción en la sección H6.2 (zakat sobre fuentes de riqueza):
"Un zakat inmediata del 20 por ciento se debe cuando uno encuentra un tesoro que fue enterrado en épocas pre-Islámicas (N: o por no-musulmanes, antiguos o modernos) si su importe es el mínimo zakat (def: H4.2) y la tierra no es propiedad. Si un tesoro si se encuentra en terrenos de propiedad, que pertenece al dueño de la tierra. Si se encuentra en una mezquita o en la calle, o si fue enterrado en la época islámica, se considera como una pérdida y artículo encontrado (def: K27). "
En cuanto a la comprensión objetiva, Khums sólo es aplicable en Ghanayam (bienes, muebles e inmuebles), entregado por el enemigo en una batalla o como resultado de la guerra real, esta es la opinión de sólo algunos sunitas. (Para este punto se puede hacer referencia a la cita anterior, o potencialmente consultar el significado de Ghanimat:. Tafsir Al Manar, tafsir qartabi (volumen 4, página 2840); tafsir Razi (Volumen 15, página 164)) La otra opinión es ilustrado por la adición de los comentarios "(en la guerra)" de Abdullah Yusuf Ali en su traducción del significado del Corán, por el versículo 41 de la Sura al-Anfál (8):
"Y sabemos que de todo el botín para que podáis adquirir (en la guerra), una parte quinta se le asigna a Dios, - y al Mensajero, y de parientes cercanos, los huérfanos, los necesitados, y al viajero, - si hacéis lo creen en Alá y en la revelación enviamos a Nuestro siervo el día de la prueba, -.. el día de la reunión de las dos fuerzas que Alá tiene poder sobre todas las cosas "
El significado de los corchetes de las palabras "guerra" es para demostrar que son una adición al texto original. Esto se hace para poner de relieve que este versículo descendió sobre el "Día de la Prueba" - el día de la batalla de Badr. Esto para algunos sunitas implica que Khums sólo es aplicable en el botín de guerra. Con respecto a "El botín de la batalla" este tema se trata en la sección O10.0, en el capítulo del mismo nombre. Esta comprensión de la Khums se menciona en la sección O10.4, bajo el título de "La división de la Primera Quinta Taken (Khums)".
Sadaqah
Sadaqah o Saddka (Sadaqat plural) (en árabe: صدقة, IPA: [s ˤ ɒdæqɒh]) es un término islámico que significa "caridad voluntaria".
Este concepto engloba cualquier acto de dar de la compasión, el amor, la amistad (la fraternidad) o la generosidad.
Este concepto engloba cualquier acto de dar de la compasión, el amor, la amistad (la fraternidad) o la generosidad.
Hadith sobre Sadaqah / Saddka
El Profeta del Islam, Muhammad (SAW): "Estábamos acostumbrados a sacrificar Atirah en pre-islámica días durante Rajab, así que ¿qué nos manda?" Él dijo: "El sacrificio por el bien de Alá en cualquier cualquier mes, obedecen a Alá, Altísimo, y los piensos (el pueblo) "(Abu Dawud-: 2824).
"Saddka extingue el pecado como el agua apaga el fuego." (Tirmidhi: 2541)
"Saddka aplaca la ira del Señor y evita una mala muerte." (Tirmidhi: 1909)
"Dar la Saddka sin demora, ya que se encuentra en el camino de la calamidad." (Tirmidhi: 1887)
"La sombra del creyente en el Día de la Resurrección será su Saddka". (Tirmidhi: 1925)
Una mujer dijo: "Apóstol de Alá, mi madre murió de repente, si no hubiera sucedido, habría dado Saddka (caridad) y donados (algo) será suficiente si doy Saddka en su nombre.?" Muhammad dijo: "Sí, da Saddka en su nombre." (Abu Dawud-: 2875)
Abu Hurairah informó: Muhammad dijo: "Todos los días sale el sol, la caridad (sadaqah / saddka) se debe en todas las articulaciones de una persona que administra justicia entre dos personas es una obra de caridad, y ayudar a un hombre a subir a su bestia, o ayudar a él. cargar su equipaje en el que es una obra de caridad, y una buena palabra es caridad; y cada paso que das (hacia una mezquita) para salat es una obra de caridad, y la eliminación de elementos nocivos de la carretera es una obra de caridad ". (De Sahih al-Bujari y Muslim Sahih)
En Sahih Muslim, se informa sobre la autoridad de Aisha que Mahoma dijo: "Cada uno de los hijos de Adán ha sido creado con trescientas sesenta articulaciones, por lo que declara que la grandeza de Dios (es decir, diciendo:" Allahu akbar ") , alaba a Dios ("Alhamdulillah"), declara que Dios es uno ("La ilaha ilallah"), glorifica a Dios ("Subhan'Allah"), y busca el perdón de Allah ("Astaghfirullah"), y quita una piedra o una espina o hueso de la trayectoria de las personas, y pide a bueno y prohíbe el mal, que el número de los trescientos sesenta, vendrá sobre la noche de ese día de haberse rescatado de Jahannam ".
Corán en Sadaqah / Saddka
¿Ha visto usted el que niega la religión? Tal es el que rechaza al huérfano, y que no se anima a dar de comer a los pobres. ¡Ay de los fieles, que son distraídos de sus oraciones, los que hacen un espectáculo (la piedad), y se niegan a hacer pequeños actos de bondad (a otros). (Al-Ma'un 107:1-7)
Y pasar algo (en la caridad) de la sustancia que hemos hecho descender sobre ti, antes de la muerte venga a cualquiera de ustedes y que debe decir: "¡Señor! ¿Por qué has no me dan un respiro por un tiempo? Entonces debería haber dado (en su mayoría) en la caridad, y yo debería haber sido uno de los que hacen el bien ", pero que no tiene alma la voluntad de Alá conceda un respiro cuando la hora señalada (para ella) ha llegado;. Alá está bien informado de (todo) lo que hacéis. (Al monafiqún 63:10-11)
Saddka debe hacerse únicamente por amor a Dios, por el deseo de hacer el bien a su creación, como dice el Corán acerca de los justos: "Le dan a la comida, por amor a Él (Dios), a los pobres, los huérfanos , y el esclavo, diciendo:. Te alimentan sólo por el placer de Alá - que deseo de ustedes ni recompensa ni las gracias " (Al-Insan 76:8-9)
Dando Saddka no va a disminuir la riqueza de un musulmán. Sirve como expiación de los pecados y las recompensas rendimientos en la próxima vida. Allah dice: "Para aquellos que dan en la caridad, hombres y mujeres, y el préstamo para un préstamo de Dios Hermoso, el incremento será del colector de admisión (en su haber), y tendrá (además) una recompensa liberal." (Al-WAQI 'ah 57:18).
Waqf
A Waqf también deletreado Wakf (en árabe: وقف, pronunciado [wæqf]; plural en árabe: أوقاف, Awqaf, turco: vakif) conocido formalmente como Wakf-alal-aulad es un don inalienable religiosa en la ley islámica, por lo general que denota un edificio o una parcela de tierra para los musulmanes con fines religiosos o caritativos. Los bienes donados están en manos de una fundación benéfica. La subvención que se conoce como mushrut-ul-Khidmat, mientras que una persona que hace tal dedicación que se conoce como Wakif.
Definiciones
Esta sección necesita referencias adicionales para su verificación. Por favor, ayudar a mejorar este artículo añadiendo referencias fiables. Material de referencias puede ser impugnado y eliminado. (Marzo de 2011)
El waqf término significa literalmente detención. El sentido jurídico del Waqf de acuerdo con el Imam Abu Hanifa es la detención de cosa específica, en la propiedad de waqif y el dedicar parte de sus ganancias o de los productos "en la caridad de Poors u otros objetos buenos".
Imam Abu Yusuf y Muhammad Imam dice: Waqf significa la extinción de la propiedad de la Waqf en lo dedicado y la detención de todas las cosas en la propiedad implícita de Dios, de tal manera que sus beneficios pueden revertir o ser aplicada "para el beneficio de la Humanidad ".
No hay ninguna orden directa del Corán con respecto a obras pías, pero hay un hadiz que dice: "Ibn Umar informó, Umer-Ibn-Al-Khitab recibieron tierras en Khyber, por lo que llegó a la SWL profeta Muhammad y le pidió que le asesorara sobre la ella. El Profeta dijo: si te gusta, hacer que la propiedad inalienable, y dar el beneficio de la misma a la caridad. " Waqf significa la dedicación permanente por un musulmán de cualquier propiedad para cualquier propósito reconocido por la ley musulmana, como religiosos, piadosos o caritativos.
Wakf en la India
Las primeras referencias al Wakf en la India, se puede encontrar en el siglo 13 el trabajo CE, Insba-i-Mahru por Aynul Mulk Mulltani, descrito por el historiador Ziauddin Barani como uno de los oficiales de Jalal ud din Firuz Khilji (r. 1290-96) primero gobernante indio del sultanato de Delhi y el fundador de la dinastía de Khilji. Según el libro, el sultán Muizuddin Ghaor Sam (h. 1195-1195 dC) dedicó dos pueblos en favor de la Jama Masjid, Multan, y entregó su administración al Islam Shaikhul (el más alto funcionario eclesiástico del Imperio). En los próximos años, varios wakfs más fueron creados, como el sultanato de Delhi prosperó.
De acuerdo con la Ley Wakf 1954 (más tarde Wakf Ley de 1993) promulgada por el Gobierno de la India, Wakfs se clasifican como (a) Wakf por el usuario, tales como cementerios, Musafir khanas (Sarai), etc Chowltries, (b) Wakf en Mashrutul-Khidmat ( Servicio Inam) como Khazi, servicio Nirkhi, Pesh Imam Jatib servicio y servicio, etc, y (c) Wakf Alal-aulad está dedicado por el Donante (Wakif) en beneficio de sus parientes y amigos y para cualquier propósito reconocido por La ley musulmana como piadosa, religiosa o de caridad. Después de la promulgación Wakf de 1954, el gobierno de la Unión dirigida a todos los gobiernos de los estados para aplicar la Ley de la administración de las instituciones Wakf como mezquitas, Dargah, Ashurkhanas, Cementerios, Takhiyas, Iddgahs, Imambara, Anjumans y diversas instituciones religiosas y de caridad.
En la India, la gestión de la Wakf se lleva a cabo por el Consejo Central Wakf, India, un cuerpo legal en virtud de Gobierno de la India, que también pasa por alto Juntas Wakf Estado . A su vez el Wakf Consejos estatales de trabajo hacia la gestión, regulación y protección del Wakf propiedades mediante la constitución de comités de distrito Wakf, Comités y Comisiones Mandal Wakf de las instituciones Wakf individual. Según el informe del Comité Sachar (2006) hay cerca de 5 Wakfs lakh registrado 600.000 acres (2.400 km ²) de tierras en la India, y Rs. 6.000 millones de rupias valor en libros.
De acuerdo con la Ley Wakf 1954 (más tarde Wakf Ley de 1993) promulgada por el Gobierno de la India, Wakfs se clasifican como (a) Wakf por el usuario, tales como cementerios, Musafir khanas (Sarai), etc Chowltries, (b) Wakf en Mashrutul-Khidmat ( Servicio Inam) como Khazi, servicio Nirkhi, Pesh Imam Jatib servicio y servicio, etc, y (c) Wakf Alal-aulad está dedicado por el Donante (Wakif) en beneficio de sus parientes y amigos y para cualquier propósito reconocido por La ley musulmana como piadosa, religiosa o de caridad. Después de la promulgación Wakf de 1954, el gobierno de la Unión dirigida a todos los gobiernos de los estados para aplicar la Ley de la administración de las instituciones Wakf como mezquitas, Dargah, Ashurkhanas, Cementerios, Takhiyas, Iddgahs, Imambara, Anjumans y diversas instituciones religiosas y de caridad.
En la India, la gestión de la Wakf se lleva a cabo por el Consejo Central Wakf, India, un cuerpo legal en virtud de Gobierno de la India, que también pasa por alto Juntas Wakf Estado . A su vez el Wakf Consejos estatales de trabajo hacia la gestión, regulación y protección del Wakf propiedades mediante la constitución de comités de distrito Wakf, Comités y Comisiones Mandal Wakf de las instituciones Wakf individual. Según el informe del Comité Sachar (2006) hay cerca de 5 Wakfs lakh registrado 600.000 acres (2.400 km ²) de tierras en la India, y Rs. 6.000 millones de rupias valor en libros.
Financiación de las escuelas y los hospitales
Después de la ley islámica Waqf y fundaciones madraza fueron establecidos firmemente por el siglo 10, el número de hospitales bimaristán multiplicado a lo largo de las tierras islámicas. En el siglo 11, todas las ciudades islámicas había por lo menos en varios hospitales. Las instituciones waqf la confianza de los hospitales financiados por los costes, incluidos los salarios de los médicos, oftalmólogos, cirujanos, químicos, farmacéuticos, trabajadores domésticos y el resto del personal, la compra de alimentos y medicinas, equipos hospitalarios, tales como camas, colchones, tazones y perfumes; y reparación de los edificios. El waqf confía también financió las escuelas de medicina, y sus ingresos cubrieron diversos gastos, tales como su mantenimiento y el pago de profesores y estudiantes .
Bayt al-mal
Bayt al-mal es un término árabe que se traduce como "Casa de dinero" o "Casa de la Riqueza". Históricamente, fue una institución financiera responsable de la administración de los impuestos en los estados islámicos, sobre todo en el Califato islámico. Sirvió como un tesoro real de los califas y sultanes, administrar las finanzas personales y los gastos del gobierno. Además, administra la distribución de los ingresos del zakat de obras públicas. Modernos economistas islámicos consideran que el marco institucional adecuado para las sociedades islámicas contemporáneas.
Historia
Bayt al-mal fue el departamento que se ocupaba de los ingresos y todos los demás asuntos económicos del Estado. En la época de Mahoma no había permanente Bait-ul-Mal o tesoro público. Lo que los ingresos u otros montos fueron recibidos fueron distribuidos de inmediato. No hubo sueldos a pagar, y no hubo gastos del Estado. De ahí la necesidad de la tesorería en el ámbito público no se hizo sentir. En el momento de Abu Bakr, así que no había tesoro. Abu Bakr destinado una casa donde se guardaba todo el dinero en el recibo. Como todo el dinero fue distribuido inmediatamente la tesorería general, permanecía encerrado. En el momento de la muerte de Abu Bakr había un solo dirham en el tesoro público.
Establecimiento de Bait-ul-Maal
En la época de Umar las cosas cambiaron. Con la extensión de las conquistas dinero vino en grandes cantidades, Umar también permitió que los salarios de hombres que luchaban en el ejército. Abu Huraira, que era el gobernador de Bahrein envió un ingreso de 500.000 dirhams. Omar convocó a una reunión de su Asamblea Consultiva y solicitó la opinión de los compañeros acerca de la eliminación del dinero. Uthman ibn Affan en cuenta que la cantidad debe mantenerse para las necesidades futuras. Walid bin Hisham sugerido que al igual que los departamentos bizantinos separado de Tesorería y Contabilidad se debe configurar.
Después de consultar a los Compañeros Umar decidió establecer la Tesorería General en Medina. Abdullah bin Arqam fue designado como el oficial del Tesoro. Fue asistido por Abdur Rahman bin Auf y Muiqib. Un departamento de cuentas por separado también se creó y que era necesario para mantener un registro de todo lo que se gastó. Tesorerías provinciales tarde se establecieron en las provincias. Después de reunirse con los gastos locales las tesorerías provinciales están obligados a remitir la cantidad excedente a la tesorería central en Medina. De acuerdo con Yaqubi los sueldos y estipendios con cargo a la tesorería central ascendieron a más de 30 millones de dirhams.
Un edificio separado se construyó para el tesoro real por el nombre de cebo ul maal, que en las grandes ciudades era custodiado por unos 400 guardias. En la mayoría de los relatos históricos, se establece que entre los califas Rashidun, Uthman ibn Affan fue el primero golpeó las monedas, algunas cuentas obstante, afirma que Omar fue el primero en hacerlo. Cuando Persia fue conquistada tres tipos de monedas actual en los territorios conquistados, es decir, de 8 Baghli Dang, Dang Tabari de 4 y magrebíes de 3 Dang. Umar (que según algunas cuentas Uthman) realizó una innovación y chocó contra un dirham Islámica de 6 Dang.
Estado de bienestar
Los conceptos de bienestar y de pensiones se introdujeron en la ley islámica como una forma de Zakat (caridad), uno de los cinco pilares del Islam, bajo el Califato Rashidun en el siglo séptimo. Esta práctica continuó hasta bien entrada la época del Califato Abbasí. Los impuestos (incluido el Zakat y la jizya) recogidos en el tesoro de un gobierno islámico fueron utilizados para proporcionar ingresos a los necesitados, incluidos los pobres, ancianos, huérfanos, viudas y discapacitados. Según el jurista islámico Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), el gobierno también se esperaba que las existencias suministro de alimentos en todas las regiones en el caso de un desastre o una hambruna se produjo. El califato de lo que puede considerarse el primer estado del mundo de bienestar importantes.
Durante el califato Rashidun, varios programas de bienestar fueron introducidas por el califa Umar. En su tiempo, la igualdad se extendió a todos los ciudadanos, incluso para el propio califa, Umar, como cree que "nadie, por muy importante, debe vivir de una manera que lo distinguen del resto de la gente." Umar mismo vivió "una vida sencilla y distante a sí mismo de cualquiera de los lujos mundanos", como la forma en que usó a menudo "zapatos gastados y estaba vestido por lo general en parcheado de prendas de vestir", o cómo se iba a dormir "en el suelo desnudo de la mezquita ". Limitaciones de la riqueza también se establecieron para los gobernadores y funcionarios, que a menudo se "despidió si mostraban signos externos de orgullo o de la riqueza que pueda distinguirlos de la gente". Este fue un primer intento de borrar "las diferencias de clase que, inevitablemente, puede dar lugar a conflictos." Omar también se aseguró de que el tesoro público no se gastó en "lujos innecesarios", como él creía que "el dinero estaría mejor invertido si se fue hacia el bienestar de la gente en lugar de hacia los ladrillos sin vida." [2]
Reformas innovadoras de Omar bienestar durante el Califato Rashidun incluyó la introducción de la seguridad social. Esto incluye el seguro de desempleo, que no aparecían en el mundo occidental hasta el siglo 19. En el califato Rashidun, cuando los ciudadanos fueron heridos o perdieron su capacidad de trabajo, se convirtió en la responsabilidad del Estado para asegurarse de que sus necesidades mínimas se cumplen, con los desempleados y sus familias que reciben un subsidio del tesoro público. [2] Las pensiones de jubilación fueron proporcionados a las personas mayores [1], que se había retirado y que podría "contar con recibir un sueldo del erario público." Los bebés que fueron abandonados también se tomaron el cuidado de, con cien dirhams gastan anualmente en el desarrollo de cada una de orfandad. Umar también introdujo el concepto de fideicomiso público y la propiedad pública cuando se implementó el Waqf, o el sistema de beneficencia confianza, que trasladó "la riqueza del individuo o de los pocos que la propiedad colectiva social", con el fin de prestar "servicios a la comunidad en grandes ". Por ejemplo, Umar llevó la tierra de los Banu Hariza y lo convirtió en una fundación de beneficencia, lo que significa que "los beneficios y productos de la tierra pasó a beneficiar a los pobres esclavos, y los viajeros." [2]
Durante la gran hambruna de 18 AH (638 CE), Umar introdujo otras reformas, como la introducción de los cupones de racionamiento de alimentos con que se les dio a los necesitados y se podrían intercambiar para el trigo y la harina. Otro concepto innovador que se introdujo fue la de un umbral de la pobreza, haciendo un esfuerzo por garantizar un nivel mínimo de vida, asegurándose de que ningún ciudadano en todo el imperio que padecen hambre. Con el fin de determinar la línea de pobreza, Umar ordenó un experimento para probar la cantidad de los videntes de la harina sería necesario para alimentar a una persona durante un mes. Se encontró que el 25 videntes de harina podría alimentar a 30 personas, y por lo que concluyó que el 50 videntes de harina sería suficiente para alimentar a una persona durante un mes. Como resultado de ello, ordenó que los pobres reciben cada uno una ración de alimentos de cincuenta profetas de harina por mes. Además, los pobres y los discapacitados se les garantizaba estipendios en efectivo. Sin embargo, con el fin de evitar que algunos ciudadanos de tomar ventaja de los servicios públicos ", la mendicidad y la vagancia no se toleraron" y "los que recibieron los beneficios del gobierno se espera que sean miembros activos de la comunidad."
Reformas más adelante se llevó a cabo bajo el califato omeya. Soldados registrados que fueron desactivados en el servicio recibido una pensión de invalidez, mientras que disposiciones similares se hicieron para los discapacitados y los pobres en general. Califa Al-Walid I asignado los pagos y servicios a los necesitados, que incluía dinero para las guías de los pobres, para los ciegos, y los funcionarios de los lisiados, y pensiones para todos las personas con discapacidad para que nunca más tendría que pedir limosna. Los califas de Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz suministra dinero y ropa a los ciegos y lisiados, así como funcionarios de este último. Se continuó con el califa abasí al-Mahdi . Tahir ibn Husayn, gobernador de la provincia de Jorasán del califato abasí, afirma en una carta a su hijo que las pensiones de la tesorería debe ser proporcionada a los ciegos, para cuidar a los pobres e indigentes en general, para asegurarse de no pasar por alto las víctimas de la opresión que no son capaces de quejarse y son ignorantes de cómo reclamar sus derechos, y que las pensiones deben ser asignados a las víctimas de calamidades y de las viudas y huérfanos que dejan atrás. La "ciudad ideal" descrita por los filósofos islámicos, Al-Farabi y Avicena, también asigna fondos para las personas con discapacidad .
Cuando las comunidades se striken por el hambre, los gobernantes a menudo les ayuda a que las medidas tales como la remisión de los impuestos, la importación de alimentos, y los pagos de beneficencia, lo que garantiza que todo el mundo tenía suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada a través de la institución Waqf confianza juega a menudo un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas del Gobierno lo hizo. A partir del siglo noveno, los fondos de la tesorería se utilizaron también hacia el Waqf (fundaciones benéficas) con el propósito de crear y apoyar instituciones públicas, instituciones educativas y hospitales a menudo madraza bimaristán .
Reformas innovadoras de Omar bienestar durante el Califato Rashidun incluyó la introducción de la seguridad social. Esto incluye el seguro de desempleo, que no aparecían en el mundo occidental hasta el siglo 19. En el califato Rashidun, cuando los ciudadanos fueron heridos o perdieron su capacidad de trabajo, se convirtió en la responsabilidad del Estado para asegurarse de que sus necesidades mínimas se cumplen, con los desempleados y sus familias que reciben un subsidio del tesoro público. [2] Las pensiones de jubilación fueron proporcionados a las personas mayores [1], que se había retirado y que podría "contar con recibir un sueldo del erario público." Los bebés que fueron abandonados también se tomaron el cuidado de, con cien dirhams gastan anualmente en el desarrollo de cada una de orfandad. Umar también introdujo el concepto de fideicomiso público y la propiedad pública cuando se implementó el Waqf, o el sistema de beneficencia confianza, que trasladó "la riqueza del individuo o de los pocos que la propiedad colectiva social", con el fin de prestar "servicios a la comunidad en grandes ". Por ejemplo, Umar llevó la tierra de los Banu Hariza y lo convirtió en una fundación de beneficencia, lo que significa que "los beneficios y productos de la tierra pasó a beneficiar a los pobres esclavos, y los viajeros." [2]
Durante la gran hambruna de 18 AH (638 CE), Umar introdujo otras reformas, como la introducción de los cupones de racionamiento de alimentos con que se les dio a los necesitados y se podrían intercambiar para el trigo y la harina. Otro concepto innovador que se introdujo fue la de un umbral de la pobreza, haciendo un esfuerzo por garantizar un nivel mínimo de vida, asegurándose de que ningún ciudadano en todo el imperio que padecen hambre. Con el fin de determinar la línea de pobreza, Umar ordenó un experimento para probar la cantidad de los videntes de la harina sería necesario para alimentar a una persona durante un mes. Se encontró que el 25 videntes de harina podría alimentar a 30 personas, y por lo que concluyó que el 50 videntes de harina sería suficiente para alimentar a una persona durante un mes. Como resultado de ello, ordenó que los pobres reciben cada uno una ración de alimentos de cincuenta profetas de harina por mes. Además, los pobres y los discapacitados se les garantizaba estipendios en efectivo. Sin embargo, con el fin de evitar que algunos ciudadanos de tomar ventaja de los servicios públicos ", la mendicidad y la vagancia no se toleraron" y "los que recibieron los beneficios del gobierno se espera que sean miembros activos de la comunidad."
Reformas más adelante se llevó a cabo bajo el califato omeya. Soldados registrados que fueron desactivados en el servicio recibido una pensión de invalidez, mientras que disposiciones similares se hicieron para los discapacitados y los pobres en general. Califa Al-Walid I asignado los pagos y servicios a los necesitados, que incluía dinero para las guías de los pobres, para los ciegos, y los funcionarios de los lisiados, y pensiones para todos las personas con discapacidad para que nunca más tendría que pedir limosna. Los califas de Al-Walid II y Umar ibn Abdul-Aziz suministra dinero y ropa a los ciegos y lisiados, así como funcionarios de este último. Se continuó con el califa abasí al-Mahdi . Tahir ibn Husayn, gobernador de la provincia de Jorasán del califato abasí, afirma en una carta a su hijo que las pensiones de la tesorería debe ser proporcionada a los ciegos, para cuidar a los pobres e indigentes en general, para asegurarse de no pasar por alto las víctimas de la opresión que no son capaces de quejarse y son ignorantes de cómo reclamar sus derechos, y que las pensiones deben ser asignados a las víctimas de calamidades y de las viudas y huérfanos que dejan atrás. La "ciudad ideal" descrita por los filósofos islámicos, Al-Farabi y Avicena, también asigna fondos para las personas con discapacidad .
Cuando las comunidades se striken por el hambre, los gobernantes a menudo les ayuda a que las medidas tales como la remisión de los impuestos, la importación de alimentos, y los pagos de beneficencia, lo que garantiza que todo el mundo tenía suficiente para comer. Sin embargo, la caridad privada a través de la institución Waqf confianza juega a menudo un papel más importante en el alivio de las hambrunas que las medidas del Gobierno lo hizo. A partir del siglo noveno, los fondos de la tesorería se utilizaron también hacia el Waqf (fundaciones benéficas) con el propósito de crear y apoyar instituciones públicas, instituciones educativas y hospitales a menudo madraza bimaristán .
El tratamiento de los pueblos conquistados
Califa Umar fue el primer califa de proporcionar subsidio a los no musulmanes, o dhimmi, después de llegar a la vejez. El primer no-musulmanes a recibir una pensión de la Administración de Rashidun era un Judio desde el siguiente registro documentado:
Una vez que el califa Omar se encontraba en las calles de Medina, cuando vio a un hombre pidiendo limosna. Se dirigió a él y le preguntó, "¿por qué te lo pide ¿No estás recibiendo mantenimiento (asignación) de Bait al-mal?". El hombre respondió: "Yo soy un Judio y yo estoy haciendo esto para que yo pueda pagar la jizya". Al oír esto el califa Omar lo tomó por la mano en el Bait al-mal y decretó "En el nombre de Alá se paga Jizya toda su vida y luego te traicionó al llegar a la vejez." Ordenó a establecer que el hombre de pensiones y desde ese día se ordenó que todos los Judios y Cristianos y otros.
me había gustado tu blog pero ahora que lo leo atentamente me ha decepcionado profundamente. Has escrito una gran mentira al decir que sheij taqqiuddin an nabhani era chiita. ¿cómo es posible que publiques algo así sin verificar y que encimma pongas en duda las fuente de su obra? eres ignorante o eres un fasiq. Con Allah es tu recompensa ciertamente. Y otra cosa, no hay tal cosa como banca islámica.
ResponderEliminarAs-salam Aleykum, mmmm en primer lugar nose quien es ese sheij taqqiuddin an nabhani, yo soy el admin de aqui si pero no todo lo que hay aqui lo cuelgo yo y en refencia al Fiqh, dirijo otros blogs y a veces para ocuparme de los otros necesito algo de ayuda, si me comentas que es lo que esta mal lo mirare y lo arreglare, en segundo lugar amigo lea mejor la historia en general del Islam, aparte si usted es musulman como es que no me ha dicho salam aleykum, aparte eso de ocultarse con anonymous???, yo no he leido nada sobre ese sheij el qual mencionas y es la primera vez que tengo constancia de el, y antes de decirme ignorante o fasiq piensese mejor las cosas.
Eliminar