sectas: Una introducción a la fe Baha'i

Editado de Enciclopedia de la Religión Segunda edición de Lindsay Jones (Editor)

Bahá'ís siguen las enseñanzas del Bab y Mirza Husayn Ali Nuri, más tarde conocido como Baha Allah (Bahaullah, según Bahai ortografía), el sucesor del Bab y "el que Dios se manifieste" (hombre yuzhiruhu Allah). La religión se extendió desde Irán y el Medio Oriente todo el mundo a partir de finales del siglo XIX.

MIRZA Husayn Ali Nuri BAHA ALLAH . Nacido en una familia noble de Teherán, Mirza Husayn Ali Nuri (1817-1892) y su joven medio hermano Mirza Yahya Nuri (1830-1912), conocido como Subh-i Azal, entró en contacto con el Bab poco después de su revelación en 1844. Sin embargo, durante los primeros años ni hermano tomó una posición dominante entre los Babis. En la reunión en la Badasht en el verano de 1848, Baha Allah apoyó la posición de Qurrat al-Ayn sobre la derogación de la sharia, pero no comparte sus otros puntos de vista radicales. Durante el año siguiente Subh-i Azal fue designado como el líder de los Babis porque el Bab apreciaba su conocimiento y lo consideraba un líder capaz de sucederle. Durante la persecución de los Babis tras el intento de asesinar a Nasir al-Din Shah en 1852, Baha Allah fue encarcelado en Teherán en una cárcel conocida como Siyah Chal, el "Agujero Negro". Allí, por primera vez Baha Allah dio cuenta de su futura misión como mensajero divino. En 1853 Baha Allah fue exiliado a Bagdad, donde otros Babis, incluyendo Subh-i Azal, ya residían.

Aunque Baha Allah aceptó la posición de liderazgo de su medio hermano, en Bagdad, se hicieron evidentes las primeras tensiones entre los dos, en parte impulsada por las diferencias en la interpretación del acordeón, que Baha Allah vio bajo una luz más mística o ética. Como resultado, él salió de Bagdad el 10 de abril de 1854, para vivir como un derviche en el Kurdistán cerca de Sulaymaniyah durante dos años. Después de su regreso a Bagdad, su influencia en el aumento de Babi exiliados. Famosas obras escritos por Baha Allah en esos años incluyen libros místicos, como los Siete Valles, los Cuatro Valles, y las palabras ocultas (1858). Argumentos teológicos que el Bab vio a sí mismo como un profeta anunciado en el Corán son los principales contenidos del Libro de la Certeza (1862; Kitab-i Iqan). Estos escritos anticiparon Baha Allah como el mensajero divino a quien el Bab había predicho.

Poco antes de que las autoridades otomanas lo sacaron de Bagdad a Estambul, Baha Allah declaró ser la cifra prometida el 8 de abril de 1863, en un jardín llamado Bagh-i Rizvan (Jardín del Paraíso) en las inmediaciones de Bagdad. Después de algunos meses en Estambul, Baha Alá y los otros exiliados fueron enviados a Edirne, donde permanecieron por cerca de cinco años. En la Surat al-Amr, Baha Allah informó a su medio hermano, oficial de su pretensión de ser "el que Dios se manifieste" (hombre yuzhiruhu Allah). Los escritos de Baha Allah que se originaron en el tiempo pasado en Edirne dejan en claro que él era el profeta prometido. Una de las obras importantes es el Kitab-i Badi (Libro Maravilloso), sino que también escribieron cartas (Alwah, tablets) a los líderes políticos durante estos años. Los conflictos surgieron entre los Babis, quien tenía que decidir si tomar partido por él o con Subh-i Azal. Por lo tanto, las autoridades otomanas expulsaron a los bahá'ís, como se llamaba a los seguidores de Baha Allah, a Acre, en Palestina, mientras que los seguidores de Subh-i Azal, la Azalis, fueron desterrados a Chipre.

En agosto 1868 Baha Allah y su familia llegaron a Acre, donde Baha Allah fue encarcelado durante los próximos nueve años antes de que se le permitió trasladarse a una casa de campo en Mazraah. En 1880 se trasladó a Bahji, cerca de Haifa. Durante más de dos décadas en Palestina, Baha Allah fue venerado por sus seguidores, que vinieron de lugares tan lejanos como Persia para ponerse al verlo por un momento. Terminó el texto más sagrado de los bahá'ís, el Kitab-i Aqdas, en 1873. Este libro se refiere principalmente a las leyes sagradas y civiles para los bahá'ís, abrogando así bayan del Bab en los aspectos legales de la religión. Los textos en árabe de las Kitab-i Aqdas están destinados a ser estilísticamente cercano al estilo clásico del Corán. Otras cartas a los bahá'ís y sus líderes políticos, así como otros escritos también se originaron en estos años. Cerca del final de su vida, Baha Allah escribió la Epístola al Hijo del Lobo (Lawh-i Ibn Dhib), que refleja los principales temas de las enseñanzas bahá'ís y aspectos de su historia una vez más. El Kitab-i Ahd, la voluntad de Baha Allah, se establece que su hijo Abbas Effendi, más conocido como Abd al-Baha (Siervo de la Gloria [de Dios]), sería su único sucesor legítimo y el intérprete infalible de libros de su padre . El 29 de mayo de 1892, Baha Allah murió a Bahji.

ACONTECIMIENTOS HISTÓRICOS MÁS . De acuerdo con la tradición Bahai, Abd al-Baha (Abdul-Baha según Bahai ortografía) nació en la misma noche en que Sayyed Ali Muhammad declaró a Shiraz ser la Bab al Imam oculto el 23 de mayo de 1844. Él estaba cerca de su padre desde los días de su infancia, y al menos desde el período de privación de libertad de Baha Alá en Acre, fue la persona que mantiene el contacto entre Baha Allah y la comunidad. En el Kitab-i AHD le fue otorgado el título de Markaz-i ahd (el centro de la alianza), marcando así su posición elevada dentro de la fe Bahai. Pero Abd al-Baha nunca fue considerado un profeta, sólo el intérprete de la revelación de Baha Allah. Durante los primeros años de liderazgo de Abd al-Baha, los bahá'ís se enfrentaban otra crisis como otro hijo de Baha Allah, Muhammad Ali, impugnaron la posición de Abd al-Baha. Le tomó cerca de una década para resolver este conflicto.

Durante estos años las actividades de Abd al-Baha para fomentar la religión se limita a la zona de Acre. Pero bahá'ís de los países del Medio Oriente fueron a Acre, fortaleciendo así los lazos entre el "centro de la alianza" y sus seguidores. En 1898, el primer estadounidense Bahai peregrinos llegaron a Acre, la fe Bahai había conocido en los Estados Unidos desde 1894. Abd al-Baha fue encarcelado por su participación en la revuelta de los Jóvenes Turcos contra el gobierno otomano, pero con su lanzamiento oficial de la prisión en 1908, la situación cambió. En 1909 el cadáver del Bab fue sepultado en su santuario en el Monte Carmelo, con lo que este santuario, además de la tumba de Baha Allah en Bahji, un centro de peregrinación Bahai. En 1910, Abd al-Baha partió para su primer viaje misionero a Egipto. Durante el año siguiente visitó Europa, y en 1912-1913 viajó en misiones a Europa y los Estados Unidos. En 1912 la primera piedra de la "casa de culto", el primer edificio de su tipo en el oeste, se colocó en Wilmette, Illinois.

Con estos viajes misioneros, la fe Bahai se convirtió en una religión internacional, y los encuentros de Abd al-Baha con los occidentales también trajo nuevos temas en sus escritos interpretando los signos de su padre. Al menos en sus discursos pronunciados en Occidente, Abd al-Baha aumentó referencias al cristianismo y la reducción de referencias al Islam. La presencia de Abd al-Baha en los Estados Unidos estimuló la primera ola de crecimiento de la comunidad Bahai Americana, y él siguió enviando tabletas a Estados Unidos después de su partida. La fe Bahai había comenzado en los Estados Unidos en 1894, cuando George Ibrahim Kheiralla (1849-1929), nacido en el Líbano, convirtió a los primeros americanos en la fe. Varios Americana convierte a difundir la religión durante la primera década del siglo XX, lo que ayuda a establecer las comunidades de la India, Birmania y Teherán y la introducción de la religión a París y Londres. Por lo tanto, Abd al-Baha estaba impresionado por los esfuerzos de la aún pequeña comunidad estadounidense durante su visita. En sus "Tablas del Plan Divino" (1914-1916), aconsejó a la comunidad americana sobre cómo difundir la nueva religión en toda América. Abd al-Baha amonestó a los bahá'ís de América para concertar matrimonios interraciales o multiétnica, como expresión de la doctrina Bahai de la unidad de los seres humanos.

La religión Bahai ampliarse y desarrollarse a nivel social, que llevó a la intervención humanitaria de Abd al-Baha y otros bahá'ís durante la Primera Guerra Mundial I. En agradecimiento Abd al-Baha fue nombrado caballero por el gobierno británico en 1920. Abd al-Baha murió el 28 de noviembre de 1921 en Haifa y está enterrado en la capilla del Bab.

Abd al-Baha fue sucedido por su nieto Shoghi Effendi Rabbani, nacido en 1897. Bajo el liderazgo de Shoghi Effendi comunidades bahá'ís existían en unos veintidós países, desde el Medio Oriente a Europa, Estados Unidos, India y Birmania. Shoghi Effendi fue educado en la Universidad de Oxford, y en 1936 se casó con Mary Maxwell, también conocido como Ruhiyah Khanum (m. 2000). Shoghi Effendi es el intérprete infalible de Baha Alá y los escritos de Abd al-Baha y el "guardián de la causa de Dios" (wali-yi amr Allah). Sus principales logros incluyen el establecimiento de la estructura administrativa e institucional de la religión Bahai. Mientras que la mayoría de las organizaciones Bahai sólo se indican en términos breves y generales en la Baha Allah Kitab-i Aqdas, Shoghi Effendi expuso los detalles. Durante su periodo como tutor, el número de Asambleas Espirituales Nacionales aumentó, creando así una base uniforme para las comunidades bahá'ís en los diferentes países y la firma. Estas asambleas, más tarde rebautizado Nacional de Casas de Justicia, están a cargo de la Casa Universal de Justicia, el órgano de gobierno de todos los bahá'ís en todo el mundo, que fue planeado por Shoghi Effendi. La Casa Universal de Justicia es un órgano de nueve hombres elegidos para términos de cinco años por los representantes de las Asambleas Espirituales Nacionales. No hay elecciones tuvieron lugar durante la vida de Shoghi Effendi. En 1951 se nombró a los doce primeros bahá'ís a la Mano de la Causa, asignándoles tareas especiales en las actividades de enseñanza y misionera. Hasta su muerte el 4 de noviembre de 1957, Shoghi Effendi nombró más "manos", elevando el número total de veintisiete.

Como Shoghi Effendi no dejó ningún testamento al morir, las Manos de la Causa asume la gestión de la religión y organizó la primera elección de la Casa Universal de Justicia durante el festival Rizvan en abril de 1963, cien años después de Baha Allah se proclamó la hombre yuzhiruhu Allah en el jardín Rizvan en Bagdad. La Casa Universal de Justicia ha conducido posteriormente a la religión con ambos poderes legislativo y ejecutivo y también con la tarea de comentar los escritos del Bab, Baha Allah, Abd al-Baha y Shoghi Effendi. Sin embargo, la Casa Universal de Justicia no interpreta la Escritura de Baha Allah porque Abd al-Baha y Shoghi Effendi fueron los intérpretes definitivos de esos escritos. Por lo tanto, la Casa Universal de la infalibilidad de Justicia se limita al plano jurídico y no incluye el nivel teológico, donde sólo los escritos de la Bab al Shoghi Effendi son definitivos. A principios del siglo XXI el número de bahá'ís cerca de seis millones en más de doscientos países de todo el mundo. El número de seguidores aumentó considerablemente a finales del siglo XX a partir de un poco más de un millón a finales de la década de 1960 a seis millones a finales de siglo. Sin embargo, el crecimiento de la religión no se distribuye por igual. En Europa y América del Norte el número es relativamente estancada, mientras que en la India, América del Sur y África subsahariana, los bahá'ís atraer a un gran número de nuevos conversos. En Irán la situación de los bahá'ís ha sido crítico con las edades, ya que se han enfrentado a crecientes persecuciones. Bahais veces enfrentan persecución en otros países musulmanes, así como el Bab y de las afirmaciones de Baha Alá para revelación, incluso después de que el profeta Muhammad se considera apostasía por los musulmanes.

El número de bahá'ís en los Estados Unidos a principios del siglo XXI se trata de 142.000 miembros con cerca de 1.200 Asambleas Espirituales Locales. Acerca de quince mil bahá'ís viven en Canadá. Una estimación aproximada es alrededor de un tercio de estos miembros se plantearon como bahá'ís, mientras que aproximadamente la mitad de ellos pueden haber sido criado en una confesión o denominación cristiana. La fe Bahai experimentó una afluencia importante entre 1969 y 1972, cuando cerca de quince mil rural afroamericanos se unieron a la religión, motivado por la doctrina Bahai de la igualdad racial. También varios cientos de nativos americanos en las reservas Lakota y Navajo abrazaron la fe en el siglo XX.

CREENCIAS Y PRÁCTICAS . El foco central de la teología Bahai es la idea de una triple unidad-hay un solo Dios, todos los mensajeros divinos son uno, y la humanidad es una. El monoteísmo estricto del Bahais los trae de acuerdo con el monoteísmo judío y cristiano viejo, pero más de cerca posible al Islam. Este rasgo monoteísta refleja claramente la idea de que sólo hay una religión, que se desarrolla de acuerdo con la evolución humana. Por eso es necesario que los mensajeros y profetas divinos aparecen en el transcurso del tiempo, pero cada profeta o manifestación divina trae la religión eterna, vestido con traje nuevo. Esta idea evolutiva dentro de la fe Bahai no es totalmente nuevo, ya que el maniqueísmo en Irán y los grupos musulmanes han mantenido puntos de vista similares. Pero la contribución de Baha Allah reside en el concepto de que la religión Bahai es parte de esta evolución cíclica. Así, para los bahá'ís en el futuro, pero de acuerdo con el Kitab-i Aqdas no antes de "mil años", una nueva manifestación divina aparecerá traer nuevo conocimiento del único Dios, revelado en una forma que es más adecuado para el estado espiritual del desarrollo de la humanidad entonces. A medida que el único Dios es inmutable, pero parece que la sociedad cambia, mensajeros divinos, pero también se cree que es uno en un nivel espiritual. Ellos "sello" del periodo de cada religión antes, por lo tanto manteniendo la idea musulmana de Mahoma como "sello de los profetas" (khatam al-nabiyin), pero reduciéndola únicamente al período del Islam como religión en su mundana (o social, o formulario) materialista. Existe un "sello" absoluta para todo tipo de revelación que trae (la inmutable) conocimiento divino de nuevo.

El tercer aspecto de la "unidad" se refiere a la humanidad. Todas las personas, hombres y mujeres, así como diferentes razas, se consideran uno. Por lo tanto bahá'ís no sólo proclaman su religión, sino también tomar medidas para reducir las diferencias entre las sociedades o desventajas entre las personas en función de su raza o sexo. El Bahai la idea teológica de la unidad del género humano fomenta el compromiso social para mejorar las condiciones de vida, por ejemplo, en los países menos desarrollados o para dar igualdad de oportunidades para la educación, tanto para mujeres y hombres, y participar en proyectos por la paz mundial y la ética global . Tales intentos de llegar a la unidad entre los seres humanos mediante la preservación de los valores culturales y las diferencias como una especie de "unidad en el pluralismo" hacen que la religión Bahai atractiva para un número creciente de personas.

Para el creyente, el profeta es el representante designado de Dios en el mundo creado. Quien sabe lo que ha obtenido todo lo bueno en el mundo, como se dice en el comienzo de los Kitab-i Aqdas. Por lo tanto la vida como un Bahai es un viaje continuo hacia Dios, y el cielo y el infierno son símbolos para acercarse a Dios o estar separado de él. Como ya se ha indicado por las enseñanzas del Báb y ocupado por Baha Allah, la escatología no es algo del futuro, pero con la aparición del nuevo profeta de Dios en la tierra, la escatología, como se predijo en las religiones anteriores, se ha realizado. Comportarse de acuerdo con esta cercanía escatológica de Dios, en términos éticos, así como de culto, es una de las principales tareas para cada Bahai.

A pesar de elaborados rituales no son conocidos dentro de la comunidad Bahai, algunas prácticas religiosas son dignos de mención. Cada creyente está obligado a rezar todos los días y para tomar parte en la fiesta Diecinueve días que marca el inicio de cada mes Bahai, según el calendario de culto, compuesto de diecinueve meses con diecinueve días cada uno a cuatro días intercalculary, una práctica adoptada desde el Babis. Los principales festivales, los nueve días santos de la fe Bahai, conmemoran acontecimientos centrales de la historia de la religión: el festival de Rizvan (21 abril-2 mayo), el día de la declaración del Bab (22 de mayo), los cumpleaños de la Bab (20 de octubre) y Baha Allah (12 de noviembre) y el día de su muerte (09 de julio y 29 de mayo, respectivamente), el festival de Año Nuevo (21 de marzo) en el equinoccio de primavera según el calendario solar, el Día de la Alianza (26 de noviembre), y el día de la muerte de Abd al-Baha (28 de noviembre). Las casas de culto son edificios destinados sólo para las devociones y las lecturas de la Escritura Bahai. El mes de ayuno (Ala) en marzo y la qibla, la dirección durante la oración individual al santuario de Baha Alá en Bahji, retener fenomenológicamente algunos enlaces a las prácticas en el islam shií. Pero en general la fe Bahai, aunque la evolución de los babis de origen musulmán, claramente definido sus propias doctrinas y prácticas.

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