Quranites generalmente apuntan a los siguientes versículos del Corán para demostrar que la única misión del Profeta era entregar el Corán a la gente:
Sura 5:92
Obedecer a Dios, y obedecer al apóstol, y guardaos (del mal): si hacéis volver, sabed que es deber de nuestro Apóstol de anunciar (el mensaje) de la manera más clara.
Sura 24:54
Di: "Obedecer a Dios, y obedecer el Apóstol: pero si volvéis la espalda, él sólo es responsable de la obligación impuesta en él y vosotros para ese puesto en ti Si vosotros le obedecen, seréis en la orientación correcta deber del Apóstol.. es sólo para predicar el claro (Mensaje).
Sura 64:12
Y obedeced a Alá, obedeced al Mensajero. Pero, si volvéis la espalda, entonces Nuestro Mensajero sólo es responsable de transmitir el mensaje con claridad.
Sin embargo, no sólo el Profeta (la paz sea con él) tiene que entregar el mensaje del Corán, pero él tiene que ofrecer con claridad también. Así que si sólo la misión del Profeta era mostrar a ellos, entonces ¿por qué Dios no sólo decir que el Profeta (la paz sea con él) sólo tenía que mostrárselo a ellos? ¿Por qué Dios dice "claramente"? Obviamente, el Profeta tuvo que explicar a ellos y elaborar a la gente versos como las dos siguientes designan:
Sura 16:44
(Les mandamos) con las pruebas claras y los libros de profecías oscuras, y hemos revelado a ti (también) el mensaje, para que puedas explicar con claridad a los hombres lo que se envió para ellos, y para que la preocuparán.
Sura 16:64
Y no hemos enviado a ti el libro, excepto que tú cumplas explicarles que la que ellos han creado diferencias y como guía y misericordia para gente que cree.
Estos versículos muestran que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) fue enviado para explicar el Corán. Esto no sólo significa "proclamar". Proclamar es "baligh", como se puede ver en el uso de la palabra en la Sura 5:67. Sin embargo, aquí la palabra es "litubayyina", lo que significa que explicar como la forma en que se utiliza en la Sura 14 versículo 4:
Nosotros no enviamos un apóstol, excepto (para enseñar) en la lengua de su pueblo (propio), con el fin de hacer (las cosas) claro para ellos. Ahora bien, Dios deja alejarse a quien Él quiere y dirige a quien Él quiere, y Él es el Poderoso, el Sabio.
Los siguientes versos totalmente aniquilar este falso argumento ...
Sura 2:129
"¡Nuestro Señor hacer entre ellos un apóstol de los suyos, que deberá ensayar tus signos para ellos e instruirlos en la Escritura y la sabiduría, y santifico, porque tú eres el Poderoso, el Sabio."
Sura 2:151
A similar (favor habéis recibido ya) en que hemos enviado entre vosotros un Apóstol de su cuenta, ensayando para Nuestros signos y santificadora, y usted instruir en la Escritura y la Sabiduría, y nuevos conocimientos.
Sura 3:164
Dios confirió un gran favor a los creyentes cuando envió entre ellos un apóstol de entre ellos, ensayando ellos los signos de Dios, santificar, y dándoles instrucciones en la Escritura y la Sabiduría, mientras que, anteriormente, habían estado en un error manifiesto .
Sura 62:2
Él es Quien ha mandado a los gentiles un Enviado salido de ellos mismos, para ensayar con ellos sus signos, para santificarlos, e instruirlos en la Escritura y la Sabiduría, - a pesar de haber sido, antes, en un error manifiesto; -
Shaykh Faridi dice relación con los versículos anteriores ...
El propósito de enviar el Messenger es, además de "recitar sus revelaciones," en primer lugar, "purificar", porque la comprensión del Libro y la "sabiduría", y la capacidad de poner en práctica, es inalcanzable a menos que una purificación de el corazón, el centro de la voluntad y las intenciones, no se ha logrado. Esta purificación consiste en la influencia espiritual de la personalidad del Santo Profeta y sus continuas exhortaciones a los creyentes mediante la palabra y el ejemplo, a la luz del Corán para purificar sus pensamientos y acciones. L a próxima etapa después de esta purificación es la "enseñanza del Libro", es decir, de explicar y demostrar las implicaciones del Libro, y aplicarla a las circunstancias de la vida humana en el camino más excelente. Finalmente, la "enseñanza de la sabiduría "se refiere al desarrollo de una ciencia de algunos temas tratados en general en el Corán, como la ciencia espiritual, la ciencia moral, la ciencia de la Sharia, de gobierno, etc, con respecto a todos los que se encuentran valiosa orientación teórica y práctica del Profeta. Estas cuatro funciones principales del profeta se ha iniciado y llevado a cabo por el comando, bajo la dirección de Dios mismo, y que constituyen una parte integral del mensaje de Dios a la humanidad. Afirmar que sólo la primera función tiene un significado permanente es simplemente para burlarse de la Palabra de Dios. (Shaykh Shahidullah Faridi, Falacias de Lucha contra Argumento Hadith, Fuente )
El Sheik es absolutamente correcto. Los versículos mencionan claramente cuatro roles del Messenger.
1) Para recitar las revelaciones de Dios al pueblo (esta es la única que los Quranites aceptan)
2) Para purificar el pueblo
3) Para enseñarles el libro (es decir, el Corán)
4) Enseñarles la sabiduría
Tuve algunos Quranites responder de nuevo diciendo que el Profeta (la paz sea con él) sólo enseñó a sus contemporáneos y que no está vivo hoy para enseñarnos. Sin embargo, sólo porque el hombre está muerto, eso no quiere decir que sus enseñanzas son. Se conservan en el hadith auténtico.
El falso argumento sobre la única función del Profeta para entregar el Corán sólo por recitar a la gente es refutada por el propio Corán. Entregando el mensaje también incluye la entrega de su comprensión y aplicación correcta y esto tiene que ser enseñado a nosotros.
Otro deber del mensajero es ...
Sura 7:157-158
"Aquellos que siguen el apóstol, el profeta iletrado, a quien ven mencionado en sus propias (las escrituras), - en la ley y el Evangelio, - para que les ordena lo que es justo y les prohíbe lo que es malo, sino que les permite como legal lo que es bueno (y puro) y les prohíbe lo que es malo (y lo impuro). Él les libera de sus cargas pesadas y de los yugos que están sobre ellos por lo que es los que creen en él, honor, ayudarlo, y seguir la luz que se envía con él, - ellos son los que prosperarán ". día: "¡Oh hombres he sido enviado a vosotros todos, como el Apóstol de Dios, a Quien pertenece el dominio de los cielos y la tierra: no hay más dios que Él!. es el que da la vida y la muerte para creer en Dios y en Su Enviado, el Profeta iletrado, quien cree en Dios y en Sus palabras: lo siguen que (así) seáis guiados ".
El versículo coránico aquí se indica que una de las funciones del Profeta (la paz sea con él) es hacer las cosas halal y haram (cosas que no se mencionan en el Corán, por ejemplo, la prohibición de la seda y oro que llevaban los hombres, escuchar música, etc.) ¿Por qué sería esto un papel de profeta si podemos seguir adelante y leer el Corán a nosotros mismos y ver lo que es halal y haram? ¿No significa esto que el Profeta (la paz sea con él) hizo las cosas halal y haram que no se pueden encontrar en el Corán?Entonces, ¿qué sabemos de las leyes entonces? Lo sé, usted tiene que mirar en el hadith auténtico!
Dr. Ahmad Shafaat dice ...
El mensajero no sólo un hombre de entrega
El punto de vista del Corán, los musulmanes sólo requeriría nos hace pensar que el Profeta realizó su obra profética simplemente entregar el Corán. Una vez que la revelación de ciertos versículos terminó era como un musulmán común hasta se dieron a conocer el siguiente conjunto de versos. Ahora vamos a demostrar que el Corán no apoya esta visión muy mecánica del papel del Profeta. A este respecto, examinemos primero la evidencia de que el Corán sólo los musulmanes presentes en apoyo de su posición, por supuesto, del propio Corán. Consideramos que algunos de los versos que parecen ser más favorables a su posición:
un. El mensajero está obligado únicamente a transmitir (el mensaje) (5:99, véase también 3:20, 5:92, 13:40, 16:35, 82, 24:54, 29:18, 36:17, 42: 48, 64:12).
Esta declaración es interpretada por el Corán-únicos que significar que la función del mensajero era sólo para entregar el Corán y nada más. La declaración, sin embargo, no dice que la transmisión (el mensaje) es simplemente recitando el Corán. El contexto muestra el significado de ser que el Profeta no es responsable de la creencia o la incredulidad de la gente o por su obediencia o desobediencia en el mensaje. Su obligación es simplemente transmitir el mensaje. El versículo no significa que se excluyan algunos métodos de transmitir el mensaje a favor de simplemente recitar el Corán .. De hecho, si se utiliza el Corán para explicar el Corán, debemos considerar también el versículo siguiente, donde se dice con respecto a algunas personas con muy débil o hipócrita fe:
Sean, pero amonestan ellos y les dicen una palabra que llega efectivamente a sus corazones (qaul baligh)(4:63).
Aquí aconsejando y diciendo qaul baligh no puede entenderse como recitar el Corán. Sin embargo, es claramente una parte de la transmisión del mensaje.
Pero incluso si identificamos Balagh con la recitación del Corán, el estilo de la lengua coránica no necesariamente nos obligan a limitar el Profeta está divinamente funciones a que una función nombrada. Para cuando el Corán hace declaraciones como "nada más que ..." que no debe ser tomado en un sentido absoluto y literal, pero el sentido común deben ser utilizados en la interpretación de ellos. Por ejemplo, en 98:5 se dice que la gente del libro no se les ordenó sino para servir a Dios en exclusiva y de todo corazón, y establecer la oración regular y caridad. Si se toma literalmente, este entraría en conflicto con el hecho bien establecido, también sancionada por el Corán, que había muchos otros mandamientos que se les dio a los Judios y los cristianos. Pero si se interpreta a la luz del sentido común, el verso significa que la verdad religiosa básica de lo que la gente del libro fueron mandados consta de estos tres principios. El resto es ya sea una elaboración de estos o es de importancia secundaria. Del mismo modo, cuando se dice que el mensajero era responsable de nada más que Balagh, esto no tiene que ser entendido literalmente, en el sentido de que la función del profeta era simplemente para entregar el Corán como un cartero. Más bien, debe entenderse en el sentido de que el Corán fue el principal instrumento a través del cual se lleva a cabo su misión divina(Dr. Ahmad Shafaat, El Proyecto Sagrado Hadith, Capítulo 2: El mensaje y el mensajero,. Fuente )
Sean, pero amonestan ellos y les dicen una palabra que llega efectivamente a sus corazones (qaul baligh)(4:63).
Aquí aconsejando y diciendo qaul baligh no puede entenderse como recitar el Corán. Sin embargo, es claramente una parte de la transmisión del mensaje.
Pero incluso si identificamos Balagh con la recitación del Corán, el estilo de la lengua coránica no necesariamente nos obligan a limitar el Profeta está divinamente funciones a que una función nombrada. Para cuando el Corán hace declaraciones como "nada más que ..." que no debe ser tomado en un sentido absoluto y literal, pero el sentido común deben ser utilizados en la interpretación de ellos. Por ejemplo, en 98:5 se dice que la gente del libro no se les ordenó sino para servir a Dios en exclusiva y de todo corazón, y establecer la oración regular y caridad. Si se toma literalmente, este entraría en conflicto con el hecho bien establecido, también sancionada por el Corán, que había muchos otros mandamientos que se les dio a los Judios y los cristianos. Pero si se interpreta a la luz del sentido común, el verso significa que la verdad religiosa básica de lo que la gente del libro fueron mandados consta de estos tres principios. El resto es ya sea una elaboración de estos o es de importancia secundaria. Del mismo modo, cuando se dice que el mensajero era responsable de nada más que Balagh, esto no tiene que ser entendido literalmente, en el sentido de que la función del profeta era simplemente para entregar el Corán como un cartero. Más bien, debe entenderse en el sentido de que el Corán fue el principal instrumento a través del cual se lleva a cabo su misión divina(Dr. Ahmad Shafaat, El Proyecto Sagrado Hadith, Capítulo 2: El mensaje y el mensajero,. Fuente )
Que la persona del Profeta es más importante que un simple repartidor para el Corán también se muestra en los versículos donde se nos pide creer en el Profeta. Por ejemplo,
Los solos son creyentes que creen en Dios y su mensajero ... (49:15, ver también 48:9, 13).
¡Oh, creyentes! Creer en Dios y su mensajero, y el libro que él ha enviado a su mensajero, y el libro que reveló en otro tiempo ... (4:136).
¡Oh, creyentes! Creer en Dios y su mensajero, y el libro que él ha enviado a su mensajero, y el libro que reveló en otro tiempo ... (4:136).
Mientras que en algunos versículos es posible entender creer en el mensajero como creer en el libro que se le ha dado, esto es difícil en el caso de este último verso. Aquí creer en el mensajero se menciona aparte de creer en el libro y una forma natural de interpretar esto sería que al igual que el libro de la persona del Profeta es importante en una forma religiosa. Esto es de nuevo reforzada por el siguiente pasaje:
Y cuando se les dice: Venid a lo que Dios ha revelado y al ángel, usted (Oh Profeta) ver los hipócritas a su vez de que la aversión (4:61).
Una vez más cuenta de que llegar hasta el Profeta es algo aparte de venir a lo que Dios ha revelado (Corán).
Por el sabio Corán! Usted es de hecho uno de los mensajeros (36:2).
Aquí la sabiduría del Corán se utiliza para apoyar la afirmación de que Muhammad es el mensajero de Dios. Esto sería algo extraño si todo el enfoque del Corán eran en sí mismo. El Corán a menudo proporciona apoyo a su afirmación de que es de Dios, por ejemplo, cuando se desafía a los seres humanos para producir algo similar. Dicha prueba de que el Corán es de Dios demostraría automáticamente que Muhammad es el mensajero de Dios, si es un mensajero significaba ser un repartidor. (Ibid.)
En varios versículos, el Corán describe varias funciones del Profeta que no se puede reducir justificadamente a un trabajo de parto simple. Así, en 2:129 Abraham e Ismael rezan:
Nuestro Señor, y elevar en medio de ellos un Enviado salido de ellos que les recita Sus signos y enseñarles el libro y la sabiduría y santificarlos (o hacerlos crecer). Tú eres el Poderoso, el Sabio (2:129).
Varios versículos entonces afirmar que las funciones descritas en la oración de Abraham e Ismael fueron cumplidas por el Profeta Muhammad:
A pesar de que hemos enviado a vosotros un Enviado salido de vosotros que os recita Nuestros signos y que os santifico (y / o ayuda a crecer) y le enseña el libro de la sabiduría, te enseña lo que no sabe (2:151) .
Dios tiene en verdad la gracia se muestra a los creyentes mediante el envío de ellos a un Enviado salido de ellos, que les recita Sus señales y los santifica (y / o ayuda a crecer), y les enseña el Libro y la sabiduría, aunque antes de que estuvieran en error flagrante (3:164).
Él es Quien ha levantado entre los gentiles un Enviado de entre ellos, que les recita sus signos y les purifica (y / o ayuda a crecer), y les enseña el Libro y la sabiduría, aunque antes de que estuvieran en error manifiesto (62 : 2). (Véase también 2:231 y 4:113, donde se dice que el Profeta nos enseña el libro y la sabiduría).
Dios tiene en verdad la gracia se muestra a los creyentes mediante el envío de ellos a un Enviado salido de ellos, que les recita Sus señales y los santifica (y / o ayuda a crecer), y les enseña el Libro y la sabiduría, aunque antes de que estuvieran en error flagrante (3:164).
Él es Quien ha levantado entre los gentiles un Enviado de entre ellos, que les recita sus signos y les purifica (y / o ayuda a crecer), y les enseña el Libro y la sabiduría, aunque antes de que estuvieran en error manifiesto (62 : 2). (Véase también 2:231 y 4:113, donde se dice que el Profeta nos enseña el libro y la sabiduría).
Libro y la sabiduría colectiva Profetas también se les da,
Cuando Dios hizo un pacto con los profetas (diciendo): He aquí, lo que yo te de un libro y una sabiduría ... (3:81, ver también 04:54).
Echemos un vistazo a las diversas funciones del profeta descrito en estos versos:
1. Recitar los signos de Dios. Esto se puede entender correctamente como la entrega del Corán.
2. Santificar las personas y / o ayudar a crecer. Esto seguramente debe implicar más que entregar el Corán.Para purificar la gente y ayudarles a crecer debe haber necesitado una gran cantidad de la enseñanza de diferentes maneras para que pudieran superar las dificultades especiales que enfrentan en el camino del desarrollo moral y espiritual. (Como una observación interesante en el lado, cabe señalar que ningún otro profeta se dice en el Corán para realizar esta función.)
3. La enseñanza del libro. El libro en el Corán a veces puede tener un significado más amplio que el Corán.Representa el conocimiento divino simbólicamente concebida como está escrito en la forma de un libro en el cielo. Esto es apoyado entre otros versículos 3:48, donde se dice de Jesús que Dios "le enseñará el Libro y la sabiduría y la Torá y el Inyil" (véase también 5, 110, 43:63). Es natural que entender aquí el "libro" como algo diferente de "la Torá y Inyil". Probablemente representa el conocimiento divino de los libros especiales, como la Torá, Inyil y el Corán son representaciones particulares. Es como la pluma (qalam) mencionados en 96:4-5:
Lea, por tu Señor es generoso, Él enseñaba con la pluma: el hombre enseñó lo que él no sabía.
Es a la vez claro que en estos versos la "pluma" no es cualquier pluma particular. Del mismo modo, no debe sorprender si en algunos pasajes del libro no es un libro particular. Por lo tanto recibir el libro no está recibiendo un libro que consta de una serie de declaraciones. Esto significa recibir un cierto tipo de conocimiento. Judios y cristianos son por lo tanto la gente del libro (singular) a pesar de que sus libros (plural) no son los mismos. Por lo tanto, podemos decir que la Torá, Inyil y el Corán son libros que son manifestaciones del libro. Están relacionados con el libro en la forma en que mis y sus plumas están relacionadas con la pluma. Todo esto se apoya además en las palabras:
Y a usted (Oh Muhammad) hemos revelado la Escritura con la Verdad confirmando lo del libro es antes de que ... (05:48).
Note como la misma palabra del libro (al-Kitab) en singular se usa para lo que se envió a Muhammad y lo que se hizo descender antes. Claramente, el Corán, la Torá y el Inyil no son los mismos libros, pero son manifestaciones del mismo libro (aunque, ciertamente, la Torá y el Inyil no se quedaron así).
Pero incluso si identificamos el libro con el Corán en los versículos anteriores, enseñando el libro es más que entregar el Corán. El siguiente verso hace que esta bastante explícito:
Y hemos hecho descender para vosotros (O Muhammad) el dhikr que pueda explicar a la humanidad lo que se ha hecho descender a los que acaso pueden reflejar (16:44)
Aquí dhikr es enviado a Mahoma por lo que es algún tipo de conocimiento divinamente inspirada y estodhikr es para ser utilizado por el Profeta para explicar lo que se ha hecho descender para ellos, que es lo más natural, debe interpretarse en el Corán. La distinción entre la función de entregar el Corán y explicando que no podía ser más claro. No importa cómo se interpreta este versículo está redactado de tal manera que indiquen que el papel del profeta era más que simplemente entregar el Corán. Otro verso que apunta en la misma dirección dice así:
En efecto, hemos hecho descender para vosotros (Oh Profeta) el libro de la verdad que pueda juzgar entre la gente por lo que Dios le muestra. Y no ser un intercesor para la traicionera (4:106).
Una vez más, vemos una clara mención de dos procesos distintos: el envío de abajo del libro hasta el Profeta y luego juzgar a las personas en su base por lo que Dios le muestra.
Una vez más, vemos una clara mención de dos procesos distintos: el envío de abajo del libro hasta el Profeta y luego juzgar a las personas en su base por lo que Dios le muestra.
Pero los versos anteriores no sólo van en contra de los Corán-únicos. También van en contra de los tradicionalistas. Porque dan claramente el Corán una posición sin duda central en el mensaje del Profeta y de sus juicios.
Lea, por tu Señor es generoso, Él enseñaba con la pluma: el hombre enseñó lo que él no sabía.
Es a la vez claro que en estos versos la "pluma" no es cualquier pluma particular. Del mismo modo, no debe sorprender si en algunos pasajes del libro no es un libro particular. Por lo tanto recibir el libro no está recibiendo un libro que consta de una serie de declaraciones. Esto significa recibir un cierto tipo de conocimiento. Judios y cristianos son por lo tanto la gente del libro (singular) a pesar de que sus libros (plural) no son los mismos. Por lo tanto, podemos decir que la Torá, Inyil y el Corán son libros que son manifestaciones del libro. Están relacionados con el libro en la forma en que mis y sus plumas están relacionadas con la pluma. Todo esto se apoya además en las palabras:
Y a usted (Oh Muhammad) hemos revelado la Escritura con la Verdad confirmando lo del libro es antes de que ... (05:48).
Note como la misma palabra del libro (al-Kitab) en singular se usa para lo que se envió a Muhammad y lo que se hizo descender antes. Claramente, el Corán, la Torá y el Inyil no son los mismos libros, pero son manifestaciones del mismo libro (aunque, ciertamente, la Torá y el Inyil no se quedaron así).
Pero incluso si identificamos el libro con el Corán en los versículos anteriores, enseñando el libro es más que entregar el Corán. El siguiente verso hace que esta bastante explícito:
Y hemos hecho descender para vosotros (O Muhammad) el dhikr que pueda explicar a la humanidad lo que se ha hecho descender a los que acaso pueden reflejar (16:44)
Aquí dhikr es enviado a Mahoma por lo que es algún tipo de conocimiento divinamente inspirada y estodhikr es para ser utilizado por el Profeta para explicar lo que se ha hecho descender para ellos, que es lo más natural, debe interpretarse en el Corán. La distinción entre la función de entregar el Corán y explicando que no podía ser más claro. No importa cómo se interpreta este versículo está redactado de tal manera que indiquen que el papel del profeta era más que simplemente entregar el Corán. Otro verso que apunta en la misma dirección dice así:
En efecto, hemos hecho descender para vosotros (Oh Profeta) el libro de la verdad que pueda juzgar entre la gente por lo que Dios le muestra. Y no ser un intercesor para la traicionera (4:106).
Una vez más, vemos una clara mención de dos procesos distintos: el envío de abajo del libro hasta el Profeta y luego juzgar a las personas en su base por lo que Dios le muestra.
Una vez más, vemos una clara mención de dos procesos distintos: el envío de abajo del libro hasta el Profeta y luego juzgar a las personas en su base por lo que Dios le muestra.
Pero los versos anteriores no sólo van en contra de los Corán-únicos. También van en contra de los tradicionalistas. Porque dan claramente el Corán una posición sin duda central en el mensaje del Profeta y de sus juicios.
4. La enseñanza de la sabiduría. ¿El libro y la sabiduría de las mismas cosas? Desde que se mencionan juntos, es natural pensar que no lo son.
El Corán es, sin duda lleno de sabiduría. Se llama prudente (36:2;. Consulta, 03:58, 10:1 31:2), y en 17:39 se dice acerca de algunos versos en el Corán o el Corán en su conjunto que " esta es una parte de la sabiduría con la que Dios te (O Muhammad) "ha inspirado.
En algunos versos del Corán puede ser el enfoque como una manifestación de la sabiduría. Por ejemplo,
Y recuerda lo que se recita en vuestras casas de los signos de Dios y (de) la sabiduría (33:34)
Aquí la sabiduría es parte de lo que se recita por lo que la referencia podría ser el Corán. Del mismo modo,
Y recuerda que la gracia de Dios sobre usted y lo que envió por encima del hombro del libro y la sabiduría lo que Él te exhorta (2:231; véase también 4:113).
Una vez más hikmah es parte de lo que se envía hacia abajo en la comunidad y es posible que la referencia es el Corán. Si tenemos en cuenta lo dicho anteriormente de "libro" y "abierto", es posible pensar que en el caso de la "sabiduría", también el Corán habla de dos niveles: la "sabiduría" en las manifestaciones generales y específicos de la misma. El significado del versículo se puede expresar de la siguiente manera: recordar el Corán que es una manifestación de la obra y una manifestación de la sabiduría. De esta manera, el libro y la sabiduría pueden ser dos cosas diferentes, pero ambos se manifiesta en el mismo Corán.
Aunque el libro no se puede decir que haya de atribuirse a cualquier órgano - sólo a un profeta o una comunidad a través de él - la sabiduría es algo que se puede dar a cualquier organismo, ya sea profeta o no.Esto se ve desde 2:269: "Él da la sabiduría a los que quiere y él a quien se le da la sabiduría realmente ha recibido abundante buena". Nada en el contexto de este versículo indica que la referencia es a los profetas o mensajeros. Además, Luqman no está explícitamente dice que es un profeta o un mensajero. Pero se da la sabiduría: Nos dimos Luqman la sabiduría, (enseñándole), dar gracias a Dios.(31:12).
En 2:251 leemos acerca de David que "Dios le dio el reino de Dios y la sabiduría, y le enseñó lo que él quiso". Aquí la sabiduría se da como algo que no está directamente relacionada con el libro de David (los Salmos). En el Corán 54:4-5 habla de la "sabiduría eficaz" (hikmah balighah) en referencia a algunos informes (anba ') no necesariamente idénticas con el Corán. En 16:125 Se le preguntó al Profeta para llamar a la gente al camino de Dios con hikmah. Esto ciertamente no significa que lo único que debe hacer es recitar el Corán. Hikmah está aquí claramente algo distinto del Corán.
Cuando tenemos en cuenta todos los versículos del Corán, se hace evidente que hikmah es algo que se manifiesta en el Corán, pero no se limita a éste oa cualquier otro libro. Eso no quiere decir que hay algo de sabiduría que no se encuentra en el Corán y debemos buscarlo en la Sunnah. La forma correcta de entender esto es que el Corán encarna toda la sabiduría, pero necesitamos la Sunnah para comprender en su totalidad.
Imam Shafi `i en su al-Risala declaró:" Por lo tanto, Dios menciona su libro, que es el Corán, y la sabiduría, y he escuchado de los que tienen conocimiento en el Corán - los que estoy de acuerdo con - dice que la sabiduría es la tradición del Profeta Esto es lo mismo que la palabra [de Dios mismo];.! pero Dios sabe mejor porque el Corán se menciona, seguido por la sabiduría, entonces Dios habla a su favor a la humanidad mediante la enseñanza de la Corán y la sabiduría. Así, no es posible que la sabiduría significa cosas distintas de las tradiciones del Profeta ... ". Aquí argumento Imam Shafi `de i, no se entiende por algunos Corán-Sólo los musulmanes procede como sigue: el Profeta según el versículo citado (2:129) enseña el Corán y la sabiduría que se mencionan juntos. Así que la sabiduría es distinto del Corán. Ahora, ¿dónde está la sabiduría extra-Corán que fue enseñado por el Profeta encontró?. Por supuesto, en las tradiciones proféticos! Esta conclusión es lógica. Shafi `i de las palabras" Dios sabe mejor "probablemente sólo se aplican a la opinión de algunas personas bien informadas que" esto es lo mismo que la palabra [de Dios] ".
Aunque la conclusión de Shafi `i es perfectamente razonable y debe ser aceptado, debe ser calificada por dos observaciones. En primer lugar, sólo de las tradiciones auténticas del Profeta, no necesariamente idénticos a cualquier colección particular conocido de Hadith, ¿podemos estar seguros de que reflejan la hikmahmenciona en el Corán. En segundo lugar, el hecho de que las tradiciones proféticas reflejan la sabiduría divina no significa que contienen un poco de sabiduría que no se encuentra en el Corán. Las tradiciones proféticas simplemente proporcionan más de la misma sabiduría que se encuentra en el Corán y en el marco del contexto del Corán que nos ayudan a comprender mejor la sabiduría coránica.
Algunos piensan que la enseñanza hikmah hecho por el Profeta a través del Corán mientras tazkiyah se realizó a través de la Sunnah. Sin embargo, una visión más sólida parece ser que las dos funciones de la superposición Profeta y ambos se llevan a cabo tanto por el Corán y la Sunnah (Ibid.).
El Corán es, sin duda lleno de sabiduría. Se llama prudente (36:2;. Consulta, 03:58, 10:1 31:2), y en 17:39 se dice acerca de algunos versos en el Corán o el Corán en su conjunto que " esta es una parte de la sabiduría con la que Dios te (O Muhammad) "ha inspirado.
En algunos versos del Corán puede ser el enfoque como una manifestación de la sabiduría. Por ejemplo,
Y recuerda lo que se recita en vuestras casas de los signos de Dios y (de) la sabiduría (33:34)
Aquí la sabiduría es parte de lo que se recita por lo que la referencia podría ser el Corán. Del mismo modo,
Y recuerda que la gracia de Dios sobre usted y lo que envió por encima del hombro del libro y la sabiduría lo que Él te exhorta (2:231; véase también 4:113).
Una vez más hikmah es parte de lo que se envía hacia abajo en la comunidad y es posible que la referencia es el Corán. Si tenemos en cuenta lo dicho anteriormente de "libro" y "abierto", es posible pensar que en el caso de la "sabiduría", también el Corán habla de dos niveles: la "sabiduría" en las manifestaciones generales y específicos de la misma. El significado del versículo se puede expresar de la siguiente manera: recordar el Corán que es una manifestación de la obra y una manifestación de la sabiduría. De esta manera, el libro y la sabiduría pueden ser dos cosas diferentes, pero ambos se manifiesta en el mismo Corán.
Aunque el libro no se puede decir que haya de atribuirse a cualquier órgano - sólo a un profeta o una comunidad a través de él - la sabiduría es algo que se puede dar a cualquier organismo, ya sea profeta o no.Esto se ve desde 2:269: "Él da la sabiduría a los que quiere y él a quien se le da la sabiduría realmente ha recibido abundante buena". Nada en el contexto de este versículo indica que la referencia es a los profetas o mensajeros. Además, Luqman no está explícitamente dice que es un profeta o un mensajero. Pero se da la sabiduría: Nos dimos Luqman la sabiduría, (enseñándole), dar gracias a Dios.(31:12).
En 2:251 leemos acerca de David que "Dios le dio el reino de Dios y la sabiduría, y le enseñó lo que él quiso". Aquí la sabiduría se da como algo que no está directamente relacionada con el libro de David (los Salmos). En el Corán 54:4-5 habla de la "sabiduría eficaz" (hikmah balighah) en referencia a algunos informes (anba ') no necesariamente idénticas con el Corán. En 16:125 Se le preguntó al Profeta para llamar a la gente al camino de Dios con hikmah. Esto ciertamente no significa que lo único que debe hacer es recitar el Corán. Hikmah está aquí claramente algo distinto del Corán.
Cuando tenemos en cuenta todos los versículos del Corán, se hace evidente que hikmah es algo que se manifiesta en el Corán, pero no se limita a éste oa cualquier otro libro. Eso no quiere decir que hay algo de sabiduría que no se encuentra en el Corán y debemos buscarlo en la Sunnah. La forma correcta de entender esto es que el Corán encarna toda la sabiduría, pero necesitamos la Sunnah para comprender en su totalidad.
Imam Shafi `i en su al-Risala declaró:" Por lo tanto, Dios menciona su libro, que es el Corán, y la sabiduría, y he escuchado de los que tienen conocimiento en el Corán - los que estoy de acuerdo con - dice que la sabiduría es la tradición del Profeta Esto es lo mismo que la palabra [de Dios mismo];.! pero Dios sabe mejor porque el Corán se menciona, seguido por la sabiduría, entonces Dios habla a su favor a la humanidad mediante la enseñanza de la Corán y la sabiduría. Así, no es posible que la sabiduría significa cosas distintas de las tradiciones del Profeta ... ". Aquí argumento Imam Shafi `de i, no se entiende por algunos Corán-Sólo los musulmanes procede como sigue: el Profeta según el versículo citado (2:129) enseña el Corán y la sabiduría que se mencionan juntos. Así que la sabiduría es distinto del Corán. Ahora, ¿dónde está la sabiduría extra-Corán que fue enseñado por el Profeta encontró?. Por supuesto, en las tradiciones proféticos! Esta conclusión es lógica. Shafi `i de las palabras" Dios sabe mejor "probablemente sólo se aplican a la opinión de algunas personas bien informadas que" esto es lo mismo que la palabra [de Dios] ".
Aunque la conclusión de Shafi `i es perfectamente razonable y debe ser aceptado, debe ser calificada por dos observaciones. En primer lugar, sólo de las tradiciones auténticas del Profeta, no necesariamente idénticos a cualquier colección particular conocido de Hadith, ¿podemos estar seguros de que reflejan la hikmahmenciona en el Corán. En segundo lugar, el hecho de que las tradiciones proféticas reflejan la sabiduría divina no significa que contienen un poco de sabiduría que no se encuentra en el Corán. Las tradiciones proféticas simplemente proporcionan más de la misma sabiduría que se encuentra en el Corán y en el marco del contexto del Corán que nos ayudan a comprender mejor la sabiduría coránica.
Algunos piensan que la enseñanza hikmah hecho por el Profeta a través del Corán mientras tazkiyah se realizó a través de la Sunnah. Sin embargo, una visión más sólida parece ser que las dos funciones de la superposición Profeta y ambos se llevan a cabo tanto por el Corán y la Sunnah (Ibid.).
También es digno de señalar que también es posible decir que el Profeta (la paz sea con él) fue sólo un hombre de entrega. Sin embargo, no sólo entregar el Corán, pero también emitió su comprensión y aplicación correcta de él también.
Taqi Usmani dedica un capítulo entero sobre la autoridad del Profeta ...
El alcance de la autoridad profética
Los versículos del Corán citado en el capítulo anterior, así como las conclusiones naturales derivados de los mismos, son suficientes para demostrar la autoridad de la "Sunna" del Santo Profeta. Su ser una fuente de la ley islámica está demostrado en ese aspecto. Sin embargo, el Santo Corán no sólo ha hecho hincapié en la "obediencia de la mensajería" como norma o principio general. También ha puesto de relieve las diferentes tonalidades de la autoridad con el fin de explicar el alcance de su obediencia, y los diversos ámbitos en los que se va a aplicar.
Por lo tanto, proponemos en este capítulo para hacer frente a cada uno de estos ámbitos por separado, y para explicar lo que el Santo Corán requiere de nosotros en relación con cada uno de ellos.
Autoridad del Profeta para hacer leyes
Una serie de versos en el Corán establece la autoridad del Santo Profeta como un legislador o un legislador.Algunos de los que se reproducen a continuación:
Y Mi misericordia abarca todas las cosas. Así que voy a recetar para aquellos que temen Allah y pagan el Zakat (caridad obligatoria) y los que tienen fe en Nuestros signos, los que siguen al Mensajero, el Profeta iletrado ofertas a quien se encontraba mencionado en la Torá y el Inyil, y que a la Feria y les prohíbe lo injusto, y hace lícito para ellos las cosas buenas, y hace ilegal para ellos las cosas impuras, y les libera de sus cargas y de las cadenas que había sobre ellos. Por lo tanto, los que creen en él, y la honra, y le ayuda, y seguir la luz que fue descendida con él, ellos son los que adquieren el éxito. (7:156-157)Las palabras enfatizadas en este versículo significan que una de las funciones del Santo Profeta es "hacer lícitas las cosas buenas y hacer ilegales las cosas impuras." Esta función se ha separado de "oferta de la Feria y que prohíbe la desleal", ya que este último se refiere a la predicación de lo que ya se ha establecido como la Feria, y la alerta contra lo que se ha establecido como injusto, mientras que el primero encarna la realización de lícito ilegal, es decir, la aplicación de nuevas leyes con respecto a la licitud o la prohibición de las cosas. Esta función de la prescripción de las nuevas leyes y las normas religiosas se atribuye aquí no para el Santo Corán, sino al Santo Profeta. Es, por lo tanto, no puede afirmarse que el "hacer legal o ilegal", la declaración de lo que está establecido en sólo el Santo Corán, ya que la declaración de una ley que es totalmente diferente de lo que es.
Además, la declaración de las reglas establecidas se ha mencionado en la sentencia anterior por separado, es decir, "Los invita a la Feria y prohíbe para ellos el injusto." La referencia en la frase siguiente, por lo tanto, es sólo para "hacer" nuevas leyes.
El versículo también hace hincapié en "creer" en el Sagrado Profeta. En el presente contexto, significa claramente que creer en todas sus funciones mencionadas en el verso como para hacer algo "legal" o "ilegal".
El verso, por otra parte, dirige a seguir la luz que se ha enviado con él. Una vez más, en lugar de "seguir el Santo Corán", "después de la luz" se ha ordenado, a fin de incluir a todos los imperativos enviados hasta el Santo Profeta, ya sea a través del Libro Sagrado o por medio de la revelación no citados, que se refleja en sus propias órdenes y actos.
Visto desde cualquier ángulo, este versículo es una prueba clara de que el Profeta tenía una autoridad basada, por supuesto, de la revelación no citados, para hacer nuevas leyes, además de los mencionados en el Sagrado Corán.
El Santo Corán dice:
Lucha contra los que no creen en Alá y en el Más Allá y no tiene lo ilegal Allah y Su Mensajero han hecho ilícito. (09:29)Las palabras subrayadas significan que es necesario "considerar ilegal lo que Allah y Su Mensajero hizo ilegal", y que la autoridad que haga algo ilegal no se limita a Allah Todopoderoso. El Santo Profeta también puede, por la voluntad de Allah, ejercer esta autoridad. La diferencia entre la autoridad de Dios y la del Messenger es, sin duda, importante. El primero es totalmente independiente, intrínseca y existente por sí mismo, mientras que la autoridad de este último se deriva de y depende de la revelación de Dios. Sin embargo, el hecho es que el Santo Profeta tiene esta autoridad y que es necesario que los creyentes que le presente Alongwith su sumisión a la autoridad de Dios.
El Santo Corán dice:
Ningún creyente, ni hombre ni mujer, tiene derecho, cuando Allah y Su Mensajero decidir una cuestión, para tener una opción en la materia en cuestión. Y quien desobedezca a Allah ya Su Mensajero se ha extraviado en el error manifiesto. (33:36)En este caso, las decisiones de Allah y al Mensajero ambos han sido declarados vinculantes para los creyentes.
Vale la pena mencionar que la palabra "y" que ocurre entre "Allah" y "Su Mensajero" tiene ambos significados conjuntivos y disyuntivos. Esto no se hace para dar solo sentido conjuntivo, porque en ese caso se excluirá la decisión de Allah menos que se combine con la decisión del mensajero-una construcción muy falaz que se imaginaba en la expresión divina.
La única interpretación razonable, por lo tanto, es tomar la palabra "y" en significados tanto conjuntivos y disyuntivos. La sensación es que cada vez que Allah o Su Mensajero, uno o ambos, deciden una cuestión, los creyentes tienen más remedio que someterse a sus decisiones.
Es claro, pues, que el Santo Profeta tiene la autoridad legal para entregar las decisiones en los asuntos colectivos e individuales de los creyentes que están obligados a someterse a esas decisiones.
El Santo Corán dice:
Cualquiera que sea el mensajero le da, tómelo, y lo que Él os prohíbe, abstenerse de ella. (59:7)Aunque el contexto de este versículo se refiere a la distribución del botín de guerra, sin embargo, es el conocido principio de la interpretación del Corán que, no obstante el caso particular en el que se revela un verso, si las palabras utilizadas son de carácter general, que han de interpretarse en su sentido general, que no se pueden restringir a ese evento en particular.
Teniendo en cuenta este principio, que nunca se discute, el verso da una regla general sobre el Santo Profeta que cualquier orden que da es vinculante para los creyentes y todo lo que él prohíbe encuentra prohibido para ellos. El Santo Corán lo ha conferido una autoridad legal al Santo Profeta para dar órdenes, para hacer leyes y hacer cumplir las prohibiciones.
Será interesante citar aquí una respuesta racional de Abdallah Ibn Masud, el bendito compañero del Profeta, que dio a una mujer.
Una mujer de la tribu de Asad llegó a 'Abdullah ibn Mas'ud y dijo: "He llegado a saber que usted tiene tales y tales cosas como prohibido. He pasado por todo el Libro de Allah, pero nunca encontró tal prohibición en ella. "
'Abdullah ibn Mas'ud dijo: "Si hubieras leído el libro que le ha encontrado Allah Todopoderoso dice:." Cualquiera que sea el mensajero le da, tómela, y lo que Él os prohíbe, se abstengan de él "(59:7). . (Ibn Mayah)
Por esta respuesta 'Abdullah ibn Mas'ud señaló que este versículo es tan amplio que abarca todas las órdenes y prohibiciones del Santo Profeta y desde las prohibiciones cuestionadas son impuestas por el Santo Profeta que forman parte de este versículo, aunque indirectamente.
El Santo Corán dice:
Pero no, por tu Señor, no deberán ser (considerados como creyentes) a menos que te acepten como juez de sus disputas, a continuación, busque en su corazón ningún sentimiento negativo contra lo que decidió, pero rendirse a ella en completa sumisión. (4:65)La autoridad del Santo Profeta establecido en este verso, aparentemente parece ser una autoridad para arbitrar en los litigios presentados ante él. Pero después de la debida consideración en la construcción usada aquí, esta autoridad parece ser más que la de un juez. Un juez, sin duda, tiene la autoridad para entregar sus juicios, pero la presentación de sus juicios no es una condición para ser un musulmán. Si alguien no acepta el fallo de un juez debidamente autorizada, que puede ser una falta grave de su parte, y un gran pecado, por el cual puede ser castigado, pero no puede ser excluido de los límites del Islam sobre este punto solo. Él no puede ser considerada como incrédulo.
Por el contrario, el versículo insiste con vehemencia que la persona que no acepta los veredictos del Santo Profeta no puede ser considerado como un creyente. Esta afirmación contundente indica que la autoridad del Santo Profeta no es más que la de un juez consuetudinario. La negación de sus juicios equivale a la incredulidad. Esto implica que los veredictos del Santo Profeta mencionados aquí no son las sentencias normales dadas en el proceso de un juicio. Son las leyes establecidas por él sobre la base de la revelación, recitados o no citados, que recibe de Allah. Por lo tanto, la negación de estas leyes es, de hecho, la negación de las órdenes divinas que excluye el negador de los límites del Islam.
Visto desde este punto de vista, este versículo da el Santo Profeta no sólo la autoridad de un juez, sino que también le confiere la autoridad para hacer leyes, como vinculantes para los musulmanes como las leyes divinas.
El Santo Corán dice:
Ellos dicen: "Creemos en Alá y en el Enviado y obedecemos". Luego, después de eso, un grupo de ellos se alejan. Y no son creyentes. Y cuando se les llama a Alá ya Su Enviado para que decida entre ellos, de repente un grupo de ellos se vuelva atrás. Pero si tuvieran un derecho, vienen a él sumisos! ¿Es que hay enfermedad en sus corazones? O están en la duda? ¿O es que temen que Allah puede ser injusto con ellos, y Su Mensajero?No, pero ellos son los injustos. Todo lo que los creyentes dicen cuando se les llama a Allah ya Su Mensajero que él (el Mensajero) decida entre ellos, es que dicen: "Oímos y obedecemos". Y ellos son los que adquieren el éxito. Y quien obedece a Allah ya Su Mensajero y los temores Allah y observa Su Awe, como son los que están los ganadores. (24:47-52)Estos versículos también sostienen que, con el fin de ser un musulmán, la condición es que rendirse a los veredictos del Santo Profeta. Los que no gire hacia él en sus disputas a pesar de ser llamado a él no puede, según el Santo Corán, ser tratados como creyentes. Lleva el mismo principio que se menciona en el versículo anterior: Es el ingrediente básico de la creencia en Allah y Su Mensajero que la autoridad del Mensajero se debe aceptar de todo corazón. Él debe ser consultado en las disputas y obedeció. Sus sentencias se deben seguir en la sumisión total, y las leyes enunciadas por él deben mantenerse como obligatorias.
Autoridad del Santo Profeta para interpretar el Corán
El segundo tipo de autoridad que el Santo Profeta es la autoridad para interpretar y explicar el Libro Sagrado.Él es la autoridad final en la interpretación del Corán. El Santo Corán dice:
Y hemos hecho descender hacia usted del Consejo (es decir, el Corán) para que pueda explicar a la gente lo que se ha enviado a ellos, y para que puedan reflexionar. (16:44)Es inequívocamente se establece aquí que la función básica del Santo Profeta es explicar el libro sagrado e interpretar la revelación enviado delante de él. Es obvio que los árabes de La Meca, que se dirigió directamente por el Santo Profeta no necesitaba traducción del texto coránico. El Sagrado Corán fue revelado en su propia lengua materna. A pesar de que en su mayoría eran analfabetos, tenían un comando en su lengua y la literatura. Su hermosa poesía, sus discursos elocuentes y sus impresionantes diálogos son las fuentes básicas de la riqueza de la literatura árabe. Ellos necesitan que nadie les enseñe el significado literal del texto coránico.Que entendían el significado textual está fuera de toda duda.
Por tanto, es obvio que la explicación confiado el Santo Profeta era algo más que el significado literal del libro.Era una explicación de lo que pretende Allah Todopoderoso, incluyendo todas las implicaciones involucradas y los detalles necesarios. Asimismo, estos datos son recibidos por el Santo Profeta a través de la revelación no citados. Como se señaló anteriormente, el Santo Corán ha dicho claramente,
Entonces, está en nosotros que se lo explique. (75:19)Este versículo se explica por sí mismo sobre el tema. Allah Todopoderoso ha asegurado el Santo Profeta que Él explicará el libro para él. Así que, cualquiera que sea la explicación del Santo Profeta le da al libro se basa en la explicación de Dios mismo. Por lo tanto, su interpretación del Corán anula todas las interpretaciones posibles. Por lo tanto, él es la autoridad final en la exégesis y la interpretación del Corán. Su palabra es la última palabra en este nombre.
Los ejemplos de las explicaciones proféticas del Corán
Para ser más específico, me gustaría dar algunos ejemplos concretos de las explicaciones del libro sagrado que nos ha dado el Santo Profeta. Estos ejemplos también muestran la cantidad drástica de lo que perdemos si dejamos de lado la sunna del Profeta:
1. El salat (oración) es la forma conocida de culto que se celebra indiscutiblemente como el primer pilar del Islam después de tener fe. El Santo Corán ha pedido más de 73 veces para observarlo. A pesar de este gran número de versos que dan órdenes directas para observar la salah , no hay ningún versículo en todo el libro para explicar cómo llevar a cabo y la guardan.
Algunos componentes de la salah , como ruku (inclinarse) o sujud (postración) o qiyaam (de pie) son, sin duda, que se menciona en el Sagrado Corán. Pero la forma completa para realizar salah como un todo compuesto nunca ha sido explicado. Es sólo a través de la Sunnah del Santo Profeta () que nos enteramos de la forma exacta para llevarla a cabo. Si la sunna es ignorado, todos estos detalles sobre la forma correcta de observar salah están totalmente perdidos. No sólo esto, nadie puede producir una forma alternativa de realizar salah sobre la base del Corán solo.
Es significativo que el Santo Corán ha repetido el comand de observación salah tantos como 73 veces, sin embargo, se ha optado por no describir la forma en que debía llevarse a cabo. Esto no deja de tener cierta sabiduría detrás de él. Lo que parece haber sido hecho deliberadamente es una de la importancia de la Sunnah.
Evitando los detalles acerca de no menos de un pilar del Islam que salah , se señala que el Santo Corán es para dar sólo los principios fundamentales. Los detalles se dejan a las explicaciones del Santo Profeta ().
2. Por otra parte, se menciona en el Sagrado Corán que la salah es atado con algunos tiempos prescritos.Allah Todopoderoso dice:
Sin duda, el salah es una obligación programado para los creyentes. (4:104)Se desprende de este verso que hay algunos momentos concretos en los que el salah debe realizar. Pero ¿cuáles son esas veces se menciona en ninguna parte del Corán. Aun que las oraciones obligatorias diarias son cinco en número nunca se describe en el Libro Sagrado. Es sólo a través de la Sunnah del Santo Profeta que hemos aprendido el número exacto y momentos específicos de las oraciones obligatorias.
3. El mismo es la posición del número de Rakát a realizar en cada oración. No se menciona en ninguna parte del Corán que el número de Rakát son las dos de Fajr, cuatro en Duhr, 'Asr y Isha, sino que es sólo en laSunnah que se mencionan estos temas.
Si la Sunnah no se cree, todos estos detalles necesarios, incluso sobre el primer pilar del Islam siguen siendo totalmente desconocido, con el fin de hacer la salah demasiado vaga la obligación de llevar a cabo en la práctica.
4. Lo mismo es el caso si el zakat (limosna), el segundo pilar del Islam, que es en la mayoría de los casos junto con la salah en el Sagrado Corán. El fin de "pagar el zakat "se encuentra en el Libro Sagrado en más de treinta lugares. Pero, ¿quién es responsable de pagarlo? ¿En qué tasa debe pagarse? ¿Qué bienes están sujetos a la obligación de zakat ? ¿Qué bienes están exentos de ello? Todas estas preguntas siguen sin respuesta si laSunnah del Santo Corán es ignorado. Es el Santo Profeta que explica todos estos detalles sobre el zakat .
5. Los ayunos de Ramadán se llevan a cabo para ser el tercer pilar del Islam. También en este caso sólo los principios fundamentales se encuentran en el Santo Corán. La mayor parte de los datos necesarios se han quedado a la explicación del Santo Profeta, que reveló a través de sus palabras y actos. ¿Qué actos, más que comer, beber y tener relaciones sexuales, están prohibidos o permitidos durante el ayuno? ¿Bajo qué condiciones se puede romper el ayuno durante el día? ¿Qué tipo de tratamiento puede llevarse a cabo en el estado de ayuno? Todos estos y otros detalles similares son mencionados por el Profeta.
6. El Santo Corán ha dicho después de mencionar la forma de realizar el wudu ' , (ablución):
Y si usted está yunub (contaminada) bien purificarse. (05:06)También se aclara en el Santo Corán que estando yunub (contaminado) no se debe realizar oraciones (04:43).Pero la definición de yunub (contaminado) en ninguna parte se da en el Santo Corán ni se menciona cómo debe una persona corrupta "bien purificar" a sí mismo. Es el Santo Profeta, quien ha explicado todas estas preguntas y establecido los preceptos detallados sobre el tema.
7. La orden del Santo Corán acerca Hajj, el cuarto pilar del Islam, se encuentra en las siguientes palabras:
Y como un derecho de Allah, que es obligatorio para las personas para realizar el Hajj de la Cámara-el que tiene la capacidad de gestionar su camino a ella. (3:97)Es sólo que no da a conocer aquí en cuanto a la cantidad de veces que el Hajj (peregrinación a La Meca) es obligatoria? El Santo Profeta explicó que la obligación se descarga mediante la realización de Hajj una vez en toda la vida.
8. El Santo Corán dice:
Los que acumulan oro y plata y no los gastan en el camino de Alá, les dan la noticia de un castigo doloroso.(09:34)En este caso, la "acumulación" está prohibida y "gastos" se impuso. Sin embargo, se explica el quantum de ninguno de los dos. Hasta qué límite se puede guardar su dinero y cuánto gasto es obligatorio? Tanto las preguntas se dejan a la explicación del Santo Profeta, que establece las disposiciones a este respecto.
9. El Santo Corán, al describir la lista de las mujeres de grado prohibido, con la que uno no puede casarse, se ha extendido la prohibición de casarse con dos hermanas en un momento dado:
Y (también está prohibido) para combinar dos hermanas juntas. (04:23)El Santo Profeta, la explicación de este verso, aclaró que la prohibición no se limita a sólo dos hermanas. El verso tiene, en cambio, estableció un principio que incluye la prohibición de la combinación de una tía y su sobrina, paternal o maternal, también.
10. El Santo Corán dice:
Hoy las cosas buenas que se ha permitido a usted. (05:05)Aquí, las "cosas buenas" no se explican. La lista detallada de los legítimos "cosas buenas" sólo ha sido dada por el Santo Profeta que ha descrito los diferentes tipos de comida, que no es lícito para los musulmanes y que no entren en la categoría de "cosas buenas". Si no hubiera habido tal explicación dada por el Profeta Santo a todo el mundo podía interpretar las "cosas buenas" de acuerdo con sus propios deseos personales, y el propósito de la revelación, es decir, establecer una distinción clara entre el bien y el mal, podrían haberse visto perturbados .Si todo el mundo es libre de determinar lo que es bueno y lo que es malo, ni ninguna revelación ni un mensajero fue llamado para. Fue a través tanto de la Sagrada Escritura y la Messenger que se cumplió la necesidad.
Numerosos otros ejemplos de esta naturaleza pueden ser citados. Pero los pocos ejemplos citados son, quizás, más que suficiente para mostrar la naturaleza de las explicaciones dadas por el Profeta, así como para establecer su necesidad en el marco de una vida islámica ordenado por el Santo Corán por sus seguidores .. ............
El plazo de la Autoridad Profética
Hemos estudiado hasta ahora los dos tipos de la autoridad profética, primero es la autoridad para hacer leyes nuevas, además de las contenidas en el Santo Corán, y el segundo es la autoridad de explicar, interpretar y exponemos los mandatos coránicos .
Pero antes de continuar con otros aspectos de la autoridad profética, otra cuestión debe ser resuelta sólo aquí.
A veces se argumenta por los que dudó en aceptar la autoridad de la Sunnah, que cada vez que el Santo Corán ha conferido al Santo Profeta una autoridad para hacer leyes o para explicar e interpretar el libro, que significaba esta autoridad sea vinculante en el pueblo de sólo el tiempo del Profeta. Estaban bajo el control directo y la supervisión inmediata del Santo Profeta y fueron tratados por él cara a cara. Por lo tanto, la autoridad profética se limita sólo a ellos. No se puede extender a todas las generaciones de todos los tiempos por venir.
Esta afirmación nos lleva al descubrimiento de los plazos de la autoridad profética. La pregunta es si la autoridad del Santo Profeta estaba confinado en su propio tiempo, o es una autoridad eterna que es válido para todos los tiempos venideros.
La pregunta básica que subyace a esta cuestión ya ha sido respondida en detalle, y que es la cuestión de la naturaleza de esta autoridad. Se ha establecido a través de una serie de argumentos que la obediencia del Santo Profeta no se le prohibió a los musulmanes en su calidad de gobernante. Se ha ordenado en su calidad de profeta. Si hubiera sido la autoridad de un gobernante único que el Santo Profeta ejercida, que lógicamente se infiere que la autoridad está atado a su gobierno, y tan pronto como su regla administrativa es más, su autoridad al mismo tiempo deja de tener efecto.
Ya no, pero si la autoridad es una autoridad "profética", y no simplemente una "autoridad gobernante", entonces es obvio que continuará con la continuación de la profecía, y no desaparecerá hasta que el Santo Profeta sigue siendo un profeta.
Ahora, la única pregunta es si el Santo Profeta era un profeta de una nación en particular o un momento determinado, o su profecía extenderse a toda la humanidad de todos los tiempos. Busquemos la respuesta del propio Corán. El Santo Corán dice:
Di: ¡Oh humanidad! Yo soy el Mensajero de Allah para todos vosotros. (7:158)Y por cierto que (Oh Profeta) hemos enviado excepción a toda la humanidad, teniendo una buena noticia y advertencia. (34:28)Y por cierto que a guardar como una misericordia para todos los mundos. (21:107)Bendito sea Quien ha revelado el Corán en su siervo para que pueda ser un warner a todos los mundos. (25:1)Te hemos enviado (Oh Profeta) para la humanidad como un mensajero. Y Alá basta para ser un testigo. (4:79)
Y toda la humanidad se dirige cuando se dice:
¡Oh, la humanidad! El Mensajero ha venido a vosotros con la verdad de su Señor, por lo que cree: es mejor para usted. Y si no creéis, De Alá es lo que está en los cielos y en la tierra. Y Allah es Omnisciente, Sabio.(4:170)
Los primeros cinco versículos no necesitan explicación. Son auto-explicativo sobre el punto de que el Santo Profeta fue enviado a toda la humanidad y no a un pueblo en particular, su profecía no estaba limitada en el tiempo o en el lugar.
El quinto verso se dirige a toda la humanidad, y exhorta a todos a creer en el Profeta. Nadie puede decir que la creencia del Santo Profeta estaba restringido a su propio tiempo. Se trata, según este versículo, incumbe a todos los pueblos, cualquiera que sea su edad, a creer en su profecía.
También se menciona en el Sagrado Corán que el Santo Profeta es el último Mensajero de quien no es profeta por venir:
Muhammad no es el padre de cualquiera de vuestros hombres, sino el Mensajero de Allah y el último de los profetas. Y Allah es Omnisciente en relación con todo. (33:40)
Este versículo dejó en claro que el Profeta es el último en la cadena de profetas. Los primeros profetas fueron enviados a menudo a una nación en particular por un tiempo determinado, ya que fueron sucedidos por otros profetas. Pero ningún profeta ha de venir después de Mahoma. Por lo tanto, su profecía se extiende a todas las naciones y todos los tiempos. Esto es lo que el Santo Profeta mismo explica con las siguientes palabras:
Los israelitas fueron conducidos por los profetas. Cada vez que un profeta pasará, otro profeta le sucedería.Pero no hay ningún profeta después de mí. Sin embargo, no habrá sucesores, y serán en gran número. (Sahih al-Bukhari cap. 50 Hadiz 3455)
Si el reino de su profecía no llegar a las próximas generaciones, la gente de esas generaciones quedarían desprovistas de la guía profética, mientras que Allah no deja la gente sin la guía profética.
A la luz de los versículos citados anteriormente, no queda ninguna duda en el hecho de que el Santo Profeta es un mensajero a todas las naciones de todos los tiempos por venir.
Si su profecía se extiende a todos los tiempos, ya no queda espacio para la sugerencia de que su autoridad profética no ya no es valida y el presente día no musulmanes están obligados a obedecerle y seguirle.
Hay otro punto en el tema digno de atención:
Se establece a través de un gran número de argumentos en el primer capítulo que Allah Todopoderoso envió ningún libro divino sin un mensajero. Se aclara también por Allah que los mensajeros son enviados a enseñar el libro y que se lo explique. También se ha demostrado anteriormente que aunque las explicaciones detalladas del Santo Profeta, nadie puede saber incluso la forma de oraciones obligatorias.
La pregunta ahora es si todas estas explicaciones proféticas eran necesarios sólo por los árabes de la era profética. Los árabes de La Meca estaban más conscientes de la lengua árabe que nosotros. Ellos estaban más familiarizados con el estilo coránica. Ellos estaban físicamente presentes en el momento de la revelación y observó personalmente todas las circunstancias en que fue revelado el Libro Sagrado. Ellos recibieron los versículos del Sagrado Corán de la boca del Santo Profeta y eran plenamente conscientes de todos los factores que ayudan a la correcta comprensión del texto. Sin embargo, necesitaban las explicaciones del Profeta, que eran obligatorias para ellos.
Entonces, ¿cómo puede un hombre de presumir la percepción ordinaria que la gente de esta edad, que carecen de todas estas ventajas, no necesitan las explicaciones de un profeta? No tenemos ni que comando en la lengua árabe como lo habían hecho, ni estamos tan familiarizados con el estilo coránica como lo fueron, ni hemos visto las circunstancias en que fue revelado el Corán, ya que han visto. Si necesitaban la guía del Santo Profeta en la interpretación del Corán, debemos sin duda lo necesita aún más.
Si la autoridad del Santo Corán no tiene límite de tiempo, si el texto del Corán es vinculante para todas las generaciones de todos los tiempos por venir, entonces la autoridad del Messenger, que se incluye en el Corán sin limitarse a cualquier vínculo tiempo, permanecerá tan eficaz como el propio Corán. Si bien ordenar la "obediencia de la mensajera", el Santo Corán dirige no sólo a los árabes de la Meca o Medina. Se ha ocupado de todos los creyentes cuando se dijo:
¡Oh, los que creen, obedecen a Alá y obedeced al Mensajero ya aquellos con autoridad entre vosotros.(04:59)
Si la "obediencia de Allah" siempre se ha combinado con la "obediencia del Mensajero", como hemos visto anteriormente, no hay lugar para la separación de cualquiera de los otros. Si uno está destinado para todos los tiempos, el otro no puede ser destinado para un período determinado. El Santo Corán en otro lugar también ha advertido en contra de tal separación entre Allah y Su Mensajero:
Los que no creen en Alá y en Sus enviados, y el deseo de hacer una separación entre Dios y sus mensajeros y decir: "Creemos en algunos y no creer en algo," el deseo de tomar un camino entre esto y aquello? esos son los creyentes en la verdad, y que hemos preparado para los infieles un castigo humillante. (4:150-151)
Por lo tanto, la sumisión a la autoridad del Santo Profeta es un ingrediente básico de tener fe en su profecía, que no puede separarse de él. Por lo tanto, aceptar la autoridad profética en los primeros días del Islam, y negarla en los días posteriores, es tan falaz la afirmación de que no puede encontrar el apoyo de toda fuente de aprendizaje islámico, ni tampoco puede ser aceptada en cualquier piedra de toque de la lógica y la razón.
La autoridad profética en los asuntos mundanos
Otro de los puntos de vista a menudo presentado por algunos círculos occidentales es que la autoridad del Santo Profeta () es, sin duda, establecido por el Santo Corán incluso para todas las generaciones de todos los tiempos por venir, pero el alcance de su autoridad se limita sólo a los asuntos doctrinales y las cuestiones de culto. La función de un profeta, según ellos, se limita a corregir las creencias doctrinales de la ummah y enseñarles cómo adorar a Allah. En lo que se refiere a las cosas del mundo, que no se rijan por la autoridad profética. Estos asuntos mundanos son, en su opinión, todos los asuntos económicos, sociales y políticos que deben resolverse de acuerdo a la conveniencia en cada momento de los hechos, y la autoridad profética no se preocupa de ellos. Aunque el Santo Profeta da algunas direcciones en estos campos, lo hace a título personal, y no como Messenger. Por lo tanto, no es necesario para la ummah para cumplir con dichas direcciones.
En apoyo de esta tesis, una tradición particular del Santo Profeta es citado a menudo, aunque fuera de contexto, en el que dijo a sus compañeros:
Usted sabe más acerca de sus asuntos mundanos.
Antes de citar esta tradición en todo su contexto, el concepto sobre el que esta propuesta se basa el examen necesidades.
De hecho, este punto de vista se basa en una concepción errónea en serio toda la estructura de la orden islámica.
El error es que el Islam, como otras religiones, se limita sólo a algunas doctrinas y algunos rituales. No tiene ningún interés en los asuntos del día a día de la vida humana. Después de observar las doctrinas y ritos prescritos, todo el mundo es libre de manejar su vida de la manera que a él le gusta, no obstaculizado en modo alguno por los imperativos divinos. Es por eso que los defensores de este punto de vista limitan la autoridad profética de algunas doctrinas y rituales únicos.
Sin embargo, la idea errónea, que tan de moda que puede parecer, es un error. Es un hecho establecido que el Islam, a diferencia de otras religiones que pueden coincidir y coexistir con el concepto secular de la vida, no es simplemente un conjunto de doctrinas y rituales. Se trata de un modo de vida completo que se ocupa de los problemas políticos, económicos y sociales, así como con cuestiones teológicas. El Santo Corán dice:
O los que creen, responde a la llamada de Allah y Su Mensajero, cuando te llama por lo que da la vida.(08:24)
Significa que Allah y Su pueblo llamada mensajero ante la vida. ¿Cómo se imagina que los asuntos de la vida son totalmente fuera de la jurisdicción de Allah y Su Mensajero? Nadie que haya estudiado el Corán puede avalar que sus enseñanzas se limitan a la adoración y rituales. Hay mandatos específicos en el Sagrado Corán sobre la venta, préstamos para compra, hipoteca, sociedad, las leyes penales, la herencia, las relaciones matrimoniales, los asuntos políticos, los problemas de la guerra y de la paz y otros aspectos de las relaciones internacionales. Si las enseñanzas islámicas se limitaron a los aspectos doctrinales y asuntos rituales, no hay ninguna razón por la que esos mandamientos son mencionadas en el Sagrado Corán.
Asimismo, la sunna de las ofertas Santo Profeta con los problemas económicos, sociales, políticos y legales en tal detalle que voluminosos libros han sido escritos para compilarlos. ¿Cómo puede concebirse que el Santo Profeta entró en este campo, de tal manera detallada sin tener ninguna autoridad o jurisdicción? Los mandatos del Santo Corán y la sunna en este campo son tan absoluta, imperativa y de carácter obligatorio que no se pueden imaginar como consejos personales que carecen de valor jurídico.
Ya hemos citado un gran número de versículos del Corán, que la suspensión de la obediencia a Allah y el Mensajero sobre los creyentes. Esta "obediencia" en ninguna parte se ha limitado a algún campo particular. Es una obediencia que todo lo abarca, que requiere la total sumisión de los creyentes, que no tiene excepción alguna.
Es cierto que en este campo, lo que se denomina en la ley islámica como " mu'amalat ", el Santo Corán y laSunnah han dado sobre todo algunos principios generales y dejó la mayor parte de los datos de apertura se resolverán de conformidad con constante cambio necesidades, pero en estricta conformidad con los principios establecidos por ellos. Así, el campo no ocupada por el Corán y la Sunnah es un campo más amplio que los requisitos de oportunidad y puedan desempeñar su papel. Pero eso no quiere decir que el Corán y la Sunnahno tienen ningún interés por esta rama vital de la vida humana, que siempre ha sido la causa fundamental de la inestabilidad en la historia de la humanidad, y en la que los llamados "puntos de vista racionales" mayormente conflictiva unos con otros, siempre han sido presa de los deseos satánicos llevan al mundo al desastre.
De todos modos, la falacia de este estrecho punto de vista sobre el Islam que excluye todas las esferas prácticas de la vida de su pálida, más bien, para ser más correctos, los hace desprovisto de su orientación, no puede sostener ante los contundentes argumentos que son los que descartarlo totalmente.
El caso de la fecundación de las palmeras
Permítanme ahora referirme a la tradición que a menudo se cita para apoyar este punto de vista erróneo. Los detalles de la tradición son los siguientes:
Los árabes de Medina utiliza para fecundar sus palmeras con el fin de hacerlos más fructíferos. Esta operación se llama ta'bîr que se explica por EW Lane ( Árabe Inglés Lexicon ) de la siguiente manera:
"Él fecunda una palmera mediante el espádice del árbol macho, que está herido o bramó, y roció sobre el espádice de la hembra, o mediante la inserción de un tallo de un racimo del árbol macho en la espata de la hembra , después de sacudir el polen de la primera a la espádice de la hembra ".
Teniendo esto en cuenta, lea la siguiente tradición, como se ha mencionado por el Imam Muslim en su Sahih :
El Talha compañero Bendita dice: "Pasé junto con el Santo Profeta a través de algunas personas que estaban en lo alto de las palmeras le pide al Santo Profeta. '¿Qué están haciendo?" Algunas personas dijeron: "Están fecundar el árbol. Se insertan el macho a la hembra y el árbol se encuentra fecundadas. El Santo Profeta dijo: Yo no creo que vaya a ser de alguna utilidad. La gente (que se fecundan los árboles) fueron informados sobre lo que dijo el Profeta. Así, dejaron esta operación. Entonces el Profeta fue informado de su retirada. Sobre esto, dijo el Santo Profeta: "Si en realidad es útil para ellos, que lo hagan, porque yo sólo había hecho una suposición. Así que, no te aferres a mí en mi suposición. Pero cuando le digo algo en nombre de Allah, tómela firme, porque yo nunca voy a decir una mentira en nombre de Alá ".
De acuerdo con el bendito compañero Anas, el Santo Profeta ha dicho también en esta ocasión:
Usted sabe más acerca de sus asuntos mundanos.
Las palabras de esta tradición, si se mira en su contexto, se revelan claramente que el Santo Profeta en este caso no se emitió una prohibición absoluta de la fecundación de las palmeras. No había duda de que sea legal o ilegal. Lo que el Santo Profeta se había ni una orden ni una prohibición legal o religiosa, ni una condena moral.Ni siquiera era una observación seria. Fue sólo una observación pasado por él por la manera en la forma de una conjetura instantánea y general, como él mismo aclaró más tarde. "No creo que vaya a servir de algo."Nadie puede tomar esta frase como una observación legal o religioso. Es por eso que el Profeta no se refirió a ella las personas que participan en la operación, ni él a fin de transmitir su mensaje a ellos. Fue a través de otras personas que han aprendido acerca de la observación del Santo Profeta.
Aunque el comentario no era en forma de un imperativo, pero los benditos compañeros del Santo Profeta solía obedecer y seguirlo en todo, no sólo sobre la base de su autoridad legal o religioso, sino también por su profundo amor hacia él . Ellos, por lo tanto, abandonaron la operación por completo. Cuando el Santo Profeta se enteró de que tuvieran se abstuvo de la operación sobre la base de lo que él observó, aclaró la posición para evitar cualquier malentendido.
La sustancia de su aclaración es que sólo las declaraciones absolutas del Santo Profeta son vinculantes, ya que se dan en su calidad de profeta en nombre de Allah Todopoderoso. En cuanto a la palabra dicha por él como una conjetura personal, y no como una afirmación absoluta, debe ser debidamente honrado, pero no debe ser tomado como parte de Sharia .
Como he mencionado antes, hay un vasto campo en los asuntos mundanos del día a día que no está ocupado por la Sharia , donde la gente se ha permitido a proceder de acuerdo a sus necesidades y conveniencia y sobre la base de su conocimientos y experiencia. ¿Qué instrumentos deben utilizarse para fertilizar la tierra seca? ¿Cómo las plantas deben nutrirse? ¿Qué armas son más útiles para los fines de la defensa? ¿Qué tipo de caballos son más adecuados para montar? ¿Qué medicamento es útil en una determinada enfermedad? Las preguntas de este tipo se relacionan con el campo donde la Sharia no ha proporcionado ninguna respuesta en particular. Todas estas y otras cuestiones similares se dejan a la curiosidad humana que puede resolver estos problemas a través de sus esfuerzos.
Es este campo no ocupada de mubâhat sobre la que el Santo Profeta observó:
Usted sabe más acerca de sus asuntos mundanos.
Sin embargo, no incluye a los asuntos del mundo en la que el Santo Corán o la Sunnah han establecido algunas normas específicas o dado un mandato positivo. Es por eso que el Santo Profeta, mientras que declara la cuestión de las palmeras que estar en el campo desocupada, ha observado al mismo tiempo: "Pero cuando te digo algo en nombre de Allah, tómelo firme."
El resultado de la discusión anterior es que la sunna del Profeta es la segunda fuente de la ley islámica.Cualquiera que sea el Santo Profeta dijo o hizo en su calidad de Mensajero es vinculante para la ummah . Esta autoridad de la Sunnah se basa en la revelación que recibió de Allah. Por lo tanto, la obediencia del Santo Profeta es otra forma de la obediencia a Allah. Esta autoridad profética que se establece a través de un gran número de versos del Corán, no puede ser limitado, ni mediante la limitación de su mandato, ni al eximir a los asuntos mundanos de su ámbito. (Taqi Usmani, La Autoridad de la Sunnah , Capítulo 2: El alcance de la autoridad profética, Fuente )
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