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jueves, 10 de mayo de 2012

Lo Prohibido en el Islam Y lo Que Debe Ser Tomado en Cuenta




Allah, subhanahu  wa ta'ala, receto las cosas que se deben de hacer sin dejar de hacerlos, El puso limites los cuales no deben de ser pasados El ha prohibido cosas que no deben de ser violadas. El Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Que ha Permitido Allah en Su Libro se puede hacer, y lo que ha prohibido entonces esta prohibido, y lo que El no menciono es por su perdón (de El) entonces acepta el perdón de Allah, porque por la verdad Allah nunca se olvida``  luego el recito este verso: "Y tu Señor nunca se olvida. " (Al‑Hakim) 

Las cosas prohibidas son los Emites puestos por Allah, "Estos son los limites de Allah, mantenemos alejados de ellos.” (2:187) De hecho Allah ha amenazado a los que traspasan estos Emites y el que los viole cuando El dijo, "Y quien desobedezca a Allah y a Su mensajero y traspase Sus Emites, le hará entrar en un Fuego en el que será inmortal y tendrá un castigo denigrante. " (4:14) 

El evitar lo prohibido es una obligación porque el Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Cua1quier cosa que haya prohibido, evítenlo, y cualquier cosa que haya permitido, hagan con el lo que puedan”. (Muslim) Lo que se observa a menudo es que cuando oye una persona que sigue sus pasiones y no tiene conocimiento lo que esta prohibido se enoja y se queja, y dice, "Todo esta prohibido, haces la vida imposible, nos estas oprimiendo, no tienes nada mas que lo que esta prohibido y de mal gusto.”  El din es fácil y el tema es ampliamente interpretada, y Allah es el que Seguido Perdona. " A esta gente les contestamos así: 

Allah juzga lo que El quiera, no hay quien pueda hacer un lado Su juicio y El es Todo‑Conocedor, El Todo‑Enterado, entonces El hace licito lo que El quiera y El prohíbe lo que El quiera. Es la esencia de nuestra adoración de Allah el aceptar lo que El decidió y el someterse completamente. El origen de Sus leyes viene de Su Conocimiento, Su Sabiduría, y Su Justicia, "Las palabras de tu Señor son de una veracidad y justicia completas, no hay nada que pueda hacer cambiar Sus palabras. El es Quien oye y Quien sabe." (6:115) 

Allah el Todo‑Poderoso nos ha hecho claro el criterio sobre lo cual esta decidido lo licito y lo ¡lícito, cuando el dice, "y que les ordena lo reconocido y les prohíbe lo reprobable.” (6:115) Entonces lo que es bueno es licito y lo que es malo es ¡lícito. El decidir lo que es permitido y lo que esta prohibido es el derecho de Allah y Suyo nada mas, y quienquiera que diga que este derecho es suyo o de otro además de Allah es un Kafir (incrédulo) y ha cometido un Kufr mayor, tal tipo de incredulidad saca a uno de el credo Islámico, "¿O es que tienen asociados que les han legitimado cosas en la Practica de Adoración que Allah no ha autorizado? (42:19) 

Es mas, no es permitido para alguien hablar sobre lo que es legitimo y lo que es ilegitimo mas que la gente que tiene conocimiento y conocen bien el Corán y la Sunnah. Los que deciden lo que es legitimo sin ningún conocimiento han sido severamente advertidos por Allah, "Y no digáis con una mentira que salga de vuestras bocas: Esto es licito y esto es ¡lícito para inventar mentiras contra Allah." (6:116) Las cosas que están incuestionablemente prohibidas están mencionados en el Corán y la Sunnah, como por ejemplo en este verso: "Di: Venid que os declare lo que vuestro Señor os ha prohibido: Que no Asocies nada con El, que hagáis el bien a vuestros hijos por temor a la miseria." (6:151)

De la misma manera muchas prohibiciones fueron mencionadas en la Sunnah, tales como lo que dijo el Profeta, salalahu alayhe wa salam: "Por la verdad, Allah ha prohibido la venta de vino, animales muertos, la carne de marrano, y estatuas de ídolos. " (Abu Dawud) Y también dijo: "Por la verdad, cuando Allah prohíbe una cosa Prohíbe también su valor (ósea su venta)" (Ad‑Daraqutni) 

Algunos textos mencionan la prohibición de cierto tipo como lo que ha sido mencionado en el Corán al lo que se refiere de la comida, “Se os prohíbe la carne del animal muerto por causa natural, la sangre, la carne de cerdo, la del animal que haya sido sacrificado en nombre de otro Que Allah, la del Que haya muerto por asfixia, golpe, caída, cornada o devorado por una fiera, a menos que lo  degolléis " (5:3) Otro ejemplo es lo que Allah menciono a lo que se refiere de el matrimonio: "Se os prohíben vuestras madres. hijas, hermanas, tías paternas, tías maternas, las hijas de vuestro hermano, las hijas de vuestra hermana, vuestras madres de leche que os amamantaron, vuestras hermanas de leche, las madres de vuestras esposas... `` (4.23) Allah ta ala también menciono lo que esta prohibido de maneras de ingreso de trabajo, diciendo: "Sin embargo Allah ha hecho licito el comercio y ha prohibido la usura..”(2:275) 

Allah quien le muestra Misericordia a Sus esclavos, nos ha hecho licito numerosas cosas buenas, ni siquiera podemos imaginarnos su diversidad de cosas buenas. Por esta razón no las menciono Allah de detalle porque son tan numerosas las cosas buenas que no pueden ser contadas, a pesar de esto, El menciono en detalle las cosas prohibidas porque son un numero de cosas contadas, y no las menciono para que las reconociéramos y por lo tanto las evitáramos, así como El dijo: "¿ Cuando se os ha explicado claramente que es lo que, a menos que os veáis forzados, se os prohíbe?" (6:119) Al que se refiere de lo que esta permitido, Allah lo ha hecho licito en general mientras sea bueno esta cosa porque el dijo: ´´¡Hombres! Comed lo licito y bueno que hay en la tierra..." (2:168) Entonces viene de Su Misericordia que El nos haya hecho permitido todas las cosas en genera hasta que sean comprobadas prohibidas, y esto viene de la Generosidad de Allah subhanahu wa ta ala. Entonces es nuestro deber el obedecer y dar gracias. 

Algunas personas no son capaces de observar la manera correcta de hablar cuando escuchan lo que es prohibido. Esto es una señal de su fe débil y su poco conocimiento de la Shariah. ¿Acaso quieren estar todo el día escuchando lo que esta permitido, para que se convencen de que el Din en realidad es fácil? ¿Y quieren que todos los tipos de cosas buenas se les sean numeradas, para que se aseguren de que la Shariah de hecho no los va a hacer vivir en tristeza? 

¿Quieren que se les diga que la carne degollada de camello, res, borrego, conejo, gamuza, pollo, pato, paloma, ganso, avestruz son lícitos, y que también lo muerto que no es degollado como langosta y pescado es licito? 
Y que las verduras, las frutas, y los cereales son lícitos.
Y que el agua, leche, miel, aceite y el vinagre son lícitos.
Y que la sal y los condimentos son lícitos.
Y que el uso de la madera, el acero, la arena, las piedras, el plástico, el vidrio y el hule son lícitos.
Y que el montar los animales, el usar carros, trenes, barcos, y aviones es licito.
Y que el uso de el aire acondicionado, refrigeradores, lavadoras, licuadoras, todo el equipo medico, de ingeniería, de computación, y los instrumentos de construcción y las maquinas, y los instrumentos de lo meteorológico, de la astronomía, de la exploración de el agua, de el petróleo y de los minerales, y su refinación, y las computadoras, y las impresoras, y las calculadoras son licitas.

Y el vestir con algodón, lana, la piel, cueros de animal, el nylon, el poliéster es lícito
Y que en lo general el matrimonio, el comercio, las fianzas, el intercambio, el contratar a personal, las profesiones, los trabajos que incluyen la carpintería, el trabajar el hierro, la reparación de maquinaria y el ser pastor son lícitos 
¿Acaso es posible, me pregunto, que numeremos todo lo que es lícito? ¿Que es lo que le entra a esta gente que no pueden comprender un simple hecho? 

A lo que se refiere de su argumento de que la intención de el Din es que sea fácil, es un argumento cierto, el cual han mal interpretado y usado para un mal propósito, porque el significado de que el Din es fácil no es según los deseos de la gente, si no según lo que descendió con la Shariah, pero hay una gran diferencia entre el pecar con lo prohibido bajo el falso argumento de que el Din es fácil ‑ y no hay duda‑ y el usar ciertos permisos lícitos tales como combinar y acortar los Salats y el romper con el ayuno s¡ uno esta viajando, el combinar dos Salats para el enfermo y cuando esta lloviendo, el comer animales sin haber sido degollados bajo la necesidad de hambre, y otros permisos especiales que la Shariah nos permitió. 

Es mas, el Musulmán debe de saber que hay sabiduría detrás de estas prohibiciones. El que Allah pone a prueba a Sus siervos con estas prohibiciones para que El así vea como se comportan. Lo que distingue los moradores de el Paraíso de los moradores de el Infierno es que los de el Infierno se han hundido en las tentaciones que llevan a uno a el Infierno, y los moradores de el Paraíso estaba pacientemente aguantando las dificultades y las calamidades que llevan a uno a el Paraíso. Si no fuera por esta prueba los que desobedecieron no se distinguieran de los que obedecieron. Aquellos que creen ven la dificultad en anticipo de la recompensa y como una manera de obedecer a Allah y así ganar Su placer, y así se puede aguantar la dificultad. Los hipócritas ven a la dificultad con temor a el dolor y el no tener, por esto la dificultad les pesa, y el obedecer es difícil. 

En abandonar lo que esta prohibido, el creyente que obedece siente una cierta dulzura: Quienquiera que se abstenga de una cosa por el bien de Allah, entonces Allah lo compensa con lo que es mejor, y el experimentara la dulzura de el creer en su corazón. Este articulo trata con las prohibiciones que se refieren a el Aqeedah, y la adoración, algunas de estas prohibiciones inclusive pueden sacar a uno de el manto de el Islam, Estas prohibiciones son ampliamente ignoradas en muchas sociedades Musulmanas hoy y el propósito de mencionarlos aquí es para dar explicación y consejo, y también proporcionar pruebas de el Corán y la Sunnah. 


Este es absolutamente el pecado mas grande, porque Abu Bakr narro: "El Mensajero de Allah. Salalahu  alayhe wa salam, dijo, '¿ Quieres que te informe de el pecado mas grande de los peores pecados (y lo dijo tres veces) ?'La gente dijo' Si Oh Mensajero de Allah, y el dijo 'El asociar a otros en adoración con Allah (o el Shirk)...'.. (Al‑Bukhari). Todo pecado puede ser perdonado por Allah excepto el shirk, y por esto una persona debe pedir perdón por este pecado específicamente. Allah ta ala dijo: "Es cierto que Allah no perdona que se le asocie con nada, fuera de eso, perdona a quien quiere." (4:48) 

Existen otros tipos de shirk grande, los cuales sacan a una persona de el credo Islámico, y el que cometa este shirk estará en el Fuego de el Infierno la eternidad si muere sin arrepentiste. Algunos de estos tipos de shirk son los siguientes. 


Esto incluye buscar la ayuda de gente piadosa ya muerta, y el creer que tienen el poder de contestar los deseos de uno y que le puedan quitar el sufrimiento a uno, mientras que Allah subhanahu wa ta alaa dijo: "Tú Señor ha ordenado que solo Lo adoréis a El. " ' (17:23) Este pecado también incluye el suplicar a los Profetas, y los piadosos ya muertos al igual que cualquier persona ya muerta. No se le debe pedir a la gente ya muerta que intercedan por uno y que le quiten la dificultad a uno, esto porque Allah dice: ''¿ Quien responde al que se ve en necesidad librándolo de] mal y os ha hecho representantes (Suyos) en la tierra?

¿Puede haber algún dios con Al1ah?" (27:64) Algunas personas tienen el habito de mencionar a el nombre de su Shaykh o la de un hombre piadoso cuando se levantan, se sientan, cuando se tropieza, o cuando tenga un problema o sufra dificultad, por ejemplo dicen: 'Oh Muhammad' y otro dirá: 'Oh ALi' o 'Oh Hussein', o 'Oh Badawi', o Oh Jilani, o Oh Shadli, o Oh Rifá'ee; Este le suplica a al‑Aydaroos, el otro a As‑Sayidah Zaynab y así, pero Allah dice: "Realmente aquellos a los que invocáis fuera de Allah son siervos como vosotros. " (7:194). El Profeta salalahu. alayhe wa salam dijo: "Quien quiera que muera invocando a otros además de Allah, como iguales con Allah, entraran a el Fuego de el Infierno. " (alBukhari). Algunas personas hasta creen que estos hombres piadosos tienen control sobre el universo, y que tienen la habilidad de perjudicar a uno o beneficiar a uno, mientras que Allah dice: ".Y si Allah te toca con un daño, nadie, sino El, te librara de ello. Y sí te concede un bien... No hay quien Pueda impedir Su favor. " (10:107) 


Es un shirk grande el creer que cualquier persona además de Allah subhanahu wa ta alaa, tiene el derecho de hacer licito lo que Allah ha hecho ilícito o el hacer ¡lícito lo que Allah ha hecho licito, o el llevar demandas a la corte, ya sea a propósito o el debidamente escoger las cortes donde se practiquen leyes aparte de la shariah, y el creer que el usar estas cortes es permitido mientras que Allah lo menciona como kufr mayor, diciendo: « "Han tomado a sus doctores y sacerdotes como señores en vez de Allah. " (9:3 l). Al oír que se le recitaba este verso por el Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam 'Adee Ibnu Haatim dijo: "Pero no los estaban adorando." El Profeta dijo "Eso es verdad pero ellos (los monies)  hicieron licito lo que Allah había prohibido, y  les obedecieron, y (los monjes) habían prohibido lo Que Allah había hecho licito y los obedecieron, y esto es igual a adorarlos a ellos. " (Muslim) 

Allah ha dicho que los que asocian a otros con El son como los que: "No hagan ¡lícito lo que Allah y Su Mensajero han hecho ilícito y no sigan la verdadera Practica de Adoración. " (9:29) También dijo Allah: "Di ¿ Veis la provisión que Allah ha hecho descender para vosotros? ; Y habéis decidido no obstante que es lo licito y que es lo ilícito? Di. ;Os ha dado Allah autorización o es que estáis Inventando sobre Allah?'' (10.59) 


A lo que se refiere de la magia, es considerado kufr, y es una de las siete grandes abominaciones. Le hace daño a uno sin dar ningún beneficio. Allah subhanahu wa ta alaa ha dicho sobre el aprendizaje de la magia esto: "Aprendieron lo que les perjudicaba y no les beneficiaba. " (2:102), y dijo El: "El que usa la magia, venga de donde venga, no tendrá éxito." (20:69). A la persona que practique la magia se le considera un incrédulo, esto porque Allah subhanahu wa ta alaa dijo: 

"Pero no fue Sulayman quien cayo en incredulidad, sino que fueron los demonios al enseñar a los hombres la magia que le había sido revelada a los dos ángeles Harut y Marut en Babil.

Estos no enseñaban a nadie sin antes advertirle: Somos una prueba, no caigas en la incredulidad. (2:102) 
El castigo correcto para el brujo es la muerte, y cualquier dinero que se haya ganado es considerado como dinero ganado ilegítimamente La gente ignorante, los que hacen el mal, y los que son débiles en la fe son los que van con los brujos para así hacerle brujería para así perjudicar a otras personas para así ganar venganza. Algunas personas cometen un pecado en recurrir a otro brujo para quitarse el hechizo que se les ha hecho. Al contrario hubiera sido mejor el buscar el refugio con Allah y la cura Sus Palabras tales como las surahs al mu'awithaat (113,114), y otras surahs. También se le considera a el que adivina la suerte como uno que no cree en Allah El Todo Poderoso, si dicen que conocen lo Desconocido (ósea lo que no ve el ojo) cuando solamente Allah conoce lo Desconocido. Muchos de estas gentes toman ventaja sobre la gente sencilla para así sacarles dinero, leyéndoles la mano, o viendo la bola de cristal, o viendo una taza de café, o viendo el espejo etc., puede que acierten una vez en mil, pero la gente sencilla se acuerda solo de esa vez que acertaron, y con eso regresan con ellos para saber su futuro, su felicidad y su miseria en su matrimonio y en sus negocios, o para saber donde pueden encontrar sus artículos perdidos, etc. Quienquiera que recurra a ellos, y cree en lo que dicen es considerado un incrédulo y esta fuera de el credo Islámico, y la prueba de esto es el dicho de el Profeta salalahu alayhe wa salam: "Quienquiera que llegue con un adivino y le cree lo que dice, entonces no ha creído en lo que le fue revelado a Muhammad. " (Ahmad) Sin embargo si una persona llega con un adivino pero no cree que este conoce lo Desconocido, sin no como para entretenerse o por otra razón, entonces el no ha dejado de creer, sin embargo su Salat no será aceptado por cuarenta días, porque el Profeta salalahu alayhe wa salam dijo: "Quienquiera que llegue con un adivino y le pregunta sobre una cosa, su Salat no será aceptado por cuarenta noches. " (Muslim) Esto no significa que no tenga que hacer el Salat y que no se arrepienta sinceramente con Allah. 


Zayd ibn Khalid al‑juhanee narro:  "El Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam nos dirigió en Salat de la mañana en Hudaybyiah habían rasgos de lluvia de la noche anterior‑ entonces cuando acabo, llego con la gente y dijo "¿Saben lo que ha dicho su Señor?" Ellos dijeron  ''Allah y Su Mensajero saben mejor que uno, " el Profeta dijo "El dijo: Entre Mis siervos están los que se despertaron  creyendo creyendo en Mi y los que se despertaron sin creer en Mi. quienquiera que dijo nos toco lluvia por la Gracia de Allah y Su Misericordia es que cree en Mi, y quienquiera que dijo que la lluvia fue por tal y tal (estrella), no ha  creído en Mi y ha creído en la estrella, (al‑Bukhari) 
El leer los artículos de astrología en los periódicos y en las revistas esta cometiendo este pecado de shirk, esto ósea si la persona cree que lo que esta escrito se debe a la influencia de las estrellas y los planetas. Sí una persona lee estos artículos de astrología como entretenimiento, entonces es pecador, porque uno no debe de entretenerse con lo que es shirk, y también existe el hecho que el Shaytan lo puede tentar a creer en esto y por medio de esto llevarlo a el shirk. 


Algunas personas creen en amuletos, talismanes, abalorios, conchas de mar, anillos metálicos, cristales etc., y basándose en el consejo de un brujo o sacerdote o en las creencias heredadas, los pueden usar como collares o se los pone a sus hijos para así evitar el mal ojo como dice esta gente. También los pueden colgar en sus carros o en sus casas, o los pueden usar como anillos con cristales creyendo que estos cristales tienen ciertos poderes que alejan a la calamidad. Esto sin duda es lo contrario a el confiar en Allah, y no les trae mas que debilidad y desaliento, sin mencionar que esta prohibido el buscar remedio en lo que es ilícito.
 
La mayoría de estos fetiches que se usan contiene el shirk obviamente en por ejemplo buscar la ayuda de los diablos o de los jinn o retratos misteriosos o palabras de significados que no se conocen. Algunos charlatanes escriben versos de el Corán los cuales mezclan con otras palabras de shirk, otros escriben los versos de el Corán usando la sangre de la menstruación o otras impurezas. El colgar o el usar cualquiera de los objetos mencionados es ¡lícito, porque el Mensajero de Allah, salalahu alayhe wa salam, dijo: "Quienquiera que cuelgue un amuleto a Cometido el shirk (asociar a otros con Allah `` (Ahmad)
 
Quienquiera que use amuletos creyendo que pueden traer un beneficio o un daño aparte de Allah, entonces el ha cometido el shirk mayor, y si cree que son una causa de traer beneficio o daño mientras que Allah no los creo para eso, entonces el ha cometido un shirk menor, el cual cae bajo la categoría de  shirk de las causas.' 


Para que una buena obra sea aceptada, debe de estar libre de hipocresía y debe ser en conforme con la Sunnah, entre otras condiciones. La persona que hace un acto de adoración para que la gente lo vea ha cometido un shirk menor y su acto de adoración no será aceptada. Un ejemplo es de la persona que hace el Salah para que la gente lo vea hacerlo, sobre esto Allah dice: ‑ "Los hipócritas pretenden engañar a Allah pero es El quien los engaña.

Cuando se disponen a hacer el salat, se levantan perezosos y lo hacen para que los demás los vean. Apenas si se acuerdan, de Allah. " (4:141). De la misma manera si una persona hace una buena obra para que así lo mencionen la gente en sus reuniones o por la fama y el prestigio, entonces esta persona ha cometido shirk, así como el Profeta salalahua alayhe wa salam, dijo: Quien quiera que haga que los demás sepan de su adoración, entonces Allah hará que se sepan sus defectos, y quien quiera que haga que su adoración sea visto por los demás, Allah hará que sus defectos sean vistos por los demás. (Bukhari y Muslim). Si una persona hace un acto de adoración por las dos razones, ósea por el bien de Allah y para que lo vea la gente hacerlo, entonces este acto de adoración suyo no será aceptado, así como es mencionado en un Hadith Qudsi: "Soy Yo el que esta en menos necesidad Para que me asocien con algo. Lo dejare en su shirk quien quiera que haga una buena obra asociando a otros conmigo. " (Ahmad) 

Si una persona empieza a hacer un acto de adoración por el bien de Allah, y luego mientras esta haciendo este acto le entra la idea de presumir su acto bueno, pero lucha contra este deseo y no lo presume entonces su acto bueno esta bien parado, de la misma manera si le gustara presumir lo que esta haciendo y se rinde a el deseo, entonces la mayoría de sabios están de acuerdo que su acto es invalido. 


Allah dice, "Y cuando les venía un bien decían: Esto es por nosotros; pero si les sobrevenía algún mal, lo atribuían al mal aguero de Musa y a los que con el estaban. (7:130) Antes de tomar una decisión de importancia como viajar, los Árabes antiguos solían soltar un pájaro a el aire. Si el pájaro volaba hacia la derecha, lo tornaban como una buena señal y tomaban su decisión con confianza. Si el pájaro volaba hacia la izquierda lo tomaban como una mala señal y cancelaban su viaje. A esta tradición se le dice at-teerah. El Profeta, salalahu alayhe wa salam, dio la orden sobre esta practica diciendo: "At‑teerah es shirk. (Ahmad) 

Esta creencia ilícita, la cual contradice el tawheed incluye: El hacer malas profecías por ciertos meses, tales como no casarse en el mes de Safara, o ciertos días tales como el ultimo miércoles de cada mes, (o viernes trece) como un día de mala suerte y de calamidad, o atribuirle poderes a ciertos números como el trece, o el 666, o ciertos nombres, o ciertas personas con alguna incapacidad, tales como cuando tal persona en el camino ve a una persona que le falta un ojo y regresa a casa etc. Todas estas creencias están prohibidas y se les considera shirk. El Profeta salalahu alayhe wa salam ha desheredado a los que tienen estas creencias, diciendo: "Quien quiera que haga profecías de maldad o le pide una persona que le de una profecía Lia. o hace brujería o pide que se le haga brujería no es uno de nosotros. '' (Tabarani)

La tentación de hacer presagios o profecías de maldad varia dependiendo de como es cada persona, la
mejor cura para esto es el confiar en Allah así como el Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, ''No hay nadie entre nosotros que no sufra con esta tentación en su corazón, pero Allah se lo quitara cuando en encomienda se alma a El. (Abu Dawood) 


Allah subhanahu wa ta ala jura por lo que Él quiera entre Sus criaturas, pero a un ser humano no se le permite jurar por otros aparte de Allah. El jurar es un tipo de glorificación que solamente le queda a Allah. El Profeta salalahu alayhe wa salam dijo: "Por la verdad, Allah les prohibe jurar por sus padres. Si uno tiene que jurar, que jure por Allah, o sí no que se quede callado (al‑Bukhari) Y también dijo: "Quienquiera que jure por  otros aparte de Allah entonces ha asociado a otros con El. (Ahmad). El Profeta salalahu alayhe wa salam también dijo: "Quienquiera que jure por la confianza no es uno de nosotros." (Abu Dawud) 

Por lo tanto esta prohibido jurar por el Ka'bah, o por el honor de uno o por la confianza de uno, o por las bendiciones de tal y tal persona, o por su vida, o por la gloria de el Profeta o por la gloria de una persona piadosa, o por el padre de uno o por su madre o por sus hijos. Quienquiera que cometa tal pecado que haga la expiación diciendo: "Laa ilaaha ial Allah (no hay quien merezca la adoración mas que Allah)'', corno ha sido aconsejado en un Hadith sahih: "Quienquiera que juró por Allati y Al'izza (dos !dolos de Makkah que adoraban los paganos debe de decir Laa ilaaha ila Allah. " (Bukhari) 

Algunas expresiones de shirk se oyen en el habla de muchos Musulmanes Estas expresiones están explícitamente prohibidas deben de ser evitadas. Tales expresiones son: Yo busco refugio en Allah y en ti pongo mi confianza en Allah y en ti‑ No tengo a nadie mas que a Allah y a ti‑ Allah es mi protesto en el cielo y tu eres mi protector en la tierra‑ si no fuera por Allah y tal persona‑ (Las palabras correctas están en sustituir el y por el luego, para así decir por ejemplo correctamente 'Si no fuera por Allah y luego tu', y lo mismo se aplica en las expresiones ya mencionadas). Otras expresiones prohibidas son: No se nada de el Islam... ‑maldito sea el tiempo (o el decir cualquier expresión que de el sentido de maldecir el tiempo, porque esto significa maldecir a Allah El Creador de el tiempo, uno no le debe de atribuir nada malo ni de aliento a el tiempo porque todo esta en la Mano de Allah y El dispone de todo) ‑o decir es la voluntad de la madre naturaleza‑ y todos los nombres que implican esclavitud a otros aparte de Allah tales como 'Abdul Maseeh (esclavo de el Mesías) y 'Abdul Nabee, 'Abdul‑Rasool, 'Abdul Hussein. 

Otras expresiones que son contradictorias a la escénica de el tawheed son: El Socialismo de el Islam ‑ La Democracia de el Islam ‑ La voluntad de la gente es la voluntad de Allah ‑ el din es para Allah y la nación es para todos. También queda estrictamente prohibido dirigirle la palabra a cualquier ser humano con el atributo 'rey de reyes' o 'el juez supremo'. o el dirigirle la palabra a los incrédulos y hipócritas con Señor, o cualquier palabra que les atribuye grandeza. 


Mucha gente de fe débil buscan socializar con gente que es inmoral y desobediente y pueden hasta socializar con gente que difama a la shariah de Allah y le hacen burla a Su din a Su gente piadosa. Este comportamiento no cabe duda que es inaceptable porque hace que la fe de uno se debilite. Allah subhanahu wa ta alaa dice: "Y cuando veas a los que se burlan de Nuestros signos, apártate de ellos has que entren en otra conversación. Y sí Shaytan te hace olvidar cuando recuerdes de nuevo, deja de  permanecer sentado con la gente injusta. (6:68) 

Por lo tanto a uno no se le permite estar sentado en la compañía de este tipo de gente que aun aunque fueran parientes cercanos, y aun aunque fueran gente de educación y de encanto, excepto que si uno les va hablar para invitarlos a Allah, o si no para refutar sus mentiras y desaprobar su comportamiento en el pecado. Mientras para los que se sientan en su compañía y están alegres con ellos, o se mantienen callados al oír su habla en pecado, Allah dice sobre estos: "Es cierto que Allah no se complace con la gente que se sale de la obediencia. " (9:97) 


La peor forma de cometer el pecado de robar es el robar de el Salat de uno mismo, así como el Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "Los peores de los ladrones son los que roban de sus Salats. " La gente pregunto: "Oh Mensajero de Allah ¿como puede uno robar de su rezo?" El dijo: "El no se va ha doblar ni posternar completamente" (Ahmad). El no tiene calma ni le pone importancia a ponerse tranquilo, y el no endurece la espalda en rukuu, y sujood, y el no alcanzar a levantarse completamente después de estar de rodillas a la igual que el sentarse después de estar en postración, todos estos errores los vemos comúnmente entre los Musulmanes, casi en todo masajid. La tranquilidad (khushu') es una condición necesaria en el Salat, porque el Salat no es correcto sin esta cualidad. Este es un asunto serio, porque el Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam, dijo: "El Salat de un hombre no es correcto hasta que endurezca su espalda cuando esta de rodillas y en la postración. » (Abu Dawud). A los que cometen este pecado se les debe de reprender y amenazar si es necesario, porque Abu Abdullah al‑Ash'ari dijo:

''El Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam, dirigió a sus compañeros en el Salat, luego se sentó entre un grupo de ellos cuando entro un hombre, y hizo el Salat tan rápido que parecía pájaro picoteando. El Profeta, salaLahu alayhe wa salam luego dijo: :’’¿Ven a este hombre? Quien quiera que muera en este estado (ósea haciendo el Salat de esa manera), ha muerto fuera de el credo de Muhammad. Hace su Salat como un cuervo picoteando sangre. Los que se doblan y se postran como si estuvieran picoteando son como la gente que tiene hambre y si como uno o dos dátiles (una fruta árabe),¿ como puede satisfacer su hambre? (Ibn Khuzaymah) Huthayfah radialahu anhu vio a un hombre doblarse y prosternarse rápidamente, el dijo: "No rezasteis, y si mueres, no hubieras muerto sobre la naturaleza innata con lo que Allah creo a Muhammad, salalahu alayhe wa salam. (al‑Bukhari) 

Si uno hace su Salat en una manera rápida en ignorancia, y luego se da cuenta de su error, entonces es necesario que repita su Salat esto mientras que la hora de el siguiente Salat no ha llegado, así corno nos indico el Hadith ya relatado (regresa y haz el Salat otra vez porque la verdad es que no lo hicisteis), y el debe de arrepentiste por los previos Salat, pero no se le obliga a repetirlos. 


Esta es una enfermedad que aflige a un gran numero de Musulmanes, y el por que es porque no cumplen con la orden de Allah: ''Cumplid con la oración del  medio, y presentados ante Allah con total entrega. " (2:236). Ellos no comprenden las Palabras de Allah: "Habrán triunfado los creyentes. Aquellos que en su Salat están presentes y se humillan. (23:1‑2) Cuando a el Profeta, salalahu alayhe wa salam, se te pregunto sobre emparejar la tierra durante la postración, el dijo: "No lo hagan plano mientras rezan, pero si lo tiene que hacer, háganlo solo una vez para nivelar las piedras. " (Abu Dawud) Los sabios han mencionado que movimientos excesivos y si necesidad hacen a el Salat inútil.

¿Como puede una persona levantarse ante Allah en sumisión y al mismo tiempo ver la hora en su reloj de pulso, o jugar con su ropa, o picarse la nariz, o el ver hacia la derecha o hacia la izquierda sin temer que su vista se le se quitada, o que el Satanás le esta robando de su Salat? 


El hombre por naturaleza es apresurado, ''El hombre es siempre precipitado. " (17:11) El Profeta, salalahu alayhe wa salam, dijo, "La Paciencia es de Allah Y la precipitación es de el Shaytan ``(al‑Bukhari). Uno a menudo se da cuenta durante el Salat que mucha gente a su derecha y a su izquierda, y inclusive el mismo, precipitan a el Imam en doblarse y postrarse o en el decir Alahu Akbar o hasta decir el Salaam, cuando termina el Salat. Este asunto es tomado a la ligera por mucha gente, pero el Profeta salalahu alayhe wa salam nos ha advertido fuertemente en contra de ello, diciendo: ";Acaso no teme el que levanta su cabeza antes de el Imam que Allah convierta a su cabeza ala cabeza de un burro? (Muslim). ¿Si ha uno se le recomienda venir a el Salat con calma y solemnidad, cuando puede uno abandonar este estado durante el Salat mismo? Algunas gentes se confunden con preceder a el Imam (Con el temor) de quedarse atrás, se debe saber que los Sabios ya difuntos, que Allah les muestre misericordia, pusieron un buen criterio que clarifica esta confusión. Este criterio es el que sigue: la gente detrás de el Imam se debe de empezar a mover cuando el Imam termina de decir el takbir (ósea Alahu Akbar), entonces cuando el Imam pronuncie la 'r' en Alahu Akbar, uno debe de empezar a moverse, ni antes ni después de este. Los compañeros de el Profeta radhialahu anhum y salalahu alayhe wa salam, tenían mucho cuidado con no adelantarse a el. Al‑Baraa Ibnu 'Azib radhialahu anhu narro que estaban rezando detrás de el Mensajero de Allah salalahu ala alayhe wa salam, cuando él levantaba la cabeza de esta arrodillado él (al‑Baraa) no veía a nadie doblarse de la espalda (para postrarse) hasta que el Mensajero salalahu alayhe wa salam ponía su frente en el piso, luego la gente caía en postración detrás de el  Cuando el Profeta salalahu alayhe wa salam estaba llegando a la edad avanzada, y sus movimientos se volvían mas lentos, le dio a saber a los Musulmanes rezando detrás de el, diciendo:
"Oh gente, me ha vuelto pesado, por esto no se adelanten a mi en el arrodillares y postrarse. " (al‑Bayhiqi). El Imam debe seguir la sunnah a el decir el takbir, lo cual esta descrito en un hadith de Abu Hurayrah radhialahu anhu: ''El Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam decía el takbir en el salah cuando se levantaba a el Salat, luego dice takbir cuando se dobla... luego dice takbir cuando cae (en postración) luego dice takbir cuando levanta la cabeza, luego hacia el igual durante el Salat completo hasta el final  luego dice takbir cuando se levanta de la posición de estar sentado después de el segundo rak’a. (al‑Bukhari). Entonces si el Imam hace el takbir acompañado con su movimiento, y si las personas detrás lo siguen con el criterio que ya mencionamos, entonces el Salat en congregación seria hecha de la manera apropiada. 

El Llegar A La Masjid Después De Ingerir Cualquier Cosa Que Emana Un Olor Feo 

Allah subhanahu wa ta alaa dijo: ''¡Hijos de Adam ! Poneos vuestros mejores y mas puros vestidos en cada lugar de oración. (7:31) y el Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam dijo: "Quien quiera que comió ajo o cebolla que se aleje de nosotros (o pudo haber dicho: que se retire de nuestro masjid y que se quede en‑su casa)" (al‑Bukhari). En otra narración por Muslim, el dijo: "Quien comió cebolla o ajo o puerro no debe de venir a nuestro masjid, porque se lastiman los ángeles con lo Que lastima a los hijos de Adam. Umar Ibn al‑Khattab dio un khutbah en un salah de el viernes cuando dijo:  

"Oh gente, la verda es que comen de dos plantas los cuales encuentro repulsivos: estos son la cebolla y el ajo y vi a el Mensajero de Allah salalahu alayhe wa salam dar la orden ora aquellos que se los comen, el salirse de el masjid y ir a el Baqi', entonces aquel que se los coma , que mate su olor cocinándolos bien. (Muslim) 
Se incluye en este asunto los que entran a la Masjid directamente de salir de el trabajo, con malos olores de sudor, y con sus calcetines que también huelen mal‑ Los peores de estas gentes son los que fuman, una cosa prohibida, estas gentes que fuman entran a la Masjid con este mal olor de cigarro el cual daña a la gente y a los ángeles. 
Un Musulmán no puede darse el lujo no de tomar en cuenta tales prohibiciones ni tampoco tomarlos a la ligera, porque son la esencia de el tawheed. También debe evitar estrictamente las prohibiciones relacionados con el Salat, porque si Allah no acepta a su Salat no serán aceptadas sus demás obras.

Nociones de Fiqh para principiantes




Fiqh - Jurisprudencia Islámica
 
El Islam: Lo definiremos como una creencia en el Dios Único, de la cual emana el Derecho Islámico o "Shari'a"  y, sobre este, se erige un sistema.
Esta Sharí'a o Derecho Islámico, ha contemplado dos aspectos primordiales de la vida: el Realismo y el Naturalismo socio-antropológico, conjugando la buena voluntad y disponibilidad del ser humano con sus limitaciones y debilidades innatas.
Podemos considerar al Islam  tridimensional: Dios, Hombre y  Sociedad.
En el Islam, lo divino y lo mundano viven en consonancia y en una simbiosis estricta, en el campo religioso se funden,  pero no se confunden; así, se mezclan en armonía, para que el ser humano viva en paz interior y en paz con los demás.
EL CREDO ISLAMICO:
Se basa en la creencia de un Dios Único e Indivisible, Creador, Revelador y Legislador Supremo. Creer en Dios es creer en El Absoluto, quien está fuera del alcance de toda ciencia. Decir Absoluto (Allahu Akbar) significa que el ser humano es relativo, por lo que no puede acaparar ni pretender los atributos del Absoluto.
TAUHID: Teología Unitaria Islámica
La Teología es la ciencia que trata a Dios y Sus atributos, a la luz de los principios revelados (Dogmas).
La Teología Islámica recoge las verdades desde las fuentes de la revelación (Corán y Sunna), es decir, adquiere el conocimiento lógico de las verdades.
La Teología Islámica no implica sociedad teocrática por no existir una jerarquía religiosa, ni gobierno sometido al sacerdocio, ni monarca con poder espiritual.
 
SHARI'A: El Derecho Islámico
Sharí'a significa literalmente camino a seguir y, como término técnico, establece el conocimiento de los derechos y deberes de cada musulmán.
En la Sharí'a se destaca una fusión jurídico-espiritual, una especie de simbiosis y cohesión entre lo social y lo religioso.
Se refiere a leyes y formas de vida prescritas por Allah para Sus siervos.
"A cada uno de vosotros le hemos asignado un camino (ley) y una norma". (5:48)
La Sharí'a se compone de dos fuentes principales: Corán y Sunna, además de otras fuentes consideradas secundarias.
Fiqh (Jurisprudencia): Es la ciencia que estudia la Sharí'a en general, y los aspectos referentes al culto y a las relaciones interhumanas en particular (Derecho Civil, Penal, Comercial, etc.) Es considerada como  fuente de guía y reglamentación y comenzó a ser aplicada con sus reglas como una ciencia metódicamente formada y ordenada en el segundo siglo después de la Hégira, cuando el Estado Islámico se expandió y tuvo que enfrentar situaciones que no estaban desarrolladas de forma explícita en el Corán ni en la Sunna.
 
Objetivos de la Sharí'a:
Servir al ser humano, basándose en el respeto de su creencia, de su vida, su pensamiento, su género y su propiedad privada.

Las Fuentes de la Jurisprudencia Islámica son:
 
a. El Corán.  Revelación textual (La Escritura)
b. La Sunna. Revelación conceptual más inspiración
c. El Iytihád. Resoluciones .   1.Consenso
                                                    2.Resoluciones jurídicas
                                                    3.Juicio personal de un jurisconsulto
                                                    4.Deducción por analogía
                                                    5.El derecho consuetudinario.
                                                    6.La estimación preferencial.
                                                    7.La utilidad objetiva
 
a. El Corán:
 
Palabra de Dios revelada al Profeta (PyB), que contiene un conjunto de preceptos instituidos por Dios (Legislador Supremo), integrado por principios inmutables. El Corán es la base y el cimiento de la Constitución Islámica, y es la primera y más importante fuente de guía, cuyo texto podemos dividir en:
                      - Creencia y Fe (Teología y Culto)
                      - Moral :  Ética (principios morales con relación a los demás)
                      - Social (lealtad, ciudadanía, libertad)
                      - Individual ( altruismo, avaricia, adulterio)
                      - Información sucinta de la biografía de los Profetas precedentes
                            y de la historia de las religiones anteriores al Islam.
                      - Escatología.
                      - Cosmología
                      - Derecho común: Directrices del Fiqh (Ciencias del derecho)
La fuente coránica del Derecho consta de versículos o pasajes, algunos de los cuales corresponden al Derecho Canónico, que regula los aspectos cultuales: oración, ayuno,  peregrinación.
Otros versículos se refieren al Derecho Civil, que orienta la conducta del hombre con sus semejantes.
Otros al Derecho Privado, Derecho de Familia, Bienes y Sucesiones.
Otros al Derecho Mercantil, Contratos y Transacciones.
También los hay dedicados al Derecho Penal, Derecho sobre la  guerra y la paz.
Y otros dedicados al Derecho Público y Derecho Laboral.
b. La Sunna - Ley sentenciada por el Profeta Muhammad (PyB):
Consta de máximas (Hadiz), dictámenes, normas, actos, preceptos y consentimientos del Profeta (PyB), transmitidas y relatadas por una cadena ininterrumpida de transmisores fidedignos. La Sunna es considerada como la segunda fuente del Derecho Islámico.
La Sunna no es una revelación textual, sino conceptual en parte y  de aprobación e inspiración en otra. Es la transmitida por el Profeta (PyB) , en su calidad de Profeta-Mensajero, es decir, Transmisor-Legislador, y no en calidad de Profeta-Hombre, o Jurista -Líder.
 
La Sunna se divide en dos apartados:
                  1. De obligada aceptación: son las normas o preceptos constitucionales relatadas y transmitidas  del Profeta (PyB), valiéndose de su condición de Profeta-Mensajero, siempre y cuando el texto trasmitido sea avalado por la honradez y credibilidad de cada uno de los componentes de la cadena de transmisores desde el primero - testigo presencial - hasta el relator contemporáneo.
                  2. De aceptación voluntaria consciente: son los actos y acontecimientos que relatan el comportamiento humano del Profeta (PyB) o  su experiencia personal.
Tanto los textos coránicos como los de comprobada autenticidad de la Sunna se dividen en:
I)    De sentido inequívoco e inmutable. De esta manera tienen un sentido y un valor vinculador absoluto, con primacía sobre las demás fuentes del Derecho (excepto el Sagrado Corán).
II)    Interpretables o sea textos susceptibles de interpretación variada por parte de las distintas escuelas jurídicas islámicas, y cuyo valor es relativo.
La Sunna puede derogar, restringir, modificar o aclarar preceptos Coránicos en casos muy concretos.

c.El Iytihád - Resoluciones
Las Resoluciones Jurídicas son  producto del empeño intelectual de los juristas musulmanes, valiéndose de su propia interpretación. La metodología adoptada para estas resoluciones se basa en el acceso y en la utilización directa de las dos principales fuentes del Derecho Islámico (Corán y Sunna), con el fin de dar resoluciones a las cuestiones jurídicas actuales.
En la actualidad, la promulgación de leyes, veredictos, etc. se ha transformado de ser de carácter individual a ser de carácter colectivo, a causa de comisiones constituidas por altos especialistas en el tema tratado (teólogos, juristas, médicos, economistas, etc.)  De hecho, tales comisiones han dado veredictos  sobre varios temas de actualidad, como:  transacciones bancarias, eutanasia, inseminación artificial, transplantes de órganos, etc.

Interpretamos de lo precedente que Dios (a través del Corán), ostenta la supremacía sobre el poder legislativo, seguido por Su Profeta Muhammad (PyB) (a través de la Sunna), y de que la Sharí'a (Derecho) es el conjunto de principios y preceptos que regulan la vida humana.

Clasificación de las leyes de la Sharí'a
Las leyes de la Sharí'a se clasifican en el siguiente orden:
1) Preceptos ó Decretos de ejecución obligada (Fard): son leyes, de sentido unívoco que no admiten interpretación alguna, extraídas de textos coránicos de la Sunna o decisiones por consenso. La violación de un Fard es punible ante Dios y ante las autoridades competentes (pecado y delito al mismo tiempo).
La violación de un Fard implica una restauración obligatoria.

2) Requisitos o Deberes de ejecución exigida (Uáyib): son leyes de rango entre Fard y Sunna, cuya omisión requiere una reparación sustituta.
3) Reglas Proféticas (Sunna): son disposiciones y normas inspiradas en el comportamiento profético, de observancia meritoria y recompensada.
Las normas proféticas son de dos tipos:
a) Normas confirmadas (Sunna Muakkada) cuya violación es reprobable.
b) Normas preferenciales: cuya ejecución obtiene recompensa, pero su omisión no es reprochable. 


Ramas del Fiqh
 Como mencionamos anteriormente, el Fiqh (Jurisprudencia), es:
 "La ciencia que estudia la Shari'a en general y los aspectos referentes al culto y a las relaciones humanas (Derecho Civil, Comercial, etc. ) en particular".

El Fiqh se divide en dos grandes ramas: Al'Ibadát y Al Mu'amalát.
A)  Al 'Ibadát: es la parte del Fiqh que trata los actos de adoración.
B)  Al Mu'amalát es la parte del Fiqh que trata las distintas ramas  del derecho: Derecho Comercial, Civil, Penal, Laboral, etc.
 
Al 'Ibadat "Los actos de adoración o de culto" se dividen en:
 

  • At Tahára - La higiene corporal
  • As Salát - La oración
  • As Zakát - La contribución fiscal
  • As Siám - El ayuno
  • Al Hajj - La peregrinación



AT TAHARA ~ La higiene corporal
  La semántica árabe de Tahára, determina una limpieza y una depuración física y psíquica. O sea, sanear al cuerpo de toda suciedad y al alma de toda clase de escrúpulo y aprensiones. Por lo tanto, el significado de Tahára en castellano equivale a limpieza, higiene y purificación formal o ritual y desinfección.
Tahára, en la terminología islámica, indica un estado de higiene en el cuerpo, en la vestimenta y en el lugar físico, o sea la ausencia de impurezas (Nayása) en los mismos.
La higiene corporal o purificación formal higiénica (Tahára), es Fard, y se realiza con agua en estado natural.
Algunos juristas descalifican el agua mezclada con sustancias aromáticas, perfumes, esencias de azafrán, té, menta, etc...para su uso en la Ablución (Udú) y en el Baño ritual (Gusul) Tahára Menor y Mayor respectivamente. Fundamentan su decisión en el objetivo de no permitir la extravagancia a la hora de realizar actos cultuales.

Nayása  (Impureza)
Es todo agente que vulnere una de las condiciones de la Tahára.
Las Nayasát son: excrementos, orina, secreción uretral, vaginal o uterina, a excepción del semen,  así como la saliva de los caninos (perros y similares) y los restos cadavéricos de animales.

Suciedades tolerables
La orina de un bebé, el lodo, el cuerpo de insectos o la sangre de los mismos que puedan salpicar una parte del cuerpo o del vestido, no vulneran la Tahára, aunque es necesario liberarse de ellos por motivos higiénicos.
El calzado se considera Táhir (limpio), si tiene la suela seca y no hay indicios de Nayása, por lo que es permitido dejarlo puesto, mientras se realiza la oración.
 
Tipos de Tahára corporal:
                                        A: Tahára Mayor o Gusul
                                        B: Tahára Menor o Udú

A - Tahára Mayor ó Gusul (baño ritual): Es necesario recurrir a este tipo de Tahára, en los siguientes casos:
a) La eyaculación, a raíz de un acto sexual consumado o no, real o imaginario, en vigilia o en sueños (polución nocturna), voluntaria o involuntaria.
 Cualquiera de estos actos conlleva a un estado denominado Yanába, ( es un estado que requiere Tahára Mayor) para habilitar al musulmán a tener acceso a cualquier acto cultual ( relativo al culto).

b ) Estado Menstrual o Puerperal. Durante estos estados, la mujer queda exenta de la realización de la oración y del ayuno, tampoco podrá mantener relaciones maritales (penetración).
Una vez cesados los síntomas mencionados, podrá reanudar su actividad cultual normal, previa realización del Gusul; no debiendo reponer las oraciones obligatorias no realizadas durante la menstruación o el puerperio, no así los días de ayuno obligatorio del mes de Ramadán no realizados. Los mismos deberán ser repuestos una vez finalizada la menstruación y el puerperio.

c ) La muerte. La obligatoriedad de este baño es aplicable a todo musulmán fallecido, excepto aquellos que han muerto por la causa de Allah en el campo de batalla.
 

Incurrir en cualquiera de estas situaciones mencionadas es denominado:
"Suceso Mayor " (Hadaz Akbar) y requiere un Gusul (Tahára Mayor), que consiste en limpiar la zona afectada con agua y jabón, si es que no hay impedimentos, luego se procede al Udú (la Ablución) y por último se hace llegar el agua a toda la superficie corporal, desde el cuero cabelludo hasta los dedos de los pies.
Sumergirse en agua limpia (en el baño, piscina, río o agua de mar) es suficiente para recuperar la Tahára y deshacerse del estado de Hadaz  Akbar.
Tanto la ducha como la inmersión en el agua, se denominan Gusul.
 

B - Tahára Menor o Udú (Ablución): Es la limpieza sistematizada, cuya finalidad es preparar al hombre física y psíquicamente para iniciar su encuentro con Dios, a través de la oración (Salát). Consta de elementos esenciales y componentes indispensables (Furúd) de obligada ejecución y de otros complementarios (Sunan) que el Profeta (PyB) realizaba asiduamente. La no  realización de algunos o de  todos los elementos complementarios (Sunan), no invalidan al mismo, en cambio, la no realización de uno de los elementos esenciales (Furúd), anulan todo el proceso del Udú.
Es necesaria la ablución cada vez que se haya incurrido   en un "Suceso Menor" (Hadaz Asgar).
Estos Actos Menores, o Hadaz Asgar son:

Emisión material en cualquiera de los estados de la materia: sólido, líquido o gaseoso, del ano, vagina o de la uretra .
Estado de enajenación mental: pérdida de conocimiento, sueño profundo, embriaguez, estado de coma.
 

Furúd ul Udú  (elementos indispensables del Udú)
 

La consagración o intención consciente (Níia), es siempre un elemento esencial en cualquier acto cultual.
Furúd ul Udú en orden de ejecución son:
1 - Al Níia. La intención de realizar el Udú.
2 - Lavado de la cara.
3 - Lavado de las manos, antebrazos y codos inclusive.
4 - Pasar las manos mojadas por la cabeza.
5-  Pasar las manos mojadas por las orejas.
6- Lavado de los pies, hasta los tobillos inclusive.
7 - Mantener el orden de prioridad mencionado.
 

Sunan ul Udú (elementos complementarios)
Las Tradiciones Proféticas que son recomendables practicar en el Udú, son las siguientes:
a - Expresar Bismillah (En el nombre de Dios), antes de comenzar con la ablución.
b - Lavado de las manos antes de proceder al lavado de otra parte del cuerpo (Tres veces).
c - Enjuagar la boca. (Tres veces).
d - Lavado nasal. (Tres veces).
e - Comenzar siempre por el lado derecho, siempre que haya simetría.
Es de la Sunna, ejecutar las operaciones de lavado mencionadas en "Furúd ul Udú", tres veces.

Pautas del Udú:
1 - Expresar: Bismillah.
2 - Lavar ambas manos tres veces.
3 - Enjuagar la boca tres veces.
4 - Hacer lavado nasal y sonar tres veces.
5 - Lavar la cara tres veces.
6 - Lavar los antebrazos, codos inclusive, tres veces, comenzando con el derecho.
7 - Pasar las manos mojadas sobre la cabeza, una sola vez.
8 - Pasar las manos mojadas por la parte interna y externa de las orejas, una sola vez.
9 -Lavar los pies hasta los tobillos inclusive, tres veces, comenzando por el derecho.

Nauáqid ul Udú - Invalidantes de la ablución
Como lo hemos mencionado anteriormente, luego de haber realizado el Udú, la persona entra en un estado que le permite realizar las oraciones rituales. Pero, incurrir en algún suceso menor  (Hadaz Asgar) ya  mencionado en el párrafo de Tahára Menor, invalida el Udú, por lo que habrá que repetirlo nuevamente.
Situaciones que permiten sustituir el lavado de los pies en el Udú.
Llevar puestas botas, calcetines o similares, después de haber realizado el Udú, permite sustituir el lavado de los pies cada vez que se quiera realizar la ablución durante 24 horas. Este período se extiende a tres días en caso de estar de viaje, fuera de la residencia habitual.
 Este hecho se llama en Fiqh: Mash ul Juff (pasar la mano mojada sobre el dorso del juff). El Juff es una especie de calcetín o bota de cuero fino, que llega a cubrir el pie hasta unos centímetros por encima de los tobillos, y que se utilizaba en tiempos del Profeta (PyB) para protegerse del frío. El Profeta (PyB), para facilitar la tarea del Udú a quien llevaba puestos juff, permitía sustituir el lavado de los pies, pasando los dedos mojados de una mano sobre el dorso de ambos pies, comenzando siempre con el derecho.
El Udú queda invalidado cuando se quita el juff, o cuando se produce uno de los invalidantes del Udú.

Casos especiales
- Si se lleva puesto un yeso sobre alguna parte lavable en el Udú,  se sustituye el lavado por pasar los dedos mojados sobre el yeso.
- Si se padece de una enfermedad local (dermopatía, herida, forúnculo, etc.) se dispensa la parte afectada del lavado.
 

¿Cómo se realizan las diferentes Taháras?
 - Tahára del suelo. El suelo no  será apto para realizar la oración, si no está Táhir (limpio). La ausencia de indicios de Nayása (impurezas), lo habilita para la realización de cualquier acto cultual, pero la presencia de restos de Nayása, obliga a eliminarlos a través del aseo del lugar, antes de celebrar la oración. La limpieza convencional con agua simple o agua y detergente es suficiente para habilitar el suelo y considerarlo Táhir.
La tierra seca del campo y la suela del calzado son siempre Táhir si no hay claras manchas de sustancias impuras.

 - Tahára del vestido. Los medios convencionales dedicados al aseo de las prendas son válidos para la Tahára de los mismos, siempre y cuando no haya quedado rastro alguno de las características físicas de la impureza.
Un caso aparte es el semen que puede ensuciar las ropas íntimas. La jurisprudencia tiende a no complicar la vida al sujeto, es suficiente eliminar los restos de semen o  la simple fricción del mismo una vez seco, para que el vestido recupere su estado Táhir.

 - Tahára Corporal. El medio natural para realizar la Tahára Mayor o Menor es el agua simple, es decir, el agua en estado natural que no haya perdido sus propiedades físicas.
La higiene corporal es algo muy personal, no obstante, para que el musulmán reúna las condiciones higiénicas mínimas aceptadas, nuestra ordenanza "Fiqh" contempla requisitos mínimos en tres casos concretos:

1) Istinyá (higiene íntima).
2) Udú (ablución).
3) Gusul (ducha).
 

Higiene Intima  "Istinyá"
El Islam, enseña al musulmán a mantener una permanente higiene corporal y una perfecta salud. Las ordenanzas islámicas nos indican directivas generales de éstos con los requisitos del culto para no dejar al azar ni el mal comportamiento social, ni  la mala apariencia personal.  Por tal razón, la higiene corporal ha sido objeto de un estudio detallado por parte de los juristas musulmanes, así pues higienizar las zonas íntimas de la persona (zona anal y  orificios urinarios)  después de la emisión de heces y orina respectivamente, ha sido objeto de estudios en nuestras ordenanzas.
El objetivo a cumplir es remover y limpiar cualquier rastro de heces u orina en el lugar de salida correspondiente, es decir, remover la Nayása. La forma preferible de hacerlo es limpiar la zona con una combinación de agua y jabón, si no se dispone de estos medios, se puede recurrir a un medio higiénico seco (papel higiénico).

Casos especiales:
a) - El aseo de la orina del bebé (recién nacidos y de la primera infancia, o sea, antes de iniciar la alimentación no láctea). En este caso es suficiente rociar el lugar afectado con un poco de agua.
b) - Para asear los utensilios afectados por la saliva del perro, habrá que utilizar detergente, o un desinfectante, y luego enjuagarlos exhaustivamente con agua.  La ordenanza textual dice que estos utensilios deberán ser aseados siete veces, una de las cuales se hace  con tierra y el resto con agua. Una lectura analítica del texto (máxima Profética - Hadiz) dentro del marco histórico y de sus limitaciones, nos lleva a la conclusión de que el objetivo de tanta insistencia a la exhaustiva limpieza, es desinfectar el utensilio de los gérmenes que la saliva del canino puede llevar muy fácilmente.
En definitiva, la Tahára del Suceso Mayor (Hadaz Akbar) se realiza mediante el baño o la ducha (Gusul); mientras que la Tahára (purificación) del Suceso Menor (Hadaz Asgar) se realiza mediante la ablución (Udú) 
TAIAMMUM (Ablución virtual  seca)
En caso de escasez de agua, o de dificultad para utilizarla (caso de frío excesivo, e imposibilidad de medios para calentar agua, enfermedad grave, heridas, etc.) se puede recurrir al Taiammum (Tahára virtual )que habilita al musulmán a reanudar sus actividades cultuales sin perjuicio alguno.
Esto es en forma simbólica  y no una limpieza física real, más bien, es una forma de preparar el alma para un encuentro sublime.

Cómo se realiza el Taiammum (Tahára virtual seca)
Hemos estudiado que la escasez de agua, o la dificultad de su uso, condicionan el Tahára. El Taiammum propiamente dicho es una Tahára virtual, equivalente tanto al Gusul (baño) como el Udú (ablución).
Para realizar el Taiammum, se apoyan las palmas y dedos de ambas manos sobre  tierra seca o bien sobre cualquier superficie seca que potencialmente contenga polvo, y  luego de sacudir las manos o frotarlas entre sí para hacer caer los granos de arena o polvo, se pasan por el rostro y el dorso de ambas manos.
Este hecho simple y simbólico habilita al musulmán para seguir ejerciendo su vida religiosa sin inconveniente alguno.
Esta Tahára virtual queda invalidada en el momento de disponer de agua, por lo que  se procederá al Gusul (ducha) en el caso de Hadaz Akbar, o al Udú (ablución) en el de Hadaz Asgar. Por otra parte todo lo que invalida el Udú o el Gusul, invalida también el Taiammum.
Este tipo de Tahára es válida únicamente para la realización de una sola oración obligatoria, no así de las voluntarias. Es decir, que se debe realizar nuevamente cada vez que comience el tiempo de la oración.




AS SALAT ~ La oración
La Oración es uno de los cinco pilares estructurales del Islam. Es un acto estereotipado y predeterminado (fórmulas que se repiten sin variación) de tal manera que nadie puede cambiar o modificar un ápice del mismo.
El Salát (la oración), tiene características peculiares, muy genuinas, por lo que nos vemos obligados a utilizar el término árabe (Salát) aunque el significado literario del mismo sea: plegaria, oración, súplica.
El Salát consta de unidades estructurales llamadas raka'át. Cada una de estas raka'at consta de sub-unidades, tales como: ponerse de pie, recitación, corpuflexión, prosternación, etc.
El conjunto de palabras y actos constituyen una unidad completa dentro de la oración.
El Profeta (PyB) en algunas de sus máximas decía: "El fundamento y base de nuestra religión es el Salát". "El Salát distingue al fiel del renegado".
 

Clasificación y Tipos de Salát
Los Salát se clasifican  en:
A - Salát Preceptuado, Dictaminado o Prescrito (Fard)
Se subdividen en:
1-Salát obligatorio individuales - Fard 'Ain
2-Salát de obligación comunal - Fard Kifaia

B - Salát recomendables (Sunna)
Se subdividen en:
1- Recomendadas regularmente, que a su vez, se subdividen en
     a) Diaria
     b) Anuales

2- Recomendadas ocasionalmente.
A- Salát Preceptuado
1 - Salát obligatorios individuales (Fard 'Ain), son:

a) - Los cinco Salát diarios llamados:
1 - Salát ul Fayr (la oración del amanecer):
 Consta de dos raka'át. Se realiza en el tiempo comprendido entre la visualización de la primera luz solar del día, hasta la aparición del disco solar (según la zona geográfica en cuestión) Este período suele durar unos 90 minutos aproximadamente.

2 - Salát ul Dhuhur  (la oración del mediodía):
 Consta de cuatro raka'át. Se realiza desde pasado el mediodía, después que el sol pase el cenit (el punto más alto de la cúpula celeste o sea perpendicular a la zona geográfica), de tal modo que la sombra comience a proyectarse. Y se extiende hasta que la sombra de un objeto sea igual a su longitud. Su duración es de tres horas a tres horas y media aproximadamente.

3 - Salát ul Asr (la oración de la tarde):
Consta de cuatro raka'át. Su tiempo se extiende, desde la finalización del tiempo del salát del mediodía hasta la caída del disco solar. Su duración es de aproximadamente dos horas a dos horas y media, aproximadamente.

4 - Salát ul Magrib (la oración del ocaso):
 Consta de tres raka'át. Su tiempo se extiende desde la ocultación del disco solar hasta la desaparición total de la luz del día. Su duración es de una hora y media aproximadamente.

5 - Salát ul Ishá (la oración de la noche):
Consta de cuatro raka'át. Su tiempo comienza con la desaparición total de la luz del día, hasta la aparición del primer indicio de luz del día siguiente, es decir hasta el comienzo del Salát ul Fayr del día siguiente.
 

b) Salát ul Yumu'a (La oración del día viernes)
Es un Salát comunitario realizado en la mezquita al mediodía del viernes, su tiempo coincide con el  del Salát ud Dhuhur (del mediodía) reglamentario.
 Asistir a este Salát es un deber de todo musulmán varón residente en ese lugar, en cambio, los viajeros no tienen obligación de realizarlo.
De no  asistir al Salát en ese tiempo, se repondrá como si fuese Salát ul Duhur (realizando cuatro raka'át).
Salát ul Yumu'a consta de dos raka'át y va precedido por dos Jutbas (sermón o disertación) pronunciado por el Imám (encargado de dirigir la oración).
Es Sunna (norma profética) efectuar un baño, vestirse adecuadamente, perfumarse y acudir  a la mezquita.
La ética de Salát ul Yumu'a invita al participante a sentarse en el lugar libre que encuentre, permaneciendo callado y atento al sermón hasta la hora del Salát.
Las mujeres, no están obligadas de asistir a este Salát, aunque es aconsejable hacerlo, en la medida en que sus actividades se lo permitan.
 

2.-Salat de  obligación  comunal: Fard Kifáia:
a) Salát ul Yanaza (la oración fúnebre ó de exequias):
La asistencia a este tipo de Salát por parte de un grupo de musulmanes exime a los demás de la obligatoriedad de hacerlo ( Fard Kifáia).
Esta oración se realiza de pie, sin rukú' (corpuflexión) y sin suyúd (prosternación), y consta de cuatro takbíras: luego de la primera, se recita Al Fátiha, después de la segunda se recita el Salát por el Profeta Muhammad (PyB) (Al Salátu 'alan Nabí), después de la tercera se ruega por el difunto, y al final de la cuarta takbira, se realiza el saludo.

B - Salát recomendable (Sunna)
 
Estos Salát, fueron los realizados regularmente  por el Profeta (PyB)
1 - Recomendadas regularmente:
a - Salát diarios son:
        I): Practicadas con los Salát obligatorios.
Dos raka'át antes del Salát ul Fayr.
Dos ó cuatro raka'át antes del Salát ul Dhuhur y dos raka'át después.
Dos raka'át después del Salát ul Magrib.
Dos raka'át despúes del Salát ul 'Ishá.
 

II): Practicados independientemente de los Salát  obligatorios:
Salát-ud Duha  (Sálat de la media mañana) Consta de dos raka'át
Salát ul Uitr (Salat impar) que consta de una, tres, cinco ó más raka'át y que se puede realizar después de Salát ul 'Ishá, hasta antes de Salat ul Fayr.
Salát-ul Lail ( Salát de la noche).


b - Salát anuales son:
      Salát ul 'Idein
      Salát de la fiesta del fin de Ramadán ('Id ul Fitr).
      Salát de la fiesta del Sacrificio ('Id ul Adha).
 

Ambos Salát festivos constan de dos raka'át cada uno. Son oraciones comunales como la del día viernes, con tres excepciones.
1 - Ambos se realizan a primera hora del día correspondiente.
2 - Ambos van seguidos de un sermón.
3 - La primera rak'a de cada uno tiene siete takbíras (exclamar: Allahu Akbar)  inmediatamente después de la profesión de consagración (Takbírat ul Ihrám), y otras cinco takbíras, inmediatamente después de la takbíra de reincorporación, finalizada la primera rak'a (Takbírat ul Qiám).
 

2 - Oraciones recomendadas ocasionalmente
 
 
    Salát ul Jusúf . En ocasión de un eclipse lunar.
    Salát ul Kusúf . En ocasión de un eclipse solar.
    Salát ul Istisqá. Como petición de lluvia a Allah, por causa de la sequía.
    Salát ul Istijára. (Consulta espiritual) En ocasión de tener que tomar una
                                 decisión de importancia.

Es de notar que todas estas oraciones no son de carácter obligatorio.
 

Salát ul Musáfir - La oración del viajero:
En este Salát, está permitido al viajero reducir las oraciones de cuatro unidades (raka'át), a dos raka'át, (esta reducción es llamada Qasr us Salát) Es también permitido juntar (Yam') el Salát del mediodía (que es de cuatro raka'át, y reducirlo a dos) con el Salát de la tarde ( que también es de cuatro raka'át y reducirlo a dos, realizándolas de dos raka'át en dos raka'át, en cualquier hora, desde el mediodía hasta la puesta del sol.
Asimismo, se pueden unir el Salát del ocaso con sus tres unidades (raka'át), con la última oración de la noche, reducido a dos unidades (raka'át), en cualquier hora, desde la puesta del sol hasta antes del Salát del amanecer del día siguiente.
Cuando el viajero se establece en un lugar en espera de algo, sin saber cuanto tiempo durará su estancia, puede seguir considerándose viajero.
El mínimo de distancia para considerarse viajero, es de 89 kilómetros aproximadamente (distancia medida entre la residencia habitual de una persona y el lugar de su viaje), aunque no hay un acuerdo unánime sobre esta distancia.
No obstante, existen  jurisconsultos que consideran que el inicio del viaje
(para considerarse viajero y acceder a los beneficios) es desde el momento que sale desde su domicilio, con la intención de realizar el viaje( que no será inferior a los 89 kilómetros).
 

Adhán (el llamado al Salát)
El llamado al Salát es una tradición de la Sunna, y a quien lo realiza se lo denomina: Muaddhin (Muecín). Ubicado desde lo alto de un minarete (para ser oído desde lejos) o bien a través de un  megáfono o micrófono, el Muaddhin llama al creyente a realizar la oración.
El texto del Adhán es:
Allahu Akbar (cuatro veces)
Allah es el más grande

Ash hadu an la iláha illa Allah (dos veces)
Atestiguo que no hay mas dios sino Allah.

Ash hadu anna Muhammadan Rasúlullah (dos veces)
Atestiguo que Muhammad es el Mensajero de Allah.

Haiia 'alas Salát (dos veces)
Acudid a la oración.

Haiia 'alal faláh (dos veces)
Acudid al éxito.

Allahu Akbar (dos veces)
Allah es el más grande

La iláha illa Allah.
No hay más dios sino Allah

Iqáma (la convocatoria al Salát)
También es una tradición de la Sunna, y es la forma de convocar a los asistentes a realizar un Salát inminente. El texto de la misma es:
Allahu Akbar (dos veces)
Ash hadu an la ilaha illa Allah
Ash hadu anna Muhammadan Rasúlullah
Haiia 'alas Salát
Haiia 'alal faláh
Qad qámatis Salát (dos veces)
Comienza la oración
Allahu Akbar (dos veces)
La ilaha illa Allah

Shurút  us Salát   (Condiciones previas al Salát)
Las condiciones previas son:
1 - Tahára (limpieza) del cuerpo, del vestido y del lugar donde realizará el Salát.
2 - Llegada del tiempo correspondiente para realizarla.
3 - Situarse en dirección de la Quibla (Makka).
4 - Utilizar una vestimenta acorde (que cubra la zona pudenda ( 'Aura), esto es desde el ombligo hasta el límite inferior de las rodillas para el hombre y que cubra todo el cuerpo de la mujer. Excepto su rostro y sus manos.
5 - Estar de pie, si no existe impedimento físico, en las oraciones preceptuadas (Fard).
 

Arkán  us Salát  (elementos esenciales para realizarla)
Ya habíamos mencionado que cada Salát consta de unidades llamadas raka'át.
Una rak'a es el conjunto de elementos (actos y palabras). Los elementos esenciales que componen una rak'a, después de haberse puesto de pie y en dirección a La  Meca con la intención de realizar el Salát, son los siguientes:

1 - Takbírat ul Ihrám: La Profesión de Consagración cuyo texto es:
 Allahu Akbar (Dios es el más Grande). Con esta frase se inicia el Salát.

2 - Recitar el capítulo de apertura del Corán (Al Fátiha),o sea la sura de la Apertura, al inicio de cada rak'a.
3 - Ar Rukú' ua at Tuma-nina: La inclinación de medio cuerpo, apoyando las manos sobre las rodillas de tal modo que el cuerpo quede en posición horizontal haciendo ángulo casi recto con los miembros inferiores, con calma. (Corpuflexión).
4 - Volver a la posición de pie, después del rukú' y estabilizarse con calma ( at Tuma-nina).
5 - As Suyúd ua at Tuma-nina, La primera prosternación apoyando la palma de las manos, la frente, la nariz, las rodillas y las puntas de los dedos de ambos pies en el suelo, con calma.
6 - Al Qu'úd:  Sentarse después de la primera prosternación, de tal modo que el cuerpo descanse sobre la cara dorsal de ambas piernas y éstas, sobre el suelo.
7 - La segunda prosternación, será igual que la primera.
Cumpliendo estos siete elementos esenciales se habrá realizado una rak'a completa, o sea, una unidad estructural de Salát. La mayoría de las veces, un Salát consta de dos, tres o cuatro unidades (raka'át), por lo tanto la manera de culminar el Salát exige otros dos elementos esenciales:
8- Al Qu'úd-ul Ajír: La sentada final, es idéntica a la intercalada entre dos prosternaciones, pero se recita, durante la misma y en voz baja, el "testimonio final" (At tashahhud ul Ajír): cuya fonética y  significado son:
 
At tahiátu lillahi was Salauátu wat Taiibát
Las salutaciones, las oraciones, las buenas obras, son para Allah

As Salámu a'alaika aiiuha an Nabíiu wa Rahmatullahi wa Barakátuhu,
La paz, misericordia y bendiciones de Allah sean contigo !Oh, Profeta!

As Salámu 'alaina wa 'ala 'Ibadillahi as Salihín,
La paz sea con nosotros y con los virtuosos de entre los siervos de Allah

Ash hadu an la iláha illa Allah
Atestiguo que no hay más dios sino Allah, Único, sin asociados

Wa Ashadu anna Muhamadan 'Abduhu wa Rasúluhu
Y atestiguo que Muhammad es Su Siervo y Mensajero
 

9- As Salát ul Ibrahimía; La Salutación de Abraham:  cuya fonética y significado son:
Allahumma salli 'ala Muhammadin wa 'ala Áli Muhammadin
¡Señor mío! Exalta a Muhammad y a la familia de Muhammad

Kama sallaita 'ala Ibrahima wa 'ala Áli Ibrahíma
Como exaltaste a Abraham y a la familia de Abraham

Wa barik 'ala Muhammadin wa 'ala Áli Muhammadin
Y bendice a Muhammad y a la familia de Muhammad

Kama bárakta 'ala Ibrahima wa 'ala Áli Ibrahima
Como bendeciste a Abraham y a la familia de Abraham

Fil 'Alamína innaka Hamídun Mayíd
Ciertamente Tú eres Loable, Majestuoso

10 - At Taslím: La finalización del Salát, girando la cabeza a la derecha, se expresa: As Salámu 'alaikum wa Rahmatullah, luego a la izquierda, repitiendo lo mismo.
Así culmina el Salát, con todos los elementos esenciales. Sin embargo hay ciertas norma proféticas (Sunan) adicionales de ejecución recomendada pero no indispensables.
Algunas recomendaciones proféticas son Sunan Muakkada, mientras que otras no, son más bien recomendaciones de perfeccionamiento, como el caso de cepillarse los dientes antes de iniciar el Salát.

Sunan us Salát - Elementos complementarios
La  Sunna en el Salát es un complemento recomendable, pero no forma un elemento esencial, por lo que no cumplirla no invalida el Salát.
1 - ( Du'a ul Iftitáh) La Plegaria inaugural.  Son ruegos que preceden a la recitación del Fátiha.
Han sido relatadas varias versiones del texto de esta plegaria, que se pronuncia inmediatamente después de la Profesión de Consagración y antes de recitar el capítulo de Apertura del Corán( Al Fátiha) en la primera rak'a.

Uno de los textos relatados es:
Subhánaka Allahumma wa bi Hamdika,
Glorificado y Alabado seas !Oh, Señor!

wa tabárakas muka,
Bendito sea tu nombre

wa ta'ála yadduka,
Enaltecida sea tu Majestuosidad

wa la iláha gairuka.
No hay más dios que Tú

2 - Poner la mano derecha sobre la izquierda a nivel del ombligo.
3 - Recitar versículos coránicos después del capítulo de apertura (Fátiha) en las dos primeras raka'át solamente.
En el Salát comunitario, el Imám se encarga de la recitación, mientras que los creyentes escuchan con atención.

4 - At Takbirát: Alabar a Dios, "Allahu Akbar" (Dios es el más Grande) cada vez que se cambia de posición, excepto cuando se incorpora del Rukú' (corpuflexión), esto se llama At tasmi' en cuyo caso se exclama: "Sami'a Allahu Liman Hamidah"(Escucha Dios a quien Lo alabe).
5 - At Tasbíh (Glorificar a Dios) exclamando en el Rukú':
Subhana rabbial 'adhím
Glorificado seas mi Señor, el Grandioso

 y en Suyúd (prosternación):
Subhána rabbial  a'la
Glorificado seas mi Señor, el Altísimo

6 - La primera sentada. Esta se hace al terminar el segundo Suyúd de la segunda rak'a durante la cual se menciona el texto del testimonio (At Tashahhud).
 

Suyúd us Sahu
Rectificación del Salát (Prosternación por olvido)

En caso de olvido o distracción que causen disminución o exceso a las partes obligatorias del Salát, se procede a realizar dos prosternaciones reparatorias, antes del Taslím (finalización del Salát).
Otra forma: Es hacer el Taslím a la derecha únicamente y luego realizar dos prosternaciones, sentarse y repetir  el tashahhud y la Ibrahimía para luego completar con la realización de un nuevo Taslím a la derecha e izquierda.
Estas prosternaciones reparatorias sirven también cuando se realiza una unidad (rak'a) de más. Cuando se dude del número de unidades realizadas, se tomará como valedero el número menor, entonces, se realizará  lo que faltaba, y se hará la rectificación reparatoria y por último el Taslím. 

Mubtilát us Salát. Invalidantes del Salát
El Salát queda invalidado si se produce una de las situaciones siguientes:
1 - Emisión material, en cualquiera de sus tres estados, del orificio anal, uretral o vaginal.
2 - Interrupción del curso del Salát con palabras o actos disonantes e intencionados, tales como comer, beber, hablar o reírse.
3 - Incumplimiento de una de las condiciones previas del Salát o de sus elementos esenciales (Furúdh).
4 - Omitir algún pilar del Salát (Arkán).
 

Qadá us Salát.  Reposición de un Salát diario prescrito
 Cuando no se cumple con uno de los Salát diarios en su tiempo correspondiente, se procede a realizarlo cuanto antes, de la misma forma en que se lo hubiera realizado en su horario habitual.
Todo Salát realizado fuera del horario prescrito, se denomina:
"Qadá us Salát"(reposición)
Aquel que tenga certeza de que su Salát quedó incompleto, o que llegó a hacerlo sin ablución (Udú) ó que el lugar de realizarlo estaba Náyis; deberá realizarlo nuevamente.
 



AS ZAKAT ~ La contribución fiscal
El Zakát es un acto cultual y una contribución fiscal destinada a mejorar la situación económica de ciertos sectores de la sociedad o bien a subvencionar actividades específicas puestas al servicio del bien común.
El sistema económico musulmán se basa en una filosofía que tiende a impedir la mala distribución de la riqueza, la formación de sociedades con clases ricas y pobres y la acumulación de fortunas en mano de grupos que monopolizan la economía de la Nación.
Sin embargo, esta política económica se  distancia del comunismo, pues se basa en el reconocimiento del derecho del individuo a tener acceso libre a la riqueza, explotando su energía y su inteligencia en el campo de la economía y el comercio. No limita sus aspiraciones económicas siempre y cuando haga muestra de honradez y transparencia.
La actividad económica en el Islam tiene vía libre si no son violados los límites de la legalidad. El derecho del trabajador, el derecho del estado, la procedencia legal del capital y la inversión legal, son todos factores a tener muy en cuenta cuando un musulmán maneja una actividad económica de cualquier tipo.
El sistema económico musulmán es parte integrante de la institución islámica erigida sobre la Sharí'a que emana  del Credo musulmán. Por ende, negar   el Zakát (contribución fiscal) es contradecir  uno de los cinco pilares de la creencia islámica.
El Zakát no es el único soporte de la economía financiera del Islam, sino una de las  partes más importantes de la misma.

Allah, Exaltado sea, expresa en el Sagrado Corán:
"Y (ayuda) a quienes, si les consolidamos en la tierra, establecen la oración  (Salát), abonan el Zakát, convocan al bien y prohiben el mal" (22:41)
Y también:
"Toma de sus bienes una limosna (Zakát) para que los purifiques y los bendigas y, ruegues por ellos..."(9:103)
 

Objetivos del  Zakát
 

Entre los objetivos más destacados del Zakát, mencionamos:
-Agilizar la economía nacional.
-Garantizar la fluidez y la rapidez de la circulación monetaria.
-Incitar a la inversión económica
-Impedir la inflación y el desempleo.
-Crear un ambiente de solidaridad basado en el derecho, y no en la bondad,
 entre los ricos y pobres.
 

Para que los bienes sean deducibles, tendrán que  reunir dos condiciones básicas:
 -(An Nisáb) mínimo imponible, a partir del cual se deduce el Zakát.
 -(Al Haul) tiempo de tenencia, que es el período que se cuenta para deducir el Zakát, mas conocido como año financiero. El bien tasado debe ser propiedad de la persona por todo ese período.
 
 

Bienes sometidos al Zakát y sus respectivas deducciones
 

La deducción del Zakát se basa en la declaración de la renta per cápita, y  de las existencias. No se deduce el Zakát de la vivienda propia, de los medios de transporte privado y de los medios de producción. Así pues, los bienes deducibles para aplicar el Zakát correspondiente son:
 

Capital activo……………….2,5 %
Bienes inmobiliarios ………..2,5% de su rentabilidad.
Ganados y cosechas…………se deducen en género.
 

An Nisáb, según lo establecido anteriormente, es el mínimo imponible o umbral deducible, y está en relación con el género en cuestión;  en general es todo lo que sobrepase el consumo personal y familiar y que quede inmovilizado durante un año lunar (año financiero).
Nisáb ud dahab ual fiddha. (El Nisab del oro y plata)
Las alhajas (de oro, plata y similares) son deducibles si están destinadas al ahorro o al comercio.
Para más detalles, se deberá consultar con un manual de Zakát aunque citaremos algunos ejemplos:
El mínimo imponible de oro(Au) que posea un musulmán, es de 90 gramos puros. A partir de esa cantidad, pagará el 2,5% anualmente.
En cuanto a la plata (Ag) es a partir de los 600 gramos.

Nisáb ul ganam. ( El Nisáb del ovino)
A partir de 40 cabezas, se entrega una oveja.
A partir de las 121 cabezas, se entregan dos ovejas.
A partir de 201, se entregarán tres.
A partir de 301 se entregarán 1 oveja por cada 100.

El pago será con cabezas adultas y se hará una vez al año ( el haul es de un año lunar)
Nisáb ul baqar. ( El Nisáb del ganado bovino)
A partir de las 30 cabezas, se entregará un novillo de un año.
A partir de las 40 cabezas, se entregará una vaca de dos años.
A partir de las 60 cabezas, se pagará un novillo por cada 30 cabezas ó una vaca de dos años por cada 40

El pago, se realiza del mismo modo que el caso anterior.
Niasáb ut tiyára. (El Nisáb de los productos comerciales)
Las mercaderías para comercio se contabilizan según su valor en dinero en efectivo y se les aplica el mismo Nisáb del oro y de la plata. Por lo tanto, anualmente se deducen el 2,5% de su valor en monedas para entregarlo a sus destinatarios.

Nisáb uz Zuru'. (El Nisáb de los cultivos y las frutas)
El mínimo deducible de los cultivos es de 635 kilogramos de productos cosechados. Si el cultivo es irrigado naturalmente, sin costo alguno, se pagará el 10% del valor total de lo cosechado. Si el riego implica algún costo, se pagará 5% del valor total de la cosecha. El tiempo de pago es inmediatamente después de la misma.

Destinatarios y beneficiarios del Zakát
 

Allah expresa en el Sagrado Corán:
"El Zakát, es sólo para los pobres, los menesterosos, los que trabajan en su recaudación, aquellos cuya voluntad hay que captar, los cautivos, los insolventes, la causa de Allah y el viajero insolvente. Es un deber prescrito por Allah, Allah es Omnisapiente, Sabio" (9:60)
 

En ausencia de una autoridad competente en materia de distribución del Zakát, será distribuido por la misma persona a los siguientes beneficiarios, según un criterio de preferencia sobre los más necesitados.
Los grupos de beneficiarios son:
1 - Al fuqará: Los pobres. Aquellos que no cubren sus necesidades económicas esenciales.

2 - Al masakín: Los menesterosos. Aquellos que tienen un dinero mínimo, pero que no les basta para satisfacer sus necesidades económicas esenciales.
3 - Al 'amilína 'alaiha: Los funcionarios públicos. O sea, para cubrir los sueldos de los inspectores y otros funcionarios encargados del zakát.
4 - Al muallafati qulúbuhum: Los de islamización reciente. Aquellos que necesitan tiempo y medios para rehacer sus vidas en una comunidad a la cual recién se afilian. Estos nuevos musulmanes gozarán de una especie de protección  general, hasta que se conviertan en miembros habilitados activos y conscientes de su rol dentro de la sociedad islámica.
5 - Fir riqáb: Para redimir los esclavos y/o prisioneros. Aquellos que necesitan pagar un rescate para obtener su libertad. Este apartado del Zakát ha logrado, a  lo largo del tiempo, terminar  con la esclavitud convencional y con el cautiverio.
6 - Al garimín: Los Endeudados. Son aquellos endeudados por fuerza mayor e insolventes que no pueden cancelar su deuda, por no tener más bienes que vender.
7 - Fi Sabilillah: Por la causa de Dios. Es para subvencionar proyectos nacionales para el bien común.
8  - Ibnus sabíl: Los viajeros insolventes. Viajeros que por cualquier razón, no poseen los medios para continuar su viaje.
 

Zakát ul Fitr: El Zakát del 'Id de Ramadán:
Es una contribución social per cápita, que consta de una cantidad fija, pagada por todo musulmán poseedor de un mínimo suficiente para sostenerse, y por cada uno de los que están a su cargo, a favor de los que viven en peores condiciones económicas en vísperas de la festividad de Ramadán.
Este se diferencia del Zakát y no se paga en efectivo, sino en alimentos, es decir , con los alimentos almacenables que más se consumen en la zona, como ser: trigo, arroz, harina, etc. Tiene la finalidad de posibilitar al menesteroso amasar cantidades suficientes para alimentarse durante todo el año. Sin embargo, algunos sabios musulmanes sostienen que Zakát ul Fitr sea pagado en efectivo, máxime cuando existan dificultades para la compra o la utilización del género en cuestión.
La cuantía de Zakát ul Fitr, es la equivalente a 2,5 Kg./ por persona, de alimento base conservable de la zona, o su equivalente en dinero: a una familia de 5 miembros le corresponde dar: 2,5kg. x 5, es decir 12,5 Kg. de alimentos o su equivalente en efectivo.

La limosna no es Zakát, sino un acto de bondad social con los necesitados. La limosna no tiene  ni mínimo ni máximo, ni un tiempo determinado.



AS SIAM ~ El ayuno
Es el cuarto Pilar del Islam, y fue prescripto, de forma obligatoria para los musulmanes, en el segundo año de la Hégira.
El Siám, es la abstinencia de comidas, bebidas, y de relaciones sexuales, desde el amanecer hasta el ocaso (la caída del disco solar en el horizonte), durante el mes de Ramadán (noveno mes lunar).
La abstinencia en Ramadán es un precepto inexorable a todo musulmán que haya alcanzado la pubertad (adulto), residente y capacitado físicamente para efectuarlo. Los viajeros, enfermos, ancianos, los sometidos a trabajos forzosos y las embarazadas o quienes estén amamantando y teman por su futuro hijo, están exentos del ayuno, o podrán realizarlo en la medida de sus posibilidades. El ayuno está prohibido a las mujeres en estado menstrual o puerperal. La razón de exceptuar a estos del ayuno es para no perjudicar su salud. No obstante una vez que haya desaparecido el motivo de su excepción, deberán reponer los días perdidos del mes de Ramadán, o sea ayunar en cualquier época del año. Quienes no  pueden recuperar los días no ayunados, por persistir la situación (ejemplo los ancianos) deberán alimentar a un  pobre por  cada día no ayunado.
EXISTEN DOS TIPOS DE AYUNO:
A) (Fard)- OBLIGATORIO
B) (Nafl)-VOLUNTARIO
 

A) El Ayuno obligatorio -(Fard) ,se divide en tres:
1) Ayuno de Ramadán
2) Ayunos Expiatorios
3) Ayunos por Promesas
 

La obligatoriedad del Ayuno de Ramadán está basada en el:
 

  • El Corán
  • La Sunna y
  • El consenso de los sabios
 
Dios expresa en el Sagrado Corán:

"Creyentes! Se os ha prescrito el ayuno al igual que les fue prescrito a los que os precedieron. Quizás, así, alcancéis la piedad!" (2:183)
y expresa también:
"En el mes de Ramadán fue revelado el Corán, guía para la humanidad y pruebas claras de la guía y el discernimiento; quien de vosotros vea el mes  (es decir la luna nueva que indica el comienzo del mes de Ramadán), que ayune" (2:185)
Con respecto a la Sunna, el Profeta (PyB) expresó en el siguiente hadiz:
Se fundamenta el Islam en cinco Pilares:
El Testimonio de que no hay otra divinidad con derecho a ser adorada, excepto Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah; la observancia del Salát; el pago del Zakát; el ayuno de Ramadán y la peregrinación a la Casa Sagrada (de Makka) para quién tenga los medios suficientes de alcanzarlo.

Y dijo también:
Quien ayuna el mes de Ramadán con fe y con esperanza, anhelando la recompensa de Allah, le serán perdonadas las faltas cometidas.
 

¿ Como se confirma el inicio del mes de Ramadán?
El inicio se confirma con la visualización de la luna nueva, por parte de uno o más creyentes conocidos y confiables, el día 29 del mes de Sha'ban (mes anterior a Ramadán),o al completarse los treinta días del mes de Sha'ban.
En la actualidad, es confiable la eficiencia de los servicios meteorológicos oficiales para determinar el comienzo del mes de Ramadán, y tener una idea cierta sobre el mismo.-
 

Condiciones del Ayuno
El  ayuno, sea obligatorio o voluntario, consta de dos condiciones:

1)    Abstenerse de todo aquello que rompa o corte el ayuno, desde el amanecer hasta el ocaso.
Allah, Exaltado sea, expresa:
"Comed y bebed hasta que podáis distinguir el hilo blanco del hilo negro en el amanecer, luego completad el ayuno hasta la caída del disco solar " ( 2:187)
Explicó el Profeta (PyB) que la referencia sobre el hilo blanco y el hilo negro significan la oscuridad de la noche y la claridad del día.
2)    Tener la intención de realizar el Ayuno
Allah, expresa en el Sagrado Corán:
"Y no se les ordenó sino que adorasen a Allah, rindiéndole sincera intención" (98:5)
El Mensajero dijo:
Ciertamente las obras valen por su intención.
Esta intención deberá proponérsela el ayunante antes del amanecer, en cualquier momento de la noche, y sin necesidad de expresarla, en voz alta, durante todo el mes de Ramadán.
Si el ayuno es voluntario, la intención se podrá proponer durante la mañana, incluso hasta el mediodía, si se quedara dormido, y no hubiese comido ni bebido.

 (Mubtilát us Siam)- Invalidantes del ayuno
1 - Comer o beber intencionadamente.
2-  Vomitar intencionadamente.
3 - La menstruación o el parto.
      Los que incurren en uno de los invalidantes mencionados deberán reponer los  días de ayuno invalidados o pagar el correspondiente resarcimiento, según el caso.
4-    La práctica sexual consumada (coito).
     Los que cometen tal acto entre el amanecer y la puesta del sol de los días de  Ramadán, deberán
     reponer el ayuno del día en  que han cometido el hecho y ayunar dos meses seguidos en calidad
    de expiación.

La recuperación de los días no ayunados
No es obligatorio realizar dicha recuperación  inmediatamente después de Ramadán. Pero sí realizarla, (si existe la posibilidad), antes de la llegada del próximo Ramadán.
Al I'tikáf (retiro espiritual en el masyid)
Esto significa realizar un retiro dentro del  masyid (mezquita), con el objeto de invocar y agradar a Allah.
Solía el Profeta (PyB) realizarlo todos los años, en  los últimos diez días del mes de Ramadán.
Este retiro es voluntario, por lo que no tiene un tiempo de permanencia determinado dentro del masyid.

Condiciones del I'ktikáf :
Disponer de un estado de Tahára mayor. En el caso de la mujer, ésta deberá estar fuera del período menstrual o puerperal.
Este retiro se realiza únicamente en las mezquitas, evitando salir de ella sin un motivo válido.

(Lailatul Qadr) La noche del Decreto
Esta noche es la más bendita de todos las noches del año
Allah, Exaltado sea, dice:

"Te lo revelamos en la Noche del Decreto. Que te hará comprender lo que es la Noche del Decreto. La Noche del Decreto es mejor que mil meses."(97:1,2,3).
Esto se refiere a que las obras ejecutadas en esa noche, como realizar aS Salát, leer el Corán, exaltar a Allah, son más recompensadas que las realizadas en mil meses.
En el mes de Ramadán fue iniciada  la revelación del Sagrado Corán, en él está la Noche del Decreto (Lailatul Qadr). Durante este bendito mes, son abiertas las puertas del Paraíso y cerradas las del Infierno. En él sucedió el triunfo de la batalla de Badr, y en él fue la reconquista de Makka.
El creyente debe aprovechar esta ocasión que Allah le brinda de poder llevar a cabo actos de obediencia, alejarse  de acciones incorrectas y esforzarse en practicar lo que Allah le ha ordenado.




AL HAJJ ~ La peregrinación
El Hayy o Peregrinación, consiste en la realización de un viaje a Makka, con la intención de cumplir con el quinto pilar del Islam.
El Hayy, es Fard (obligatorio)  para todo musulmán adulto, sano física y mentalmente, libre y capacitado económicamente (solvente).
Todos los ritos del Hayy son Abrahamicos, en señal de la certidumbre del monoteísmo del Patriarca de los Profetas: Abraham (AS).

Condiciones Fundamentales para realizar la Peregrinación:
-Tener buena salud.
-Tener los medios necesarios para  realizarla.
-Garantía de poder efectuar el viaje con seguridad.
-Dejar a su familia en condiciones económicas seguras hasta su regreso.

Tipos de Hayy:
Existen tres tipos de Hayy:

1-Ifrád:  Consiste en realizar  Hayy solamente.
2-Tammattu': Consiste en hacer 'Umra en los meses del Hayy.
3-Quirán: Consiste en hacer Hayy y 'Umra, conjuntamente.
 

Arkan ul Hayy -  Los Pilares del Hayy
1. Niiat ul-ihrám: La intención de consagración para al Hayy.
2. Al uqúfu bi'Arafat: La parada en Arafat- (Lugar distante a unos 20 km de Makka) en el noveno día del mes lunar (Dhul Hiyya).
3. Tawaf ul Ifáda: Circunvalar la Ka'ba 7 veces a partir del décimo día de Dhul Hiyya.
4. As Sa'i: El traslado reiterado entre las dos colinas de As-Safa y Al-Marwa (adosadas a la Mezquita de la Makka).
 

Uayibát ul Hayy - Deberes del Hayy
- Vestir el Ihrám (tela blanca, compuesta de dos partes sin costuras),  desde el Miqát -lugar ya establecido en época del Mensajero de Dios (PyB)-, donde el creyente adopta su estado de consagración y realiza Niiat ul Ihrám (intención del Hayy).
- La parada en Muzdalifa (lugar situado a 8 Km. de Makka),en el noveno día de Dhul Hiyya.
- Rami ul Yamarat: Apedrear los tres monolitos simbólicos del mal, una especie de tres obeliscos pequeños, erigidos en el valle de Mina, a 5 km de Makka.
- Aiiam ut Tashriq: Consiste en permanecer los dos días subsiguientes a la  conmemoración de 'Id al Adha en Mina, ( 11 y 12 de Dhul Hiyya).
Quién desee dejar Mina el tercer día (13 de Dhul Hiyya) podrá hacerlo, partiendo antes de la puesta del sol del día 12 (caso contrario, la permanencia en Mina se torna obligatoria).
- Raparse o cortarse algo del cabello.
- Tawáf ul Uada'a: Es el Tawáf de la despedida.
 

Sunan ul Hayy - Tradiciones Proféticas observadas durante el Hayy
- Tawáf ul Qudúm: Circunvalar la Ka'ba al llegar a Makka.
- At Talbia: Expresar en voz alta la predisposición y el entusiasmo de responder a la llamada de Dios: Labbaika Allahumma Labbaik... (a Tus órdenes, Señor o Heme aquí, Señor...), es una forma de vitorear la convocatoria de un encuentro ritual, cuyo único objetivo es ensalzar y engrandecer los ritos monoteístas del Islam.
- Pernoctar en Mina la noche anterior al día de Arafát ( 9 de Dhul Hiyya).
- Pernoctar en Muzdalifa la noche del noveno día del Dhul Hiyya, hasta el Fayr. 


 
 


 
AL 'UMRA - La visita ritual a La Meca
 

Arkán ul 'Umra- Los Pilares del 'Umra
1-  El Ihrám.
2-  El Tawáf alrededor de la Ka'ba.
3-  El Sa'i entre As-Safa y Al-Marawa.
4-  Raparse o cortarse el pelo.

Esta no reemplaza a la peregrinación mayor (Hayy), sino simplemente es un acto de devoción a Dios.
Peregrinar a Makka fuera de los días de Hayy se denomina 'Umra.

Muharramát ul Ihrám
Actos vedados para quien se consagra para realizar  la 'Umra
 

  • Celebrar matrimonio.
  • Práctica conyugal.
  • Cazar
  • Ocuparse de la imagen física personal (perfumarse, cortarse el cabello, cortarse las uñas, usar desodorante).
  • Quitarse la vestimenta del Ihrám por otra con costura (para el hombre).
  • Cubrirse la cabeza (para el hombre).

miércoles, 2 de mayo de 2012

LA POSICIÓN DE JERUSALÉN EL ISLAM



Dr. Abdel-Haleem E’weis  Para entender la posición de Jerusalén en el Islam, se debe acudir a las fuentes islámicas básicas, conocer el sagrado Corán y la Sunna (los dichos y/o las acciones del Profeta Muhammad (BP)), con su texto respectivo.

El Sagrado Corán:[1] Hay muchos versos (ayat) en varios capítulos (surahs) que hablan acerca de la posición de Jerusalén en el Islam, notablemente Surah XVII titulada Al-Isra' (el viaje nocturno), el verso 1, en donde el profeta Muhammad (BP), ascendido al cielo en el año 621. Por otra parte, el profeta (BP), ha dicho: "Emprendan viaje solamente hacia tres mezquitas: a mi Mezquita (en Medina), a la Mezquita Sagrada (en Meca) y a la Mezquita Al-Aqsa (en Jerusalén)". (Al Bujari y Muslim). El profeta (BP) agregó: “La oración en la mezquita Al-Haram equivale a 100.000 oraciones; en mi mezquita 1.000; y en el Al-Aqsa 500.” En otro incidente, Abu Thar (Allah este complacido con él) preguntó al profeta Muhammad (BP): “Oh Profeta, ¿cual fue la primera mezquita puesta sobre la tierra?. Respondió el Profeta (BP): La mezquita Sagrada de la Meca. Y preguntó nuevamente: ¿cuál más?, dijo el Mensajero de Dios, la mezquita Al-Aqsa de Jerusalén. Inquirió nuevamente Abu Dharr: ¿Cuál es el tiempo que transcurrió entre las dos en la construcción?. Dijo el Profeta, cuarenta (40) años. ¿Cuál más? Reiteró Abu Dharr. Y le respondió el Profeta (BP). Si entras al momento de la oración en cualquiera de estas dos mezquitas, ¡hazla! porque las virtudes están en ellas”.(Al Bujari). En otro Hadith, Abu Umama al-bahily dijo que el profeta Muhammad (BP), ha dicho: “Todavía hay un grupo de musulmanes victoriosos por derecho y superiores a sus enemigos hasta que vengan las órdenes de Allah. Cuando estaba preguntado donde están, el profeta contestó: En Jerusalén y su vecindad.”

Estos textos ya mencionados demuestran claramente que la mezquita Al-Aqsa es:

- La localización de la subida del profeta Muhammad (BP).
- La primera kiblah para los musulmanes.
- Una de las tres mezquitas santas que se debe visitar.
- La segunda mezquita que ha sido construida sobre la tierra.
- Y es un lugar santo y sagrado en donde la recompensa por las buenas obras y acciones se multiplican y los pecados son perdonados.


Debido a su santidad y posición, los musulmanes consideran Jerusalén un santuario sagrado y un lugar bendito. Prepararon sus caballos para visitar este lugar santo y para rogar allí; comenzaron su peregrinaje de este lugar; y han tomado el cuidado de él a través de la historia. El segundo honrado Califa, Omar ibn al-Khatab comenzó su peregrinaje de Al-Aqsa, y Said ibn aláas –uno de los que han sido albriciado con el paraíso en vida-, también lo hizo Sa'd ibn Abi Waqqas, el líder de la batalla Al-Qadessia, así como otros compañeros, Abdallah ibn Omar, Abdallah ibn Abbas y Mahmoud' ibn al-Rabe al-Ansari al-Khazraji. Además, muchos eruditos de los compañeros y de Fiqh (conocimiento de los actos de la ley islámica que se extraen de las fuentes legislativas) visitaron a Al-Aqsa, y algunas de ellas permanecían allí debido a su santidad, que alternadamente tenía una gran influencia en la cultura e ideología islámicas. Alguno de los compañero y de Fiqh de los erudito(1) Abu Obeideh ibn Al-Jarrah, Safia bint Huyay (una de las esposas del profeta (BP), Ma’ath ibn Jabal, Bilal ibn Rabah (Mu'adhan del Profeta, quien rechazó hacer el Adhan [llamada a la oración] después de la muerte del profeta hasta que Jerusalén ha sido conquistada]), Eyad ibn Ghneim, Abdallah ibn Omar, Khaled ibn Al-Waleed, Abu Thar Al-Ghafari, Abu Al-Darda’ E’weimer, Ubadeh ibn Al-Samet, Salman Al-Faresy, Abu Mas’oud Al-Ansari, Tameem Al-Dary, Umr ibn Al-A’as, Abdallah ibn Salam, Sa’id ibn Zeid, Murra ibn Ka’ab, Shaddad ibn Aws, Abu Hureira, Abdallah ibn Umr ibn Al-A’as, Mu’awia ibn Abi Sufian, Awf ibn Malek y Abu Jum’a Al-Ansari. Por otra parte, seguidores numerosos y grandes eruditos visitaron y permanecieron en Jerusalén, tales como Malek ibn Dinar, Oweis Al-Qarny, Ka’ab Al-Ahbar, Rabe’a Al-Adaweya, Al-Awza’e, Sufian Al-Thawry, Ibrahim ibn Adaham, Muqatel ibn Sufian, Al-Laith ibn Sa’ad, Wakee’ ibn Al-Jarrah, Al-Imam Al-Shafe’e, Abu Ja’afar Al-Jarashy, Beshr Al-Hafy, Thawban ibn Yamrud (2), Thunoon Al-Masry, Salim ibn Amer (3), Al-Sary Al-Saqty, Bakr ibn Sahl Al-Demiaty, Abu Al-Awam (el mu'dhan en Jerusalén), Salama Al-Muqdes Al-Dareer, Abu Al-Faraj Abdelwahed Al-Hanbaly, Al-Imam Al-Ghazaly, Al-Imam Abu Bakr Al-Tartoush, Al-Imam Abu Bakr Al-Araby, Abu Bakr Al-Jurjany (4), Abu Al-Hasan Al-Zahry, y muchos otros. Por otra parte, muchos califas visitaron a Jerusalén tal como Umar ibn Al-Khatab, Mu’awiah ibn Abi Sufian (5), Abdil-Malek ibn Marwan, Umar ibn Abdil-Aziz, Al-Walid ibn Abdil-Malek, Sulaiman ibn Abdil-Malek (quién permaneció en Jerusalén durante mucho tiempo y tomó a Jerusalén como capital en vez de Damasco), Abu Ja’far Al-Mansur, Khalif Al-Mahdi y mucho otros califas de Ayyoubi, de Mamlouki y del otomano también.
Además, varios califas limpiaban la copula de la roca y la rociaban con agua de rosa por sí mismos, a saber Al-Thaher Beibars (6), Al-Malek Al-Adel Zein Al-Deen Katbugha Al-Mansoury, Al-Malek Al-Naser Moh’d ibn Qalawoon y su hermano el sultán Hassan, Al-Malek Al-Thaher Barqooq, Al-Malek Al-Ashraf Bersbye, Enal y Qaitbye, Sultan Suleiman Al-Qanouny, Mahmoud II, Abde-Majeed, Abdel-Aziz, Abdel-Hamid II, así como muchos otros(7). Por lo tanto, hay una conexión íntima entre la mezquita sagrada en Mecca y la mezquita Al-Aqsa porque Abraham, el padre de todos los profetas (la paz sea con todos ellos), había construido la Kaaba en Mecca pero ha sido enterrado en Hebron cerca de Jerusalén.

Los Musulmanes -No Judíos- Tienen el derecho de defender a Jerusalén

Los musulmanes creen fuertemente que Jerusalén y su vecindad circundante es la tierra santa que nunca pueden descuidar porque es una parte de su fe. Los musulmanes son la única gente que creen en todos los profetas (la paz sea con todos ellos) desde Adán hasta el profeta Muhammed (BP). No hay ninguna declaración en el Corán o la Sunna que atribuyen cualquier pecado o delito cometido por cualquiera de ellos. Además, la fe de un musulmán no será perfecta a menos que él crea en todos los profetas (Surat al-Baqarah [la vaca], versos 136 y 285, así como diez de los versos en el Sagrado Corán que honran a todos porque todos han traído el mismo mensaje a la humanidad) (8). Por eso, todos los musulmanes tienen la obligación de defender todos los lugares religiosos dondequiera que sean porque los musulmanes son la mejor nación y la más honorable creada para la humanidad (Surat al-Imran [la familia de Imran], el verso 110; y Surat Al-Hayy [el peregrinaje], verso 78). Realmente, esta gran obligación al compararla con las actitudes de los judíos hacia los profetas a través de la historia; los han descrito en el Sagrado Corán, también en los viejos y nuevos testamentos, como asesinos de los profetas, los hijos de serpientes, los extraviados, los ciegos, los maldecido y los condenado debido a su incredulidad en muchos de los profetas. En base de esto, es obvio que no podrían realizar esta misión.

Dios dijo: “Destruiré Jerusalén y Yahuda, y los entregaré a sus enemigos porque tenían mala conducta” (9 y 10), y “Dios ha hecho esta gente ciega de la verdad” (11). Se desviaron de la guía y se convirtieron en groseras con los pobres y huérfanos (12). Se ha evidenciado en la Biblia que los judíos asesinaron a varios profetas, a saber Hezeqial, Esh’ia Bin Amous, Ermia, Zachariah, y su hijo Yahya (Jonah) (13). Intentaron asesinar a los dos, Issa (Jesús) y Muhammad (la paz sea con ambos). Por otra parte, se dice en la Biblia que el profeta Jacob (que la paz sea con él) decidió eliminar a los cananeos, aun cuando lo creen en el judaísmo (14), pero esto no es cierto, porque esto nunca sería hecho por un Profeta. Luego también se ha afirmado que todas las personas son perros y sirvientes para los judíos quiénes dicen que no ocuparon ninguna tierra porque es su herencia que había sido usurpada por otras (15).

El Talmud indica que todas las naciones están maldecidas y condenadas excepto los judíos, que son honorables y tienen el derecho de capturar lo que tienen los no judíos porque merecen ser asesinados. Consecuentemente, cómo puede tal gente ser confiada en defender y proteger los lugares santos y la herencia humana (Surat al-Baqarah, verso 61), y quién tiene más derecho de hacer así pues, los musulmanes o los judíos?

Los musulmanes siempre miraron Jerusalén como un lugar sagrado que debe ser protegido porque es similar a Mecca en su santidad y eso ha sido por más de 14 siglos. Estos lugares se deben proteger puesto que Abraham, el padre de todos los profetas (la paz sea con todos ellos), había construido la Kaaba en Mecca y se había desplazado después de eso a Palestina donde pasó mucho tiempo y fue enterrado en Hebron cerca de Jerusalén. Los musulmanes nunca se olvidarán de que se oraba orientándose hacia Jerusalén en los primeros tiempos del Islam antes de que Allah ordene para ser cambiada a la Kaaba en Mecca. Hay una mezquita en Medina que todavía tiene las dos direcciones (una apunta en la dirección de Jerusalén y una hacia Mecca), se llama “la mezquita Al-Qiblatain”, como evidencia verdadera para esta conexión íntima entre Jerusalén y Mecca. Por otra parte, los musulmanes todavía tienen en cuenta los lugares en donde Allah habló a Moisés; donde Allah absolvió a David y Salomón, donde Allah albrició a Zacarías con Juan, donde Allah puso las montañas y los pájaros al servicio de David, donde Isaac pidió que sus hijos lo enterraran; y donde Cristo nació, habló en la cuna, la mesa servida le fue descendida del cielo, donde el fue ascendido a los cielos y donde Maria falleció (16), como lugares sagrados que deben ser protegidos. Ésta es la actitud verdadera y sincera de todos los musulmanes hacia Jerusalén, quienes demosrtaron su aprecio y respecto por todos los profetas y sus lugares santos como responsabilidad histórica y religiosa inmensa. Al contrario de esta actitud honorable, los judíos han sido groseros y agresivos hacia todos los profetas (la paz sea con todos ellos). Han cambiado y han deformado todas las enseñanzas y textos verdaderos de la Biblia. Los musulmanes por todo el mundo sienten esta responsabilidad porque han sido ordenados para defender y proteger el legado y la herencia de todos los profetas, y deben luchar contra cualquier tentativa judía de deformar y falsificar la verdad y la realidad sobre estas cuestiones humanas.


*Profesor de la historia y cultura islámicas

Notas

1. Confirmado firmemente.
2. Reportado por Ahmad.
3. Confirmado firmemente.
4. Reportado por Ahmad en su Musnad.
5. Referir a al-Uns al-Jaleel, 1/260-66, Moh’d al-Faham, los musulmanes y la restauración de Jerusalén, P. 34; luego fue divulgado por Al-Azhar.
6. Ibn Sa’ad, Al-Tabaqat Al-Kubra, 7/242, Beirut.
7. Al-Tabaqat, 7, p. 464.
8. Al-Uns Al-Jaleel, 1, p. 424.
9. Ibn Sa’ad, Al-Tabaqat Al-Kubra 7/406.
10. Dr. Rashad Al-Imam, Jerusalem in the Middle Ages, p. 62.
11. El Sagrado Corán [6:83-90].
12. . Kings II, 21:12-15.
13. Kings II, 21:16-17.
14. Esha’ia, 6:8-13.
15. Esha’ia, 9:13-17.
16. Nabil Shabib, Al-Haq wa Al-Batel, p. 18, Achen, Germany.
17. Maccabian II.
18. Maccabian II.
19. Al-Uns Al-Jaleel, 1/239.