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lunes, 23 de julio de 2012

El ejército andalusí: organización y estrategia




La llegada a la Península de ‘Abd al-Rāḥmān b. Mu’āwiya y su labor política fundacional, unida a las circunstancias anteriores, condicionó la estructura del ejército andalusí. ‘Abd al-Rāḥmān I triunfó, aparte sus virtudes personales, por el apoyo de la clientela omeya de los sirios; pero las vicisitudes político-militares de su largo reinado le hicieron ver que sin una fuerza próxima, palatina y remunerada podía quedar a merced de los eventos. Por tanto, su ejército queda organizado en tres grupos muy desiguales en número, pero de eficacia militar en proporción inversa a la cantidad: una pequeña guardia de mando personal perfectamente organizada y remunerada; los contingentes del servicio militar obligatorio y casi permanente procedente de los distritos sirios; y, finalmente, las levas de la movilización de la población musulmana y los voluntarios que solían unirse a ellas Esta estructura va a perdurar hasta el fin del califato e incluso se proyectará hasta el final de la dinastía nasrī de Granada; lo que irá cambiando paulatina pero decisivamente será la proporción de dicho-tres sectores del ejército.


a) El ejército profesional

A partir de al-Hakam I está documentada la organización, incremento y condición asalariada del primer y principal sector militar el ejercito profesional asalariado dotado de excelente material y de mandos competentes, Su reclutamiento sólo tenía en cuenta las cualidades militares, empezando por la lealtad; de aquí su múltiple procedencia: gallegos (todos los del noroeste de la Península), franco-(del noreste de la Península y de las Galias), eslavos (germanos y eslavos) y norteafricanos (beréberes y negros); este último grupo fue aumentando a partir del siglo IX hasta el final de la monarquía omeya. El refuerzo de la política militar durante el califato recree, fuertemente el ejército profesional con contingentes norteafricanos que en tiempos de Almanzor constituían la mayor y mejor parte de las tropas. Pero la principal reforma de Almanzor consistió en sustituir las unidades de origen ciánico por otras estrictamente militares, de tal modo que ninguna de ellas tuviese una fuerza de cohesión social tribal; de este modo se prevenían los posibles golpes militares.

Hundido el califato, los reinos de taifas mantuvieron también tropas profesionales, mayores o menores y de una u otra procedencia, según los reinos. Así es conocida la presencia de tropas profesionales cristianas en el ejército de al-Mu’tamid de Sevilla, y de beréberes en el de la Granada zīrī!, que no sólo contaba con sinhaŷíes, de cuyo grupo procedía la dinastía reinante, sino con cenetes (zanāta), aparte de la guardia palatina eslava y sudanesa. Los almorávides, tras de su triunfo inicial, organizaron militarmente a sus guerreros y recurrieron a un grupo profesional que contaba con cenetes, lamtamíes, masmudíes y ŷazūlíes, así como sudaneses y cristianos; estos últimos aumentaron considerablemente durante el reinado de ‘Alī b. Yūsuf b. Tāšufīn, colocándolos como cuadros de su ejército. De igual modo, los almohades organizaron las fuerzas iniciales de las siete tribus del alto Atlas para convertirlas en un ejército regular, contratando mercenarios árabes, cristianos y sobre todo los famosos aŷzaz turcos que habían invadido Ifrīqiya el año 568/1173 al mando de Qarākuš al-Guzzī, y que tras ser vencidos fueron incorporados como profesionales al ejército regular.

El ejército de los nasríes granadinos también poseyó un núcleo profesional constituido al pr.ncipio por las fuerzas de defensa fronteriza de Arjona, a la que fueron incorporando mercenarios andalusíes y, sobre todo beréberes; el cuerpo militar de los últimos, llamados guzát, fue el más importante y en él se encontraban cenetes de todas las procedencias, algunos acaso oriundos de la Granada zīri, contratados otros por los nasríes desde el tiempo de Muḥammad I, magravíes, tuŷibíes, qawíes, etc. (muchos de ellos emigrados a la Península para escapar del poder marīnī) y que constituyeron el grupo de los famosos gomeres (gumāra) granadinos, así llamados porque sus antepasados residieron en los montes de Gumāra. La fuerza del ejército profesional beréber de la Granada nasrī y el poder de los jefes de los guzāt fueron tan eficaces para mantener las siempre amenazadas fronteras, como nefasta para la política interior del reino de Granada. Sin embargo, y pese a la importancia de este ejército profesional, los nasríes no se privaron tampoco de poseer una fuerza palatina de origen cristiano, bien que renegados, los mamālik, cuya fidelidad fue siempre proverbial.

b) La recluta

El tradicional sistema de reclutamiento o leva temporal también fue aplicado en al-Andalus; en el debemos distinguir dos periodos: uno comprende los siglos VIII y IX, y el segundo a partir del siglo X. En el primero la leva estaba dividida en dos colegios, por llamarlos de algún modo: el de los ŷundíes sirios y el del resto de los musulmanes; en el segundo, todos los andalusíes adultos, varones y capaces de tomar las armas formaban un único colegio militar organizado por provincias. La recluta del primer período, gracias a los ŷundíes sirios, proporcionaba tropas semi-profesionales, fuertes y eficaces, que compensaba la peor calidad del resto. Las levas del segundo período parece ser que eran insuficientes por su falta de instrucción y de mantenimiento.

La recluta se efectuaba del modo siguiente: al prepararse una •campaña militar, el soberano ordenaba a todos los gobernadores provinciales que anunciasen la leva y recogieran y concentraran a los reclutas en la capital de su respectiva provincia, constituyendo un censo o nómina provincial. A continuación los contingentes eran trasladados a Córdoba donde se estructuraban las unidades; encuadradas dentro del ejército regular profesional, resultaban relativamente eficaces, pero la impresión que dan los cronistas es que eran muy peligrosos en caso de combates en los que inicialmente al menos llevasen ventaja los cristianos, pues solían retroceder y abandonar el campo, arrastrando a veces al resto del ejército. El texto de Ibn Ḥayyān sobre la derrota islámica de Alhandega parece evidente: ‘Abd al-Rāḥmān III «ordenó hacer preparativos anticipadamente, reuniendo muchísimos reclutas andalusíes [...y] apremió a los gobernadores de al-Andalus a enviarle cuantos tuvieran, reduciendo las excepciones y engrosando las expediciones [...]. Partieron así muchos, de buen o mal grado [...]. El ejército llego a las puertas de Simancas el día siguiente miércoles y presentó batalla en la mañana que siguió a la noche del jueves [...] en un violentísimo encuentro, y nuevamente al siguiente día, viernes, mostrando los musulmanes gran resistencia, pues aunque en algún momento las líneas cristianas fueron rotas, se rehicieron y los recharazon, poniéndolos en vergonzosa desbandada En la retirada, el enemigo los empujó hacia un profundo foso, que dio nombre a la batalla (Alhándega) del que no pudieron escapar, despeñándose y pisoteándose de puro hacinamiento [...] si bien los más de los muertos y cautivos fueron paisanos [reclutas] y voluntario: pues la tropa [profesional] en general escapó, cebándose la mueren los reclutas y voluntarios».

La recluta fue disminuyendo paulatinamente. Los grupos almorávides y almohades iniciales no pueden ser considerados como de recluta, sino voluntarios de ŷihād, de ahí su gran eficacia. Pero cuando los almohades procedieron a la recluta de andalusíes el resultado fue bien poco satisfactorio; después del triunfo de Alarcos, el califa almohade se quejó del poco interés de los andalusíes por la guerra. Los nasríes reclutaron sus combatientes iniciales entre los miembros de los Banū Naṣr, Banū Ašqllūla, Banū Ṣanāhid y Banū-l-Mawl; después, de cualquier lugar, pero la importancia de la contratación de tropas beréberes indica que no debieron ser nunca muchos.

c) El voluntariado

Inicialmente y como principio jurídico todo musulmán varón y capaz de llevar armas es un voluntario combatiente por la fé; pero para ello debe tratarse del ŷihād. En al-Andalus de hecho toda lucha contra los reinos cristianos fue considerada como ŷihād, se proclamase así o no; incluso Averroes llega a justificar la no realización del haŷŷ o gran peregrinación a los santos lugares de La Meca y Medina por vivir en permanente ŷihād. Por tanto, el ejército andalusí contó siempre con contingentes de voluntarios, que durante el siglo X se incorporaron junto con los reclutas al ejército, y cuyo rendimiento era irregular; al lado de heroicos luchadores por su fé, a veces casi ancianos, que combatían hasta morir, otros eran tan inútiles como los reclutas en razón de su bisoñez. Durante el califato y especialmente en tiempos de Almanzor, voluntarios norteafricanos se incorporaron a las tropas andalusíes deseosos de cumplir con el ŷihād islámico, recibiendo el nombre de ahl al-ribāt, ya que en los períodos en que no se combatía dedicaban su tiempo a la preparación militar y a los ejercicios de devoción en los refugios fortificados o rábidas (rābita) que defendían las fronteras marítimas y terrestres.

En cierto modo, los primeros fieles almorávides y almohades eran guerreros voluntarios por la fe, pero fueron encuadrados en unidades militares regulares. En el reino de Granada los voluntarios semi-mo-násticos de las rábidas fortificadas representaron un papel eficaz en la difícil defensa del territorio. Por lo común, estaban situados en los puntos críticos de las fronteras y cuando la ocasión se presentaba se adentraban veloces y escurridizos en tierras cristianas, saqueando lugares y haciendo prisioneros.

Efectivos militares

Cronistas e historiadores, cristianos o musulmanes, rivalizan a la hora de cuantificar los efectivos militares, exagerando las tropas, muertos y prisioneros ajenos, y minimizando los propios; si se recurre al sistema de calcular las tropas propias por lo que dicen sus cronistas y las ajenas por lo que afirman las de sus contrarios nos acercamos algo más a la verdad; en cuanto a las bajas, no hay sistema seguro, ya que hay cronista islámico que afirma que un poderoso ejército cristiano fue destrozado contándose una sola baja entre los musulmanes. El sistema menos malo, pero también inseguro, es recurrir a la extensión del campo de batalla y a establecer una proporción fija de bajas por el número de combatientes.

Puede admitirse que hasta el siglo XI ningún ejército indalusí superó los 30.000 hombres. Si se acepta la versión «oficializada» de la conquista de al-Andalus, los baladíes y beréberes de primera hora lucharon con 18.000 hombres; unidos a los aportados por Mūsá no superaron los 32.000. Las expediciones ultrapirenáicas se efectuaron con ejércitos de alrededor de 10.000 hombres, y menos debieron ser los utilizados en el norte de la Península. ‘Abd al-Rāḥmān I contó con los contingentes de los ŷunds sirios, por lo que sus ejércitos podían contar entre 15.000 y 18.000 hombres. En tiempos del emir Muḥammad I, los ŷundíes podían sobrepasar los 20.000 combatientes, ya que para una expedición fueron movilizados 21.000; si a ellos unimos las tropas profesionales, las levas y el voluntariado podía calcularse un máximo entre 35.000 y 40.000 hombres.

Los ejércitos andalusíes más nutridos corresponden al período del califato, pudiendo rebasar los 50.000 hombres en tiempos de ‘Abd al-Rāḥmān III y rondar los 90.000 en los días de Almanzor En el período de los taifas los ejércitos andalusíes fueron muy limitados y de creer al rey ‘Abd Allāh de Granada prácticamente inoperantes; ni los más poderosos, los Banū Zīrī de Granada y los Banū ‘Abbād de Sevilla lograron reunir más de 10.000 hombres. Recuérdese que la mesnada del Cid se hizo dueña y señora de la zona del Maestrazgo con poco más de un millar de hombres, y apenas si eran el doble cuando conquistó Valencia. La situación cambia con la llegada de los almorávides y la posterior de los almohades, pero ni en Zallāqa, ni en Uclés, ni en Alarcos, los ejércitos islámicos llegaron a los 100.000 hombres. Para rechazar las exageraciones de los historiadores, baste con señalar que un cronista musulmán dice que en el castillo de Alarcos fueron hechos prisioneros 24.000 cristianos: ni enlatados como sardinas cabían en el perímetro de dicha fortaleza. Posiblemente los 100.000 combatientes sólo fueron superados en la batalla de las Navas de Tolosa: Huici Miranda lo calculó entre 100.000 y 150.000 hombres; en la batalla del Salado el ejército marīnī debía contar con unos 60.000 combatientes. En cuanto al ejército del reino de Granada no debía superar los 15.000 ó 20.000 hombres distribuidos entre las principales ciudades del reino en los combates que tuvieron lugar los efectivos oscilaron entre los 500 y 1.500 hombres.

Organización militar

Posiblemente el dīwān de la monarquía omeya estuvo muy ligado a la contrata de soldados profesionales, paga de los reclutas y voluntarios, y gastos de las campañas. En el siglo X el dīwān formaba un registro con los emolumentos de los combatientes y en tiempos de Almanzor se extendió también a las reservas estratégicas; en el reino de Granada existió también un dīwān militar. Sin embargo, sólo los datos de los historiadores dan alguna luz sobre la organización del ejército andalusí, aunque un tanto confusa por no emplear una terminología común para designar a los mandos. Por otra parte, la organización de las unidades no eran semejantes y existían diferencias notables entre las profesionales, los ŷundíes, la recluta y el voluntariado.

Los supuestos ejércitos de Tāriq y Mūsá, el de los ŷundíes de Balŷ, los de las expediciones ultrapirenáicas y el de ‘Abd al-Rahmān I parecen operar como unidades mandadas por un jefe con el que colaboraban varios lugartenientes y que combatían al modo peculiar de los golpes de mano o expediciones tradicionales entre los árabes preislámicos y que tanto éxito tuvieron al enfrentarse con los pesados ejércitos bizantino y persa, aunque esta eficacia haya sido exagerada por la mitificación de las «gloriosas y rápidas» campañas de los primeros musulmanes. Los ŷundíes sirios de los siglos VIII y IX tenían organización propia y cada ŷund era mandado por un «general» y un cuadro de oficiales del distrinto al que pertenecía el ŷund; por el contrario el ejército profesional mercenario tenía una estructura cerrada y jerárquica. Es muy difícil aceptar literalmente el esquema organizativo del ejército descrito por Ibn Huḏayl, pero conviene citarlo, pues se parece a las pequeñas divisiones operativas o brigadas grandes de los ejércitos actuales. El ejército, bajo el mando supremo del soberano, constaba de varios cuerpos de 5.000 hombres cada uno, mandado por un amīr (general), y dividida en cinco regimientos de 1.000 hombres mandados por un qā’id (coronel). La división y los regimientos llevaba insignias: una bandera la primera y estandartes los segundos. Cada regimiento constaba de cinco compañías de 200 hombres, cada una al mando de un naqīb (capitán) que llevaba un pendón distintivo. La compañía se dividía en escuadras de ocho soldados al mando de un nāzir (sargento) que llevaba un banderín atado a su lanza.

En orden de aproximación, las unidades iban guiadas por los adalides (ad-dalīd) que eran veteranos afincados en los territorios fronterizos, buenos conocedores del terreno y experimentados en los avatares bélicos. Los informes sobre la retaguardia enemiga se obtenían por medio de espías que eran reclutados de entre los cristianos y judíos, procurando que no se conociesen entre sí para evitar el desmantelamiento del servicio cuando era capturado uno por el enemigo; sus datos eran cotejados por los funcionarios cortesanos. Los servicios auxiliares contaban con médicos, maestros armeros y trabajadores especializados que actuaban como zapadores; finalmente no faltaban poetas y predicadores que acompañaban a la tropa y que narraban las tópicas hazañas de sus antepasados y encendían la fe de los combatientes en el ŷihād.

Por lo general, las campañas organizadas y preparadas de un modo más sistemático eran las aceifas de verano; las de otoño eran menos frecuentes, más limitadas o tenían objetivos de carácter excepcional cuando no meramente políticos. Acordada la aceifa estival, se empezaba por aumentar los fondos ordinarios para el mantenimiento del ejército profesional mediante un crédito extraordinario con cargo a la imposición directa. Mientras tanto, los gobernadores de las provincias debían procurar mantener el estado de revista de las fuerzas de sus coras, revistándolas cuando menos una vez al mes y premiando o castigando a los soldados según la buena o mala conservación de su equipo y montura. Al mismo tiempo, los intendentes militares realizaban el abono de los haberes correspondientes.

Concentrado el ejército en Córdoba, el viernes que precedía al de la marcha, se entregaban las banderas, estandartes, pendones, guiones y banderines en la mezquita aljama, donde hasta entonces habían pendido de los muros; después solía haber un desfile militar que era presenciado por el pueblo. Todo esto se mantuvo hasta finales del siglo XII; después el ejército andalusí fue eminentemente defensivo.

Equipamiento

Al hablar de la artesanía metalúrgica se mencionaron las armas destinadas al ejército andalusí. Como, desde sus inicios, las tropas montadas eran las dominantes, la montura era la pieza fundamental del combatiente que debía disponer de dos semovientes: el que montaba y el caballo o muía del escudero. Los caballos eran de raza andaluza o norteafricana; las sillas, a la andaluza o a la magrebí. esta última tenía la presilla y el borren más cortos que la primera y su empleo se generalizó por el aumento de los soldados beréberes durante el gobierno de Almanzor. En el segundo caballo, o en la muía auxiliar, se cargaban las armas defensivas, los proyectiles y una tienda de campaña para el caballero y el escudero. En tiempos de Almanzor se utilizaron camellos para el transporte del material pesado.

El jinete iba armado de lanza y hacha de arzón; el escudero, y por extensión las fuerzas de infantería cuando las hubo, llevaba pica y maza; posiblemente unos y otros llevaban espadas y dagas. La infantería propiamente dicha empezó utilizando jabalinas, luego el arco árabe y a partir del siglo XI el arco de a pie o ballesta que se tensaba con ambos pies. Como protección se usaban lorigas y cotas de mallas y rara vez corseletes; la cabeza se protegía con el almófar o con casquete metálico, y también solían protegerse los brazos y las piernas. Los escudos de los jinetes eran broqueles o adargas de cuero; los infantes utilizaban escudos de madera chapados de metal y con salientes también metálicos. Este armamento con sus naturales modificaciones se mantuvo hasta el siglo XIII, siendo en gran parte similar al cristiano y advirtiéndose la influencia de éste a partir del siglo XII. El armamento del ejército nasrī es mejor conocido en sus detalles por los documentos gráficos y armas conservadas, pero el sistema no se alteró demasiado: el jinete llevaba la lanza larga en la mano derecha y en la izquierda la rodela, la espada en el cinto o en la silla; así nada tenía que envidiar en cuanto a pesadez a sus contrarios cristianos. De aquí la eficacia de los jinetes beréberes armados de lanzas ligeras y de alfanjes cortantes cuyo ataque era eficaz y su mayor defensa, poder revolverse y escapar rápidamente. La infantería nasrī utilizaba el arco franco o ballesta, aparte del tradicional ligero, y su eficacia fue grande en cuanto la mayor parte de los combates de los siglos XIV y XV fueron defensivos. Pero fue la monta rápida y ligera al estilo beréber lo que introdujo los mayores cambios en el armamento nasrī primero y en el cristiano después: arcos ligeros, lanza más corta y poco pesada, espada corta, delgada y afilada, puñales de orejas y adarga de cuero. Contra este equipamiento resultaba ineficaz la caballería acorazada y pesada; así que los cristianos aprendieron a montar a la jineta, con estribos altos, y aplicaron en las futuras campañas de Italia las eficaces técnicas de las cargas de la caballería ligera.

Naturalmente el ejército andalusí, y muy especialmente el de la Granada nasrī, dispuso de armamento de paseo o gala, con escudos pesados o recargados de apliques metálicos, espadas largas de ricas empuñaduras, y puñales y dagas recargados de adornos, y es natural que este armamento aparezca en las reproducciones y de él nos han quedado piezas valiosas, pero más propias del ornato belicoso que de la lucha guerrera.

Sistemas estratégicos

Los guerreros supuestos invasores de la península Ibérica carecían de una planificación estratégica inicial, aplicando la táctica árabe del combate en campo abierto; y ante el éxito inicial frente al ejército hispano-visigodo de Don Rodrigo, Tāriq habría improvisado un plan estratégico consistente en ocupar rápidamente la capital del reino, Toledo, y desarticular un posible reagrupamiento del enemigo. Mūsá habría completado dicho plan avanzando por el flanco izquierdo de la penetración central de Tāriq; reunidos en Toledo, repitieron la maniobra en los valles del Ebro y luego del Duero; ‘Abd al-’Azīz habría cubierto el flanco sur y sus sucesores repitieron las maniobras en el flanco norte, penetrando en las antiguas Galias y llegando al corazón de las tierras de Francia. Esta estrategia global repetía una y otra vez la empleada por los primeros musulmanes en Oriente: pero o se agotó tras de la derrota cerca de Poitiers el 114/734, o se trataba de un clisé «oficializado»; cuando menos parece evidente que las narraciones recogidas por los cronistas, al ser muy posteriores a los hechos, convierten en sabios planes estratégicos lo que acaso no fue más allá de algaras que no encontraron resistencia y de expediciones afortunadas.

Una serie de circunstancias geográficas, políticas y militares, que se enunciaron en su lugar, impidieron la formación de una barrera defensiva al norte de los Pirineos. La estrategia de la zona fronteriza elástica que hiciese de colchón amortiguador había sido impuesta por los romanos en el limes con el impero persa arsácida primero y el sasánida después; los bizantinos, herederos de los romanos mantuvieron igual estrategia. Incluso las batallas en campo abierto de ejércitos lentos y pesados eran como hacer avanzar o retroceder uno de los puntos fortificados situados en el colchón fronterizo; losresultados solían ser mediocres y las victorias pírricas. Si los combatientes del 711 hubieran tenido una media de 25 años de edad, en 732 tenían casi el doble de dicha edad; 46 años, y aunque las bajarse hubieran ido reponiendo con gente más joven, acontecimiento^ posteriores demostraron que su fuerza militar no era mucha, ya que para vencer el levantamiento beréber peninsular debieron traer a las sitiadas tropas sirias de Balŷ b. Bišr. Por tanto, queriendo o sin querer, la zona de la frontera elástica fue un hecho, y su amplitud y falta de ajuste en el oeste resultaría fatal para la estrategia defensivo posterior.

La elevada latitud de la frontera superior, casi pegada a los Pirineos, fue posible por tres principales motivos: el remonte este — oeste; del río Ebro, la casi absoluta autonomía de la familia Banū Qāsl acaso, en lo que se refiere a la parte más oriental, a la supervivencia de una posible línea de defensa de origen romano frente a vascones y cántabros. La baja latitud de la frontera inferior se produjo por el abandono de las tierras gallego-leonesas por los beréberes; y la frontera media no fue otra cosa que el modo de enlazar una y otra desde el apoyo principal de Toledo. Sobre las ventajas e inconvenientes de estas soluciones, acaso no buscadas, pero que acabaron por imponerse, hemos opinado antes.

A partir del año 121/739, los andalusíes de la península se encontraron con la horma de su zapato: la algara (algara) que ellos bien conocían, pero que no esperaban de sus vencidos enemigos. Alfonso I, rey de Asturias (739-757) utilizó estas expediciones de pocos y bien armados guerreros, mandados por el propio rey, confiados en el abastecimiento y aún ayuda de los cristianos que permanecían en el valle del Duero, así podían penetrar mucho, destruir las guarniciones islámicas que encontraban, arrasar las defensas de las ciudades y las cosechas, llevarse el ganado y recoger a los grupos cristianos más inclinados a la resistencia. Aquello les pareció más un trabajo de bandidos cuatreros que unas operaciones militares, y así lo reflejan las crónicas. Como la retaguardia y el refugio de las huestes cristianas estaba limitado a las partes montañosas del oeste de Cantabria y este de Asturias, y el ejército andalusí no contaba con fuerza suficiente para mantener posiciones al norte del sistema Central, en el valle del Tormes y del Duero y en la ladera sur de la cordillera Cantábrica, el camino más corto y seguro hacia la zona de seguridad cristiana era río Ebro arriba, lo que sólo era factible con la tolerancia y ayuda de los Banū Qāsī.

Si en realidad ‘Abd al-Rāḥmān I no hubiera tenido que empezar sustituyendo la ocupación por conquista, acaso hubiera podido imponer otro giro a la futura estrategia, pero hubo de limitarse a reconocer el sistema de frontera. El vacío abutahiristrativo, que no humano, dejado entre la cordillera Cantábrica y el sistema Central fue siendo ocupado lenta y eficazmente por los régulos asturianos que alrededor del 183/800 empiezan a repoblar Galicia; León sería repoblado el año 241/856, y ya en los confines del siglo X (779/893) Zamora. La primera fitna, y el hecho de que los cristianos no inquietasen la vertebración de la frontera, hizo que la nueva estrategia no se plantease hasta el reinado de ‘Abd al-Rāḥmān III. Nunca sabremos si este monarca pensó en volver a recluir a los cristianos en sus refugios astur-cantábricos, pues los encontró bien asentados en la línea del Duero desde Porto a Simancas y con una cabeza de puente al sur del Duero, en Coimbra; pero, tanto por los preparativos y gran recluta de combatientes, como por la ruta elegida, la aceifa del 327/939 iba dirigida a acabar con la línea cristiana del Duero, golpeándola en su centro: la confluencia con el Pisuerga. Para ello asciende directamente desde Toledo hasta el Guadarrama, atravesando el puerto de Tablada, según el relato de ‘Isa b. Aḥmad al-Rāzī; ya en la provincia de Segovia, seguramente casi en el límite con la de Valladolid y siguiendo la dirección del río Eresma, encontró lugares habitados por cristianos que saqueó y destruyó, pasando a la zona del río Cega. La derrota de Alhandega frente a Simancas acabó con las intenciones del califa, fueran las que fuesen, y no se atrevió a regresar por la misma ruta, ni a remontar el Duero hasta Gormaz. sino que por Riaza y Atienza buscó el Arrecife, poco menos que a campo a través, pues «encontró un jaral impenetrable» que la palaciega versión de la victoria traslada a Alhandega, cuando marchando de Roa a San Martín de Rubiales y siguiendo a Riaza y Atienza. difícilmente se puede llegar a Simancas, dejada un centenar de kilómetros atrás.

La estrategia califal consistirá, pues, en mantener intacta la articulación de la frontera, para lo cual se defenderá a ultranza la zona de la Rioja y de la Ribera de Navarra, la línea del Duero en el tramo Soria, Almazán, Osma, Gormaz, y la cabecera directiva de Medinaceli; desde dichos puntos se lanzarán las aceifas. Sólo Almanzor modificó esta estrategia por razones de prestigio político, lanzando aceifas que llegasen al corazón de los reinos cristianos, para que todos supiesen que los caballos de los jinetes del Islam habían pisad»; las calles de Barcelona, capital de la Marca Hispánica, de León capital del más importante de los reinos cristianos y de Santiago de Compostela, capital espiritual de la cristiandad de Occidente.

A partir de la conquista de Toledo por Alfonso VI la estrategia andalusí fue principalmente conservadora; los almorávides y los almohades sólo in extremis organizan expediciones meramente táctica ni en Zalláqa, ni en Uclés, ni en Alarcos explotan el resultad: favorable de las batallas. El hueco de Toledo forma una bolsa luego englobará a Calatrava y que será una lanza dirigida al corazón de la actual Andalucía. La derrota de las Navas de Tolosa acaba de hecho con las posibilidades de cualquier estrategia y la viabilidad política de al-Andalus. Las razones de la supervivencia del rey nasrl de Granada se explicaron en su lugar; ya sólo cabe mantener mediante una brillante táctica, y fue lo que hicieron los granadinos. hasta el final.

Táctica militares

Las tácticas de combate de las tropas andalusíes son conocidas. Podemos dividirlas en tres tipos genéricos de acciones bélicas: expediciones ofensivas, batallas en campo abierto y asedio, y defensa de fortalezas. Las primeras están formadas por las aceifas y las algaras; las aceifas son operaciones ofensivas de amplio objetivo que buscaban: 1.° la retirada del enemigo a sus bases de retaguardia, 2.° la destrucción o debilitamiento de las que presentan batalla, 3.° la ruina de las fortificaciones, haciendas y cosechas, y 4.° la captura de grano, ganado y prisioneros. En la mayor parte de los casos, los objetivos primero, tercero y cuarto se conseguían; en pocas, el segundo, y en algunos, como en Alhandega, los vencidos fueron los andalusíes. Las algaras tenían objetivos concretos y limitados a los puntos tercero y cuarto; en dicha táctica los musulmanes fueron diestros hasta el final, incluso en el inicio de la guerra de Granada; pero también lo fueron los cristianos, ya que en este tipo de táctica las ventajas están siempre de parte del que inicia el golpe de mano.

a) Batallas en línea o en campo abierto

Si se acepta la versión «oficializada» el ejército invasor en la península Ibérica se habría estrenado con una gran batalla lineal en campo abierto. Don Rodrigo habría cometido los mismos errores de los bizantinos y los persas, y fueron las rápidas alas de la caballería ligera árabe las que decidieron la batalla; rota la línea enemiga, el combate estaba decidido, y la caballería pesada podía ser exterminada a placer; pero esta táctica no valía con las partidas, más que ejércitos, de la resistencia cristiana. Salvo el encuentro conocido como batalla de Poitiers, que fue adverso para las tropas invasoras, las batallas en línea no fueron muy numerosas, pues otras que se presentan como tales, Albenda por ejemplo, pertenecen al sistema de sitio y defensa. Sí fueron lineales las batallas de la Marcuerna (250/865) favorable a los andalusíes, la de Polvararia-Valdemora (264/878) en la que venció Alfonso II de León, la de Valdejunquera (264/878) en la que venció ‘Abd al-Rāḥmān III y la de Simancas-Alhandega en que fue completamente derrotado. Almanzor buscó repetidamente la batalla en campo abierto, lo consiguió en San Vicente de Atienza (julio del 981), en Rueda (agosto del 981), lo que le permitió ocupar Simancas, y en Peña Cervera, mal llamada de Catalañazor (julio del 1000), cuyo resultado no fue tan brillante como los anteriores, y de ahí surgió la leyenda de la derrota en Catalañazor.

Sin embargo, las mayores batallas en línea corresponden a los períodos almorávide y almohade: Zallāqa o Sagrajas (478/1086), Uclés (501/1108) y Alarcos (591/1195), todas ellas favorables a los musulmanes, pero sin consecuencias estratégicas al no explotarse suficientemente el triunfo. En la más famosa de las batallas en línea, la llamada de las Navas de Tolosa (muharram 608/16 julio 1212), la línea almohade debió estar formada desde el día 12 cuando menos, la cristiana se colocó en posición la víspera del 16; la derrota almohade fue total, y la suerte de al-Andalus quedó decidida. También fue de este tipo la batalla del Salado (7 ŷumāda I del 741/30 de octubre de 1340). Abū Bakr al-Turtūšī ha descrito la táctica genérica de los combates en línea de los andalusíes: «hay una excelente táctica que observamos en nuestro país, y es la más eficaz de cuantas hemos puesto en práctica en la lucha con nuestros enemigos: consiste en poner en primer término a la infantería, con escudos grandes, lanzas largas y venablos afilados y penetrantes; formada en filas, ocupaban sus puestos tras haber clavado en el suelo y a espaldas de ellos las lanzas con las puntas afiladas hacia el enemigo; hincaban la rodilla izquierda en tierra, adelantándoseles los [arqueros] cuyas flechas pueden transpasar las cotas de malla, y situándose detrás la caballería. Cuando los cristianos cargaban contra los musulmanes, la infantería permanecía inmóvil en la posición que tenía, sin que ninguno se pusiese de pie. Así, cuando el enemigo se acercaba, los arqueros lanzan sus flechas contra él y la infantería los venablos, recibiendo las puntas de las lanzas a los que [conseguían aproximarse]. Después, giraban a izquierda [unos] y a derecha [otros] para que saliese la caballería musulmana por entre los arqueros y la infantería, consiguiéndose así contra el enemigo todo cuanto Dios quiere».

El mejor empleo de referida táctica es el de la batalla de Zallāqa El ejército de Alfonso VI estableció su línea casi a una legua del ejército almorávide; sin intentar una aproximación previa, cargó con la caballería pesada desde distancia, pese a lo cual lograron romper las primeras líneas musulmanas. Sin embargo, la segunda línea, en la que al parecer estaban situadas las mejores tropas almorávides, resistió y se mantuvo firme; esta línea era doble: la delantera estaba armada de lanzas largas para contener a los que llegaban hasta ella, la- trasera estaba formada por la infantería armada de venablos que lanzaban con buena puntería y abundantemente, ya que cada soldado disponía de varios. Mientras esta segunda línea resistía y los atacante> cristianos, cansados por la carrera, el peso de sus defensas y la lucha, no conseguían romperla, Yūsuf b. Tāšufīn desplegó la caballería por las dos alas y tomó al asalto la línea de retaguardia cristiana, obligando a ésta a ceder, teniendo el ejército cristiano que retirarse abriéndose paso por entre los atacantes musulmanes, sufriendo numerosas bajas, ya que hasta Alfonso VI resultó herido en el combate.

b) Batallas de asedio y defensa

Las batallas de asedio o defensa de recintos fortificados fueror muy numerosas; en general, resultaban más favorables a los defensores que a los atacantes, salvo en los largos sitios por hambre. Las fuerzas atacantes solían combatir al enemigo ante los muros de la fortaleza; pero pocas veces el triunfo en este combate era suficiente para rendir la plaza, ya que el ejército defensor solía abandonar la lucha en campo abierto en cuanto veía que llevaba las de perder y se refugiaba en la fortaleza, en cuyo caso el atacante tenía que tomar la plaza al asalto. Si la guarnición era suficiente, las defensas importantes y estaba asegurado el abastecimiento de agua y víveres, los asaltos se hacían difíciles y el asedio prolongado. La táctica común, por lo general, a cristianos y musulmanes era la siguiente: por parte de los atacantes, intentar incendiar una puerta o abrir una brecha en los muros; para ello disponían de castilletes de madera colocados sobre carretas, de largas escalas, arietes y almajaneques que lanzaban piedras y proyectiles incendiarios. Según Ibn al-Jaṭīb, los granadinos emplearon por vez primera durante el cerco de Huáscar, en el reinado de Ismā’-íl I, un ingenio que lanzaba bolas al rojo vivo. Pocos años después, en el sitio de Algeciras, los sitiados se defendieron de los atacantes cristianos mediante truenos que lanzaban gruesos dardos y balas de hierro pesadas.

Salvo este último caso, del que no cabe decir que inició el uso de la moderna artillería (no se sabe si el artificio lanzador era cañón o catapulta), la táctica de los sitiados era la de retrasar lo más posible el asalto de los atacantes causándoles el mayor daño posible. Para ello derribaban previamente cualquier tipo de construcción situado fuera de la fortaleza, tapiaban con sillería las puertas del recinto, salvo aquella o aquellas que reservaban para las salidas, se recrecían las obras de defensa y se preparaban las superestructuras para los arqueros y demás defensores. Cuando los sitiadores estaban a tiro, los recibían con una lluvia de flechas y venablos, y si llegaban al pie de los muros, desde arriba se les arrojaba de todo: desde piedras a estopa encendida y aceite hirviendo. Cuando los asaltantes se retiraban, se abrían las puertas y la caballería se lanzaba sobre ellos, replegándose en cuanto el enemigo se reorganizaba. Si los sitiadores no tenían sus bases cerca o si acudían fuerzas en auxilio de los sitiados, el asedio tenía que ser levantado; si no era así, los atacantes recurrirían al inevitablemente lento deterioro de las defensas, al intento de entrar subrepticiamente mediante túneles excavados bajo los muros, y a cortar los suministros de agua y víveres, como sucedió en el asedio de Ronda y en el sitio de Baza. En esta última ciudad las tropas de los Reyes Católicos destruyeron la vega, cortaron el abastecimiento de agua y talaron el bosque de gruesos árboles cercano a la ciudad. Aún así, en la guerra de Granada, y pese a la desproporción de fuerzas, fue el empleo de la artillería castellana la que acabó con la resistencia de las fortalezas nasríes.

Defensa pasiva

Al-Andalus heredó casi intacto el sistema defensivo pasivo del período hispano-visigodo que sustancialmente era el romano del Bajo imperio. Si damos fe a los cronistas, las obras de fábrica de las vías romanas y las defensivas de las ciudades estaban muy descuidadas, y las primeras obras musulmanas que se nos describen son reparaciones de puentes y murallas. Creado el sistema de frontera, con su característico sesgo, los musulmanes andalusíes tienen que completar la línea defensiva al norte del Ebro y del Tajo, y crear una nueva línea desde el sistema Central al Ibérico. Al convertirse el Arrecife, que iba desde Algeciras a Zaragoza, pasando por Córdoba y Toledo, en la principal vía de comunicación de al-Andalus, dicha ruta también debió quedar suficientemente protegida; y como el desierto «abutahiristrativo» del Duero servía de amplio campo para las infiltraciones cristianas, fue necesario cerrar el paso a la frontera media mediante la fortificación del alto Duero. Después, a partir de la conquista de Toledo por Alfonso VI (1085), al-Andalus tiene que fortificar el valle del Guadiana, los accesos a Sierra Morena, el este del macizo subibérico y los accesos a los valles del Mijares, Palencia y Turia; hasta los valles del Júcar y Segura se vieron amenazados. Luego vendrá la hora de la defensa del valle de Guadalquivir y al final la del abrupto y montuoso reino de Granada. Así, numerosos lugares españoles llevan el título de alcalá (al-qal’a) o incluyen las sílabas cala en su nombre, como Calatayud (Qal’at Ayyūb), se llaman Rábida y aún Rábita, o cuentan con atalayas (at-talī’a), ésto por no citar los cientos de recintos o castillos total o parcialmente construidos durante el período andalusí.

Aparte de reparaciones y ampliaciones de recintos amurallados anteriores, el apoyo sistemático al Arrecife debe situarse en tiempos del emir Muhammad I (238/812-273/886) que refuerza la línea central con la construcción de varias fortalezas entre Toledo y Alcalá de Henares, entre ellas las de Madrid, Buitrago y Talamanca. Superada la primera gran fitna, ‘Abd al-Rahmān III tapona el boquete del Duero mediante el refuerzo de las fortalezas de Atienza, Medinaceli. Almazán, Berlanga y Osma y la construcción del impresionante castillo de Gormaz, cuyo trazado seguro y armonioso se adapta perfectamente a las condiciones naturales del terreno y a las necesidades estratégicas; en éste, como en otros casos, musulmanes o cristianos, parece como si fueran las necesidades del paisaje las que condujeron a su construcción, tanta es su naturalidad, pero no fue menor su eficacia. También se reforzó durante el período califal la avanzadilla oeste de la línea del Ebro; y aunque los restos del castillo de Tudela han sido muy maltratados, aún impresiona desde arriba la vista del Ebro y la protección dada al puente sobre dicho río. Por otro lado, la seguridad del camino de Córdoba a Toledo condujo a la construcción de la gran fortaleza de Calatrava1.

Los reinos de taifas aumentaron el sistema defensivo de acuerdo con sus necesidades y, a veces, más frente a los taifas vecinos que contra el enemigo cristiano. Pero el tercer período de grandes obras defensivas corresponde a la monarquía almohade. Entre los consejos que Averroes el abuelo dió a la corte almorávide de Marrākuš figuraba la restauración de las defensas de las ciudades andalusíes que estaban abandonadas; algo pudieron hacer los almorávides en cuanto está probado que atendieron los consejos del cadí cordobés; pero fueron los almohades los que reconstruyeron los recintos defensivos de casi todas las ciudades principales de la parte andalusí de su imperio con castillos tan impresionantes como el de Alcalá de Guadaira. El cuarto y último sistema defensivo fue el del reino de Granada que se apoyaba en la serie de arcos montañosos casi paralelos que van desde el gozne penibético de las sierras de Segura y Cazorla hasta Gibraltar, con montañas interiores tan importantes como la Sagra, Sierra de Baza, Sierra Nevada, montes de Málaga, serranía de Ronda, etc. Las defensas de Mojacar, Vera, Albox, Huáscar, Baza, Guadix, Alcalá la Real, Archidona, Antequera, Guacin, Ronda, Olvera, Zahara, Teba, etc., formaban una barrera de protección para Almería, Granada y Málaga. Para defender mejor los accesos a Granada existían fortalezas en Alhama de Granada, Loja, Illora (Torres de Yesos), Modín, etc.; y ya dentro de la Vega aparecía un circuito de atalayas, como las de La Malaha, Alhendín, Huécar y Romilla2. Las alcazabas de Almería y Málaga, restauradas por L. Torres Balbás, o la de la Alhambra, dan idea de lo que eran estas obras de defensa.

Defensa de las costas y armada

Desconocemos el sistema defensivo marítimo del reino hispanovisigodo; si fuese cierto que durante el reinado de Wamba hubo un intento de desembarco islámico que fue rechazado en el mar, nada sabemos de cómo lo fue, ni del porqué de la falta de resistencia marítima posterior. Por el contrario, las actividades marineras andalusíes están documentadas desde finales del siglo VIII y las marítimo militares desde el traslado de los sirios de Balŷ de Ceuta a Algeciras (123/741). En ese mismo siglo los andalusíes se atrevieron con incursiones de piratería en Mallorca y Menorca (181/798) y en las costas narbonenses y septimanas, llegando incluso a Italia. En 196/812, andalusíes y tunecinos piratearon Córcega y Cerdeña; el 215/831 marineros andalusíes se unieron a los aglabíes que se apoderaron de Palermo (Sicilia); otros aparecen en Marsella o se adentran en el Ródano. Pero la armada andalusí anterior al 229/844 parece un tanto irregular, más corsaria y pirata que omeya y organizada. Fue la invasión normanda de los Maŷūs la que obligó a ‘Abd al-Rāḥmān II a construir una armada y a mejorar el sistema pasivo de defensa.

Al-Andalus poseía puertos y fondeaderos abundantes según las relaciones de geógrafos e historiadores: Alcacer do Sal, Lisboa, Silves, Sevilla, Tarifa, Algeciras, Gibraltar, Marbella, Fuengirola. Málaga, Almuñecar, Almería, Cartagena, Alicante, Denia, Tortosa. Tarragona, no citándose el de Cádiz; en cambio al-Hinyarī cita diez fondeaderos sólo en Ibiza. En Alcacer do Sal, Silves, Sevilla, Algeciras. Málaga, Alicante, Denia y Tortosa había atarazanas (arsenales). Sin una eficaz defensa, los puertos y atarazanas podían ser destruidos, y por ello los puertos citados disponían de sistemas amurallados y de castillos como los aún conservados de Tarifa, Gibraltar, Málaga. Almuñecar, Almería y Denia. La vista del puerto de Málaga desde Gibralfaro o la de Almería desde su castillo permiten hacerse una idea de su valor defensivo. De puerto a puerto una estratégica red de atalayas permitía la transmisión de mensajes y el rápido anuncio de la amenaza enemiga. Habida cuenta del auge de los corsarios cristianos durante los siglos XIV y XV, Yūsuf I reforzó las defensas de las costas, construyendo cuarenta atalayas desde Vera a Gibraltar. algunas de las cuales se conservan aún y llevan, por lo general, el nombre de torres (Torre Bermeja, Torre de Ladrones, Torre del Duque, etc.). El sistema fue dañado durante las campañas de la guerra de Granada; poco después fue restaurado por los Reyes Católicos y más tarde por Carlos V para defender las costas de las incursiones de los famosos piratas berberiscos. El sistema estaba completado por las rábidas litorales, tan abundantes que algunas ciudades costeras de Tarragona, Granada y Huelva conservan dicho nombre; en un caso, la Rábita de Albuñol, se ha conservado el nombre árabe sin cambio fonético. De otras rábidas, como la de Cabo de Gata, los historiadores nos han dejado su descripción También existían rábidas hoy desaparecidas en Almuñecar y Torrox y excavaciones recientes han puesto al descubierto las ruinas de otra en el bajo Segura.

La escuadra omeya organizada por ‘Abd al-Rāḥmān II resultó eficaz para la defensa marítima, pero no para operaciones militares ofensivas; mientras las incursiones de los normandos fueron evitadas, cuando Muḥammad I el 266/879 envió sus barcos a las costas gallegas para atacar la retaguardia cristiana, los temporales atlánticos acabaron con gran parte de ellos. ‘Abd al-Rāḥmān III que había utilizado su flota para impedir el avituallamiento por mar de ‘Umar b. Hafsūn, la reforzó extraordinariamente, tanto como precaución ante el poderío de la armada fātimī de Túnez, como por las necesidades de su política norteafricana; gracias a este refuerzo logró apoderarse de Melilla y Ceuta.

La armada califal, si bien no llegaba a las 200 unidades citadas por Ibn Jaldūn, al menos tenía unas 120 naves, según el testimonio de Ibn Ḥayyān: «En este año [319/931, 'Abd al-Rahmān III] al-Nāsir mandó la escuadra completa y perfectamente equipada a la costa africana, siendo la mayor que nunca armara rey, ni viera, ni hiciera depositaría de su empeño por sus muchas y bien provistas unidades, tripuladas con abundancia, lo que hizo que las gentes de la costa hablasen mucho de ellas y las temiesen. Las unidades llegaban a las 120, incluidas naves de transporte y servicio y los pataches; las tripulaciones alcanzaban los 7.000 hombres, de los cuales 5.000 eran marineros y 1.000 profesionales». Esta flota se empleó en operaciones militares en_ el norte de Africa. Dos años después se encargó a Aḥmad b. ‘Isa b. Aḥmad b. Abī ‘Abda, gobernador de la cora de Granada, que reparase la flota que se encontraba en las atarazanas de Almería; «reparándola, aumentándola y equipándola con todo lo necesario [...] a la perfección tan pronto como llegó a Almería». Tras dicha reparación, la armada actuó en la Marca Hispánica, Ceuta y Mallorca. En el año 223/935 «la escuadra atacó el país franco [...] con cuarenta unidades: 20 brulotes con fuego griego y aparejo marino, y 20 con soldados en número de 1.000 infantes de marina y 2.000 marinos que partieron de Almería en raŷab de dicho año [6 junio a 5 julio 935], comenzando [...] por visitar la isla musulmana de Mallorca donde acabó de completar los preparativos; después se hizo a la mar [...] llegando al país franco el lunes a fines de raŷab [4 de julio]». Atacaron a los francos, venciéndolos, causándoles bajas numerosas y quemando sus naves. Seguramente llegaron a los alrededores de Marsella, descendiendo después hacía el golfo de León y refugiándose en el de Rosas, para después descender hasta Barcelona (15 de julio) y acabando por regresar a Tortosa. También relata Ibn Ḥayyān otra campaña en la costa norteafricana desde Ceuta a Melilla y Nador con una armada de 40 naves, 3.000 marineros y 5.000 soldados profesionales.

Los cronistas refieren que al-Hakam II aumentó la flota califal, lo que debió inducir a Ibn al-Jaṭīb a elevar el número de naves a 300, lo que parece exagerado. Mayor interés tienen los datos sobre el mando de la escuadra y el gobierno de las naves. El almirante en jefe solía ser un gobernador de provincia, como el antes citado Ibn Abī ‘Abda que lo fue de Granada o ‘Abd al-Malik b. Sa’īd b. Abī Hamāma que dirigió la expedición contra los francos, o Ibn Rumāhis gobernador de Granada y Almería en tiempos de al-Ḥakam II e Hišām II. Cada navío llevaba un coronel o alcalde (al-qā’id) que mandaba las fuerzas militares, cuidaba del buen estado del armamento y dirigía las operaciones de combate, y un capitán de navio o arraez (iar-ra’īs) que gobernaba las maniobras de la nave.

En tiempo de los reinos de taifas, el soberano de Denia, Muŷāhid. poseyó una flota que se dice contaba de 120 navios con la que llegó a apoderarse de Cerdeña. Al-Mu’tamid poseía unas cuantas naves fondeadas en el Guadalquivir que fueron incendiadas por los almorávides durante el sitio de Sevilla. La escuadra almohade estuvo mandada por ‘Abd Allāh b. Sulaymān que realizó una operación de desembarco en Almería entre el 543/1148 y el 546/1151, y que después intervino en la maniobra anfibia para conquistar dicha ciudad: el 557/1162 los almohades armaron 80 navios en al-Andalus. Sin embargo, el poderío marítimo estaba pasando a manos cristianas y sólo por el dominio terrestre de la región del Estrecho pudieron seguir controlando el paso de éste.

La flota nasrī fue muy limitada, Muḥammad II armó en Almería. Almuñecar y Málaga 12 navios que se unieron a la escuadra marīnī para intentar romper el bloqueo del estrecho en rabī’I del 678/julio 1279. A partir de este momento reforzaron su flota; pero desde el comienzo del siglo XIV la frase de Ibn Jaldūn de que en los tiempos califales «los cristianos no podían siquiera-hacer flotar una tabla», podía aplicarse a los andalusíes. La flota marīnī mandada por un experto almirante, Muḥammad al-’Azafī, logró derrotar a la castellana frente a las costas de Algeciras; durante siete meses los marīníes controlaron el estrecho. Pero la derrota del Salado hizo inútil tal esfuerzo. La escuadra nasrī resultó diezmada cuando se unió a la marīnī, tanto el 743/1342, como el 745/1344. Muḥammad V tenía una flota en Almería y otra en Almuñecar, cada una con su respectivo almirante; pero cuando ayudó a Don Pedro I de Castilla, lo hizo con sólo tres naves. En el tratado entre el rey granadino y Don Pedro IV de Aragón, acordado el 18 ṣafar del 779/29 mayo 1377 el aragonés se comprometía a suministrar al nasrī cuatro o ciño; naves con treinta ballesteros y doscientos combatientes. Por último durante la guerra de Granada, la flota aragonesa bloqueó totalmente el litoral del reino de Granada desde el 886/1482 y cercó a Málaga el 892/1487, sin que los nasríes pudieran hacer nada para romper el bloqueo.

Balance militar

Conviene distinguir tres períodos cronológicos para analizar el balance militar: el primero va desde el 92/711 al final del califato 399/1009; el segundo corresponde del 399/1009 al 529/1196; y el tercero llega hasta el final del reino de Granada. En el primer período el balance militar fue favorable al Islam andalusí de un modo universal, reflejado en el número de bajas, cuantía del botín y dominio del territorio; en el segundo, el balance de los combates es favorable a los musulmanes en lo que se refiere a batallas en línea, pues triunfaron en Zallāqa, Uclés y Alarcos, y probablemente en el número de bajas, pero resultó desfavorable militarmente en cuanto al dominio de territorio; en fin, en el tercer período, el balance militar fue universal y definitivamente favorable a los reinos cristianos que causaron numerosas bajas, cobraron importantes botines y acabaron por hacer desaparecer el poder islámico en la península Ibérica, pese a que, a partir de la segunda mitad del siglo XIII, renunciaron a explotar su ventaja estratégica, permitiendo que el reino de Granada prolongase su vida durante casi doscientos cincuenta años.

La explicación de porqué el Islam andalusí no consiguió entre el 92/711 y el 399/1009 lo que a la postre lograron los reinos cristianos en 897/1492: borrar del mapa a los contrarios, no corresponde a la política militar, sino a la misma esencia de lo que fué al-Andalus. Sí debe preguntarse por la razón que impidió al Islam andalusí desde ‘Abd al-Rāḥmān III a Almanzor explotar suficientemente sus triunfos bélicos, la respuesta militar parece evidente: la falta de reservas. Los ejércitos andalusíes superaron a los cristianos en el número de combatientes, pero el empleo total de las fuerzas impedía una colonización progresiva que sólo hubiera sido posible si los objetivos hubiesen sido limitados y progresivos. Si la avanzada de la frontera superior al norte y oeste del Ebro pudo mantenerse durante varios siglos, se debió a haberse cumplido la anterior condición; y algo semejante ocurrió en la línea del Duero durante el califato. Pero el sistema de aceifas, pese a sus apariencias ofensivas, tenía un profundo sentido defensivo: se causaban bajas, se destruían viviendas y cosechas y se capturaba botín, pero los limitados y precarios avances cristianos se consolidaban tras la retirada. Durante todo el siglo VIII los cristianos occidentales sólo construyen o consolidan una ciudad importante, Oviedo; pero en el siglo IX son ocho: Lugo, Santiago, Braga, Astorga, Zamora, Simancas, León y Burgos; los orientales conquistan y aseguran la «Catalunya vella». Cuando ‘Abd al-Rāḥmān III comprendió que era necesario contener a los astur-leoneses en la línea del Duero, fracasó ante Simancas; y la imponente fortaleza de Gormaz fue eminentemente defensiva. Almanzor dejó guarniciones en Simancas y Zamora, pero acaso solamente para proteger su retirada. Sus últimas y sonadas aceifas tenían una intención meramente política: humillar a los cristianos al haber logrado pisar las calles de León, Santiago, Barcelona y Pamplona, y con ello mostrar su poder a los andalusíes, pero no quitó definitivamente ni un palmo de terreno a los reinos cristianos.

En el segundo período, almorávides y almohades repiten los errores anteriores: después de Zallāqa, Uclés y Alarcos se contentan con ver contenidos a los cristianos; nunca emprendieron una operación estratégica dirigida a conquistar Toledo y reconstruir la frontera: pese al dominio numérico, nunca dispusieron de reservas para consolidar las zonas conquistadas. Los cronistas musulmanes se hacen lenguas de las bajas causadas a los cristianos y del botín cobrado, tanto que el precio de los esclavos bajó a niveles nunca vistos descendieron los del trigo y de la carne; pero las cosechas se reponen en un año, la cabaña en tres o cuatro y las mesnadas en media docena. No consolidar el terreno abandonado por el enemigo tras la derrota, significa malograr la victoria. Después de Zajlāqa, Toledo no se hunde, sino que crece, y pocos años después brillará con el esplendor cultural de la época del arzobispo Don Raimundo.

En el tercer período, la batalla de las Navas de Tolosa informa del peligro de los planteamientos islámicos defensivos, tan lejano-de las explotaciones fulminantes y rápidas atribuidas tanto a Jalīd y ‘Amr en Oriente como a Mūsá y Tāriq en al-Andalus. En las Navas el ejército almohade esperó al cristiano confiado en su superioridad numérica y su mejor situación estratégica; cuando los cristianos obviaron esta última mediante otra vía de penetración y contrarrestaron la primera con un ataque al centro de la línea musulmana, e ejército almohade se encontró sin reservas tácticas que le permitiese-contraatacar; de aquí que las bajas fuesen muchas y el botín importante. Sólo los nasríes supieron organizar, debido a su misma debilidad una defensa escalonada, una estrategia elástica y una táctica adecuada pero ya frente a un enemigo cada vez más poderoso. Cuando los Reyes Católicos decidieron crear el primer estado moderno de su tiempo, Granada se convirtió en la fruta madura que caería por sí sóla para adornar el centro del escudo de las coronas unidas de Aragón y Castilla.

Los datos de bajas y botines deben leerse con muchas reservas. Los cronistas de una y otra parte hacen las cuentas pro domo sua: grandes pérdidas del enemigo y pocas propias cuando se gana, escasas pérdidas propias cuando se pierde. Hay excepciones, como el texto de Ibn Ḥayyān a propósito de la derrota de ‘Abd al-Rāḥmān III en Simancas-Alhandega. Sin embargo, las técnicas guerreras medievales proporcionaban resultados muy favorables para el vencedor, pues en el choque frontal las bajas eran reducidas por la índole del armamento; en cambio, derrotado un ejército, quedaba a merced del enemigo, ya que la infantería difícilmente podía replegarse en orden y solía ser presa de la desbandada, y la caballería pesada, al ser rebasada y rodeada por el enemigo, era fácil presa para éste. Por mucho que corriese Alfonso VI en Alarcos, según los historiadores musulmanes, más lo habría hecho ‘Abd al-Rāḥmān III en Simancas-Alhandega, donde perdió hasta su Alcorán de cabecera. Sin embargo, al igual que no existieron ejércitos que se acercasen a los 100.000 hombres (salvedad hecha de las Navas de Tolosa), tampoco fueron ciertas las bajas de centenares de miles, a las que hay que quitar uno o dos ceros. Algo diferente sucedía con los botines: un ejército derrotado no podía alcanzar sus refugios fortificados si intentaba salvar la impedimenta; además, pese a los textos teóricos sobre la guerra como ultima resolutio, en la mayoría de los casos se asolaban los campos, se robaban bienes y animales y se hacían cautivos, cautivos.

Averroes el filósofo escribe en su Exposición de la «República»: «A los griegos no les estaba permitido esclavizar a los griegos, incendiar sus viviendas y talar su arbolado; y resultaría más adecuado que esto fuese llamado disgregación y mutilación que combate; una guerra tal parece más bien una contienda intestina [= fitna] entre miembros de una misma familia o entre amigos [...], debiendo hacer respetar las normas, evitando la destrucción de los hogares, la tala del arbolado y la toma de esclavos [...]. Sin embargo, es lícito someter a los infieles a esclavitud y desbastar sus tierras».

En el caso de las guerras entre musulmanes y cristianos en la península Ibérica no se trataba de infieles, pero la práctica fue que la «gente del libro» fuese tratada como infieles. Asi, Ibn Huḏayl utiliza un concepto extensivo de infiel y escribe: «Es lícito incendiar las tierras del enemigo y sus granos, matar sus acémilas, cuando el musulmán no puede apoderarse de ellas, y talar sus árboles, destruyendo sus ciudades; en una palabra: hacer todo cuanto permita abatirlo, con tal de que el imām considere adecuadas dichas medidas que permiten adelantar la islamización [del enemigo] o debilitarlo. Pues, en efecto, todo ello contribuye a rendir al enemigo por la fuerza o a debilitarlo». Ciertamente, los cristianos hicieron otro tanto; pero ahora tratamos exclusivamente del Islam andalusí.

NOTAS:

2 En algunos textos se la cita como Roma, pero por la situación geográfica conviene identificarla con la alquería de Romilla (Rumīya: cristiana), cerca de la vieja aldea de Asquerosa, hay rebautizada con Valderrubio por mor del significado habitual del nombre viejo, y en honor de) tabaco rubio, el nuevo. Que Dios se apiade de los cambiadores de nombres, sobre todo si Asquerosa procediera de algo así como ‘ašq’arüsa.

El ejercito de Al-Andalus




Quines fueron los hombres quienes fueron los guardas del reino de Al Andalus? Los soldados quienes fueron los testigos al juramento a ser cada uno, un protector de Al Andalus y más importante en el fin, a su juramento a Allah. Quienes fueron aquellos cuyos gritos en la batalla será, "Allahu Akbar!" Quienes fueron ellos? Ellos fueron el ejército de Al Andalus. Ellos fueron el Africano, Berberí, Árabe, Asiático, Esclavo, Portgués, y naturalmente el Español, tal como el Andaluz, Visigodo, Gallego, Asturiano, Aragonés, y naturalmente otros. En el fin ellos fueron parte de Al Andalus. El Morisco, Mudéjar, Moruno, Moriego y el Moruvo, serán sus descendientes. Por la evidencia establecido este concepto de una sociedad maravillosa Islámica y Musulmána, fue naturalmente una realidad. Cada hombre dentro el ejército de Al Andalus, llevó en su corazón, una creencia fundamental que por ninguna posibilidad, de tener su dignidad removido como hombre y como un soldado más importante en fin, la honra por dondequiera é luchaba. Para nada es una exageración a decir que el ejército de Al Andalus, fue la fortaleza del reino de Al Andalus. Y no fueron soldados sin experiencia a su enemigo naturalmente. Contra los conquistadores de los Vikingos y la incursión de los Cruzados, ellos fueron aun la fortaleza de la gloria de Al Andalus. Ellos fueron más que un ejército valiente de Islam, más que de los Moros solamente. Ciertamente su inspiración fueron Allah y Islam. Con su fé y abilidad ellos lucharon como soldados de Allah, como soldados sagrados (Mujah'aadeen!) Cobardes ellos no fueron, pero en lugar martirés sagrados a Al Andalus y más importante a Allah!

Si, es cierto, que muchos de los hombres emergieron desde la esclavitud tal como desde los Balcónes y Asia y los Turcos de África del Norte. El dialecto ellos hablaron, fue un poco diferente del Árabe Andaluz de sus Califas. O el dialecto coloquial y oficial de Al Andalus. Mas la intriga hermosa es más en el fin, fue la mezcla maravillosa de gente quienes estaban bajo la prominencia naturalmente de Al Andalus. Si, es cierto que después la caída de Granada, muchos de los soldados del ejército de Al Andalus, se fueron de Al Andalus para siempre! Pero verdaderamente la verdad es, que aun este dia Al Andalus aun, está vivo en la forma de sus descendientes en Pakistán, India, Kashmir, Bosnia, Chechenia, África, Portugal, y también en España y las Américas! Juntos, ellos fueron el legado de que fue una vez, el gran Al Andalus!

Que fue la causa que en el fin, llegó a la derrota del ejército de Al Andalus, y también más importante la defensa de Al Andalus? No, el fracaso de ver la llegada del poder y oposición Española Cristiana! Mas la consequencia de las peleas insípidas factionales entre los Berberís y los Árabes, en lo que logró no solamente la derrota de Al Andalus, pero también la destrucción de unas de las grandes civilizaciónes en la historia Árabe y Islámica naturalmente! Ahora después tantos años, los descendientes del ejército de Al Andalus están, dentro una batalla de nuevo en este mundo, pero no por la prominencia y gloria de la victoria mas en lugar, por su patria naturalmente como soldados sagrados o Mujah'aadeen!

Islam y Cristianismo: dos religiones y un solo Dios


Tenemos la necesidad de acercarnos más y más hasta que podamos encontrarnos y reunirnos en pleno entendimiento


                                              Sheij Ahmad Kuftaro


La misión de todos los apóstoles y profetas de Dios (la paz sea con ellos) está basada en una piedra angular y en un pilar bien fundado, que es el guiar a la humanidad hacia el Creador del universo; por ello, la humanidad debe creer en, y adorar a, Dios para ser felices en esta vida y para llevar una vida virtuosa. Además, los apóstoles de Dios hicieron énfasis en la fraternidad de toda la humanidad, creación de Dios, siendo Adán y Eva sus padres... y el criterio de excelencia es la rectitud, la piedad y las buenas obras. El Corán dice:

"¡Hombres! Os hemos creado a partir un varón y una hembra y os hemos hecho pueblos y tribus distintas para que os reconocierais unos a otros. Y en verdad que el más noble de vosotros ante Dios es el que más Le teme. Dios es Conocedor y está perfectamente informado"

(Noble Corán 49:13)
Como resultado de la creencia en Dios y en la fraternidad de los seres humanos, la humanidad deberá, necesariamente, vivir una vida de amor, concordia, cooperación y paz. Todas las leyes de Dios fueron reveladas con el objetivo de hacer énfasis en este tema. Los profetas de Dios, en épocas diferentes, mostraron a la humanidad que la religión de Dios es siempre la misma, que los hombres son hermanos íntimos, sin ninguna enemistad o conflicto entre ellos, que el ánimo de su mensaje es siempre el mismo que Quien los elevó fue Uno y que el fundamento de su religión es sólo uno, sin posibilidad de contradicción o diferencia entre ellos.

Para fijar esta idea en las mentes y corazones de las generaciones venideras, es necesario un tremendo esfuerzo, y mucha cooperación, de parte de los intelectuales de todas las religiones reveladas. Esta es la doctrina que he venido propagando y predicando durante los últimos 35 años pues ésta es la clave para alcanzar el estado de bienestar para los seres humanos y para poder vivir una vida pacífica sin maldad ni odio.

Además, el Corán y la Biblia testifican que las religiones reveladas no difieren ni en su origen doctrinal y ni en sus objetivos para los seres humanos. El Corán dice:

"Él ha ordenado para vosotros la religión que encomendó a Noé, la que te inspiró a ti, la que le ordenó a Abraham, Moisés y Jesús, diciendo: "Estableced la religión y no os dividáis en ella"

(Noble Corán 42:13)
Este texto, sin duda alguna, es un testimonio de que la religión de Dios es la misma, en todos los tiempo y para todos los profetas, y que Dios ordena a Sus profetas y a su gente a unirse y a estar de acuerdo y a no diferir y separarse. En el Corán hay muchos ejemplos a este respecto, como:

"Es verdad que te hemos inspirado al igual que inspiramos a Noé y a los profetas anteriores a él. Y también inspiramos a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, a Jesús, Job, Jonás, Aarón y Salomón. Y a David al que le dimos los Salmos"

(Noble Corán 4:163)
Así, Dios reveló lo mismo en calidad y contendido y es por ello que podemos decir que todos los profetas provienen de una misma fuente, aún más, es evidente que en el Corán que se le ordena a los musulmanes creer en los profetas de Dios y obedecer sus órdenes:

"Decid: "Creemos en Dios, y en lo que se hizo descender a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las Tribus, y lo que se le dio a Moisés y a Jesús y en lo que le fue dado a todos los profetas procedente de su Señor. No hacemos distinciones entre ellos y nos postramos ante Dios"

(Noble Corán 2:136)
Cualquiera que lea el Corán, podrá ver que las suras (capítulos) más largos del Corán ennoblecen y dignifican a Jesús y a la Virgen María. El Corán también menciona y clarifica algunos de los milagros de Jesús y narra milagros que se encuentran en el Evangelio mismo, como por ejemplo pájaros hechos de barro a los que dio vida a través de un soplo, con el permiso y ayuda de Dios, y también menciona el hecho de que Jesús hablaba a la gente desde la cuna.

Otros dos largos capítulos en el Corán se refieren a Jesús: el primero es el "María" y el segundo es "La familia de Imran", que era la familia de María. En estos capítulos se nos cuenta como María dio a luz a Jesús y cómo fue una concepción inmaculada:

"Y cuando dijeron los ángeles: "¡María! Dios te ha elegido, te ha purificado y te ha escogido entre todas las mujeres de la creación"…. "¡María! Dios te anuncia una palabra procedente de Él, cuyo nombre será el Ungido (Mesías), Jesús, hijo de María; tendrá un alto rango en esta vida y en la Última; y será de los que tengan proximidad. El hablará a la humanidad desde su cuna y en su madurez, y será de los rectos""

(Noble Corán 3:42-46)
El Corán se dirige a los musulmanes para mostrar con claridad el alto rango que ocupa Jesús ante Dios:

"Ciertamente, el Mesías, hijo de María, es el mensajero de Dios, Su palabra depositada en María y un espíritu procedente de Él"

(Noble Corán 4:171)
Estas ideas, o más específicamente, estas creencias que a los musulmanes les es ordenado creer con respecto a Jesús, les abren los corazones a sus enseñanzas y facilitan la convergencia y la cooperación entre musulmanes y cristianos.

El Corán muestra con claridad que los cristianos son los más cercanos a los musulmanes debido a la moral y a las virtudes que comparten con ellos, dice:

"Encontrarás que los que están más próximos en afecto a los que creen son los que dicen: "Somos cristianos". Eso es porque entre ellos hay sacerdotes y monjes y no son soberbios. Cuando escuchan lo que se le ha hecho descender al mensajero, ves sus ojos inundados de lágrimas por la verdad que reconocen y dicen: "Señor nuestro, creemos, escribe nuestros nombres entre aquellos que dan testimonio"… "Dios los recompensará por lo que dicen con jardines por cuyo suelo fluyen los ríos, donde serán inmortales. Esa es la recompensa de los bienhechores" 

(Noble Corán 5:82-85)
Como resultado de esta actitud positiva del Islam hacia el cristianismo y el Evangelio, muchos de los antiguos cristianos se sintieron motivados a expresar su creencia y reconocimiento de Muhammad y de su mensaje.

Algunos de ellos incluso garantizaron a los musulmanes ayuda moral y financiera para solidificar y propagar el Islam como, por ejemplo, el emperador de Etiopía (Abisinia) en el sexto siglo después de Jesús, quien pidió a los emigrantes musulmanes, que habían llegado a su país, que le recitasen algunos versos del Corán que hablaran sobre Jesús y su fe.

Tanto él como sus monjes lloraron y declararon que reconocían que Muhammad era un profeta y dijo el emperador: "las enseñanzas de Muhammad y Jesús surgen de una misma fuente" y al decir esto no dejó el cristianismo, pues el Islam no ordena a los cristianos ignorar las órdenes y enseñanzas de Jesús. El Corán, refiriéndose a los cristianos, dice:

"Que la gente del Evangelio juzgue según lo que Dios ha hecho descender en él."

(Noble Corán 5:47)
y dice:

"Y le dimos a Jesús el Evangelio en el que había guía, luz y una confirmación de lo que ya estaba en la Torá, así como guía y amonestación para los temerosos."

(Noble Corán 5:46)
El Profeta Muhammad dijo: "Soy el más cercano de todas las gentes a Jesús, el hijo de María" y "Los profetas son hermanos de un mismo padre, de diferentes madres, pero con una sola religión". Y dijo: "¡Musulmanes!, conquistaréis Egipto; cuando lo hagáis, sed amables con los cristianos". El cuarto califa, Ali, y el gran líder del Islam les solía decir a los cristianos contemporáneos: "Nosotros no queremos evitar que creáis en el cristianismo, sino que de hecho, os ordenamos obedecerlo" y hay incontables ejemplos como estos. ¿Acaso no se demostró el más alto grado de fraternidad, amor, afecto y colaboración cuando que el propio Muhammad hizo de su mezquita en Medina, un lugar de adoración para sus invitados cristianos? No os sorprendáis cuando os enteréis de que los musulmanes hicieron de la gran mezquita Omeya, en Damasco, un templo común para musulmanes y cristianos, quienes entraban por la misma puerta, pero tenían la mezquita dividida en dos y solían hacer las oraciones juntos; esto, cuando Damasco era la capital del gran estado islámico.

Este fue el resultado inevitable del entendimiento, la proximidad y el respeto que existía entre estas dos religiones reveladas en aquellos tiempos. Coincidían en propósitos y objetivos, y no había oposición en su esencia y origen. Es bien sabido, a este respecto, que Omar, el segundo Califa, cuando entró en Jerusalén, rechazó la oferta de hacer la plegaria en el Santo Sepulcro, para evitar que los musulmanes, en el futuro, convirtieran la iglesia, o parte de ella, en una mezquita, así, conservó su santidad.

Muhammad ordenó a los musulmanes ser amables con los judíos y cristianos , pues eran seguidores de las dos religiones reveladas anteriores. Dijo: "Quien le cause mal a un cristiano o a un judío será mi enemigo en el día del Juicio y pagará por ello" y dijo: "Sed amables con los coptos". Cuando el hijo del gobernador de Egipto corrió una carrera de caballos con un cristiano copto y el cristiano ganó, enfadado, el hijo del gobernador, le golpeó con su látigo. El hombre trajo su caso a Umar en el periodo del Hajj (el peregrinaje anual de los musulmanes) y, en frente de todos los musulmanes, Umar ibn al-Jatab le dio el látigo al copto, diciéndole, "golpea al hombre que te golpeó". Entonces Umar se dirigió a Amr, el conquistador de Egipto diciéndole "¿Cómo se puede hacer esclavo a alguien que ha nacido libre?".

El hijo del gobernador musulmán de Egipto golpeó a un cristiano en su cabeza después de una discusión, este último fue a Omar en Medina para hacer justicia. Omar hizo llamar al gobernador y a su hijo, y le dio la oportunidad de golpear a su oponente en presencia de los grandes hombres de estado. Después de que el cristiano se vengase y se abstuviese de golpear al gobernador cuando Omar se lo ofreció, le dijo: "Se ha hecho justicia. ¡Los cristianos rezarán a Dios por que te recompense!". Volviéndose al gobernador le dijo Omar: "¿Por qué esclavizáis a la gente que ha nacido libre?".

El Islam no ha parado aquí en su respeto por las religiones reveladas, ha ido más allá al implantar amor y afecto en los corazones de los musulmanes, como por ejemplo, lo ocurrido cuando los idólatras persas vencieron a los cristianos bizantinos, derrota que los musulmanes lloraron; pero entonces descendió el ángel Gabriel, consoló a los musulmanes y les trajo las buenas nuevas de que los cristianos vencerían en menos de 9 años. Esto es narrado en una sura del Corán, titulada "Los Romanos":

"Alif, Lam, Mim. Los Bizantinos han sido vencidos en la tierra más próxima. Pero son ellos, a pesar de su derrota, vencerán, dentro de algunos años. El mandato pertenece a Dios antes y después. Ese día se alegrarán los creyentes, por el auxilio de Dios. Él auxilia a quien quiere y Él es el Conocedor, el Compasivo"

(Noble Corán 30:1-5)
La profecía se cumplió y los musulmanes se regocijaron con ello.

El Islam, a través de sus enseñanzas y principios, ha sido capaz de convertir a millones de infieles en creyentes de Dios, Jesús y todos los profetas y testamentos revelados. El Corán fue capaz de hacer que musulmanes y cristianos se tuviesen los unos a los otros como hermanos que vivieron en felicidad, cooperando los unos con los otros. ¿Por qué no podemos volver a ver algo así, especialmente hoy en día cuando el ateísmo ha envuelto la mayor parte del mundo con su oscuridad e injusticia y se está preparando para devorar el resto? Es el momento oportuno para que llamemos con viva voz a un encuentro entre los líderes religiosos e intelectuales, musulmanes y cristianos, para conseguir que exista afinidad entre las almas de todos los seguidores de las religiones reveladas y familiaridad espiritual y proximidad entre toda humanidad, bajo la consigna: "Cooperación en los puntos de entendimiento y tolerancia en las diferencias".

En este mundo de problemas y discordia no hay necesidad de más separación y discordia. ¿Por qué no nos encontramos y alcanzamos un punto de comprensión mutua, haciendo un llamado a la caridad, piedad y virtud? Los cristianos dicen: "¡Ama a Dios, tu Señor, con toda tu alma y mente y ama a tu prójimo como te amas a ti mismo!". Muhammad dijo: "Ninguno de vosotros será un verdadero creyente hasta que no quiera para su hermano lo que quiere para sí mismo" Dijo Jesús: "Los misericordiosos estarán en el Paraíso por virtud de su misericordia".

Muhammad dijo: "Dios, el Misericordioso, será compasivo con todos aquellos que sean misericordiosos, sed misericordiosos en la tierra para recibir Su misericordia en el cielo". Jesús dijo: "Da a todo el que te pida, y no devuelvas a quien te quiere pedir prestado". Muhammad dijo: "Todas las criaturas dependen de Dios, pero al que Él más favores concede es a aquel que es más beneficioso para los demás".

Incluso en la doctrina sobre Dios, el Creador, el Que no tiene igual, el Que no tiene asociados, está claramente ilustrada en la Biblia y en el Corán. El evangelio según San Juan, dice Jesús:

"Y está será una vida Eterna, en la que sólo deberán conocerte a Ti, el único Dios verdadero, y a Jesús, a quien Tú has enviado".

En San Mateo leemos:

"… ante el Señor, tu Señor te arrodillaste y sólo a Él adoras" .

Dios se dirige a Muhammad en el Corán diciendo:

"Di: "Él es Dios, el Único""

(Noble Corán 112:1)
y "Sabed que no hay divinidad sino Dios"

(Noble Corán 47:19)
Cuando le preguntaron a Jesús sobre el Día del Juicio Final, dijo: "Nadie sabe qué día ni a qué hora llegará". Lo mismo se le dijo a Muhammad en el Sagrado Corán:

"Te preguntan acerca de la Hora prefijada, sobre cuando ocurrirá. Di: "La verdad es que el conocimiento sobre ello está junto a mi Señor y sólo Él, en su momento, la hará aparecer" "

(Noble Corán 7:187)
Existen numerosos ejemplos en la Biblia y el Corán que muestran que las dos religiones están de acuerdo en la adoración del Único Creador Todopoderoso. Es normal que haya diferencias de interpretación insignificantes, pues las hay incluso entre los seguidores de una misma religión; tales diferencias no tienen porque impedir el compromiso, el acuerdo y la afinidad espiritual, por el bien de la paz, la fe y de la humanidad en general; esto es como un ramo de flores variadas que deslumbra y fascina cuando se arregla en las proporciones adecuadas.

La proximidad, en orígenes y objetivos, de nuestras dos religiones, han animado a muchos eruditos y teólogos, tanto musulmanes como cristianos, ha predicar la cooperación, el estudio y el diálogo entre el Islam y el Cristianismo por el bien de la fe, de la humanidad y de la paz. Esta piedra angular la que llevó al gran poeta cristiano Halim Damous a decir: "Por Dios, todas las religiones son simplemente ventanas a través de las cuales los que adoran, ven a Dios. Por Dios, todas las religiones son sólo ventanas a través de las cuales el que adora ve a Dios. La humanidad no discriminaría entre Muhammad y Jesús si entendiese la esencia de su religión. Siento la presencia de Jesús en el Corán y en la Biblia, siento el espíritu de Muhammad".

El poeta árabe Ahmad Shawqi dijo: "La diversidad de religiones no debe llevar a la separación y hostilidad entre los seres humanos, ni entre los libros revelados, ni entre los profetas. Todas la creencias guardan en sí la misma sabiduría: su esencia es el amor y el temor a Dios, así como la tolerancia".

¿Acaso no nos incumbe a nosotros, creyentes de las religiones reveladas, encontrarnos y cooperar, tal y como nuestros profetas se encuentran en sus enseñanzas y órdenes? ¿Acaso no es el momento de que todos los líderes religiosos se alcen en una revolución espiritual para rechazar el fanatismo y el estancamiento y para predicar el afecto, la fraternidad y una convivencia pacífica?¿Acaso no deberíamos esforzarnos para construir un nuevo mundo espiritual para la humanidad, basado en la integridad, la nobleza y un bienestar verdadero?

Los políticos y diplomáticos que crearon las Naciones Unidas y el Consejo de Seguridad, llevan a cabo una infinitud de conferencias y consejos sobre el desarme, el peligro de las armas nucleares y estratégicas, que si se usasen una sola vez no dejaría un solo ser vivo sobre la tierra; pero, ¿ha alcanzado la humanidad la tan anhelada paz?, ¿Se han acabado las hambrunas, la miseria y las guerras?, ¿Ha dejado el hombre de inventar armas de destrucción masiva?

¿Acaso no pueden los teólogos y líderes religiosos contribuir de forma significativa a la comprensión de que Dios y Sus profetas no ordenan nada excepto la hermandad, la paz y el afecto entre toda la humanidad y que la maldad y la hostilidad son detestadas por los profetas?

Si la humanidad no es capaz de librarse de sus prejuicios a través de la gente íntegra y creyente que trabaja por la consecución de la tolerancia religiosa, la situación será espantosa y Dios nos reprenderá en el Más Allá por cada uno de nuestros errores, por nuestro fanatismo y discordia, pues son estas las que incrementan la devastación, la agonía y el derramamiento de sangre.

Nosotros, los creyentes, estamos en la necesidad de una organización espiritual celestial, que nos permita, colaborar para traer la paz a este mundo tan necesitado de cooperación y hermandad. El terreno de la ciencia necesita de nuestros esfuerzos, porque aún encontramos débiles y poderosos, oprimidos y opresores, usurpados y usurpadores. Todos los logros de la ciencia moderna en el campo de la geología, la astronomía, el conocimiento de las profundidades marinas, las expediciones a los polos, en la industria de los metales, etc., no han conseguido curar a la humanidad de la malicia y el deseo de dañar al prójimo.

Los remedios están disponibles para esta enfermedad perniciosa que requiere una operación del corazón y del alma por médicos que prescriban de forma correcta, a la humanidad, el remedio para salir de la aflicción y la ruina.

No somos enemigos de los ateos, somos sus congéneres, lo que les pedimos es que presenten sus argumentos y busquen la verdad, los invitamos al camino de la fraternidad y la seguridad, queremos ser consejeros sinceros y esto se puede conseguir mediante la cooperación entre los pensadores creyentes de las religiones reveladas y las demás escuelas de pensamiento.

Los intentos de los políticos modernos por alcanzar la paz no han dado fruto, por lo que queremos que nos dejen probar con una fe racional. Dejemos que los pensadores de las tres religiones colaboren, pues Muhammad dijo: "El hombre es el hermano del hombre, le guste o no", Jesús dijo: Ama a tu prójimo como a ti mismo" y Moisés predicó lo mismo.

A pesar de los errores y los malentendidos, soy optimista, y tengo esperanzas, en que un día los cristianos abrazarán a los musulmanes y entonces, el Evangelio se entenderá con el Corán. Aquí, en el oriente, han estado durante mucho tiempo el uno al lado del otro y se encontrarán una vez más, con el permiso de Dios, en el mundo actual. Así, imperará un nuevo espíritu, lleno con la fragancia del amor, la hermandad y la paz y, así, obtendremos la recompensa y la aprobación de Dios en el la otra vida.

Este optimismo mío no es ni sentimental ni emocional, es producto de lo que muchos pensadores cristianos y no cristianos han dicho en muchas conferencias religiosas en diferentes partes del mundo. Antes de relataros cuales son sus recomendaciones, os voy a mostrar lo que el sabio Bernard Shaw escribió: "Siempre he tenido en gran estima a la religión de Muhammad por su gran vivacidad. Pero debido a la ignorancia y al odio fanático, nos fue mostrada como el oponente de la cristiandad y de Jesús. Después de haber estudiado la vida de Muhammad como la de un gran hombre, descubrí que estaba muy lejos de ser un adversario de Jesús. Es, de hecho, un salvador de la humanidad, como lo fue Jesús".

Lamartine, el gran poeta francés escribió: "Muhammad era un profeta, un líder, un conquistador de mentes y el propagador de una doctrina que está de acuerdo con la libertad de conciencia."

Tolstoy, el famoso escritor ruso, dijo: "Muhammad no clamó ser el único profeta, sino que afirmó que Moisés y Jesús también lo eran; enseñó que los cristianos y judíos no debían ser obligados a abandonar su fe. Una de las ventajas del Islam, es su buena disposición frente a los cristianos, los judíos y sus hombres de religión".

Mahatma Gandi, el líder indio, dijo: "Derramé un río de lágrimas cuando leí la vida del profeta Muhammad. ¿Cómo puede alguien que busca la verdad, como yo, no inclinar su cabeza ante un carácter así, que trabajó sólo por el bien de la humanidad?"

Lo que he citado no es nada cuando lo comparamos con lo que cientos de escritores y pensadores han dicho de Muhammad, su personalidad y enseñanzas, y sobre el Sagrado Corán.

Vuelvo ahora a las resoluciones que se tomaron en estas conferencias, el Vaticano declaró, en términos claros, que el Islam es una religión revelada, esto es un paso adelante; en la conferencia de Córdoba, en 1977, se declaró que Muhammad era un profeta y enviado de Dios. Todo esto, y mucho más, me ha hecho tener la esperanza de que el futuro estará lleno de bondad, cooperación y amor entre las religiones reveladas, pues son ramas del árbol abrahámico. Cuando este objetivo se alcance, la humanidad podrá llevar una vida pacífica y amistosa, que impedirá la ruina y la devastación.

Quiero hacer énfasis en que el Islam apoya la idea de que los seguidores del resto de religiones mantengan sus creencias, pues las bases de todas la religiones son las mismas. Perdonadme si os digo que los musulmanes estamos por encima de vosotros en amor hacia vuestro profeta y en devoción por el cristianismo pues el Corán apoya y complementa al Antiguo y el Nuevo Testamento y en uno de sus versos dice:

"Decid: "Creemos en Dios, en lo que se nos ha hecho descender, en lo que se hizo descender a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las Tribus, en lo que fue dado a Moisés y a Jesús y en lo que le fue dado a los Profetas procedente de su Señor""

(Noble Corán 2:136)
Después de todo esto, ¿abrazarán y querrán los seguidores de la Torá y del Evangelio a los seguidores del Corán? Muhammad dijo a los musulmanes: "Yo soy el más cercano seguidor de Moisés y Jesús aquí y en el la otra vida". Entonces, dejemos que los cristianos también digan: "Os apoyamos, oh hermanos musulmanes, porque nuestro Dios es Uno y el origen de nuestras religiones es el mismo".

Hemos llegado a conocer al cristianismo a través de nuestro Corán y de las enseñanzas de nuestro Profeta, entonces, conocednos. Os ofrecemos la mano, os abrazamos, os estudiamos y veneramos a Jesús y a su Evangelio y a su madre la Virgen María. Así, extended vuestra mano, abrazadnos, estudiad con nosotros y comportaros de igual forma o incluso mejor.

Nuestras diferencias se pueden comparar con la de los dos hermanos que se habían separado durante muchos años y mientras se buscaban el uno al otro en el desierto, uno de ellos vio un punto negro a lo lejos y creyó que era una bestia salvaje, preparó su arma y se puso en guardia, cuando se acercó, descubrió que estaba en frente de su hermano perdido, luego se abrazaron y derramaron lágrimas de felicidad y dicha después de la larga ausencia.

Tenemos la necesidad de acercarnos más y más hasta que podamos encontrarnos y reunirnos en pleno entendimiento. Y esto sólo puede ser producto de los esfuerzos cooperativos de todos los creyentes sinceros de cada religión. Y solo quedará un obstáculo que, esperamos, los creyentes puedan superar y es el gran disgusto de Satán frente a nuestra alianza, que contará con el gozo del Dios todo misericordioso y Sus Profetas y creyentes de todos los lugares. Es conveniente ahora concluir con aquello que el Corán dice sobre los cristianos:

"... encontrarás que los que están más próximos en afecto a los que creen son los que dicen "somos cristianos", eso es porque entre ellos hay sacerdotes y monjes y no son soberbios."

(Sagrado Corán 5:82)
Así pues, para esta discusión y acuerdo, para este diálogo y cooperación, dejemos que los amantes de la paz, de oriente y occidente, los teólogos y los eruditos, los hombres de prensa y los políticos, cada amante de la humanidad y cada creyente en Dios, se unan. Estas reuniones hacen, a quienes la escuchan, responsables de obedecer la ley de Dios, de otra manera, Dios y sus conciencias les reprocharán.

Para que nuestras esperanzas se hagan realidad empecemos a trabajar, pensar, discutir y a reunirnos, pues Dios a dicho en el Sagrado Corán:

"Di: ¡Actuad! que Dios verá vuestros actos así como Su mensajero y los creyentes..."

(Noble Corán 9:105)
Dios nos ayudará en tanto apoyemos Su causa. Dios dará la victoria a aquellos que hagan su causa victoriosa. ¡Que la Paz, la Misericordia y las bendiciones de Dios, estén con vosotros siempre!

sábado, 21 de julio de 2012

NORMAS GENERALES EN LA OBSERVANCIA DE AYUNO DEL MES ISLÁMICO DE RAMADÁN



! CREYENTES!. SE OS HA PRESCRITO EL AYUNO, AL IGUAL QUE SE PRESCRIBIÓ A LOS QUE OS PREDECIERON. QUIZÁS ASÍ TEMÁIS A ALÀH (DIOS) . SURA AL-BAQARA: 183


¿EN QUÉ CONSISTE EL AYUNO?

El ayuno de Ramadán es una orden de Dios y una purificación, que consiste en la abstinencia total de la bebida, comida, relaciones matrimoniales y otros detalles más que puntualizaremos.

¿QUÉ TIEMPO DEL DIA?

Comienza desde el amanecer hasta la puesta del sol.

¿QUÉ TIEMPO DEL AÑO?

El mes de Ramadán, que es el noveno del calendario Islámico.

¿PARA QUIÉN ES OBLIGATORIO?

El ayuno es una obligación inexcusable, pues su mandato esta claramente especificado por ALÁH (SUBHANA WATA 'ALA), en el Corán:

<>.

El ayuno del mes, es obligatorio para todo musulmán, hombre o mujer, que haya alcanzado la mayoría de edad (de acuerdo a la Sharía), que se encuentre gozando de plenas facultades mentales y físicas. Existen las siguientes categorías:

1.    Obligatoria: a) el mes de Ramadán. b) promesa personal de ayuno. c) expiación de faltas.
2.    Voluntaria: de acuerdo al SUNNAH . Ejemplo: los seis días del mes de Shawwal.

El día de Arafat. El día de Ashura y otros establecidos en la Tradición Profética.

DIAS PROHIBIDOS DE AYUNO:

1.    Los días de las fiestas de los dos EID anuales.
2.    Los días que se llaman de ¨Tashriq¨ o los tres días subsiguientes al EID AL-ADHA.
3.    Otros establecidos en el Sunnah como: todos los días del año; sólo el viernes, etc.

CONDICIONES PARA EL AYUNO:

Tener la intención de ayunar por complacer a ALÁH en su ordenanza establecida. Siendo preferible reanudar la pureza de la intención cada noche.
Para las mujeres adultas:
-    Encontrarse en estado de purificación del ciclo menstrual
-    Estar fuera del puerperio o embarazo.

LO QUE QUEBRANTA LA LEY SAGRADA DEL AYUNO Y QUE OBLIGATORIAMENTE NECESITA SER EXPIADO: - COMIDA, - BEBIDA Y- RELACIONES MATRIMONIALES.

Por cada día quebrantado intencionalmente:
-    Liberar un esclavo, o
-    Ayunar dos meses seguidos, o
-    Dar de comer a sesenta personas de escasos recursos.

LO QUE ANULA EL AYUNO, EXPIANDO SOLO EL DIA POR DIA.

1.    Medicamentos en gotas para la nariz o el oído (sintiendo el sabor en la garganta).
2.    Inyecciones (sueros, vitaminas) o supositorios.
3.    Provocar intencionalmente el vómito.
4.    Comer el Sojur (bocadillo en la madrugada) - o el Iftar (desayuno a la puesta del sol), antes del tiempo prestablecido.
5.    Fumar o percibir olores de petaca (inhalatorios).
6.    Exagerar el enjuague bucal de la ablución, hasta que provoca la entrada de agua.
7.    Otras de menor escala.

LO QUE NO ANULA EL AYUNO.

1.    Comida o bebida sin intención (olvido).
2.    El kojol (polvo negro en los párpados).
3.    Gotas en los ojos, sin que se sienta su sabor en la garganta.
4.    Natación si evita la entrada de agua en la boca.
5.    Vómito sin intención.
6.    Polvo o insectos del camino si los asimiló accidentalmente.
7.    Humo del vecino fumador.
8.    Otras de menor escala.

NO ANULA EL AYUNO, PERO ES PREFERIBLE EVITARLO.

1.    Atrazar el Iftar (desayuno), con intención.
2.    Probar comida durante su preparación.
3.    Besos de pareja (sin intención de provocar).
4.    Exámenes de sangre.
5.    Palabras grotescas, o más.
6.    Otros.

ALGUNOS PARÁMETROS PERMITIDOS PARA EL AYUNANTE

1.    Exhalar aromas fragantes de flores.
2    En lugares extremadamente calurosos, tener una toalla húmeda permanente o bañarse.
3.    Otros.

ES SUNNAH DURANTE EL AYUNO.

1.    Atrazar el Sojur (Comida de la madrugada , antes de empezar el ayuno).
2.    Apresurar el Iftar (Ruptura del ayuno).
3.    Romper el ayuno con dátil (algo dulce o agua).
4.    Seguir el Ejemplo del Profeta Mujammad y no tratar de hacer más o menos que Él.

RAZONES QUE PERMITEN NO AYUNAR.

1.    La enfermedad.
2.    Estar de viaje.
3.    La mujer embarazada y la que esta dando de lactar.
4.    Maltratos físicos o inminente amenaza de muerte.
5.    Entrar en edad que es difícil ayunar, vejez.

Es importante evitar completamente palabrería vulgar, soez, mentiras, rencillas, peleas y en general actos desonestos, que estén involucrados los cinco sentidos del cuerpo y que puedan poner en grave peligro el cumplimiento de esta LEY SAGRADA DEL AYUNO.

DU'A (súplica) para el momento de la ruptura del ayuno:

Transliteración:
ALAJUMMA LAKA SUMTU, WA BIKA AMANTU, WA 'ALA RIZQUIKA AFTARTU.

Traducción:
"!Oh Dios mío!. Por Ti yo he ayunado, en Ti pongo toda mi confianza y con Tu sustento yo rompo el ayuno".

lunes, 16 de julio de 2012

Las virtudes y características de Ramadán





Al-lah Ha Hecho del mes de Ramadán un mes muy especial y le Ha Atribuido muchas virtudes, tales como:

·         Al-lah Hizo del ayuno uno de los pilares del Islam. Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio. Quien de vosotros presencie la aparición de la Luna [correspondiente al comienzo del noveno mes] deberá ayunar…} [Corán 2:185] Ibn `Umar, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “El Islam se basa en cinco pilares: Dar testimonio que nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah y que Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, es Su siervo y mensajero, realizar la Oración, pagar el Zakah, ayunar durante el mes de Ramadán y peregrinar a la Casa de Al-lah (la Ka’bah)”. [Al Bujari y Muslim]

·         Al-lah Reveló el Corán durante el mes de Ramadán, tal y como menciona el verso anterior.

·         Al-lah Decretó que la noche de Al Qader ocurriera durante este mes; y esa noche es mejor, en cuanto a la recompensa, que la adoración durante mil meses. Al-lah Dice (lo que se interpreta en español): {Por cierto que comenzamos la revelación [del Corán] en la noche del decreto. ¿Y qué te hará comprender [la importancia] de la noche del decreto? [Adorar a Al-lah] La noche del decreto es mejor que [hacerlo] mil meses. Esa noche descienden los Ángeles y el espíritu [el Ángel Gabriel] con la anuencia de su Señor para ejecutar todas Sus órdenes. En ella hay paz hasta el comienzo del alba.} [Corán 97:1-5]

·         Al-lah Decretó que quien ayune este mes con fe verdadera y esperanza en Su recompensa, le serán perdonados todos sus pecados anteriores. Abu Hurairah, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Quien ayune durante el mes de Ramadán con fe (verdadera) y esperando la recompensa de Al-lah (sin intención de lucirse), todos sus pecados le serán perdonados”. [Al Bujari y Muslim]

·         Al-lah Abre las puertas del Paraíso y cierra las del Infierno. Abu Hurairah, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Cuando Ramadán comienza, las puertas del Paraíso se abren y las del Infierno se cierran, y los demonios son encadenados”. [Al Bujari y Muslim]

·         Al-lah Libera diariamente del Infierno a quien Él Escoge. Abu Umamah, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Al-lah Libera a cierto número de personas cada noche, cuando se acerca el tiempo de romper el ayuno (el ocaso)”. [Ahmad] En otra narración, él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Al-lah Libera a cierto número de personas cada día y noche (durante el mes de Ramadán), y cada siervo tiene una súplica que le será contestada”.

·         Ayunar este mes expía los pecados, siempre y cuando la persona se abstenga de cometer los pecados graves o mayores. Abu Umamah, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Las cinco oraciones diarias, y lo que hay entre una oración del Yum’ah (viernes) y el Yum’ah siguiente, y lo que hay entre un Ramadán y el siguiente Ramadán, expían los pecados cometidos entre cada uno (de estos actos de adoración); siempre y cuando la persona se abstenga de cometer pecados mayores”. [Muslim]

·         Si la persona ayuna seis días del mes que continua a Ramadán (Shawwal) se le contará como si hubiese ayunado todo el año. Abu Aiub, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Quien ayune el mes de Ramadán, y luego ayune seis días del mes de Shawwal, será (en cuanto a la recompensa) como si hubiese ayunado todo el año”[Muslim].

·         Realizar la ‘Umrah durante este mes se considera, en cuanto a la recompensa, como realizar el Hayy. Ibn `Abbas, que Al-lah Esté complacido con él, relató que el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo a una mujer de los Ansar: “¿Qué te impidió realizar el Hayy con nosotros?” Ella respondió: “Sólo tenemos dos camellos, los cuales utilizamos para traer agua, así que mi esposo y mi hijo utilizaron uno de ellos para ir al Hayy y me dejaron con el resto de la familia y el otro camello para traer agua con él”. Entonces él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Cuando llegue Ramadán, ve y realiza la ‘Umrah, pues realizarla en esta época equivale a realizar el Hayy”. [Al Bujari y Muslim] En otra narración el Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “…(realizarla) equivale a hacer el Hayy conmigo”.

miércoles, 11 de julio de 2012

Concepto de al-qadaa y al-Qadar-القضاء و القدر




Al-Lawh al-Mahfudh (la Tabla Preservada) لوح محفوظ:

Allah SWT escribió en al-Lawh al-Mahfudh (la Tabla Preservada) el destino de las criaturas:

"La primera cosa que Él creó es la pluma (Al-Qalam القلم), y dijo a éste: 'Escribir', que decía:." ¿Qué voy a escribir " Él dijo: "Escribe lo que se llevará a cabo hasta el Día del Juicio". Lo que es encontrar un ser humano nunca lo vamos a extrañar, y lo que es perder lo que nunca va a golpearlo Las plumas se habían secado y los rollos había sido doblado como Alá, glorificado, el Exaltado, dijo: ". أ لم تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض إن ذلك في كتاب إن ذلك على الله يسير ¿No saben que Alá conoce (todo) lo que en el cielo y la tierra? En verdad, todo puesto en un registro. De hecho, es muy fácil de Alá ". Sura al-Hayy 22:70

Lah conoce el futuro, el presente y el pasado nos fue confirmada por El SWT en varios versículos del Corán.

يعلم ما بين أيديهم وما خلفهم ولا يحيطون به علما
Él (Dios) sabe lo que pasa con ellos (sus criaturas) en este mundo, y lo que les va a pasar (en la otra vida), y nunca lo hará nadie abarca de Su conocimiento.

Surah Ta-Ha: 20:110

De hecho, es fácil para Alá SWT para conocer el futuro. Ya lo escribió en al-Lawh al-Mahfudh y la conservó.

إنا كل شيء خلقناه بقدر
En verdad, hemos creado todas las cosas con Qadar (Preordainments divinas de todas las cosas antes de su creación como está escrito en el Libro de Decretos de Al-Al-Lawh Mahfudh)

Sura al-Qamar 54:49

La declaración de Al-lah sobre al-Lawh al-Mahfudh y que Él escribió SWT (por adelantado) todo lo que existe y todos los acontecimientos que se producen, y que SWT se escribió antes de que Él nos ha creado SWT, es el signo de la plenitud de su Señor (rububiyyah) y la amplitud de su conocimiento SWT.

Musulmana (2653) narró que Amr 'Abd-Allah ibn' Ibn al-'Aas dijo: Escuché al Mensajero de Allah paz sea con él dicen: ". Dios escribió los decretos de creación de cincuenta mil años antes de que Él creó los cielos y la tierra" Él dijo: "Y su trono estaba sobre el agua."

Por lo tanto, Dios nos está demostrando el poder y la amplitud de su conocimiento, ilustrando en varios versículos del Corán que Él SWT se lo sabe todo acerca de los acontecimientos futuristas, incluso antes de Él los creó SWT. Y Él hizo hincapié en SWT y lo siguió diciendo que sí es "fácil" para él SWT. Así, se puso un plazo a las preguntas y ambigüedades de todo al-Qadar al afirmar que es muy fácil para él SWT.

Al-qadaa y Al-Qadar القضاء و القدر:

Al-Qadar es "la voluntad divina y el decreto de Alá SWT", donde él sabía, escribió, ha querido y creado todas las cosas en la debida proporción y de acuerdo con una medida precisa. Allah SWT sabía de todo antes de llevarlos a la existencia y de acuerdo con las proporciones y medidas que Dios había escrito en un libro llamado al-Lawh al-Mahfudh (la Tabla Preservada).

Al-qadaa 'es la ejecución perfectamente preciso y realización de todas las cosas de acuerdo con Qadar de Dios.

Creer en el designio divino القد ر:

La creencia en el designio divino (el decreto y voluntad divina) es uno de los pilares de la fe, porque:

La paz sea con él Profeta dijo, cuando respondió a la pregunta Gabriel acerca de la fe: "(Significa) creer en Alá, en Sus ángeles, Sus Libros, Sus Mensajeros y en el Último Día, y creer en el designio divino (el decreto divino) el bien y el malo ".

¿Qué se entiende por al-Qadar es que Dios ha decretado todas las cosas desde la eternidad, y sabe que va a ocurrir a veces que se sabe que él, y de manera específica, y que ha escrito eso y lo ha querido, y que suceden de acuerdo con lo que Él ha decretado.

Y, de hecho creemos que en el designio divino, tanto "bueno" y "Bad" y que no cuestionan la lógica de Alá SWT.

LA CREENCIA EN EL DESIGNIO DIVINO SE BASA EN CUATRO COSAS:

1 - العلم conocimiento: es decir, que Alá SWT sabe lo que su creación va a hacer, en virtud de Su eterno conocimiento, incluyendo sus elecciones que tendrán lugar.

2 - كتابة Escritura: es decir, que Alá SWT ha escrito todo lo que existe incluyendo el destino de todas las criaturas de Al-Lawh al-Mahfudh antes de la creación.

3 - مشيئة voluntad: es decir, que lo que Dios quiere SWT que sucede y lo que no va a suceder, no. No hay movimiento en los cielos ni en la tierra, sino que sucede por su voluntad. Esto no quiere decir que obliga a que las cosas sucedan como suceden en el ámbito de los seres humanos las acciones voluntarias. Esto significa que Él nuevo lo que van a elegir, lo escribió y dejar que suceda, y fue, es y siempre se puede cambiar cuando quiera.

4 - Creación الخلق y la formación, es decir, que Alá SWT es el Creador de todas las cosas, incluyendo las acciones de Sus siervos. Ellos hacen sus acciones en un sentido real, y Alá SWT es el Creador de ellos y de sus acciones.

El que cree en estos cuatro cree en el designio divino. Y esta es la creencia de Ahlus-Sunnah wa-Jamaah اهل السنة والجماعة.

CORÁN LO AFIRMA EN VARIOS VERSÍCULOS:

وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو ويعلم ما في البر والبحر وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين
Y con él, son las claves de la Ghaieb (todo lo que está oculto), no los conoce, pero él. Y Él sabe lo que hay en la tierra y en el mar, no cae una hoja, pero él lo sabe. No es un grano en la oscuridad de la tierra, ni nada fresco o seco, pero está escrito en un registro claro

Sura al-An'aam 06:59

ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير
No sucede ninguna desgracia en la tierra o en sí mismos, sino que se inscribe en el Libro de Decretos (Al-Al-Lawh Mahfudh) antes de traerlo a la existencia. De cierto, de que es fácil para Alá.

Sura al-Hadid 57:22

وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين
Y usted no puede querer a menos que (ser) que Dios quiere el Señor del Universo "(la humanidad, los genios y todo lo que existe)

Sura al-Takwir 81:29

إنا كل شيء خلقناه بقدر
En verdad, hemos creado todas las cosas con Qadar (Preordainments divinas de todas las cosas antes de su creación como está escrito en el Libro de Decretos de Al-Al-Lawh Mahfudh)

Sura al-Qamar 54:49

Conocimiento (العلم) de Dios es completa

Dios sabe todo acerca de su creación antes de que él los creó. Hay cuatro tipos de conocimiento (Elm):

i) el conocimiento del pasado

ii) el conocimiento de la actualidad

iii) el conocimiento del futuro

iv) el conocimiento de lo que no sucedió, y si hubiera ocurrido lo que ocurrió, como: Dios dice: "y si ellos fueron enviados de vuelta, que habría hecho lo que se les dijo que para evitar" Al anam 06:28

Allah SWT compartir el conocimiento del pasado y del presente con los seres humanos, sin embargo, no no compartir el conocimiento del futuro y el conocimiento de lo que no sucedió, que es al-Ghaieb الغيب.

PUNTO N º 4 SE EXPLICA TAMBIÉN POR SIGUIENTE HADIZ:

Abu Hurairah informó desde el Mensajero de Allah (s) dijo: Un bebé nace de acuerdo a su (verdadera) la naturaleza. Se trata de sus padres, que lo convierten en un Judio, un cristiano, así como una camella da a luz a sus crías. ¿Se encuentra alguna deficiencia en sus miembros? Se le corta las orejas (es decir, después del nacimiento). Ellos (los Compañeros del Profeta) dijo: ¿Cuál es su opinión acerca de él que muere en la infancia? Entonces el Apóstol de Alá (s) dijo: Es Dios solamente quién sabe mejor lo que estarían haciendo. (Sahih Muslim, Libro 033, Número Hadith 6428).

El supuesto es que el conocimiento de Alá SWT es completa en todas las áreas, si alguno niega que ni creen en lo contrario, él o ella sería infiel كافر.

Dios sabe que a los infieles Kuffar) en el Día del Juicio se desea volver a la vida de este mundo, para que puedan hacer obras de justicia. Sin embargo, Dios sabe que incluso ....

بل بدا لهم ما كانوا يخفون من قبل ولو ردوا لعادوا لما نهوا عنه وإنهم لكاذبون
"Si fueran devueltos (al mundo), que sin duda volvería a lo que les estaba prohibido. Y en verdad son unos mentirosos "Surah una anam 6:28

Dios dice acerca de los incrédulos que no escucha a su guía, que fue traído a ellos por el Profeta (s):

ولو علم الله فيهم خيرا لأسمعهم ولو أسمعهم لتولوا وهم معرضون
"Si Alá hubiera sabido de algo bueno en ellos, Él les habría hecho escuchar, e incluso si lo hace escuchar que se han alejado, reacio (a la verdad)." Sura al-Anfal 8:23]

Por lo tanto creemos que el conocimiento de Alá SWT de lo que ocurrirá exactamente como va a suceder, lo que sucedió en el pasado y lo que está sucediendo ahora, y lo que no sucedió, es más amplia y completa.

عالم الغيب والشهادة الكبير المتعال
Conocedor de lo oculto y lo visible, el Grande, el más alto.

Sura ar-Ra'd 13:09

Esto se repitió 13 veces en el Corán que su conocimiento de lo oculto y de lo que está sucediendo.

ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير
No sucede ninguna desgracia en la tierra o en vosotros mismos, pero se inscribe en el Libro de Decretos (Al-Lauh Al-Mahfuz), antes de traerlo a la existencia. De cierto, de que es fácil para Dios.

Sura al-Hadid 57:22

LA GENTE DEL PARAÍSO (الجنة) Y FUEGO (النار) SE SABE QUE ALÁ

Ali (r) narró que un día el Profeta (s) estaba sentado con un palo de madera en su mano con la que se estaba rascando el suelo. Levantó la cabeza y dijo: "No hay nada de usted, pero tiene su lugar asignado, ya sea en el fuego o en el Paraíso." Ellos (los compañeros) le preguntó: "Oh Mensajero de Allah! ¿Por qué debemos seguir haciendo buenas obras, vamos a depender (al Qadar) y dejar de trabajar ", dijo el Profeta (s):" No, seguir haciendo buenas obras, para todo el mundo le resultará fácil (hacer) tales hechos que lo llevará hacia aquello por lo que se ha creado ". Luego (s) recitó el verso: "En cuanto a lo que da (en la caridad) y mantiene con su deber a Dios y le teme y cree que en al-Husna, vamos a hacer fácil para él el camino de la facilidad (la bondad) ( Sura al-Lail 92:5-7). Sahih Muslim

LAS PERSONAS JUSTAS Y EL MAL SE SABE QUE ALÁ

Allah SWT sabía que a partir de la descendencia de Adán habría Profetas, Mensajeros y justos. Nadie sabía esto, ni siquiera los ángeles. Allah dice:

وإذ قال ربك للملائكة إني جاعل في الأرض خليفة قالوا أتجعل فيها من يفسد فيها ويسفك الدماء ونحن نسبح بحمدك ونقدس لك قال إني أعلم ما لا تعلمون
Y (recuerda) cuando tu Señor dijo a los ángeles: "De cierto, voy a colocar (la humanidad) generación tras generación en la tierra." Se dijo: "¿Usted pone el mismo a los que se corrompa en ella y la sangre derramada, - mientras te glorifique a ti con alabanzas y gracias (Exaltado seas sobre todo, que se asocian con usted como socios) y os santifico." Él (Dios) dijo: "Yo sé que usted no sabe."

Sura al-Baqara 2:30

Al-Kitabah الكتابة: Redacción

Al-Kitabah significa que Dios escribió todo lo relacionado con su creación, sus medios de subsistencia, el suministro, lapso de vida, obras, etc Todo esto está escrito en Umm al-Kitab أم الكتاب (literalmente, Madre de todos los libros, una expresión definir algo como " "el original), también conocido como al-Lawh al-Mahfudh (la Tabla Preservada)

تعلم أن الله يعلم ما في السماء والأرض إن ذلك في كتاب إن ذلك على الله يسير
¿No sabes que Alá sabe lo que está en los cielos y en la tierra? En verdad, es (todo) en el Libro (Al-Al-Lawh Mahfudh). En verdad! Eso es fácil para Dios.

Sura al-Hayy 22:70

El propio Corán está escrito en al-Lawh al-Mahfudh, como Allah dice:

وإنه في أم الكتاب لدينا لعلي حكيمر
Y por cierto que (este Corán) es en la Madre del Libro (es decir, Al-Al-Lawh Mahfudh), antes de nosotros, de hecho Exaltado, el Sabio.

Sura az-Zukhruh 43:3

Esto también se menciona en la Sura al-Buruj 85:22. Incluso el más pequeño de los detalles han sido registrados en la Tabla Preservada, como Allah dice:

وما يعزب عن ربك من مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين
Y no hay nada oculto de tu Señor (tanto como) el peso de un átomo (o una hormiga pequeña) en la tierra ni en el cielo. No lo que es menor que o lo que es mayor que el pero es (escrito) en un registro claro.

Sura Yunus 10:61

Esto también se menciona en otros versos, al igual que la Sura al-An'aam 06:59. Estos registros son perfectos y han perdido nada. Lah ha dicho refiriéndose a la respuesta de Moisés a Faraón:

قال فما بال القرون الأولى
قال علمها عند ربي في كتاب لا يضل ربي ولا ينسى
Fir'aun (Faraón) dijo: "¿Qué pasa con las generaciones pasadas?.

Musa (Moisés) dijo: "El tiene conocimiento de ella, mi Señor, en un registro de Mi Señor no es ni consciente ni olvida él.".

Surah Ta-Ha 20:51-51

LA ESCRITURA EN LA TABLA PRESERVADA لوح محفوظ NO CAMBIA

Algunos sostienen que lo que está escrito en la tabla de conserva puede ser re-escrita. Esto es falso supuesto. Lo que estaba escrito en la tabla de conserva es definitiva y que no cambia. Por lo tanto, es importante mencionar siguiente hadiz para aclarar que lo que Allah SWT escribió en la Tabla Preservada es firme y que no cambia.

Yabir reportó que Suraqah bin Malik vino y dijo: "Oh Mensajero de Allah! Explicar nuestra Deen a nosotros como si se han creado en este momento. Hagamos lo que hagamos hoy, es por el hecho de que las plumas se han convertido en seco (de haber escrito los registros) y los destinos han comenzado a operar? ¿O es algo que simplemente sucede (sin pre-destino)? "Entonces, el Mensajero dijo:" ¡No! Seguramente es debido a lo que ha sido grabada por los corrales después de que se han secado y los destinos han comenzado a operar "- Sahih Muslim

La pluma se ha secado aquí significa que lo que estaba escrito en el libro es definitiva y no requiere ninguna modificación adicional. Así, cualquiera que sea las acciones suceden en nuestra vida sucede de acuerdo con lo que estaba escrito, y eso no puede suceder lo contrario, ya que constituyen la falta de conocimiento de Allah.

Sin embargo, escribir las acciones del hombre no significa que se dictó sobre él para hacerlo. Sólo significa que:

i) lah sabe lo que (la creación) va a hacer, no importa cuántas veces la persona puede cambiar su mente, y que

ii) Allah SWT decidió no interferir en el cambio de esa acción, como si quisiera cambiarlo SWT Él habría hecho eso y que sería fácil para que él haga.

OTROS ESCRITOS DE TAQDEER تقد ير

Hay evidencias de Corán y la Sunnah que hay otra escritura de Taqdeer تقد ير que no sea lo que Alá SWT escribió en ام الكتاب (La conserva Presentado) o محفوظ لوح. Estos pueden ser considerados subconjunto de lo que estaba escrito en la conserva Presentado. Lo que estaba escrito en la tablilla conserva sólo es conocido a Alá SWT, sin embargo, la orden de tabletas se conserva descendió a estos otros escritos, y dio a conocer a los ángulos.

1. التقدير العمرى Cubriendo lapso de vida de la persona: se escriben, mientras que en el vientre de la madre en una etapa temprana de su desarrollo

Abdullah bin Masood, quien dijo, que el Mensajero de Allah (s) dijo: "La creación de cada uno de ustedes se recoge en los primeros cuarenta días en el vientre de su madre en la forma de un Nutfah después de lo cual se convierte en un Alaqa de un igual período. Entonces se convierte en un Mudhqah por un período similar y luego Alá envía un ángel con cuatro grabación de las palabras:. Disposición de la persona, su plazo de vida, sus obras, o si va a ser de los condenados o de los bienaventurados (en el Más Allá) "Bukhari y musulmanes

2. ليلةالقدر en la Noche de Al-Qadar: Se trata de disposiciones anuales que tienen lugar durante la noche del decreto (Lailatul-Qadar, en los últimos 10 días de Ramadán).

فيها يفرق كل أمر حكيم
En eso (esa noche) se decreta todos los asuntos de ordenamientos.

Sura Ad-Dukhan 44:4

Ibn Abbas dijo: "En la noche del Decreto, todo lo que ocurre en el conjunto (que viene) año a partir de las materias de la muerte, los nacimientos, las provisiones, y la lluvia se registró en el Registro de la Madre del Libro, sino que incluso lo haría se dice que tal o cual persona sería realizar el Hayy. "mencionado en el as-Syouti Ad-Durr al-Manthour [6.25] y al-Shawkani de Fathul-Qadir [4/572]

3. El Taqdeer diario: se trata de las disposiciones diarias del Taqdeer de acuerdo con sus términos anteriormente nombrados y en sus momentos específicos. Este puede ser el resultado de las oraciones de uno.

يسأله من في السماوات والأرض كل يوم هو في شأن
Todo aquel que está en los cielos y en la tierra pide de él (sus necesidades, desde él). Cada día tiene un tema para dar a luz (por ejemplo, dando honor a alguna desgracia, para algunos, la vida para algunos la muerte, para algunos, etc)!

Sura al-Rahmán 55:29

En esta aleya, Dios afirma que Él es rico, libre de todas las necesidades de nadie y que todas las criaturas tienen necesidad de Él, en todas las condiciones y situaciones. Todos ellos buscan su ayuda voluntaria o involuntariamente. Todos los días, él se dedica a algún asunto.

Al-Un puré 'informó de Mujahid, desde `Ubayd bin` Umayr, [كل يوم هو فى شأن] (Todos los días Él es (activado) en algún asunto.) Él dijo, "de sus asuntos es que él responde a la solicitante, o le da a la que se solicita, o la eliminación de la adversidad, o cura a la búsqueda de un ser curado'' -. Tafsir Ibn-Khatir

RELACIÓN ENTRE LOS DIFERENTES NIVELES DE TAQDEERS:

Ibn Taymiyah e Ibn al-Qaiyyim Jawziyyah destacó que el Taqdeer en la Tabla Preservada es general e integral que cubre todo, mientras que los otros escritos de Taqdeer son los detalles especiales y específicos para la Taqdeer de la Tabla Preservada

La redacción de la Tabla Preservada se conserva, es decir, no está sujeto a ningún cambio en absoluto, ya que se basa en el conocimiento de Alá [Ibn Taymiyah en al-Fatawa, vol.8, p.840]

En otros libros (o escritos), sin embargo, los cambios pueden ocurrir, como en el caso de los libros manejados por los ángeles, como dice Dios:

يمحو الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب
Dios borra lo que quiere y confirma (lo que quiere). Y con él es la Madre del Libro (Al-Al-Lauh Mahfuz)

Sura Ar-Ra'd 13:39

Ibn Taymiyah explicó que: "Las disposiciones y las condiciones de vida son de dos tipos:

o El registro de cambios por escrito en el Kitab Ummul

o Que dado a conocer a los ángeles de Alá (estos registros ser objeto de aumentar o disminuir). Esta es la razón por Allah dice: "يمحو الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب manchas de Alá lo que Él quiere y confirma (lo que quiere);. Y con él es Ummul Kitab (la Tabla Preservada)" [Sura Ar-13 Ra'd : 39]

En los libros del ángel, tanto en la vida y las disposiciones de aumentar y disminuir por razones específicas. Por lo tanto, Dios ordena al ángel para escribir el suministro y la duración de la vida de uno de Sus siervos. Si el esclavo se une el vínculo de parentesco, Dios ordena al ángel para aumentar el sustento de la esclava y cadena perpetua por los incrementos específicos. El ángel no se sabe el resultado real de la extensión en el plazo de vida, o la relacionada con el aumento en las provisiones. Él (Dios) sabe la salida vengo (es decir, el término pre-designado por el cual no debe ser prolongado, ni retrasarse. "[Al-Fatawa, vol.8, p.517 y p.540]

Al-Hafidh Ibn Hayar dijo: "Por ejemplo, decir que el ángel que la edad de la persona tal y como es de cien años si se une el empate de su parentesco, y los años sesenta, si él lo rompe. En la presciencia de Dios que se sepa si se unirá o cortar el vínculo de parentesco, y lo que está en conocimiento de Alá no está sujeto a prórroga o demora. Sin embargo, el conocimiento del ángel es el único tema en el aumento o disminución. Esto es lo que se hace referencia en Alá diciendo: ". يمحو الله ما يشاء ويثبت وعنده أم الكتاب manchas de Alá lo que Él quiere y confirma (lo que quiere), y con Él es Ummul Kitab (la Tabla Preservada)" [Sura Ar- Ra'd 13:39]

Por lo tanto es secante y la confirmación de interés para el conocimiento de los ángeles, pero lo que se registra en Ummul Kitab es relevante para el conocimiento de Alá, donde no hay absolutamente ninguna secante ... "[Fath ul-Bari, vol.10, p.430]

Al-Mashee'ah المشيئة: la voluntad de Alá

Nada puede ocurrir sin la voluntad de Alá SWT. Él es el responsable de aprobación para todo. Dios da el poder a quien Él quiere, se levanta en honor o se degrada y sólo Él da la victoria o la derrota a quien Él quiere, como Él dijo:

قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء بيدك الخير إنك على كل شيء قدير
Allah dice: "Di (Oh ​​Muhammad, Oh Dios, Poseedor del Reino, daros el reino a quien quieres, y tomar el reino de quien se quiere, usted honrar a quien quieres, y humillar a usted a quien quieres en tu!. las manos es la buena. En verdad, tú eres capaz de hacer todas las cosas. "Sura Al-Imran 3:26

ولو شئنا لآتينا كل نفس هداها ولكن حق القول مني لأملأن جهنم من الجنة والناس أجمعين
Dios dice: Si hubiéramos querido, habríamos dado a cada persona su guía "Sura Al sayda 32:13.

قل لو شاء الله ما تلوته عليكم ولا أدراكم به فقد لبثت فيكم عمرا من قبله أفلا تعقلون
"Lo que Dios no se no se llevará a cabo:" Di (Oh ​​Muhammad, Si Dios ha querido, yo no lo habría recitado a usted ni se le han hecho saber a usted "Sura Yunus 10:16.

La voluntad de Alá SWT es de dos tipos:

1. Universal Will المشيئة الكونية: Se trata de una voluntad general que se aplica a toda la creación, nadie puede escapar de ella.

La voluntad del hombre es verdadero y real, pero no escapa a la voluntad de Alá, como Él dice:

وما يذكرون إلا أن يشاء الله هو أهل التقوى وأهل المغفرة
Allah dice: "Y no se deje amonestar a menos que Dios quiere".

Sura al-modacer 74:56

وما تشاؤون إلا أن يشاء الله إن الله كان عليما حكيما
Allah dice: "Y usted no puede querer a menos que Alá quiera. En verdad! Alá es omnisciente, sabio. "

Sura al-Insan 76:30

وربك يخلق ما يشاء ويختار ما كان لهم الخيرة سبحان الله وتعالى عما يشركون
Allah dice: "De cierto, de su Rabb crea lo que quiere y elige".

Sura al-Qasas 28:68

ونقر في الأرحام ما نشاء إلى أجل مسمى
Allah dice: "Y por hacer que quien queremos, para permanecer en el seno de un plazo fijo." Sura al-Hayy 22:05

لله ملك السماوات والأرض يخلق ما يشاء يهب لمن يشاء إناثا ويهب لمن يشاء الذكور
أو يزوجهم ذكرانا وإناثا ويجعل من يشاء عقيما إنه عليم قدير
Allah dice: "A Allah pertenece el reino de los cielos y la tierra, Él crea lo que quiere. Él otorga femenina (hijos) sobre quien Él quiere, y el hombre le otorga (los hijos) sobre quien Él quiere, o bien les da ambos varones y hembras, o hace impotente a quien Él quiere. Él lo sabe todo, todo-Able ".

Sura ash-Shura 42:49-50

يهدي الله لنوره من يشاء
Allah dice: "Alá dirige a Su Luz a quien Él quiere."

Sura An-Nur 24:35

إن الله يفعل ما يريد
Allah dice: "De cierto! Dios hace lo que quiere. "

Sura al-Hayy 22:14

فمن يرد الله أن يهديه يشرح صدره للإسلام ومن يرد أن يضله يجعل صدره ضيقا حرجا كأنما يصعد في السماء
Allah dice: "A quien Dios quiere para guiar, le abre el corazón al Islam, y a quien Él quiere extraviar, Él hace que el pecho cerrado y estrecho, como si se elevara en el cielo."

Sura al-An'aam 6:125

Ibn Abbas dijo: "Esto significa que Dios abre el corazón de la aceptación y creencia en el Tawhid". (Ver Tafsir Ibn Kazir para el verso citado)

Esto también significa que, si Alá SWT quería Él podría habernos creado como una sola nación, a raíz de una orden. Sin embargo, en Su voluntad universal voluntad de no hacerlo.

ولو شاء الله لجعلكم أمة واحدة ولكن ليبلوكم في ما آتاكم فاستبقوا الخيرات إلى الله مرجعكم جميعا فينبئكم بما كنتم فيه تختلفون
Si Alá hubiera querido, habría hecho de vosotros una sola comunidad, sino que (él) se puede probar en lo que Él te ha dado, de modo que se esfuerzan como en una carrera en buenas obras. El retorno de los que (todos) es a Dios, entonces Él le informará al respecto en el que se utiliza para variar.

Sura al-Maaidah 05:48

No es necesario que todas las acciones de su creación son del agrado de Allah SWT, en lugar de muchos de sus actos sean del agrado de él SWT, sino que SWT querido para ellos para pasar. Por ejemplo lah creó Shatan, sin embargo, Él lo odia SWT. Sea cual sea Allah SWT permite a existir, y no significa necesariamente que Él los ama SWT.

Esto se llama voluntad universal. En virtud de esta voluntad, Dios decreto de mayo para pasar las cosas que él no obliga a su creación a seguir (como Kuffr y la desobediencia).

2. Sharia Will المشيئة الشرعية: Es la voluntad de acuerdo con la legislación de Allah SWT. Es relacionado a lo que Dios quiera, si tiene lugar o no. Por ejemplo, los actos de obediencia de su creación.

وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر إنا أعتدنا للظالمين نارا
Y dicen: "La verdad viene de tu Señor." A continuación, El varón quiere, vamos a creerle, y quiere todo aquel, que no crea. En verdad, hemos preparado para el Zalimun (politeístas y impíos, etc), un incendio.

Sura al-Kahf 18:29

Después de esta voluntad por el ser humano se deja a su elección, pero hay que adherirse a ella, si queremos vivir en este mundo con la gracia y el más allá, y si queremos estar protegidos contra el fuego del infierno. Sin embargo, el rebelde contra la Sharia se Kuffar, y se les permite a rebelarse hasta que el día del juicio, por la libre elección que se les da lah.

RELACIÓN ENTRE LA VOLUNTAD UNIVERSAL Y LA SHARIA WILL

La relación entre ellos es claro en el verso siguiente:

ولا يرضى لعباده الكفر
"Y no le gusta Kuffr para Sus siervos."

Sura Az-Zumar 39:7

Así, es evidente que Alá SWT no le gusta la Kuffr sino que le ha permitido existir.

Khalq (الخلق) - La creación y la formación

Alá es el creador del alma de todo, incluyendo los hechos del hombre. No hay ningún solo átomo, estática o en movimiento, pero que Dios lo ha creado, como él dice:

الله خالق كل شيء وهو على كل شيء وكيل
Allah dice: "De cierto! Allah es el Creador de todo, y Él es el Wakil (The Guardian, administrador, etc) sobre todas las cosas. "

Sura Az-Zumar 39:62

ذلكم الله ربكم خالق كل شيء لا إله إلا هو فأنى تؤفكون
Allah dice: "Ese es Dios, su Rabb, el Creador de todo."

Sura Gháfir 40: 62

الله خالق كل شيء وهو الواحد القهار
Allah dice: "Di (Oh ​​Muhammad) que Dios es el Creador de todo, y Él es el Uno, el irresistible".

Sura Ar-Ra'd 13:16

Nuestro libre albedrío

Allah SWT nos dio libre albedrío para hacer lo que quería hacer en este mundo.

El hombre tiene la capacidad real y la libre voluntad de elección y acción. La capacidad del hombre para moverse (físicamente) y creer (intelectual) es una acción que realmente se le atribuyen (el hombre). Estas acciones son creados por Alá SWT. El movimiento del hombre, de pie, sentado, etc, son acciones reales que Dios decretó, creado en virtud de su capacidad, voluntad, y creó para él.

No es difícil de probar, trate de mover la mano, o sentado o de pie. Estas son nuestras acciones las que nos controlan y nosotros tenemos el libre albedrío por encima de ellos. Es por eso que Allah SWT nos dio opción a obedecerle SWT o elegir otra manera:

ذلك اليوم الحق فمن شاء اتخذ إلى ربه مآبا
Allah dice: "Así que, todo aquel quiera, que busque un lugar con (o una manera) a su Señor (por obedecer a Dios en esta vida mundana)!"

Al-Naba '78:39

No sólo eso, nuestras acciones son gratuitas, incluso nuestros deseos y las intenciones son libres:

منكم من يريد الدنيا ومنكم من يريد الآخرة
Allah dice: "Entre vosotros hay algunos que desean este mundo, y algunos de los que desean la otra vida"

Aal 'Imran 3:152

ومن أراد الآخرة وسعى لها سعيها وهو مؤمن فأولئك كان سعيهم مشكورا
Allah dice: "Y todo el que quiera la otra vida y se esfuerza para que, con el esfuerzo necesario debido a que (es decir, hace buenas acciones de la obediencia de Alá), mientras que él es un creyente (en la Unicidad de Allah - monoteísmo islámico) - a continuación, como son la aquellos cuyo esfuerzo se puede apreciar, (dio las gracias y recompensados ​​por Alá) "

al-Isra '17:19

El grupo de Al-Jabriyyah (del árabe Jabr, "Compulsión") afirmó que la pre-destino privó al hombre de su capacidad y elección. De acuerdo con esta afirmación, el hombre no tiene voluntad y no una acción real, y que él es como una pluma en el viento.

El otro grupo, Al-Qadariyyah totalmente negado de Al-Qadar y afirmó que el hombre crea sus propias acciones por su capacidad y por su voluntad, y por lo tanto lo que otros creadores que no sea Dios! Es por eso que el Profeta (s) llamó el "Majoos (Majians) de esta Ummah", debido a que los Majoos afirmación de que Satanás "crea" cosas malas y perjudiciales, por lo que a Satanás un "creador", además de Allah.

Se trata de una afirmación falsa de que la gente está obligada a hacer lo que hacen y no tienen otra opción.

إنا هديناه السبيل إما شاكرا وإما كفورا
Allah dice: "Ciertamente Nosotros le mostró el camino, sea o no agradecido"

Al-Insan 76:3

وهديناه النجدين
Allah dice: "Y le mostró las dos formas (bueno y lo malo)?"

Al-Balad 90:10

وقل الحق من ربكم فمن شاء فليؤمن ومن شاء فليكفر
Allah dice: "Y dicen:". La verdad es que de tu Señor "Entonces quiere todo aquel, que lo creen, y quiere todo aquel, que no crea"

al-Kahf 18:29

Tenemos la opción de seguir cualquier camino que queremos, pero al final de este camino se encuentra lo que Dios ha previsto para que usted y lo escribió en al-Lawh al-Mahfudh, y este es el punto de vista correcto.

Ibn Taymiyah (r) dijo, al explicar el punto de vista de Ahl al-Sunnah con respecto a los hechos del hombre: "La gente actúa en un sentido real, y Allah es el Creador de sus acciones. Una persona puede ser un creyente o un incrédulo, justos o inmoral, se puede orar y ayunar. La gente tiene el control sobre sus acciones, y tienen su propia voluntad, y Dios es el Creador de su control y voluntad.

لمن شاء منكم أن يستقيم
وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين
Allah dice: "A quienquiera entre vosotros que está dispuesto a caminar en línea recta y que no puede querer a menos que (ser) que Dios quiere el Señor del Universo" (la humanidad, los genios y todo lo que existe). "

al-Takwir 81:28-29

ALLAH SWT PONE A PRUEBA LOS CREYENTES:

Lah dijo que pondrá a prueba cada uno de nosotros, y ninguno de nosotros escapa a esta prueba.

أم حسبتم أن تدخلوا الجنة ولما يعلم الله الذين جاهدوا منكم ويعلم الصابرين
Allah dice: "¿Cree usted que va a entrar en el Paraíso ante Alá pone a prueba todos aquellos que lucharon (en su causa) y (también) pone a prueba a los que son como-Sabirin (los pacientes, etc)?"

Sura Al-Imran: 3:142

Cosas que le ocurren a una persona que lo hace sin elegir o no quieren ellos, tales como enfermedad, muerte y accidentes, que son meramente la voluntad divina (al-qadar) y la persona no tiene otra opción o la voluntad con respecto a ellos, y son de probar él.

إن الذين تولوا منكم يوم التقى الجمعان إنما استزلهم الشيطان ببعض ما كسبوا ولقد عفا الله عنهم إن الله غفور حليم
Allah dice: "Y por cierto que os probaré con algo de miedo, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos, sino dar la buena nueva a medida que-Sabirin (los pacientes, etc.)"

Sura Al-Baqarah: 2:155

Así Allah SWT nos puede probar cuando en cuando, y los que son-Sabirin y el creyente sin duda pasará la prueba.

Todo en vivo es una prueba, y Alá SWT es el examinador. Tenemos la opción de tomar las decisiones correctas y pasar esta prueba, o tomar la decisión equivocada y no pasan la prueba.

Allah SWT el control del Universo

Los otros incidentes que no tenemos control sobre el día y la noche, la tierra que circula el sol, el nacimiento y la muerte, otras calamidades, etc Estas son cosas que sólo a Dios controles SWT. No tienen otra opción y las opciones en la importancia de estas que sea.

إن ربكم الله الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يغشي الليل النهار يطلبه حثيثا والشمس والقمر والنجوم مسخرات بأمره ألا له الخلق والأمر تبارك الله رب العالمين
Allah dice: "En verdad tu Señor es Dios, Quien creó los cielos y la tierra en seis días, y entonces istawa (se elevó sobre) el trono (en realidad de una manera acorde a su divinidad). Él trae la noche como una cubierta sobre el día, que buscan su rapidez, y (que creó) el sol, la luna, las estrellas sometidas a su mando. Sin duda, suya es la creación y el Mandamiento. ¡Bendito sea Alá, Señor del Alamín (humanidad, genios y todo lo que existe)! "

Sura Al-A'raf: 7:54

Por lo tanto, Él no dejó SWT ambigüedad y la duda de que Alá SWT controla el universo, y que SWT creó y ordenó el universo. Así, el sol y la luna y las estrellas están sirviendo a los seres humanos.

وسخر لكم الشمس والقمر دآئبين وسخر لكم الليل والنهار
Allah dice: "Y él ha hecho que el sol y la luna, tanto constantemente siguen su curso, para ser de utilidad para usted, y él ha hecho de la noche y el día, para estar al servicio de usted."

Surah Ibrahim: 14:33

تولج الليل في النهار وتولج النهار في الليل وتخرج الحي من الميت وتخرج الميت من الحي وترزق من تشاء بغير حساب
Allah dice: "Usted hace la noche para entrar en el día, y que el día de entrar en la noche (es decir, aumento y disminución de las horas de la noche y el día en invierno y verano), usted trae la vida fuera de los muertos, y os traeré a los muertos de los vivos ... "

Sura Ale-Imran 3:27

Estos son los límites y controles por parte de Allah SWT. Nosotros los humanos vivimos en el universo creado y controlado por Alá SWT, y somos libres de ejercer nuestra voluntad en la toma de decisiones correctas o incorrectas.

También es obvio que todos estos valores deben estar en su lugar antes que los humanos pueden ser creados. Y para que Dios para crear el universo que debe ser plenamente consciente de lo que los seres humanos pueden hacer y lo que harán con el fin de sostener la complejidad de este universo.

Allah SWT crea y elige quien Él quiere

Allah SWT solo crea y elige el que Él quiere de entre su creación:

وربك يخلق ما يشاء ويختار ما كان لهم الخيرة سبحان الله وتعالى عما يشركون
Tu Señor crea lo que Él quiere y elige, otra opción que tienen (en cualquier caso). ¡Gloria a Alá, y ensalzado por los que se asocian como socios (con él).

Sura al-Qasas 28:68

La elección es para el Creador, y así como sólo Él crea, Él solo elige a partir de su creación. Ninguno tiene la capacidad de crear y elige después de que, excepto Alá SWT. Él sabe lo que es adecuado para ser elegido y lo que es lo contrario.

وإذا جاءتهم آية قالوا لن نؤمن حتى نؤتى مثل ما أوتي رسل الله الله أعلم حيث يجعل رسالته
Y cuando les viene un signo (de Allah) que dicen: "No creeremos hasta que recibamos por el estilo de lo que los mensajeros de Alá había recibido." Dios sabe mejor que nadie en quién confiar Su Mensaje.

Sura al-An'am 6:124

En este versículo Allah SWT afirma que Él sabe mejor quienes son aptos para recibir Su favor, Honor y ser confiado con el Mensaje y la Profecía.

Lah creó el cielo y la hizo siete cielos. Él escogió la más alta entre los siete cielos, como la residencia de los ángeles más cercanos a él, lo seleccionó para ser el más cercano a su Kursi (literalmente, un taburete) y 'Arsh (trono de Alá) y se coloca en ella a aquellos a quienes eligió de entre Su creación. Por lo tanto, el séptimo cielo tiene una virtud y el estado por encima del resto de los cielos, aunque su única virtud es que sea el más cercano y más cercano a Alá SWT, será suficiente por sí misma.

La elección y selección de esta manera, sobre todo porque los cielos están hechos de las mismas sustancias, son algunas de las evidencias más claras a la capacidad perfecta de Dios y la sabiduría, y que Él crea lo que quiere y luego elige.

Allah SWT también eligió Jannat al-Firdaus (El Paraíso Firdaus) por encima de todos los otros paraísos. Él seleccionó al-Firdaus haciendo su trono de su techo. Algunos Athar sugiere que "Alá SWT plantado sus árboles con su propia mano y lo seleccionó para ser la morada de lo mejor de su creación". (Al Bujari)

ALLAH SWT ELIGE A LOS MENSAJEROS DE LOS ÁNGELES Y EL HOMBRE.

الله يصطفي من الملائكة رسلا ومن الناس إن الله سميع بصير
Alá escoge enviados entre los ángeles y de los hombres. En verdad, Alá todo lo oye, todo vidente-.

Sura Al-Hajj: 22:75 8

Uno de los más bellos de los versos del Corán en las sumas hasta la "voluntad" de Alá SWT:

قل اللهم مالك الملك تؤتي الملك من تشاء وتنزع الملك ممن تشاء وتعز من تشاء وتذل من تشاء بيدك الخير إنك على كل شيء قدير
تولج الليل في النهار وتولج النهار في الليل وتخرج الحي من الميت وتخرج الميت من الحي وترزق من تشاء بغير حساب
Di (Oh ​​Muhammad): "¡Oh Dios, Poseedor del reino, daros el reino a quien quieres, y se toma el reino de quien se quiere, y usted investir con el honor a quien quieres, y te humillan a quien quieres. En tu mano está el bien. En verdad, usted es capaz de hacer todas las cosas.

Usted hace la noche para entrar en el día, y que el día de entrar en la noche (es decir, aumento y disminución de las horas de la noche y el día en invierno y verano), usted trae la vivencia de los muertos, y Usted trae a los muertos de los vivos. Y Usted da la riqueza y el sustento a quien quieres, sin límite (medida o cuenta).

Sura Ale-Imran: 3:26-27

Y así sucesivamente.

Así, mientras tratamos de entender Qada y Qadar en relación con el libre albedrío, también debemos entender que Dios es el creador, que no puede ser cuestionado, y lo hace lo que quiere, y Él escoge a quien Él quiere, y dirige a quien Él quiere, y sabe todos los secretos.

Quisiera añadir aquí que Dios no comete ninguna injusticia a cualquiera de su creación (wa ma yathlimo Rabuka ahadan, wa ma Rabuka bithalamin lil abeed). Allah SWT elige para guiar por su gracia, y opta por desviar a la justicia por su justo.

AL-GHAIB (EL INVISIBLE)

Nadie puede tener conocimiento de lo oculto salvo Dios, y por lo tanto, Él es el Conocedor de los secretos sólo;

قل لا يعلم من في السماوات والأرض الغيب إلا الله وما يشعرون أيان يبعثون
Allah dice: "Di:". Nadie en los cielos y la tierra conoce el Ghaib (invisible), salvo Alá, ni saben cuándo serán resucitados "

Sura An-Naml: 27:65

وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها إلا هو ويعلم ما في البر والبحر وما تسقط من ورقة إلا يعلمها ولا حبة في ظلمات الأرض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين
Allah dice: "Y con Él posee las llaves de la Ghaib (todo lo que está oculto), no los conoce, pero él. Y Él sabe lo que hay en (o sobre) la tierra y en el mar, no cae una hoja, pero él lo sabe. No es un grano en la oscuridad de la tierra, ni nada fresco o seco, pero está escrito en un registro claro. "

Sura Al-An'am 06:59

Dios conoce el futuro

Lah en el Corán se menciona que El SWT tiene el conocimiento preciso de futuro. Tomemos por ejemplo el tema del sol y la luna:

الله الذي رفع السماوات بغير عمد ترونها ثم استوى على العرش وسخر الشمس والقمر كل يجري لأجل مسمى يدبر الأمر يفصل الآيات لعلكم بلقاء ربكم توقنون
Allah dice: "Alá es quien elevó los cielos sin pilares que se pueden ver. Entonces, Él istawa (se elevó por encima) el trono (en realidad de una manera acorde a su divinidad). Ha sujetado el sol y la luna (para seguir dando vueltas!) Cada carrera (su curso) por un período determinado. Se regula todos los asuntos, explicar el Ayat (pruebas, evidencias, versos, lecciones, señales, revelaciones, etc) en detalle, para que creáis con certeza en el encuentro con su Señor. "

Sura Ar-Ra'd: 13:02

Así, Dios ha designado el período para el que el Sol y la Luna, y una vez que termina este plazo, cesará.

Tomemos por ejemplo el tema de la muerte / nacimiento. Lah sabe de antemano cuando va a nacer y cuándo vamos a morir, a la segunda muy dividida.

ثم أنزل عليكم من بعد الغم أمنة نعاسا يغشى طآئفة منكم وطآئفة قد أهمتهم أنفسهم يظنون بالله غير الحق ظن الجاهلية يقولون هل لنا من الأمر من شيء قل إن الأمر كله لله يخفون في أنفسهم ما لا يبدون لك يقولون لو كان لنا من الأمر شيء ما قتلنا هاهنا قل لو كنتم في بيوتكم لبرز الذين كتب عليهم القتل إلى مضاجعهم وليبتلي الله ما في صدوركم وليمحص ما في قلوبكم والله عليم بذات الصدور
Allah dice: "Entonces, después de la tribulación, hizo descender la seguridad de que superó a una fiesta de pijamas de ustedes, mientras que la otra parte estaba pensando en sí mismos (como la forma de salvar a sus ownselves, ignorando a los demás y el Profeta) y pensó erróneamente de Dios. . - la idea de la ignorancia Ellos dijeron: "¿Hemos cualquier parte en el asunto", dice usted (O Muhammad): "De hecho, el asunto pertenece completamente a Dios." Se esconden dentro de sí mismos lo que ellos no se atreven a revelar a usted, diciendo: ". Si tuviéramos nada que ver con el asunto, ninguno de nosotros habría sido asesinado aquí" Di: "Incluso si se había quedado en sus casas, aquellos para quienes la muerte fue decretada sin duda habría salido para el lugar de su muerte ", pero que Alá podría probar lo que está en sus senos, y para Mahis (prueba y descubrir) lo que había en sus corazones (los pecados), y Alá es AllKnower de lo que está en (su) pechos."

Sura Al-Imran: 3:154

Esto confirma que las acciones de cada individuo ya está tomado en consideración por Alá SWT, y cuando se decretó la vida y la muerte y escribió su tiempo y lugar específico en al-Lawh al-Mahfudh, El SWT ya era consciente de las opciones de su creación SWT hacer.

والله خلقكم من تراب ثم من نطفة ثم جعلكم أزواجا وما تحمل من أنثى ولا تضع إلا بعلمه وما يعمر من معمر ولا ينقص من عمره إلا في كتاب إن ذلك على الله يسير
Allah dice: "Y Dios te creó (Adán) del polvo, y luego de Nutfah (semen masculino y femenino de descarga disminuye, es decir descendientes de Adán), entonces os hizo parejas (macho y hembra). Y ninguna mujer concibe y da a luz, pero con su conocimiento. Y no hay hombre de mediana edad se le otorga una duración de la vida, ni es una parte separada de su vida (o la vida de otro hombre), pero está en un libro (AlLauh AlMahfuz) Por cierto, eso es fácil para Dios. "

Sura Fatir: 35:11

Así, cuando llegue el momento de la muerte viene, nadie puede escapar de ella, y de hecho es fácil para Alá SWT.

Si nos atenemos a la lógica retorcida de al-Mutazilah, en el que dicen que Alá SWT no tenía conocimiento previo de las opciones que una persona puede hacer, o algunos de ellos dicen que Él sabe SWT las alternativas, pero él no sabe cuál la persona va a elegir hasta que se elige (opinión Shabeer Ali!) entonces ciertamente, Dios no sería capaz de decretar la hora exacta y el lugar donde Ezrael (ángulo de la muerte) se reunirá este individuo para recordar el alma.

Por lo tanto, si el señor Thompson se decretó a morir en un hotel en París el 09 de noviembre, y se decidió a ir de vacaciones un día antes, y ya que Dios no tenía conocimiento previo, ملك الموت (ángel de la muerte) va a estar sentado en su habitación de hotel en París, confundido. Imagine es esto sucede en el caso de miles de millones de personas, ملك الموت quizá iba a renunciar.

¡Alabado sea Nuestro Dios, que Él SWT está libre de todas estas incertidumbres, por lo que se refiere a Alá SWT, cada cosa es cierta y garantizada. Nada puede extrañar su sabiduría y conocimiento. Y Alá SWT es un gran planificador y él ya ha previsto la creación de SWT lo que puede planificar, y nadie puede vencer el plan de Alá SWT. Es cierto y probado, nunca los versos de Corán nos fallan!

ومكروا ومكر الله والله خير الماكرين
Y ellos (los incrédulos) en función [de matar a 'Isa (Jesús)], y Allah previsto también. Y Alá es el Mejor de los planificadores.

Sura Al-Imran: 3:54

Alá ha dicho la verdad!

Los grupos que cayeron en el extravío con respecto a Qadar

1. Al-Jabriyyah - Este grupo afirmó que la persona se ve obligada a hacer lo que hace y que no tiene el poder o la voluntad de la suya.

2. Al-Qadariyyah - Afirmaron que la persona tiene una voluntad y el poder independiente de la voluntad de Alá y de energía.

Alá no es dependiente de las acciones de creación

A juzgar por la lógica de la Mutazilah vez se puede concluir que Alá SWT depende de las acciones de su creación. es decir, Él SWT no puede tomar la siguiente decisión sin la creación pasando por la edición anterior y hacer sus elecciones, y cuando habían hecho sus elecciones se pone de manifiesto a Alá SWT lo que Él puede hacer a continuación, después de que Alá SWT decide qué hacer a continuación , ya que Allah SWT no sabía de antemano qué opciones Su creación tendrá que realizar. Este tipo de lógica retorcida que Allah SWT dependía de su creación. Por lo tanto esta lógica pone limitación a Alá SWT por:

al declarar que Allah SWT sólo se puede planificar en términos limitados y no puede hacer la planificación anticipada antes de la mano, ya que Él tiene que esperar hasta la creación a cabo acciones
al declarar que Allah SWT depende de la acción de su creación
al declarar que Allah SWT tiene un conocimiento limitado y que no sabe el futuro completo
Puesto que Allah SWT no sabe el futuro que no puede predecir el futuro en su certeza
Puesto que Allah SWT no se puede predecir el futuro por completo, él es incapaz de controlar los acontecimientos y eventos futuros que son expulsados ​​de otros eventos y los eventos que conducen a partir de ahí.
نعوذ بلله. Que Dios nos perdone. Esto ciertamente no es la descripción de nuestro Dios. Nuestro Dios está muy lejos de esa descripción.

¡Alabado sea Alá, Él SWT es el único que es perfecto y Él SWT no tiene ninguna debilidad, ninguna ambigüedad y El SWT es completa en todos los sentidos. Su conocimiento es completo y su poder es total, y El SWT no depende de nada y todo depende de lo SWT.

ألم تروا أن الله سخر لكم ما في السماوات وما في الأرض وأسبغ عليكم نعمه ظاهرة وباطنة ومن الناس من يجادل في الله بغير علم ولا هدى ولا كتاب منير
Allah dice: "¿No veis (¡Oh hombres) que Alá ha sujetado a lo que está en los cielos y en la tierra, y se ha completado y perfeccionado sus gracias sobre ustedes, (tanto) aparente (es decir, el monoteísmo islámico, y el placeres lícitos de este mundo, incluida la salud, buena apariencia, etc) y oculta [es decir, una fe en Dios (del Monoteísmo Islámico) el conocimiento, la sabiduría, la orientación a hacer buenas obras, y también de los placeres y deleites de la otra vida en el Paraíso etc]? Sin embargo, la humanidad es el que niega de Alá sin tener conocimiento, ni dirección o un libro dando a luz! "

Sura Luqman: 31:20

ومن جاهد فإنما يجاهد لنفسه إن الله لغني عن العالمين
Allah dice: "porque he aquí! Alá es totalmente independiente de (sus) criaturas ".

Sura Al-Ankabut: 29:6

Caso de matrimonio

El matrimonio es una de las cosas que Dios ha decretado. La persona a la que se casará con que se conoce a Alá SWT: El SWT sabe quién es, cuándo nació, dónde y cuándo va a morir, cómo va a estar hacia usted, y otros detalles. Este es uno de un ajuste preestablecido que Alá SWT ha decidido de antemano.

Todo eso se conoce a Alá SWT SWT y él lo ha escrito en al-Lawh al-Mahfudh (el Libro de Decretos), y que inevitablemente va a suceder como Alá SWT ha decretado.

Si Alá SWT ha decretado (sabía, escribió y quiso pasar) que va a casarse con una persona, pero usted elige a alguien más, entonces no importa cuánto tiempo tome, que se casará con esa persona. Sin embargo, su matrimonio con otra persona también se decretó, porque no hay nada que no esté decretada por Allah SWT.

... ولا تعملون من عمل إلا كنا عليكم شهودا إذ تفيضون فيه وما يعزب عن ربك من مثقال ذرة في الأرض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين
Allah dice: "... Y no hay nada oculto de tu Señor (tanto como) el peso de un átomo (o una hormiga pequeña) en la tierra ni en el cielo. No lo que es menor que o lo que es mayor que el pero es (escrito) en un registro claro. "

Surah Yunus: 10:61

Puede ser decretado por una mujer a casarse con fulano de tal, hijo de tal y tal cosa, y él viene a proponer matrimonio pero ella lo niega, y se casa con otra persona, entonces él (el segundo hombre) muere o se divorcia de ella, entonces ella acepta el primero. Todo lo que está determinado, y se ordena que se casara con fulano de tal, hijo de tal y tal cosa después de que inicialmente le niega y después de alguna experiencia o ensayos, etc que aún se decretó y por escrito de antemano, así

El caso del matrimonio es como el de los niños. Nadie puede decir cuántos niños que él o ella tendrá. El número de niños es decretado por Allah SWT. El SWT decidió cuántos hijos tendrá y si van a ser niños o niñas. Está más allá de nuestro control. Sin embargo, Alá SWT ha dado seguimiento a estos temas por las causas naturales y las fuerzas de la cadena de causalidad que Él creó y decretó así.

Del mismo modo, está más allá de nuestro control para tener un niño específico. Así Allah SWT decidió que el Profeta Muhammad paz sea con él nacerá a Abdullah y Amina Bibi y en el linaje del Profeta Ibrahim.

Concluir

Así lo concluye diciendo que Alá SWT nos dio libre albedrío para el ejercicio como parte de la prueba, y es nuestra prueba para elegir el camino correcto y no caer en el mal camino. Sin embargo, Alá SWT en Su Sabiduría Devine ya está escrito en al-Lawh al-Mahfudh de las elecciones que se hacen como consecuencia de su conocimiento total y completo.

Y Allah sabe mejor SWT.

Hablar de Qadar y Hadiz del Profeta (s)

• El asunto de la creencia en el designio divino es un artículo de la fe y debemos conocer nuestra fe y con el fin de adorar a Dios en el camino correcto. De hecho, al-Qadar se menciona en el hadiz de Gibra'el en el que el Profeta se menciona al-Qadar como artículo de fe. Al final de este Hadiz el Profeta dijo: "De cierto! Gibra'el vino a enseñar a su Deen "Sahih Muslim, el libro de la fe.

• El Sagrado Corán está lleno de versos sobre Al-Qadar y sus detalles, y dice Dios, "¿Es que no creo profundamente en el Corán, o son sus corazones encerrados (a partir de la comprensión de ella)?" Muhammed Sorah 47:24

• Los estudiosos entre los Salaf as-Salih, escribió extensamente sobre el tema, si se hubiera prohibido hacerlo, se habría cometido una desobediencia grave a Dios. ¿Acaso no habían explicado también este asunto, mucha gente permanecer en la ignorancia, y habría abierto la puerta a la innovación en la comprensión de al-Qadar.

• ¿Qué hizo el Profeta cuando dijo:

Fue narrado por Ibn Mas'ud que el Profeta (s) dijo: "Si mis compañeros se mencionan, a continuación, guardar silencio, y si las estrellas se mencionan, a continuación, guardar silencio, y si el decreto divino se menciona, a continuación, guardar silencio". (Narrado por al-Tabarani en al-Kabir, 2/96. Clasificado como sahih por el Sheik al-Albani en al-Silsilah al-Sahihah, 34).

o Este hadiz indica que no está permitido que una persona que hable mal de los compañeros del Profeta (s), y que debía guardar silencio sobre las disputas que se produjeron entre ellos, porque hablar mal de ellos o criticarlos implica que un está rechazando lo que Dios dice acerca de ellos en el Corán, donde Él los alabó, diciendo:

والسابقون الأولون من المهاجرين والأنصار والذين اتبعوهم بإحسان رضي الله عنهم ورضوا عنه وأعد لهم جنات تجري تحتها الأنهار خالدين فيها أبدا ذلك الفوز العظيم

Alá dijo: "Y el primero en abrazar el Islam de los emigrantes y los Ansar y también a aquellos que los siguieron exactamente (en la Fe), la paz está bien complacido con ellos, ya que son muy complacidos con Él. Él ha preparado para ellos Jardines.. por donde corren los ríos (el Paraíso), para morar en él para siempre. Ese es el éxito supremo "al-Tawbah 9:100

o Con respecto a la segunda parte del hadiz, que ordena abstenerse de hablar de las estrellas, lo que se refiere dicho-y Allah sabe mejor - está buscando orientación por las estrellas relativas a las materias que no se ven, como el pueblo de la yahilíyah solía hacer por medio de la astrología. Esto está prohibido.

En cuanto a la tercera parte del hadiz, la respuesta es que el Profeta prohibió disputar acerca, pero no la comprensión de la cuestión de Al-Qadar. Él no quería que los musulmanes para disfrutar de las discusiones sobre el designio divino, sin el conocimiento y las pruebas. También los debates que conduzcan a los conflictos en esta materia están prohibidas.

Al-Qadar es desde el mundo de lo invisible. Lo que se sabe al respecto en el Corán y la Sunnah es que debe seguirse y los musulmanes deben someterse a él. Nadie está autorizado a dar su opinión sobre este tema. Suficiente es lo que se reveló al Profeta. Se nos permite buscar el conocimiento sobre al-Qadar, y esto es diferente de hacer preguntas como - ¿Por qué Dios guía de Ahmed e Iqbal no? ¿O por qué la lluvia cae sobre la parte sur de la tierra y no en la parte oriental? Ciertamente, la Sabiduría de Dios en el designio divino no puede ser cuestionado.

لا يسأل عما يفعل وهم يسألون
Alá dice: 'Él no puede ser cuestionado en cuanto a lo que Él hace, mientras que ellos tendrán que responder "

[21:23 al-Anbiya ']