El sufismo o tasawwuf ( en árabe : تصوف) se define por sus seguidores como el interior, mística dimensión del Islam . Un practicante de esta tradición se conoce generalmente como un sufí (صوفي). Otro nombre para un sufí es Derviche .
Clásicos estudiosos sufíes han definido el sufismo como "una ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y volviendo a la basura de todo menos de Dios". Por otra parte, en las palabras de la Darqawi maestro sufí Ahmad ibn Ajiba ", una ciencia a través de cual se puede conocer la forma de viajar en la presencia de la Divinidad ser interior uno, de purificar de la suciedad, y embellecerla con una variedad de rasgos encomiables ".
Sufíes clásicos se caracterizan por su apego a dhikr (una práctica de la repetición de los nombres de Dios) y el ascetismo . El sufismo ganado adeptos entre un número de musulmanes como una reacción contra la mundanalidad de principios de los años del Califato Omeya (661-750 EC ). Los sufíes se han extendido por varios continentes y culturas, más de un milenio, en un primer momento expresa a través de árabe, luego a través de persa, turco y una docena de idiomas otros. "órdenes" ( turuq ), que son ya sea suní o chií o mixtas en la doctrina, la localización de muchos de sus preceptos originales del profeta islámico Muhammad a través de su primo Ali , con la notable excepción de la Naqshbandi que remontan sus orígenes a través del primer califa , Abu Bakr . Otras exclusivas escuelas del sufismo se describen tan claramente sufíes. modernos sufíes a menudo realizan dhikr después de la conclusión de las oraciones.
Algunos eruditos principales del Islam definen el sufismo, como simplemente el nombre de la dimensión interior o esotérica del Islam. René Guénon en Miradas en torno a Esoterismo Islámico y el Taoísmo (Sophia Perennis 2003) sostuvo que el sufismo es el aspecto esotérico del Islam apoyado y complementado por prácticas exotéricas y la ley islámica. Sin embargo, según Idries Shah , la filosofía sufí es universal en la naturaleza, sus raíces anteriores a la aparición del Islam y las otras religiones de hoy en día, salvo quizá el budismo y el jainismo , del mismo modo, algunos musulmanes consideran que el sufismo fuera de la esfera del Islam.
Etimología y origen del término
Dos orígenes de la palabra sufí se han sugerido. Por lo general, la raíz léxica de la palabra se remonta a Safa (صفا), que en árabe significa "pureza". Otro origen es Suf (صوف), "lana", en referencia a las capas simples de los ascetas musulmanes llevaban los primeros.
Los dos fueron combinadas por el Sufi al-Rudhabari quien dijo: "El sufí es aquel que usa la lana en la parte superior de la pureza". Las capas de lana a veces una denominación de su iniciación en la orden sufí. [. Otros han sugerido que la palabra viene del término ahl as-suffah ("la gente de la banca"), que eran un grupo de compañeros pobres de Muhammad que tenían reuniones regulares de dikr .
De acuerdo a la época medieval erudito iraní Abu Rayhan al-Biruni , el sufí palabra se deriva de la palabra griega Sofía (σοφία), lo que significa sabiduría.
Accesos Básicos
Mientras que todos los musulmanes creen que están en el camino hacia Dios y la esperanza de volver a acercarse a Dios en el paraíso después de la muerte-y después del "Juicio Final", los sufíes creen también que es posible acercarse a Dios y más se asume plenamente el Presencia Divina en esta vida. El objetivo principal de todos los sufíes es buscar agradar a Dios, trabajando para restaurar en su interior el estado primordial de fitra , se describe en el Corán. En este estado no se hace desafía a Dios, y todo se lleva a cabo con la única motivación del amor de Dios . Una consecuencia secundaria de esto es que el buscador puede ser llevado a abandonar todas las nociones de dualidad o multiplicidad, que incluye una concepción de un individuo libre , y al darse cuenta de la Unidad Divina .
Así, el sufismo se ha caracterizado [ ¿por quién? ] como la ciencia de los estados del yo inferior (el ego), y la forma de purificar este yo inferior de sus rasgos censurables, mientras que adornan su lugar con lo que es digno de alabanza, si no este proceso de limpiar y purificar el corazón está en el tiempo recompensado por el conocimiento esotérico de Dios. Esto puede ser concebido en términos de dos tipos básicos de derecho ( fiqh ), una ley externa que ver con acciones, y una ley interna que ver con el corazón humano. La ley exterior se compone de normas relativas a la adoración, transacciones, el matrimonio , las decisiones judiciales y el derecho penal-lo que se refiere a menudo, un poco demasiado amplia, ya que qanun . La ley interna del sufismo se compone de reglas sobre el arrepentimiento del pecado, la depuración de los despreciables cualidades y rasgos de mal carácter, y el adorno con virtudes y buen carácter.
El sufismo, que es un término general para la mística musulmana, fue originalmente una respuesta al creciente poder mundano de los líderes islámicos como la religión se expandió durante el siglo octavo y su correspondiente cambio de enfoque hacia temas económicos y políticos. En particular, Harun al-Rashid , el quinto abasí califa , atrajo la atención negativa por su lujoso estilo de vida, incluida la vajilla de oro y plata, harén de un extenso y numerosos esclavos y sirvientes, que estaba en contraste con la relativa sencillez de la vida de Muhammad.
El sufí temprana típica vivía en una celda de una mezquita y enseñó a un pequeño grupo de discípulos. La medida en que fue influido por el sufismo y la mística budista hindú, y por el ejemplo de los ermitaños y monjes cristianos, se disputa, pero la auto-disciplina y la concentración en Dios condujo rápidamente a la creencia de que al sofocar el auto a través del amor y fervor por Dios es posible mantener una unión con lo divino en el cual el ser humano se derrite.
Enseñanza
Para entrar en el camino del sufismo, el buscador comienza la búsqueda de un maestro, como la conexión con el maestro se considera necesario para el crecimiento de la pupila. El maestro, para ser genuino, tiene que haber recibido la autorización para enseñar ( ijazah ) de otro Maestro de la Vía, en una sucesión ininterrumpida ( Silsilah ) que conduce de nuevo al origen del sufismo con Muhammad . Es la transmisión de la luz divina del corazón del maestro en el corazón del estudiante, más que de conocimiento mundano, transmitido de boca a oreja, que permite al adepto para el progreso. Además, el verdadero maestro será absolutamente estricto en su adhesión a la ley divina.
Los estudiosos y seguidores del sufismo son unánimes en acordar que el sufismo no se puede aprender a través de libros. Para alcanzar los más altos niveles de éxito en el sufismo por lo general requiere que el discípulo vivir y servir al maestro para muchos, muchos años. Por ejemplo, Baha-ud-Din Naqshband Bujari , que dio su nombre a la Naqshbandi Orden, fue su primer maestro, Sayyid Muhammad Baba as-Samasi, de 20 años, hasta que-Samasi murió. Posteriormente se desempeñó varios otros profesores por largos períodos de tiempo. El arduo extremo de su preparación espiritual se ilustra con su servicio, según las indicaciones de su maestro, a los miembros más débiles y necesitados de su comunidad en un estado de completa humildad y la tolerancia durante muchos años. Cuando creía que esta misión que se llegó a la conclusión, junto a su maestro le ordenó que cuidar a los animales, curar sus enfermedades, la limpieza de sus heridas, y ayudarlos en la búsqueda de la prestación. Después de muchos años de esto, se instruyó al lado de pasar muchos años en el cuidado de los perros en un estado de humildad, y para pedir apoyo.
Como ejemplo adicional, el adherente prospectivo de la Mevlevi Orden habría sido ordenado para servir en las cocinas de un hospicio para los pobres por 1.001 días antes de ser aceptados para su instrucción espiritual, y de otros 1.001 días de retiro solitario, como un prerrequisito completar esa instrucción.
Algunos profesores, especialmente cuando tratan a públicos más amplios, o grupos mixtos de musulmanes y no musulmanes, hacen un amplio uso de la parábola , la alegoría y la metáfora . Aunque los enfoques de enseñanza varían entre los diferentes órdenes sufíes, el sufismo como un todo es básicamente que ver con la experiencia personal directa, y como tal, a veces se ha comparado con otros, no-islámicos formas de misticismo (por ejemplo, como en los libros de Seyyed Hossein Nasr ).
Historia del sufismo
Orígenes
En sus primeras etapas de desarrollo del sufismo con eficacia a que se refiere nada más que la interiorización del Islam. De acuerdo con un punto de vista, es directamente del Corán, constantemente recitado, meditado y experimentado, que el sufismo procedió, en su origen y su desarrollo. Otros han sostenido que el sufismo es la emulación estricta de la forma de Muhammad , a través del cual se fortalece la conexión del corazón a la divina. Más prosaicamente, las conquistas musulmanas habían traído un gran número de monjes cristianos y ermitaños, sobre todo en Siria y Egipto, bajo el imperio de los musulmanes. Se mantiene una vigorosa vida espiritual durante siglos después de las conquistas, y muchos de los musulmanes, especialmente piadosa, que fundó el sufismo fueron influenciados por sus técnicas y métodos.
Desde el punto de vista tradicional sufí, las enseñanzas esotéricas del sufismo fueron transmitidas desde Muhammad a los que tenían la capacidad de adquirir la experiencia directa de la gnosis de Dios, que se transmitía de maestro a alumno a través de los siglos. Parte de esta transmisión se resume en los textos, pero la mayoría no lo es. Contribuciones importantes en la escritura se atribuyen a Uways al-Qarni , Harrm bin Hian, Hasan Basri y Sayid Ibn al-Mussib, que son considerados como los primeros sufíes en las primeras generaciones del Islam. Harith al-Muhasibi fue el primero en escribir sobre . la psicología moral Rabia Basri fue un sufí conocida por su amor y pasión por Dios, expresada a través de su poesía. Bayazid Bastami fue uno de los primeros teóricos del sufismo, sino que se preocupó de fana y baqa , el estado de aniquilar el yo en la presencia de lo divino, acompañado de claridad con respecto a este mundo los fenómenos derivados de esa perspectiva.
El sufismo tuvo una larga historia ya antes de la posterior institucionalización de las enseñanzas sufíes en órdenes de devoción (Tariqat) en la Edad Media.Casi todas las órdenes sufíes existentes tienen sus cadenas de transmisión (Silsila) volver a Muhammad a través de su primo y yerno en la ley Ali. El Naqshbandi orden es una notable excepción a esta regla, ya que remonta el origen de sus enseñanzas de Muhammad para el primer califa islámico, Abu Bakr .
Diferentes estilos y tradiciones devocionales desarrollado con el tiempo, lo que refleja las perspectivas de los diferentes maestros y la sabiduría cultural acumulada de los pedidos. Normalmente, todos estos se ocupaban de la comprensión del conocimiento sutil ( gnosis ), la educación del corazón para purificarla de los instintos más bajos, el amor de Dios, y acercarse a Dios a través de una jerarquía bien definida de soportar las estaciones espirituales (Maqamat) y más transitorio de los estados espirituales (ahwal).
La formalización de la doctrina
Hacia el final del primer milenio, una serie de manuales se empezaron a escribir un resumen de las doctrinas del sufismo y la descripción de algunas de las prácticas sufíes típicos. Dos de los más famosos de ellos están ahora disponibles en la traducción Inglés: el Kashf al-Mahjoub de Hujwiri ., y el Risala de Qushayri
Dos de Imam Al-Ghazali tratados más grandes 's, el "renacimiento de Ciencias Religiosas" y la "alquimia de la felicidad", argumentó que el sufismo se originó en el Corán y, por tanto compatible con la corriente principal de pensamiento islámico, y no contradice en Ley islámica en lugar de ser-necesario para su pleno cumplimiento. Esto se convirtió en la posición dominante entre los estudiosos islámicos de los siglos, sólo recientemente cuestionado sobre la base de un uso selectivo de un cuerpo limitado de textos . Los esfuerzos que realizan ambos formados tradicionalmente intelectuales y académicos musulmanes occidentales se están haciendo obras disponibles en la traducción Inglés Imam Al-Ghazali, por primera vez, permitiendo que los lectores de habla Inglés para juzgar por sí mismos la compatibilidad de la ley islámica y de la doctrina sufí.
crecimiento de la influencia sufí en la cultura islámica
La tumba de Khoja Afaq, cerca de Kashgar , China, .
La difusión del sufismo se ha considerado un factor decisivo en la propagación del Islam, y en la creación de forma íntegra las culturas islámicas, especialmente en África y Asia. Los últimos trabajos académicos sobre estos temas se ha centrado en el papel del sufismo en la creación y propagación de la cultura de los otomanos del mundo, y en la resistencia contra el imperialismo europeo en África del Norte y Asia del Sur.
Entre los siglos 13 y 16 CE, el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, una "Edad de Oro", cuyos artefactos físicos todavía están presentes. En muchos lugares, una casa de campo (conocido también como Zaouia , khanqah o Tekke) se dotaría a través de una fundación pía a perpetuidad ( Waqf ) para proporcionar un lugar de reunión para los adeptos sufíes, así como alojamiento para los solicitantes de ambulantes del conocimiento. El mismo sistema de dotaciones también podría ser utilizado para pagar por un complejo de edificios, como la que rodea la mezquita de Solimán en Estambul, incluyendo una casa de campo para los solicitantes de Sufi, un hospicio , con cocinas donde estos buscadores podrían servir a los pobres y / o completar una período de iniciación, una biblioteca, y otras estructuras. Ningún dominio importante en la civilización del Islam no se vio afectado por el sufismo en este período.
El sufismo contemporáneo
Mawlana Rumi 's tumba, Konya , Turquía
Actuales órdenes sufíes son Alawiyya Ba ' , Chishti , Naqshbandi , Jerrahi , Nematollahí , Oveyssi, Boutshishia Qadiria, Qadiriyyah , Qalandariyya , Qadiri Sarwari , Shadhliyya y Suhrawardiyya .
El sufismo es popular en estos países de África como Marruecos y Senegal , donde se ve como una expresión mística del Islam. El sufismo es tradicional en Marruecos, pero ha visto un resurgimiento cada vez más con la renovación del sufismo en torno a los maestros espirituales contemporáneos, como Sidi Hamza Al Qadiri al Boutshishi. Mbacke sugiere que una razón, el sufismo se ha apoderado de Senegal, ya que puede adaptarse a las creencias y costumbres locales, que tienden hacia la mística .
La vida del maestro sufí argelino Emir Abd al-Qadir es ilustrativo a este respecto. Cabe destacar, así es la vida de Amadou Bamba y el Hayy Umar Tall en el África subsahariana, y el jeque Mansur Ushurma y Shamil imán en el Cáucaso región. En el siglo XX algunos musulmanes más moderno se han llamado sufismo una religión supersticiosa de que impide el avance islámico en los campos de la ciencia y la tecnología.
Para un análisis más profundo, aunque incompleto, resumen de los grupos actualmente activos y los profesores, se recomienda acudir a los enlaces en el sitio del Dr. Alan Godlas de la Universidad de Georgia.
Un número de occidentales se han embarcado con diversos grados de éxito en el camino del sufismo. Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de la orden sufí, y con el propósito específico de difundir el sufismo en el oeste de Europa, fue el sueco nacido en vagar sufí Abd al-Hadi Aqhili (también conocido como Iván Aguéli). René Guénon, el erudito francés, se convirtió en un sufí del siglo XX y fue conocido como el jeque Abdul Wahid Yahya. Sus escritos múltiples define la práctica del Sufismo es la esencia del Islam, pero también se refirió a la universalidad de su mensaje. Espiritistas, tales como GI Gurdjieff , pueden o no ajustarse a los principios del sufismo como es entendido por los musulmanes ortodoxos.
Otros maestros sufíes notables que estuvieron activos en Occidente en los últimos años incluyen Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Mohammad Javad Nurbakhsh , Rauf Bulent , Irina Tweedie , Idries Shah y Ozak Muzaffer .
Académicos sufíes activos actualmente y los editores incluyen Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Murad Abdal Hakim y el Skali franco-marroquí Faouzi.
Perspectivas teóricas en el sufismo
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Las obras de Al-Ghazali defendió firmemente los conceptos del sufismo en el islámica fe.
Tradicionales de los eruditos islámicos han reconocido dos grandes ramas dentro de la práctica del sufismo, y utilizar esto como una clave para diferenciar entre los enfoques de los diferentes maestros y los linajes de devoción.
Por un lado está el orden de los signos con el significante (o de las artes para el artesano). En esta rama, el buscador comienza con la purificación del yo inferior de cada influencia corruptora que se interponga en el camino de reconocer a toda la creación como obra de Dios, como activo de Dios auto-revelación o teofanía. Este es el camino del Imam Al-Ghazali y de la mayoría de las órdenes sufíes.
Por otro lado está el orden del significante a sus señales, desde el artesano de sus obras. En esta rama el buscador experimenta atracción divina ( jadhba ), y es capaz de entrar en la orden con una visión de su objetivo, de la aprehensión directa de la Presencia Divina hacia la cual todos los esfuerzo espiritual se dirige. Esto no reemplaza el esfuerzo para purificar el corazón, como en la otra rama, sino que simplemente se debe a un punto diferente de la entrada en el camino. Esta es la forma principalmente de los maestros de los Naqshbandi y Shadhili órdenes.
Estudiosos contemporáneos pueden reconocer también una tercera rama, que se atribuye al fallecido Otomano estudioso Said Nursi y explicado en su comentario Corán gran llamado Nur Risale-I . Este enfoque implica la adhesión estricta a la manera de Muhammad, en el entendido de que esta costumbre, o la sunna , propone una espiritualidad devocional completa adecuada para aquellos que no tienen acceso a un maestro de la vía Sufi.
Contribuciones a otros dominios de la beca
El sufismo ha contribuido significativamente a la elaboración de las perspectivas teóricas en muchos ámbitos de la actividad intelectual. Por ejemplo, la doctrina de "centros sutiles" o centros de conocimiento sutil (conocido como Lataif-e-Sitta ) aborda la cuestión del despertar de la intuición espiritual de manera que algunos consideran similar a algunos modelos de chakras en el hinduismo. En general, estos centros sutiles o latâ'if son considerados como facultades que han de ser purificado secuencialmente con el fin de llevar caminante del buscador a la terminación. Un resumen conciso y útil de este sistema desde un exponente vivo de esta tradición ha sido publicada por Muhammad Emin Er .
La psicología de Sufi ha influido en muchas zonas de pensar tanto dentro como fuera del Islam, basándose principalmente en tres conceptos. Ya'far As-Sadiq (tanto un imán en la chiíta y la tradición de un respetado académico y enlace en las cadenas de transmisión de Sufi en todas las sectas islámicas ) sostuvo que los seres humanos están dominados por un ser inferior llamado nafs , una facultad de la intuición espiritual llamado qalb corazón o espiritual, y un espíritu o alma llamado ruh . Estos interactúan de diferentes maneras, la producción de los tipos espirituales del tirano (dominado por los nafs), la persona de la fe y la moderación (dominado por el corazón espiritual), y la persona perdida en el amor a Dios (dominado por el ruh).
Es de destacar en lo que respecta a la difusión de la psicología sufí en Occidente es Robert Frager , un maestro sufí autorizado en el Khalwati Jerrahi orden. Frager era un psicólogo, nacido en los Estados Unidos, que se convirtió al Islam en el curso de su práctica del sufismo y escribió extensamente sobre el sufismo y la psicología.
Sufíes la cosmología y la metafísica sufí también son dignas de mención las áreas de la realización intelectual.
las prácticas sufíes
Las prácticas devocionales sufíes de variar ampliamente. Esto se debe a un maestro reconocido y autorizado de la senda sufí es en efecto un médico del corazón, capaz de diagnosticar los obstáculos del buscador de conocimiento y la pura intención de servir a Dios, y para prescribir para el buscador de un curso de un tratamiento adecuado a su o sus enfermedades. El consenso entre los estudiosos sufíes es que el buscador no puede auto-diagnosticar, y que puede ser extremadamente dañino para llevar a cabo cualquiera de estas prácticas solo y sin la autorización formal.
Requisitos previos para la práctica de incluir la estricta adhesión a las normas islámicas (la oración ritual cinco veces en sus prescritas cada día, el ayuno del Ramadán, y así sucesivamente). Además, el buscador debe estar firmemente basada en las prácticas de supererogatorias conocidos de la vida de Muhammad (como la "oración sunna"). Esto está de acuerdo con las palabras atribuidas a Dios, de la siguiente, un famoso Hadith Qudsi :
Mi siervo se acerca a mí por nada que me guste más que lo que he hecho obligatorio para él. Mi siervo no cesa de acercarse a Mí a través de obras voluntarias hasta que yo lo amo. Entonces, cuando yo lo amo, estoy a su audiencia a través del cual oye, la vista a través del cual se ve, la mano a través del cual se capta, y su pie por el que camina.
También es necesario que el solicitante tenga un credo correcto ( Aqidah ), y abrazar con toda seguridad sus principios. El buscador también debe, por necesidad, se alejan de los pecados, el amor de este mundo, el amor de la empresa y la notoriedad, la obediencia al impulso satánico, y por el impulso del yo inferior. (La forma en que se realiza esta purificación del corazón se resume en ciertos libros, sino que debe figurar de forma detallada por un maestro sufí.) El solicitante también debe estar capacitado para prevenir la corrupción de las buenas obras que se han derivado de él o su crédito mediante la superación de las trampas de la ostentación, el orgullo, la arrogancia, la envidia, y espera largas (es decir, la esperanza de una vida larga que nos permite enmendar nuestros caminos más tarde, en lugar de inmediato, aquí y ahora).
Las prácticas sufíes, puede resultar atractiva para algunos, no son un medio para adquirir conocimientos. Los eruditos tradicionales del sufismo tienen como absolutamente evidente que el conocimiento de Dios no es un estado psicológico generado a través de control de la respiración. Por lo tanto, la práctica de "técnicas" no es la causa, sino la ocasión para que esos conocimientos que se obtengan (en su caso), teniendo en cuenta los requisitos previos adecuados y la orientación adecuada por un maestro de la forma. Por otra parte, el énfasis en las prácticas puede oscurecer un hecho mucho más importante: El buscador es, en cierto sentido, para convertirse en una persona rota, despojado de todos los hábitos a través de la práctica de (en palabras del Imam Al-Ghazali palabras) la soledad, el silencio , falta de sueño y el hambre.
Magic ha sido también una parte de la práctica sufí, especialmente en la India. Esta práctica se intensificó durante los años de decadencia del sufismo en India, cuando las órdenes sufíes fue creciendo en riqueza y en la influencia política, mientras que su espiritualidad disminuyó gradualmente a medida que se concentró en San culto, el trabajo en milagro, la magia y la superstición. Las prácticas religiosas externas fueron descuidados, la moral y el aprendizaje se redujo fue despreciado. El elemento de la magia en el sufismo en la India, posiblemente, se inspiraron en las prácticas ocultas en el Atharvaveda . El más famoso de todos los sufíes, Mansur Al-Hallaj (m. 922), visitó el Distrito Federal con el fin de estudiar la "magia india". No sólo aceptó las ideas hindúes de la cosmogonía y de ascendencia divina, sino que también parece haber creído en la transmigración del alma .
dhikr
El dhikr es el recuerdo de Dios ordenó en el Corán para todos los musulmanes a través de un acto devocional específica, como la repetición de los nombres divinos, súplicas y aforismos del hadiz la literatura y el Corán. En términos más generales, el dhikr toma una amplia gama y diferentes capas de significado. Esto incluye dhikr como cualquier actividad en la que el musulmán mantiene la conciencia de Dios. Para participar en el dhikr es la práctica de la conciencia de la Presencia Divina y el amor , o "a buscar un estado de godwariness". El Corán se refiere a Muhammad como la encarnación misma del dhikr de Dios (65:10-11). Algunos tipos de dhikr se prescriben para todos los musulmanes y no requieren la iniciación sufí o la prescripción de un maestro sufí, porque se considera que será bueno para todos los que buscan bajo cualquier circunstancia.
Algunas órdenes sufíes participar en las ceremonias rituales dhikr, o sema . Sema incluye diversas formas de culto tales como: la recitación , el canto (el más conocido es el Qawwali música del subcontinente de la India), la música instrumental , la danza (el más famoso del torbellino sufí de la orden de Mevlevi ) y el incienso , la meditación y el éxtasis , y trance .
Algunas órdenes de estrés sufí y la confianza en lugar de una amplia dhikr. Esta práctica de dhikr se llama dhikr-e-Qulb (recuerdo de Allah por latidos del corazón). La idea básica de esta práctica es visualizar el nombre árabe de Dios, Alá, como si hubiera sido escrita en el corazón del discípulo.
Muraqaba
La práctica de la muraqaba se puede comparar con las prácticas de la meditación atestiguados en las comunidades de fe muchos. El muraqaba palabra se deriva de la misma raíz (rqb) que ocurren como uno de los 99 Nombres de Dios en el Corán , Al-Raqib, que significa "el Vigilante" y sancionada en el versículo 4: 1 del Corán . A través de muraqaba, una persona que vigila y cuida del corazón espiritual, adquiere conocimiento sobre él, y se convierte en sintonía con la Presencia Divina, que está siempre vigilante.
Si bien existe una variación, una descripción de la práctica dentro de un linaje Naqshbandi dice lo siguiente:
Él es recoger todos sus sentidos corporales en la concentración, y se desvinculó de toda preocupación y las nociones que se infligen en el corazón. Y así es convertir a su plena conciencia hacia Dios Altísimo mientras repites tres veces: ". Ilahi Anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî-Dios mío, tú eres mi meta y su buena voluntad es lo que busco" Luego se lleva a su corazón el nombre de la Esencia-lah, y en su trayecto a través de su corazón permanece atento a su significado, que es "la esencia, sin semejanza". El buscador sigue siendo consciente de que Él está presente, vigilante, que abarca de todo, lo que ejemplifica el sentido de su frase (que Dios le bendiga y le conceda paz): "Adora a Dios como si lo vieras, porque si no lo ves, Él te ve. " Y del mismo modo la tradición profética: "El nivel más favorecida de la fe es saber que Dios es testigo de que, donde quiera que estés".
Visita
En el sufismo popular (es decir, las prácticas de devoción que han alcanzado la moneda en las culturas del mundo a través de la influencia sufí), una práctica común es visitar las tumbas de los santos, grandes eruditos, y justos. Esta es una práctica muy común en el sur de Asia, donde las tumbas famosas son las de Khoja Afaq, cerca de Kashgar , en China; Lal Shahbaz Qalander , en Sindh , Pakistán, y Moinuddin Chishti , en Ajmer , India . Asimismo, en Fez , Marruecos, un destino popular para las visitas piadosa como es la Zaouia de Moulay Idriss II y la visita anual a ver el estado actual del jeque Qadiri Butchichi Tariqat , el jeque Sidi Hamza al Qadiri al Butchichi para celebrar el Mawlid (que suele ser televisado por la televisión marroquí Nacional).
Islam y el Sufismo
El sufismo y la ley islámica
Los estudiosos y seguidores del sufismo a veces describen el sufismo, en términos de un triple enfoque a Dios tal como se explica por una tradición ( hadiz ) atribuidos a Muhammad, "El Canon es mi palabra, el orden es mi obra, y la verdad es mi estado interior ". Los sufíes creen que el canon, el orden y la verdad son mutuamente interdependientes. El orden, la 'ruta' en la que ha sido el camino místicos, que se define como "el camino que sale de la Canon, por la carretera principal se llama rama, el camino, Tariq. No se requiere experiencia mística puede ser realizado si los mandatos vinculantes de la Canon no se siguen fielmente en primer lugar. El camino, el orden, sin embargo, es más estrecho y más difícil caminar. Esto conduce al adepto, llamado Salik (caminante), en su Suluk (caminante), a través de diferentes estaciones (Maqamat) hasta llegar a su meta, el tawhîd perfecto, la confesión existencial que Dios es uno. [68] Shaij al-Akbar Muhiuddeen Ibn Arabi menciona: "Cuando vemos a alguien en esta Comunidad que dice ser capaz de guiar a otros a Dios, pero es negligente en el, pero una regla de la Ley Sagrada - incluso si él se manifiesta milagros que superan la mente - la afirmación de que su defecto es una dispensa especial para él, ni siquiera volver la vista hacia él, para que tal persona no es un jeque, ni está diciendo la verdad, porque nadie se encarga de los secretos de Dios Altísimo, salvo uno, en los que las ordenanzas de la Ley Sagrada se conservan. ('karamat al-awliya' Jami) ".
El Mensaje de Ammán , un informe detallado emitido por 200 eruditos islámicos más importantes en 2005 en Ammán , y adoptado por los líderes políticos y temporales del mundo islámico en la Organización de la Conferencia Islámica cumbre en La Meca en diciembre de 2005, y por otros seis internacionales conjuntos académicos islámicos incluyendo la Academia de Jurisprudencia Islámica Internacional de Jeddah, en julio de 2006, específicamente reconoció la validez del sufismo como una parte del Islam.
pensamiento tradicional islámico y el sufismo
La literatura del sufismo hace hincapié en cuestiones muy subjetivas que se resisten fuera de la observación, como los estados sutiles del corazón. A menudo, estos resisten referencia directa o descripción, con la consecuencia de que los autores de varios tratados sufíes recurrían al lenguaje alegórico. Por ejemplo, la poesía sufí tanto se refiere a la intoxicación, que el Islam prohíbe expresamente. Este uso del lenguaje indirecto y la existencia de interpretaciones por parte de personas que no tenían la formación en el Islam o el sufismo ha hecho dudar a ser emitidos sobre la validez del sufismo como una parte del Islam. Además, algunos grupos de manifiesto que se consideraban por encima de la sharia y discutido el sufismo como un método para evitar las reglas del Islam con el fin de alcanzar la salvación directa. Esto fue rechazado por los eruditos de la tradicional.
Por estas y otras razones, la relación entre los eruditos islámicos tradicionales y el sufismo es compleja y una amplia gama de opiniones de los expertos sobre el sufismo en el islam ha sido la norma. Algunos estudiosos, como Al-Ghazali , ayudaron a su propagación, mientras que otros estudiosos se opusieron a ella. W. Chittick explica la posición del sufismo y los sufíes de esta manera:
En resumen, los eruditos musulmanes que centraron sus energías en la comprensión de los lineamientos normativos para el cuerpo llegó a ser conocido como juristas, y los que sostenían que la tarea más importante era para entrenar la mente para lograr la correcta comprensión llegó a ser dividido en tres principales escuelas de pensamiento: la teología, la filosofía y el sufismo. Esto nos deja con el tercer dominio de la existencia humana, el espíritu. La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus mayores esfuerzos al desarrollo de las dimensiones espirituales de la persona humana llegó a ser conocido como sufíes.
Los grupos tradicionales y neo-sufí
Las órdenes sufíes tradicionales, que son en su mayoría, hacen hincapié en el papel del sufismo como una disciplina espiritual en el Islam. Por lo tanto, la sharia (ley islámica tradicional) y la Sunna son vistos como cruciales para cualquier aspirante sufí. Una prueba de las órdenes tradicionales afirmar es que casi todos los famosos maestros sufíes de los últimos califatos eran expertos en la Sharia , y fueron reconocidos como personas con una gran Iman (fe) y una práctica excelente. Muchos fueron también Qadis (los jueces de la ley Sharia) en los tribunales. Ellos sostuvieron que el sufismo no era distinta del Islam y de comprender plenamente y practicar el sufismo uno debe ser una musulmana practicante.
En las últimas décadas ha habido un crecimiento de los movimientos neo-sufíes en Occidente. Los ejemplos incluyen el Sufismo Universal movimiento, el Centro de Sufi de Oro, la Fundación sufí de América, el neo-sufismo de Idries Shah , la Asociación Internacional del sufismo , y el sufismo reorientado . Rumi se ha convertido en uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos , gracias en gran parte a las traducciones interpretativas publicadas por Coleman Barks .
posiciones islámicas en la no-islámicos grupos sufíes
El uso del título de Sufi por grupos no tradicionales que se refieren a sí mismos, y su apropiación de los maestros sufíes tradicionales (sobre todo Jalaluddin Rumi ) como fuentes de autoridad o de inspiración, no es aceptado por algunos musulmanes que son seguidores sufíes.
Muchos de los grandes maestros sufíes del presente y del pasado enseñan que: se necesita la forma de las prácticas religiosas y la dimensión exterior de la religión para cumplir con las metas de la dimensión interior del sufismo (proximidad a Dios). Las prácticas exotéricas prescritos por Dios contiene significados internos y proporcionar los medios para la transformación con la debida orientación de un maestro espiritual. Se cree que a través de las formas del ritual y las prácticas prescritas islámicos (la oración, la peregrinación, el ayuno, la caridad y la afirmación de la Unidad Divina), el alma puede ser purificado y uno puede entonces comenzar a embarcarse en la búsqueda mística. De hecho, es considerado psicológicamente peligroso por parte de algunos maestros sufíes de participar en las prácticas sufíes, como el "dhikr", sin adherirse a los aspectos externos del Islam, que se suman el equilibrio espiritual y la conexión a tierra a la práctica.
Algunos sufíes tradicionales también se oponen a las interpretaciones de los textos sufíes clásicos de los escritores que no tienen fundamento en las ciencias islámicas tradicionales y por lo tanto no hay requisitos previos para la comprensión de dichos textos. Estos son considerados por algunos estudiosos islámicos convencionales como fuera de los límites de la religión. Sin embargo, hay grupos islámicos sufíes que están abiertos a la participación de los no musulmanes.
Los sufíes Preeminentes
Abul Hasan al-Shadhili
Abul Hasan al-Shadhili (fallecido en 1258 dC), el fundador de la Shadhiliyya orden sufí, presentó dhikr Jahri (El método de recordar a Dios a través de medios ruidosos). Órdenes sufíes generalmente predican negarse a sí mismo y destruir el ego (nafs) y sus deseos mundanos. Esto es a veces descrita como la "Orden de la Paciencia-Tariqus Sabr". En contraste, el Imam Shadhili enseñó que sus seguidores no es necesario que se abstengan de lo que el Islam no ha prohibido, pero para ser agradecido por lo que Dios les ha concedido. Este concepto, conocido como la "Orden de Gratitud-Tariqush Shukr", fue adoptada por el Imam Shadhili. Imam Shadhili dio dieciocho valiosos hizbs (letanías) a sus seguidores fuera de las cuales se recita el notable Hizbul Bahr en todo el mundo, incluso hoy en día.
Bayazid Bastami
Bayazid Bastami (muerto en 874 dC) se considera que es "una de las seis estrellas brillantes en el firmamento del Profeta", y un eslabón en la cadena de oro de la Naqshbandi Tariqat. Él es considerado como el místico primero en hablar abiertamente de la aniquilación (fana ') de la propia base en lo Divino, en el que la mística se convierte en totalmente absorbida por el punto de convertirse en conocimiento de sí mismo o los objetos que le rodean. Todo lo existente parece desvanecerse, y se siente libre de todo obstáculo que podría interponerse en el camino de su visión de la recordó una. En uno de estos estados, Bastami gritó: "¡Gloria a mí, para mi mayor gloria!" Su creencia en la unidad de todas las religiones se hizo evidente cuando se le preguntó: "¿Cómo no ver el Islam a otras religiones" Su respuesta fue "Todos son vehículos y un camino hacia la Divina Presencia de Dios."
Ibn Arabi
Muhyiddin Muhammad b. 'Ali Ibn 'Arabi (o Ibn al-'Arabi) AH 561 - AH 638 (28 julio 1165 hasta 10 noviembre 1240) está considerado como uno de los maestros sufíes más importantes, aunque nunca fundó una orden (tariqa) . Sus escritos, especialmente al-Futuhat al-Makkiyya y Fusus al-hikam, han sido estudiados en todos los órdenes sufíes como la expresión más clara del tawhid (Unidad Divina), aunque debido a su recóndita naturaleza que se da a menudo sólo a los iniciados. Más tarde, los que siguieron sus enseñanzas que se conoce como la escuela de Wahdat al-wuyud (la Unidad del Ser). Se consideraba que sus escritos han sido divinamente inspirada. Como expresó el camino a uno de sus discípulos más cercanos, su legado es que "nunca jamás debe abandonar su servidumbre ('ubudiyya), y que nunca puede estar en tu alma un anhelo de cualquier cosa existente".
Junayd Baghdadi
Junayd Baghdadi (830-910 dC) fue uno de los primeros sufíes grandes, y es una figura central en la cadena de oro de muchas órdenes sufíes. Él sentó las bases para el misticismo sobrio en contraste con la de Dios-intoxicados sufíes como Al-Hallaj, Bastami Bayazid y Abolkheir Abusaeid. Durante el juicio de al-Hallaj, su antiguo discípulo, el califa de la época exigieron su fatwa. En respuesta, emitió esta fatwa: "A partir de la apariencia exterior es a morir y nos juzgáis según la apariencia externa y Dios sabe mejor". Él es mencionado por los sufíes como Sayyid-ut taifa, es decir, el líder del grupo. Vivió y murió en la ciudad de Bagdad.
Mansur al-Hallaj
Mansur al-Hallaj (muerto en 922 dC) es conocido por su afirmación de "Ana-l-Haqq" (Yo soy la Verdad). Su negativa a retractarse de esta declaración, que fue considerado como la apostasía , dirigido a un juicio largo. Fue encarcelado durante 11 años en una prisión de Bagdad, antes de ser torturado y descuartizado públicamente el 26 de marzo, 922. Él sigue siendo venerado por los sufíes de su voluntad de aceptar la tortura y la muerte en vez de retractarse. Se dice que durante sus oraciones, le decía: "Oh Señor, tú eres el guía de aquellos que están pasando por el valle de desconcierto. Si soy un hereje, ampliar mi herejía".
Recepción
La percepción fuera del Islam
El misticismo sufí desde hace mucho tiempo ejerció una fascinación sobre el mundo occidental, y especialmente sus estudiosos orientalistas. Figuras como Rumi han llegado a ser bien conocido en los Estados Unidos, donde el sufismo se percibe como quietista y menos política.
El Instituto Islámico en Mannheim , Alemania, que trabaja en pro de la integración de Europa y los musulmanes, considera el sufismo como especialmente adecuado para el diálogo interreligioso e intercultural en la armonización de las sociedades democráticas y pluralistas, se ha descrito el sufismo como un símbolo de la tolerancia y el humanismo - no dogmático, flexible, y no-violenta.
La influencia del sufismo en el judaísmo
Una gran influencia fue ejercida por el sufismo en los escritos éticos de los Judios en la Edad Media . En la primera redacción de este tipo, podemos ver "Kitab al-Hidayah fara'id ila al-Ḳulub", deberes de los corazones , de Bahya Ibn Pakuda . Este libro fue traducido por Yehudá ibn Tibon en hebreo, bajo el título "Ḥovot ha-Levavot".
Los preceptos establecidos por la Torá número 613 solamente, las dictadas por el intelecto, son innumerables.
Este fue precisamente el argumento utilizado por los sufíes en contra de sus adversarios, los ulemas. La disposición del libro parece haber sido inspirado por el sufismo. Sus diez secciones corresponden a las diez etapas a través del cual el Sufi tuvieron que pasar para lograr que el amor verdadero y apasionado de Dios, que es el objetivo y fin de toda ética de auto-disciplina. Una cantidad considerable de ideas sufíes entró en la corriente principal judía a través de Bahya Ibn Paquda trabajo 's, que sigue siendo uno de los tratados de ética más populares en el judaísmo.
Es de destacar que en los escritos éticos de los sufíes de Al-Kusajri y Al-Harawi hay secciones que tratan de los mismos temas que los tratados en el "Ḥovot ha-Lebabot" y que llevan los mismos títulos: por ejemplo, "Bab al -Tawakkul "," Bab al-Taubah "," Bab al-Muḥasabah "," Bab al-Tawadu '"," Bab al-Zuhd ". En la novena puerta, Bahya cita directamente dichos de los sufíes, a quien llama perushim. Sin embargo, el autor de la Ḥovot ha-Levavot no ir tan lejos como para aprobar el ascetismo de los sufíes, a pesar de que mostró una marcada predilección por sus principios éticos.
El escritor judío Abraham bar Jía enseña el ascetismo de los sufíes. Su distinción con respecto a la observancia de la ley judía por varias clases de hombres es esencialmente una teoría sufí. Según ella hay cuatro grados principales de la perfección humana o la santidad, a saber:
(1) de la "Sharia", es decir, de la estricta obediencia a las leyes rituales de Islam , tales como la oración, el ayuno, la peregrinación, la limosna, la ablución, etc, que es el grado más bajo de la adoración, y es alcanzable por todos los
(2) de la tariqa, que es accesible sólo para una clase superior de hombres que, mientras que la adhesión estricta a los mandatos externos o ceremonial de la religión, se elevan a una percepción interna de poder mental y la virtud necesaria para el mayor acercamiento a la divinidad
(3) de "Ḥaḳikah", el grado alcanzado por aquellos que, a través de la contemplación continua y la devoción hacia el interior, se han elevado a la verdadera percepción de la naturaleza de lo visible y lo invisible, que, de hecho, han reconocido la divinidad, ya través de esta el conocimiento se han logrado establecer una relación extática a la misma y
(4) de la "Ma'arifah", en la que el hombre se comunica directamente con el estado de la Deidad.
Abraham ben Moisés ben Maimón , el hijo del filósofo judío Maimónides , que se cree que las prácticas y doctrinas sufíes continuar la tradición de los profetas bíblicos. Se introduce en las prácticas de oración judíos tales como recitar los nombres de Dios ( dhikr ), postración, extendiendo las manos, rodillas, la ablución de los pies. Algunas de estas prácticas Sufi-judíos todavía se observan en algunas sinagogas orientales .
La obra principal Abraham Maimoni está compuesto originalmente en judeo-árabe y titulado "כתאב כפיא אלעאבדין" Kitab Kifāyah al-Abidin ("Una guía completa para los Siervos de Dios"). Desde la parte existente sobrevivir se conjetura que el tratado de Maimoni era tres veces más largo que guía a su padre para los perplejos. En el libro, Maimoni evidencia un gran aprecio por, y la afinidad que, el sufismo. Los seguidores de su camino continuó fomentando una forma judía-Sufi del pietismo por lo menos durante un siglo, y que está considerado el fundador de esta escuela pietista, que tuvo su epicentro en Egipto .
Los seguidores de este camino, a la que llamaron, indistintamente, el hasidismo (no confundir con el segundo movimiento jasídico judía) o el sufismo (Tasawwuf), practica ejercicios espirituales, la soledad, el ayuno y dormir deprivation.The sufíes judíos mantuvieron su propia hermandad , guiada por un líder religioso - como un sufí sheikh .
Abraham Maimoni de dos hijos, Obadyah y David, siguió al frente de esta hermandad judía-Sufi. Obadyah Maimónides escribió Al-Mawala Al Hawdiyya (el "Tratado de la piscina") - un manual ético-místico basado en la comparación general sufí del corazón a una piscina que debe ser limpiado antes de que pueda experimentar lo Divino.
El legado de Maimónides derecho extendido hasta el siglo 15 con la 5 ª generación de Maimónides sufíes, Josué David ben Maimónides, quien escribió Al-Mursid ila al-Tafarrud (La Guía de Destacamento), que incluye numerosos extractos de Suhrawardi 'S Kalimat al-Tasawwuf.
La cultura popular
Películas
Bab'Aziz (2005), una película de Túnez director de Nacer Khemir , se basa principalmente en la tradición sufí, que contiene citas de poetas sufíes como Rumi y la representación de una danza sufí extático.
En Monsieur Ibrahim (2003), Omar Sharif carácter 's se precia de ser un musulmán en la tradición sufí.
En Hideous Kinky (1998), Julia ( Kate Winslet ) viaja a Marruecos para explorar el sufismo y un viaje al descubrimiento de uno mismo.
En La joya del Nilo (1985), la joya del mismo nombre es un hombre santo sufí.
El cortometraje 2007 Vishwaas Ki Goonj (El eco de la fe), pone de relieve el mensaje universal del sufismo.
Algunas empresas de producción y los directores están empezando a producir películas que hacen hincapié en la sensibilidad sufí.
Música
Madonna , en sus registros de 1994 Bedtime Stories , canta una canción llamada " Bedtime Story "que trata sobre el logro de un nivel de pérdida de conocimiento alto. El video de la canción muestra un ritual extático sufí con los derviches danzantes muchos, la caligrafía árabe y algunos elementos de otros sufíes. En su canción de 1998 "Bittersweet", recita el poema de Rumi con el mismo nombre. En su gira Drowned World 2001, Madonna cantó la canción "Secret" que muestra los rituales de muchas religiones, incluyendo la danza sufí.
Cantante / compositor Loreena McKennitt record 's La máscara y el espejo (1994) tiene una canción llamada "The Mystic Dream", que está influenciado por la música y la poesía sufí. La banda mewithoutYou ha hecho referencia a las parábolas sufíes, incluyendo el nombre de su álbum Todo está loco! Todo es falso! Es todo un sueño! Está bien (2009). El cantante Aaron Weiss afirma que esta influencia viene de sus padres, que son ambos convertidos sufíes.
Lalan Fakir y Kazi Nazrul Islam anotó varias canciones sufíes. Famosos cantantes sufíes desde el subcontinente indio son Nusrat Fateh Ali Khan , Shergill rabino , Kailash Kher , Lohar Alam y Abida Parveen . AR Rahman , el músico ganador del Oscar, la India, tiene varias composiciones inspiradas en el género sufí; ejemplos son el filmi qawwalis Khwaja Mere Khwaja en la película Jodhaa Akbar , Arziyan en la película Delhi 6 y el Kun Faya Kun en la película Rockstar .
Junoon , una banda de Pakistán , se creó el género de la roca sufí mediante la combinación de elementos de la moderna hard rock y la música popular tradicional con la poesía sufí.
En 2005, el rabino Shergill cantado una canción de rock sufí que se convirtió en la canción de las listas de éxitos del año " Bulla Ki Jaana ".
Richard Thompson es un sufí practicante y una vez vivió en una comuna Sufi en East Anglia con su primera esposa y su joven familia.
Tori Amos hace una referencia a los sufíes en su canción "Cruel".
Literatura
Elif Shafak 's novela Las cuarenta reglas del amor cuenta la historia del poeta persa Rumi convertirse en el discípulo del sufí derviche Shams Tabrizi .
moderna / contemporánea estudiosos sufíes
Península Arábiga
Abdallah Bin Bayyah (1935) - Arabia Saudita
Habib Ali al-Jifri (n. 1971) - Yemen
Muhammad Alawi al-Maliki (1944-2004) - Arabia Saudita
Gran Oriente Próximo y África
Abd al-Hamid Kishk (1933-1996) - Egipto
Abdalqadir as-Sufi (1930) - Sudáfrica
Gibril Fouad Haddad (nacido en 1960) - Líbano
Muhammad ibn al-Habib (1876-1972) - Marruecos
Muhammad Sayyid Tantawy (1928-2010) - Egipto
Nuh Ha Mim Keller (n. 1954) - Jordania
Wahba Zuhayli (n. 1932) - Siria
Europa Occidental
Abdal Hakim Murad (nacido en 1960) - Reino Unido
Frithjof Schuon (1907-1998) - Suiza
Llewellyn Vaughan-Lee (nacido en 1953) - Reino Unido
Martin Lings (1909-2005) - Reino Unido
Muhammad Hussain Pirzada Imdad (n. 1946) - Reino Unido
Europa del Este
Hüseyin Hilmi Isik (1911-2001) - Turquía
Necip Fazil Kısakürek (1904-1983) - Turquía
Said al-Afandi Chirkawi (1937) - Daguestán, Rusia
Said Nursi (1878-1960) - Turquía
América del Norte
Hamza Yusuf (n. 1960) - EE.UU.
Hisham Kabbani (nacido en 1945) - EE.UU.
MA Muqtedar Khan (1966) - EE.UU.
Seyyed Hossein Nasr (1933) - EE.UU.
Zaid Shakir (n. 1956) - EE.UU.
Asia del Sur
Abdul Latif Chowdhury Fultali (1913-2008) - Bangladesh
Akhtar Khan Raza (n. 1943) - India
Meher Ali Shah (1859-1937) - India
Qamaruzzaman Azmi (n. 1946) - India
Tahir-ul-Qadri (n. 1951) - Pakistán
Este y Asia Central
Abdul Aleem Siddiqui (1892-1954) - Singapur
Muhammad Ma Jian (1906-1978) - China
Syed Muhammad al-Attas Naquib (n. 1931) - Malasia
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