(Con algunas modificaciones y aclaraciones menores realizados por Anjum Jaleel)
Introducción de Anjum Jaleel
Introducción de Anjum Jaleel
Este artículo es un extracto de un libro que el Dr. Ahmad Shafaat escribió en 1984. He condensado y he añadido algunas precisiones, que están encerrados entre corchetes "[]" cuadrados.
Mucho se ha hecho de distorsionar la verdadera esencia de la versión del Corán del Islam [nota de que según el Corán, cada profeta y mensajero de Dios trajeron el mismo mensaje a la humanidad: el Islam (el compromiso de vivir en una alineación armónica con el Ley Divina que es creado por Dios solamente para el beneficio de la humanidad - y esto trae consigo la paz dentro de su propio "yo" ya través de la interacción con otros, dentro de toda la comunidad humana)]. Una de las enseñanzas del Islam que ha sido ampliamente distorsionado es la naturaleza del amor de Dios hacia la humanidad en general, sino a un individuo. En este artículo trataremos de explicar este aspecto común mal entendido y oculto del mensaje coránico, y está dirigida hacia aquellos que tienen la sinceridad en sus corazones.
Sin embargo, esto es sólo un artículo. Atributos del amor y la misericordia de Dios comienzan a desarrollarse como uno reflexiona sobre el Corán (que contiene las palabras perfectamente escogido de Dios que tienen gran cantidad de riqueza y profundidad) y cuando uno pasa por una transformación real a través de él y tiene "experiencias" con el presencia de la Realidad Divina. Es entonces, y sólo entonces, se quiere postrarse ante él con un profundo sentido de agradecimiento.
Se trata de una exposición de las enseñanzas islámicas sobre el tema del amor divino, el perdón, la salvación, etc De esta exposición se convertirá en claro que:
El amor de Dios en el Islam
El Corán usa varias palabras para el término "amor" con diferentes matices. Si todas estas palabras - Rafah, rahma, wudda, hub , etc - se traducen como "amor", esta palabra es de aparición muy frecuente en el Corán, que aparece en promedio una vez cada 15 aya'h (comunicaciones, versos). Incluso la palabra hub , que se traduce comúnmente como el amor, se produce en aplicación a Dios con tanta frecuencia en el Corán que apenas se justifica decir que el Islam sólo conoce la grandeza de Dios, no su amor.
Amor universal de Dios (Rafah, rahma, rabubiyyah)
Las diversas palabras usadas en el Corán por el amor de Dios se pueden dividir en dos categorías: las que se refieren a la manifestación universal del amor divino y las que se refieren a un amor especial reservada para el justo.
El amor de Dios en su manifestación universal se conoce generalmente en el Corán, en los términos de Rafah y de rahma . Rafah se puede traducir como la compasión, la bondad o la compasión, mientras rahma suele traducirse como la gracia, el amor, la bendición o la misericordia. Acerca de Dios rahma el Corán dice que abarca todas las cosas:
Mi juicio que habré hecho en quien yo quiero, sino Mi rahma abarca todas las cosas ... (7:156).¡Oh Sustentador nuestro! Usted abraza todas las cosas dentro de (su) rahma y el conocimiento (40:7).
Estos versículos revelan que, si bien el castigo divino es un acto de la voluntad de Dios dirigida hacia un fin, el amor o rahma es, por así decirlo, su naturaleza, su actitud habitual hacia los hombres y otras criaturas. Por eso se dice en 6:12, 15 que Dios "ha ordenado a sí mismo (la regla) de rahma " . Es posible incluir en "todas las cosas" que están bajo el abrazo de Dios rahma incluso las personas que son castigados, por lo que el castigo divino, incluso se puede decir que proceder de alguna manera de rahma . [Es a través de penas y aflicciones nos damos cuenta de que hemos cruzado los límites naturales de nuestra existencia. Esto, a su vez, provoca una sensación de conciencia y conocimiento de sí mismo, que a su vez le permite a uno para volver a la media y el camino equilibrado donde hay alegría y la paz.]
Para los seres humanos, de Dios rahma y Rafah se manifiestan, por ejemplo, en su abundante perdón y en la creación del ambiente en el que los humanos viven, un entorno que pueden utilizar a su gran ventaja (22:65, 30:50, etc) . También se manifiestan en las revelaciones enviados por Dios a través de Sus mensajeros (2:154; 11:17; 11:53), [como a través de la guía divina, llegamos a conocer a Dios y de los límites naturales que ha creado dentro de la cual hay la máxima probabilidad para nuestro crecimiento espiritual].
La venida del Profeta Muhammad (la paz sea con él) es sobre todo una manifestación de Dios rahma y Rafah (57:9; 6:155). Él vino como rahmat-al-lil-Alamin (gracia a todas las naciones) y la revelación que trajo es rahma para todos los que creen (10:57, 17:82, etc.)
Manifestaciones concretas de rahma y rafah da lugar a dos "nombres" repetidos o atributos de Dios: Rahman y Rahim . Ambos nombres son formas intensivas derivados de rahma , que significa "el Compasivo y Misericordioso", pero parece que hay una diferencia en el matiz. Rahim enfatiza el amor divino, ya que responde a las acciones del hombre cuando se han producido, o sus necesidades cuando tienen surgido, por ejemplo, la paciencia, mucho sufrimiento y el perdón de Dios dado al hombre después de que él ha estado pecando o su respuesta a la oración de un hombre que ha estado sufriendo. El nombre Rahman , por su parte, hace hincapié en el amor y la gracia que fluye de Dios independientemente de lo que el hombre hace, como el amor y la gracia de Dios que se manifiesta en su creación del hombre o el envío al profeta para la humanidad o en su poner un poco de humanidad en el camino correcto, en cualquiera de los cuales actúa seres humanos juegan absolutamente ningún papel.
[Además de AJ aquí]
Dado que estamos hablando de lo Divino atributo Rahman, me gustaría añadir extractos de Tafsir de Shaykh Fadhlalla en Sura al-Rahman
1. El Compasivo, (AR Rahman)
2. Enseñó el Corán. (Mal Alla Corán)
3. Él creó al hombre, (Khalaq al Insan)
4. Le enseñó las pruebas claras. (Alla Ma Hul bayan)
Ar-Rahman (el Clemente) es uno de los principales atributos de Dios. Cada atributo es un aya, una señal que indica la unidad de Dios. Toda la creación está impregnada y se conecta a él.
Para que la rahma (misericordia) del Rahmān de entender, apreciar y con experiencia, el conocimiento se ha dado al hombre. No se puede entender algo, a menos que se experimenta. El conocimiento más valioso en el camino de la vida es el conocimiento del Corán. Relación del hombre con Dios es a través del Corán, a través del libro, a través del conocimiento que le permita ver la misericordia que todo lo abarca. El significado del hadiz (tradición) que Muhammad (la paz sea con él) fue creado antes de la creación de Adán, es que la luz del camino existente antes de Adán. Después de que el Corán, el hombre, bani Adam , fue creado. Así que el conocimiento - la luz del Islam, a la luz del Corán - existía antes khalaqa-l-Insan (Él creó al hombre).
El Creador tiene el conocimiento de lo que va a crear. La creación más alto es el ser Muhammadi, el ser perfecto. El conocimiento de este producto final, el ser último, el * Khalifa * (adjunto) de Dios, estaba con el único conocedor, con el ALIM. La luz de Muhammad estaba allí cuando Adam todavía estaba entre el agua y el barro. El propósito de la creación era crear el hombre perfecto, el último de los profetas, el que después de que nada nuevo se podría añadir.
Todos los aspectos de la creación tiene el sello del Creador en él. La creación es
en su nombre. Por su decreto Su rahma (misericordia) se manifiesta como el conocimiento del Corán. Su rahma se convierte en el acto creacional - (Él creó al hombre) -. haciendo ondas más amplias a través de la "evidencia" Bayan (en Aya 4) es una clara evidencia que emana de lo más sutil, penetrando en la manifestación física bruta hacia el cual el hombre orienta su percepción. Este es el conocimiento de presenciar. Todo lo que se ve, es testigo de la causa de su creación y de su sujeción al decreto del Compasivo.
en su nombre. Por su decreto Su rahma (misericordia) se manifiesta como el conocimiento del Corán. Su rahma se convierte en el acto creacional - (Él creó al hombre) -. haciendo ondas más amplias a través de la "evidencia" Bayan (en Aya 4) es una clara evidencia que emana de lo más sutil, penetrando en la manifestación física bruta hacia el cual el hombre orienta su percepción. Este es el conocimiento de presenciar. Todo lo que se ve, es testigo de la causa de su creación y de su sujeción al decreto del Compasivo.
El conocimiento de que el Corán es el conocimiento de tawhîd (unidad divina). En este caso, la rahma también puede significar la tawhîd del Wahid , el Elegido. El acceso a él es a través del conocimiento de su decreto, que es el libro. La creación se llevó a cabo de acuerdo con el decreto. El Bayan es un resultado de la naturaleza de esa creación.
El hombre busca pruebas para todo. Él siempre está buscando el conocimiento. Se trata de conocer la causa, el efecto y la prueba de las cosas. Nada es casual, todo deja su huella. El hombre es la huella del Creador, que es su evidencia. Todo en su existencia es un âyatu-llah (signo de Dios). Si el hombre se conoce a sí mismo, entonces se ha conocido el significado de la tutela o señorío,rabûbiyya . "El que conoce a sí mismo conoce a su Señor" ( hadîdth ).
[Adiciones de AJ terminan aquí]
Otro atributo de Dios que se relaciona con el amor de Dios es Rabb . Esta es una palabra difícil de traducir. El verbo cognado se utiliza en 17:24 por la atención que un niño recibe de sus padres y esto proporciona el mejor punto de partida para entender la idea. Dios como Rabb es el que es responsable en última instancia, incluso para el cuidado de nuestros padres nos dan y que, por supuesto, nos ofrece un gran número de otras cosas que los padres no quieren o no pueden. En otras palabras, la función entera de Dios en nosotros traer a la existencia, en el mantenimiento de nuestra existencia y de nuestro crecimiento y desarrollo en diversos aspectos, viene bajo el término Rabb . En Inglés se puede hacer justicia a la expresión mediante el uso de varias palabras como Sustentador, Sustentador, Developer. Rabb también incluye la idea de tener un justo reclamo de la posesión de una cosa y de tener autoridad sobre él. En este sentido, puede ser traducido como Señor.
Puesto que todas las funciones que un padre ideal desempeña en relación con sus hijos - la previsión de sus necesidades materiales y psicológicas, dando orientación necesaria para ellos para que puedan crecer y convertirse en adultos maduros, y asumiendo la autoridad para estos fines que el maestro de la hogar - están incluidos en la palabra Rabb , el término coránico incluye lo mejor de los sentidos en que el Nuevo Testamento a veces se refiere a Dios como Abba , Padre.
Pero Rabb es preferible Abba debido a dos razones:
El amor especial de Dios en el Islam (hub, mahabbah, wudda)
Además de Rafah , rahma y Rabb el Corán también utiliza hub , mahabbah y wuddu para referirse al amor de Dios. En general, estas palabras significan una manifestación más personal y más cálido de amor divino que hacer las otras palabras que hemos considerado anteriormente. Mahabbah de Dios estaba operativa, por ejemplo en la crianza segura de Moisés entre sus enemigos, y en su elevándolo a gran alturas espirituales y morales:
Me echo sobre ti (O Moisés) la prenda de amor ( mahabbah ) de Mí y (este) para que pueda ser criados bajo mi cuidado (literalmente "ojo") (20:39)
Hub y Wudda están disponibles para los fieles:
En los que tienen fe y hacer el bien será el Más Misericordioso ( Rahman ) otorgar amor ( wudda ). "(19:96)Di (Oh mi Profeta al pueblo), "si amas a Dios, sígueme, (y) Dios te amo ( hub ) y te perdone tus pecados, porque Dios es indulgente, misericordioso. " (03:31)
Wudda da origen al nombre de Dios Al-Wadud (Loving One) (11:90, 85:14).
Hub está disponible para aquellos que:
y así sucesivamente. Sin embargo, no está disponible para el:
y así sucesivamente.
Así, mientras que hay un amor divino ( Rafah, rahma ) que abarca todo lo que hay otro, más cálido, el tipo de amor ( hub ) que Dios da a algunos pero no a otros. Que Dios es selectivo en dar este amor es más cálido idea necesaria que se encuentra en todas las religiones. Es realmente equivale a una distinción entre el bien y el mal. Si Dios trata a todo el mundo de una manera completamente idéntica, independientemente de su carácter y conducta, entonces la distinción entre el bien y el mal, que es esencial para todas las religiones, carecería de sentido. Por consiguiente, no hay ninguna base para la crítica de algunas personas que la concepción coránica del amor de Dios es defectuoso porque el Corán dice que Dios no ama a las personas con ciertas cualidades malas como injusticia, la jactancia, la anarquía.
El Corán no dice que Dios odia estas personas, sólo que no los ama con un amor cálido ( hub ), la cuestión de la disponibilidad del tipo universal del amor divino ( rahma ) se deja en el Corán abierto a todas las personas en el mundo.
Notemos algunos puntos más sobre el concepto coránico de Dios hub .
Este (Corán) es un recordatorio. Así que todo el que quiera, tome un camino al Señor. Pero no se hará, a menos que Dios ama . Sin duda, Dios está lleno de conocimiento y sabiduría. Confiesa Su rahma quien Él quiere , pero para los malhechores les ha preparado un castigo doloroso. "(76:29-31, ver también 81:27-29, 42:8)
La venida del Profeta como la Ley Suprema del Amor Divino
Una de las objeciones en contra de la concepción islámica del amor de Dios es que no nos presentan con una gran expresión en la historia de amor divino, que a su vez puede provocar la respuesta de amor del hombre hacia Dios. Por ejemplo, un escritor (John Gilchrist) dice: "En efecto el Corán a menudo apela a aquello que es visible en la naturaleza como una prueba de la existencia y el carácter de Dios ... Pero aparte de esto, el Corán dice realmente nada del profundidad del amor de Dios para con los hombres fuera de lo que se puede descubrir en la naturaleza. Esto no revela ningún gran acto de amor en la historia de los tratos de Dios con los hombres que deben hacer que la respuesta de amor sincero hacia él a cambio. Dicho de pocas palabras, no hay una expresión clara del amor en el corazón de Dios para con los hombres en el Corán. No hay prueba de afecto profundo hacia la humanidad se da en absoluto. "
El escritor tiene en mente la creencia cristiana de que Dios manifestó su amor al venir como hombre y ser sacrificado por los pecados del hombre, y está dando cuenta de la falta en el Islam de la idea de una manifestación similar dramática del amor divino. Ahora bien, aunque es cierto que no hay lugar en el Islam para nada a la idea de la necesidad de Dios que se hace hombre y su sacrificio para mostrar su amor, la idea de un gran acto de amor divino en la historia, para el conjunto de la humanidad es presentar en el Islam. En un verso importante del Corán presenta la venida del Profeta del Islam sólo como un acto:
"Y no te hemos enviado (Oh Muhammad), excepto como un acto de amor ( rahma ) para todos los mundos. "(21:107)
El amor de Dios alude aquí - rahma - es, como hemos visto anteriormente, el amor universal de Dios, que se dice en el Corán para abrazar todo (40:7). Fuera de este amor por su creación (o todos los mundos) y, en particular, toda la humanidad, Dios envió al Profeta Muhammad. Este acto es la mayor iniciativa de amor universal de Dios: el Corán no describe ningún otro acto divino única como "rahma a todos los mundos ". El acto es una perpetua: se continúa a través de las palabras del Corán y el ejemplo del Profeta. Las personas pueden responder a esta iniciativa divina abriendo su corazón a las palabras del Corán y, siguiendo el ejemplo de revelación del Profeta.
Si lo hacen, mayores bendiciones seguirán, en particular, Dios los recibirá en Su amor más especial, más cálido - hub o wudda (ver Corán 3:31; 11:90 que ya han sido citados anteriormente.)
Este acto de amor divino trabaja para reconciliar la humanidad con Dios y unirlas en una estrecha relación de amor a través del efecto educativo y inculcative de palabras milagrosamente elegidosque todavía están al alcance de todos, y con frecuencia una relación construida sobre la base de una educación adecuada es mucho más seguro que una basada en una creencia mística totalmente incomprensible basada en un mito.
Según el Islam, el amor y la misericordia de Dios siempre han estado a su alcance, desde la creación de Adán a través de su ascenso a la conciencia hasta el último día para la humanidad en este temporal, sin embargo, con arreglo a fines, la existencia. Pero el hombre puede caer en el pecado y cuando lo hace es como una persona en una zanja que se necesita una cuerda para aferrarse y salir. A menudo las personas no son conscientes de que están en una zanja del pecado. Mas Dios muestra su misericordia y ha hecho bajar su revelación, que no sólo hace que la gente tome conciencia de su situación, sino que también proporciona una cuerda para aferrarse y salir de esa situación. Dios ha sido muy misericordioso, que ha sido el envío de tales revelaciones en todas las épocas y en todas las naciones. Nuestra época es la época final en el que Él ha enviado al Profeta Muhammad como gracia a todos los mundos. En su carácter de la venida del Profeta Muhammad no es diferente de las expresiones del amor divino a través de revelaciones anteriores sino en su ámbito de aplicación es la mayor dicha expresión.
El sufrimiento no entran en escena Islámica de obra profética, pero de la siguiente manera: la función principal de los profetas es para indicar "los signos de Dios", que permiten al hombre a su vez a Dios, y le inclina hacia educar a las buenas acciones y gire alejado de los malos, y que éste pueda recibir el perdón y la gracia de Dios. Esta es una obra que cumple con la resistencia de las personas a quienes los profetas quieren llevar a su Señor ya su salvación, y como resultado los profetas tienen que luchar y sufrir, y algunos de ellos incluso tuvieron que morir por su misión. Su sufrimiento o la muerte es para el bien de los demás, pero no por sí solo levantar la carga de los pecados de la gente. Es toda su obra - la enseñanza y el ejemplo, de que el sufrimiento del paciente por los demás es una parte - que tiene el efecto de llevar a la gente a Dios ya la salvación. [Ver también:
En el Islam, Dios no lo hace y no necesita ser lo que no es - un hombre - para mostrar su amor. Al igual que un hombre que ama a los perros, gatos o caballos no tiene por qué convertirse en uno de estos animales para mostrar su amor por ellos, pero puede demostrar de otra manera efectiva para ellos cualquier cantidad de su amor, así también Dios Todopoderoso puede y no mostrar su gran amor al hombre sin llegar a ser hombre. De hecho, en el verdadero amor, es esencial, ya que se observa a menudo, que ambas partes mantienen sus identidades. Para una pareja en el amor para tratar de asumir la identidad de la otra es el signo de inseguridad extrema, como no es consistente con el amor y que él quiere que el otro socio a ser como él, no es el amor de la otra persona, sino de sí mismo. En la concepción islámica de amor entre el hombre y Dios, los dos mantienen sus identidades. Man sigue siendo plenamente el hombre un ser creado, y Dios sigue siendo lo que es, y el amor entre ellos no es peor para eso.
Seguridad de la salvación en el Islam
A partir de la manifestación del amor divino en la historia, pasemos a considerar su manifestación en el más allá: el perdón y la salvación final. Algunas personas suelen contrastar la posición islámica sobre este tema con el del cristianismo, señalando a las siguientes diferencias:
a) En el Islam la salvación viene por los esfuerzos de los musulmanes en el cumplimiento de un código de la ley, mientras que en el cristianismo se da como un regalo para los cristianos, y
b) Durante la vida de un musulmán no tiene certeza de la salvación, mientras que el cristiano ya tiene la certeza de que van a tener la salvación.
En el Islam, el esfuerzo propio del hombre no es en absoluto decisivo para su salvación en el sentido de que la
salvación no es considerado como el único resultado de ese esfuerzo. Este punto se enfatiza en el
famoso hadiz en el que 'Aisha se le dice por el profeta que nadie puede entrar en el paraíso, salvo por la gracia de Dios, y cuando ella le preguntó si esto se aplicaba a él también, él respondió que sí.Para un musulmán éste hecho de que incluso el Profeta Muhammad, el mejor de todos los seres a Dios, depende de la gracia de Dios hace hincapié en la importancia de que la gracia de la salvación con la misma fuerza y eficacia que toda la teología de la cruz puede hacer para un cristiano.
salvación no es considerado como el único resultado de ese esfuerzo. Este punto se enfatiza en el
famoso hadiz en el que 'Aisha se le dice por el profeta que nadie puede entrar en el paraíso, salvo por la gracia de Dios, y cuando ella le preguntó si esto se aplicaba a él también, él respondió que sí.Para un musulmán éste hecho de que incluso el Profeta Muhammad, el mejor de todos los seres a Dios, depende de la gracia de Dios hace hincapié en la importancia de que la gracia de la salvación con la misma fuerza y eficacia que toda la teología de la cruz puede hacer para un cristiano.
La tradición sólo alude destaca el papel de la gracia divina después que una persona ha alcanzado la fe y hacer todo lo posible, pero como hemos señalado anteriormente, el Corán también enseña que el establecimiento de una relación con Dios, la adquisición de la fe y de las buenas cualidades y la conducta son ellos mismos dones de la gracia divina que las personas que han de ser salvos reciben.
Así, en el Islam el hombre se salva por dos actos de la gracia divina:
El esfuerzo que ejerce musulmanes en la forma de hacer el bien y obedecer la Sharia islámica o la ley no es, de acuerdo con el Corán, un acto de pura voluntad por parte de los musulmanes, pero es un resultado natural de su carácter , el tipo de corazón y mente que adquiere como resultado de la primera acción de la gracia divina. Es por eso que gran parte de lo que el Corán espera a los fieles a hacer o no hacer que se afirma no como mandamientos - que deben o no hagas esto - sino como una descripción de las características de los fieles - los creyentes son los que hacen o no hacer tal y tal. Por otra parte, en el Corán, un código de la ley y la adhesión a la misma no se encuentra en la vanguardia. Es más bien la fe, la relación con Dios , y hacer buenas obras ( 'aml saleh ) que se mencionan generalmente en las promesas coránicas de la salvación (ver los pasajes citados más abajo). Pero es evidente que un código de la ley es un elemento necesario en todas las religiones como el Islam, que organiza una comunidad.
La opinión de que la gracia divina es decisiva para la salvación y los esfuerzos de ese hombre en el camino del bien y de la adquisición por éste de las buenas cualidades es parte del funcionamiento de esa gracia, conduce inevitablemente a la idea de la predestinación, según lo expuesto en muchas tradiciones, tales como la siguiente:
"Ciertamente, Dios creó a Adán y luego se frotó la espalda con su mano derecha y sacó una progenie de él y dijo:. Creé éstos para el Paraíso y con las acciones de los moradores del Paraíso que van a hacer después se frotó la espalda con su mano y sacó una descendencia de él y dijo: He creado esto para el infierno y con las acciones de los internos del infierno que van a hacer ". (Bujari)
Esto, por supuesto, plantea la pregunta de por qué se le da la gracia y de la salvación de Dios a algunos pero no a otros. Esta pregunta está relacionada con el problema del mal. Surge en todas las religiones, ya que se encuentra en todas las religiones [que son básicamente restos de una enseñanzas proféticas, que trajeron las versiones anteriores del Islam - el compromiso con Dios para vivir en paz, o estar en una presentación armoniosa de la voluntad de Dios y las leyes morales naturales] la idea, de una forma u otra, que Dios no trata todas las personas de la misma manera y que depende en última instancia de Dios, ¿cómo trata a sus criaturas. Realmente no hay respuesta a la pregunta. Se relaciona con los misterios más profundos de la existencia que no podemos resolver, al menos no en nuestra existencia actual. Un fenómeno que podemos reflexionar es que cada persona se le ha dado una voluntad libre para elegir entre el bien y el mal, el mal y el bien, pero sin embargo es un tema muy profundo y difícil, y ya que no podemos responder a la pregunta, hadith nos aconseja no entrar en ningún argumento al respecto.
Ahora analizaremos la cuestión de qué tipo de seguridad del perdón divino y la salvación Islam trae a la humanidad. En este sentido se puede afirmar desde el principio que el Corán rechaza la idea de la salvación - popular en todas las religiones, pero da una posición más oficial en algunas ramas del cristianismo y el judaísmo - que comienza con la definición de un grupo de personas que de alguna mecánica forma - por ejemplo, como todos aquellos que se someten a un viaje ritual en el agua, o de acuerdo a profesar un sistema de dogmas o adherirse a un código de la ley - y promete la salvación a todos los miembros de ese grupo mientras que declara el resto de la humanidad para estar condenado. El Corán indica más bien, e intenta inculcar, ciertas actitudes, cualidades y una etapa de desarrollo espiritual y promete la salvación a todos aquellos que han alcanzado esas actitudes, cualidades, etc, al mismo tiempo que indica algunas otras actitudes, cualidades, etc y advierte a aquellos que las poseen al castigo divino. Los siguientes pasajes dan una idea clara de las actitudes básicas y cualidades de aquellos que están seguros de la salvación:
"En verdad los que dicen que nuestro Señor y de Apoyo ( Rabb ) es Dios y, posteriormente, permanecer firmes (en su fe en Dios) -. no tienen que temer y no estarán tristes Están destinados para el paraíso y en él permanecerán permanentemente como recompensa por lo que hicieron ". (46:13-14)"Y ellos (los Judios y los cristianos) afirman, ninguno entrará paraíso a menos que sea un Judio o un cristiano. Tales son los pensamientos vanos. Digamos, producir la prueba, si es verdad. No, pero el que entrega su auto a Dios y hace el bien, tendrá su recompensa junto a su Señor, y toda esa necesidad no tengas miedo no estarán tristes. " (2: 111-112)
[Nótese que el Corán menciona por primera vez "el que entrega su sí a Dios" y después "y es un hacedor del bien". Hacer buenas acciones es una consecuencia natural de la "de una entrega de sí mismo a Dios", ya que el "yo" ( nafs , el alma). A medida que viaja a través de esta vida (un caldo de la maduración de la misma), mediante la entrega a la realidad, no sólo se convierte en armonía con las leyes divinas, sino que también se da cuenta de las acciones que son perjudiciales para su desarrollo y los que son buenos. A medida que continúa adelante en su camino para llegar a los niveles superiores de conciencia, sino que también se convierte en natural para que haga buenas obras, ya que proporcionan los límites dentro de los cuales tiene la máxima probabilidad de desarrollo.]
"He aquí, sin duda, los que tienen estrecha relación con Dios (literalmente, son amigos de Dios) - no tienen que temer y no estarán tristes -. Aquellos que han alcanzado la fe y han sido conscientes de Dios para ellos no existe el bien noticias (de la paz y la alegría) en la vida de este mundo y en la vida por venir - nada puede alterar las promesas de Dios - este es el triunfo que es supremo I "(10:62-64)"Sin duda, los que creen (en el Profeta Muhammad) y el Judio, los sabeos y los cristianos - cualquiera que tenga fe en Dios y en el Último Día y obren bien - sobre ellos habrá que temer y no estarán tristes." (5:69)
[Este versículo universaliza la promesa de la salvación. Lo que este versículo está sugiriendo es que Dios no pasa por las "etiquetas" religiosos que hemos puesto a nosotros mismos y da la salvación sólo a aquellas personas que se identifican con el grupo que lleva un sello particular. Más bien, a cualquiera, sin importar el grupo al que pertenecen, se ofrece la misericordia y la promesa de la salvación de Dios, y es capaz de aceptarlo.
El Corán dice en otra aleya que todo el que ha nacido nace en él una predisposición natural. Puesto que cada alma ha venido de Dios, debe haber lo conocí y lo sabe primero.
Como cuestión de hecho, otra aleya del Corán dice que Dios ha recordado una vez que todas las almas y les preguntó quién era su Señor y todo el mundo respondió diciendo que se trataba de él. Esto sugiere que el conocimiento de la realidad ya está integrado en nuestra conciencia. Sin embargo, después que una persona ha nacido en esta existencia que es también de naturaleza física que proporciona una nueva dimensión para el desarrollo del "yo" (alma), a medida que crece, que está influenciado por factores externos: los padres, la sociedad, los libros que lee, etc, y todo lo que tienen una influencia en su pensamiento y la formación de sus creencias. A través de este período de desarrollo, sus creencias acerca de Dios pueden corromperse. Por lo tanto se necesita una revelación divina para remediar esa situación. Ahora, ¿qué pasaría si, la verdadera revelación de Dios no llega a una persona, que ha desarrollado una conciencia corrompida de la realidad, en una forma significativa y comprensible? Bueno, eso es precisamente por eso que no debemos juzgar a nadie en esta vida, y debería dejar este asunto a Dios solo. Sólo Él conoce los secretos del corazón de uno. No sabemos cómo la revelación de Dios ha llegado a una persona y cuál es su nivel de inteligencia y capacidad de comprensión es.]
"Y a Dios pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra, por lo que es galardonador de los que hacen el mal de acuerdo con lo que hicieron y recompensa a quienes hacen el bien con lo que es mejor - los que evitan los pecados graves y deshonestidades (caída del aparato puede se a) solo defectos pequeños,... ciertamente su partidario y el Señor es generoso en perdonar Él te conoce cuando te saca de la tierra y cuando está escondido en el vientre de su madre por la cual justifican a sí mismos que no sabe bien quién es quién protege contra el mal "." (53:32)"Ciertamente, Dios no perdona si se asocia a otros con Dios (en su lealtad, el amor y la devoción a Dios), pero Él perdona a quien Él quiere de los pecados más que eso, pues, uno que asocia a otros dioses con Dios ha hecho extraviado lejos, muy de distancia ". (4:116; cf 04:48).
['Perdona que le plazca ", cuando se examinan en el contexto de que el Corán no significa que Él es" aleatorio "sobre él. Más bien, se hace a través de las leyes divinas específicas, y Él es sabio, omnisciente y misericordioso.
Sanción algunas almas no significa que Él no es misericordioso. Él tiene una visión global de toda la existencia en todas las dimensiones y fases - incluyendo el más allá, que está en una zona no-tiempo y, por lo tanto, eterna y permanente.
Nuestro punto de vista es muy local y estrecho. Compare con su punto de vista, nuestra opinión es simplemente insignificante. Es como cuando nos cortamos el césped, hierba ajuste, deshacerse de las malas hierbas, tenemos el beneficio y la salud de los mayores de toda la existencia de nuestro pequeño jardín en nuestra mente. Sabemos lo que las plantas (malas hierbas) son peligrosos para la existencia de otras plantas y pasto. Sabemos que si no cortamos y recortamos nuestro césped y deshacerse de las malas hierbas, que no solo se ve feo, pero los vecinos están seguros de que quejarse, y nos cuenta una muy descuidado y desagradable (para las plantas y la hierba ) persona.
Sin embargo, un pequeño trozo de hierba que ha sido cortado no tiene la vista del jardín que hacemos. Sólo se sabe de su existencia o de las hojas de hierba a su alrededor, y sólo se ocupa de su propia existencia e intereses. Es muy egoísta. Si fuera a la conciencia y la capacidad de hablar dada, seguramente se quejan por lo que fue recortado o cortado. Si se tratara de una mala hierba, que se quejaba por qué se le negó la oportunidad para seguir creciendo. Es, sin duda, nos consideran una persona muy cruel que no tiene piedad y el amor por ella. Incluso sus plantas vecinas considerarían nosotros muy mal que nos hemos librado de la mala hierba 'amigo'. Ellos no saben que podría haberles hecho daño también. Pero, desde nuestro punto de vista de nuestro jardín es mucho más global y su estado general de salud y belleza es nuestra preocupación - y desde luego que aman a nuestro jardín y sus plantas, no podemos permitir que una mala hierba que crece salvajemente y no recortar la hierba.
Del mismo modo, la sanción de algunas personas en la otra vida no quiere decir que Dios no es todo misericordioso, desde nuestro punto de vista es como la vista de una brizna de hierba, en realidad, aún más pequeño.]
El último verso habla del perdón después de que una persona muere sin el debido arrepentimiento y reforma. Durante su vida, sin embargo, todo pecado puede ser completamente arrasada después de que la persona cumpla debidamente con su Señor en arrepentimiento sincero:
Di: "¡Oh mis siervos que se rebelaron contra sus almas!, No desesperéis de la gracia de Dios, porque Dios perdona los pecados, todos ellos, porque él es mucho más indulgente, misericordioso." (39:53)
[Muhammad Asad comentarios sobre este versículo: "SC" cada vez que el pecador se arrepiente y se vuelve a Él ":.. Cf. por ejemplo, 6:54 - 'Tu Sustentador se ha prescrito a Sí mismo la ley de la gracia y de la misericordia - de modo que si alguno de ustedes lo hace una mala acción por ignorancia, y, posteriormente, se arrepiente y vive rectamente, será [encuentra] indulgente, dispensador de gracia ", o 4:110 -" el que hace el mal o pecado (en caso contrario) contra sí mismo, y después le reza a Dios que lo perdonara, deberán encontrar a Dios indulgente, dispensador de gracia '. "]
De los pasajes citados arriba vemos que el Corán no ve pertenencia a ningún grupo en particular, ya sea esencial o lo suficiente para la salvación. De hecho, critica la Judios y los cristianos para una vista de la salvación tal. Hace su promesa de la salvación no es para los que llevan ciertas etiquetas, pero para aquellos que tienen cierto tipo de actitudes, cualidades y la conducta, por ejemplo, hacer que Dios sea el único objeto de su más profunda devoción, lealtad y confianza, tener una actitud sumisa hacia sus signos [ con el fin de estar en equilibrio con la ley divina], creer en el más allá, hacer el bien y evitar hacer cosas que son generalmente reconocidas como pecaminoso y vergonzoso. Mientras que la garantía de la salvación se da en el Corán únicamente a las personas, la posibilidad de salvación está abierta a todos aquellos que no cometen shirk. [Es decir, no elevar a nadie a nivel de la realidad en su devoción a Él, porque esta es la altura de la propia arrogancia y la desviación consciente del camino de la unidad.]
Dado que la garantía total de la salvación es sólo para aquellos que tienen una fe firme en Dios y el Más Allá [es decir, la convicción de que un vino de Dios y está volviendo a Él en la dimensión no-tiempo, no-espacio eterno, donde se enfrentará juicio final y el destino final de uno de "yo" se decidió, que se basa en el "estado" del auto está en al salir de esta vida que está dentro de los confines del cuerpo físico dado como vehículo para el "yo" para crecer en conciencia], tiene una relación interna de amor y obediencia a Dios [es decir, el yo está en alineación con las leyes naturales creadas por la realidad que trae la paz y la armonía en el auto, ya que está en equilibrio con la voluntad de Dios], y poseen buena cualidades del corazón y de conducta, es difícil, en general, para nosotros los mortales que decir de cualquier individuo en particular si se guarda o no. Para el estado del corazón de una persona y todo su valor no puede ser conocido por nosotros con certeza. [Sólo Dios tiene ese conocimiento con la mayor certeza, y Él es Misericordioso y Perdonador] También está el futuro desconocido: una persona juzgada a ser malo ahora puede llegar a ser muy buena tarde y viceversa. Por otra parte, el valor relativo de los hechos de una persona no se puede determinar por nosotros un solo acto de amor realizado por un hombre en la intimidad, con sólo Dios lo observaba, pueden superar todas las cosas malas que hayamos visto lo que hace, y por el contrario, privado la conducta de otro hombre puede hacer inútil muchos de sus virtudes públicas. Por estas razones, un musulmán es muy cauteloso acerca de hacer cualquier afirmación categórica sobre el destino final de las personas concretas, incluido él mismo. Nunca se supone a sí mismo como un alma ya salvado, sino con humildad lleva toda su vida en un estado de ánimo que se encuentra entre la esperanza y el miedo. Abandonar la esperanza o el miedo es considerado un pecado por él. Así, la suposición hecha por algunas personas que en esta vida un musulmán no se siente completamente seguro de la salvación es válida pero no porque el musulmán cree en un Dios despótico arbitraria, ni porque el Islam no es clara acerca de lo que es necesario para la salvación. Más bien la incertidumbre esperanza de un musulmán de su salvación final surge de la dificultad por parte de los seres humanos de juzgar con certeza si un hombre tiene lo que se necesita para ser salvo.
La relación entre el hombre y Dios
Algunas personas afirman que el Dios islámico es un Dios muy impersonal con el que un creyente nunca llega a desarrollar una relación más estrecha. No hay cualquier verdad en esta afirmación.
En el Islam, la relación del creyente con Dios comienza con la conciencia de Dios, que está siempre presente. Se inicia con la memoria de Él ( dhikr ), sino que se inculca y mantenido por los actos de devoción, como las oraciones regulares diarias ( salat ), la peregrinación a La Meca, el ayuno y recitando el rosario de las alabanzas de Dios ( tasbih ). Cuando una persona se hace consciente de su presencia constante, se convierte por su apoyo y ayuda cuando la necesite alguna, que es a menudo. Está plenamente convencido de que Dios le escucha cuando llama sobre él. [Es como una relación constante y directa entre el yo y la realidad].
En el Corán, Dios dice:
Cuando Mis siervos te preguntan acerca de Mí, estoy realmente cerca de ellos: yo escucho el llamado de cada suplicante cuando él me llama. (2:186)
Así como Dios escucha sus llamadas, el hombre está a la espera, y los verdaderos creyentes, escuchar lo que Dios tiene que decir a él:
Que ellos (mis siervos), también con una voluntad de escuchar mi llamada, y creer en mí para que anden en el camino correcto (2:186).
El creyente reconoce con gratitud ( shukr ) los innumerables regalos que recibe de su Señor y de ayuda, ya sea en respuesta a sus súplicas o de otra manera. Del mismo modo que Dios reconoce con agradecimiento ( shukr ) cualquier bien que el creyente hace (2:158, 42:23). Esta reciprocidad de ijabah (prestar atención a la llamada) y shukr (gracias) en la relación entre el hombre y Dios es característico de la concepción coránica de esa relación. Como ijabah y shukr , dhikr (recuerdo) también es recíproco. Dios dice a la humanidad en el Corán: "¿Se acuerda de mí (as) me acuerdo de ti" (2:152). Y, por supuesto, el amor también es recíproco. En 05:54 Dios se dice que está buscando una comunidad de hombres que lo aman ya los que ama. Estos y otros pasajes muestran claramente que en el Corán, la relación entre el hombre y Dios está destinado a ser uno muy cercano y personal.
En Hadith, donde a menudo encontramos las ideas coránicas elaborados, el carácter personal de la relación entre el hombre y Dios se representa con fuerza en muchas tradiciones. Por ejemplo:
(A) El Profeta se dice que dijo: "El amor de Dios por sus criaturas es setenta veces mayor que el de una madre por su hijo".
(B) "Si uno va un paso hacia Dios, Dios viene dos pasos hacia tal persona, y si uno va caminando hacia Dios, Dios viene corriendo hacia él." [Así que aquí vemos que es el "yo" que tiene que usar su libre albedrío para tomar la iniciativa. Esto es parte de su desarrollo y ascender en esta existencia.]
(C) Cuando un pecador se arrepiente Dios se regocija. Alegría Una tradición de Dios compara a la de un hombre que viajaba solo en un desierto en un camello. Duerme por la noche y cuando se levanta se encuentra con su camello perdido. Él busca su bestia durante horas, tiempo durante el cual el sol calienta el desierto y la sed y el hambre trae el hombre a punto de extinguirse. Por último, se agota y abandona la búsqueda, pero en ese momento él ve el camello caminando hacia él con todas las disposiciones de agua, alimentos y otros. La felicidad de Dios cuando un pecador se vuelve a Él es como la felicidad de este viajero en el momento en que ve a su camello perdido (Sahih Muslim reproducido en Mishkat al-Masabih, libro IV, cap. 3).
(D) En otra tradición se representa a Dios diciendo:
"Nada lleva a los hombres cerca de mí como el desempeño de lo que he hecho obligatorio para ellos, y por medio de actos supererogatorias. Mi siervo (es decir, el hombre) llega incluso más cerca de mí hasta que yo lo amo. Cuando he dado mi amor por él, se convirtió (como si) su oído con el que oye, la vista con la que ve, la lengua con la que habla, la mano con la que agarra, y sus pies con los que camina "(al-Bujari, Sahih, Riqaq, 38, reproducido en Mishkat al-Masabih, Libro 9, Cap.2).
Los versículos del Corán y las tradiciones proféticas antes citadas espectáculo - y hay muchos, muchos más de tales versículos y tradiciones - que no hay ninguna justificación en la crítica de que el Dios musulmán [y sólo hay una realidad, los musulmanes adoran al mismo Dios que es el Dios de Adán y Abraham.] es un ser muy remoto, incapaz de mostrar un amor personal cálido para sus criaturas.
La dignidad de la Esclavitud
En este punto, también podemos hablar de la actitud musulmana de siervo ( 'abd ) delante de Dios como maestro, a la que los que algunas personas se refieren a menudo de una manera despectiva.Pero la relación de un esclavo sólo puede ser despectivo del hombre con el hombre y no del hombre con el misericordioso, bondadoso y amoroso Señor y partidario del Universo. En su actitud de siervo ante Dios musulmán descubre la dignidad, la no degradación de ésta la esclavitud lo libera de todos los demás - la esclavitud a los deseos (45:23, 25:43) y líderes religiosos (09:31) y la adoración de ídolos y los seres humanos divinizados (3:78-80). Tampoco la esclavitud de un musulmán a Dios tiene nada de las consecuencias leer en él por estos críticos, a saber, que como un esclavo musulmán, hombre o en general, no tiene valor ante Dios. Muy por el contrario, el hombre es descrito en el Corán de Dios khalifa , representante o vicario, en el universo material (02:30), que tiene un únicoamana (confianza) de Dios, que nada más podría soportar (33:72 ). En el concepto de khalifa (vicerregencia del hombre) el Corán da una idea del valor del hombre en el que no parece posible mejorar sin colapsar la distinción entre Dios y el hombre. [Hacer hombre khalifa le da el honor más alto posible que puede ser otorgado a una criatura de Dios.]
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