Las preguntas que los Quranites no tiene ninguna buena lógica por Bassam Zawadi

1) ¿Por qué no tenemos ningún registro de los primeros musulmanes que rechazan completamente hadiz?

El hadiz que rechaza podría argumentar de nuevo diciendo "no seguimos ciegamente la gente, usted está cometiendo la falacia de apelación a la tradición".  

Sin embargo, su respuesta es de nuevo que Dios dice en el Corán ...

Sura 9:100

La vanguardia (del Islam) - el primero de los que abandonaron (sus casas) y de los que les dio la ayuda, y (también) a los que les siguen en (todas) las buenas obras, - bien satisfechos es Dios con ellos, están con él: porque a ellos ha Preparó jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, en vivirán para siempre: esa es la felicidad suprema.

En este versículo, Dios está diciendo que la Muhajirin (los que emigraron de La Meca a Medina) y los Ansar (el pueblo de Medina) y las personas justas que vinieron después de ellos se les ha prometido el cielo.

Ahora, ¿cómo puede Dios promete el cielo a estas personas cuando son los mismos que transmiten el hadiz de nosotros? Como cuestión de hecho, son las mismas personas que han superado el Corán hasta nosotros. El Corán es transmitida a nosotros por narraciones "Mutawattir". Narraciones Mutawattir son narraciones que han sido transmitidas por tanta gente que sería imposible que todos los transmisores de fabricar esa narración. Sin embargo, tenemos una enorme cantidad de Mutawattir hadith. Tenemos una lista de mutawatir hadith http://hadith.al-islam.com/bayan/Index.asp?Lang=ENG&Type=3 que enseñan cosas que no se enseñan en el Corán. ¿Cómo se puede rechazar su autenticidad sin evidencia objetiva?

Si se espera que creen que todos los musulmanes podrían haber dañado Islam introduciendo el Hadith entonces para mantener la consistencia también tenemos que concluir que era muy probable que ellos han corrompido el Corán también. El Hadith que rechaza responderá de nuevo al decir que Dios prometió preservar el Corán (Sura 15:09), pero no el hadiz. Sin embargo, este es un razonamiento circular. El Hadith que rechaza es básicamente diciendo "La única prueba de que el Corán se conserva es que el Corán lo dice." Ninguna persona objetiva se tome en serio este tipo de respuesta.  

El hadiz que rechaza también podría responder de nuevo diciendo que no fueron los primeros sectas como los mu'tazilites que rechazaron hadith. Sin embargo, los mu'tazilites no rechazaron todas hadiz, sólo rechazaron AHAD hadith. Así que el argumento sigue en pie que no había los primeros musulmanes que practican este entendimiento corrompido del Islam enseñada por los Quranites.

Si queremos ir al cielo, tenemos que ser como esas personas que Dios prometió el cielo en el Sura 9, versículo 100, y seguro que no nos rechazan hadith.

Dr. Ahmad Shafaat dice ...

Dado que los compañeros del Profeta tuvieron un papel decisivo en la transmisión de la Sunna y el Hadith, parece apropiado examinar lo que el Corán dice sobre su papel. En este sentido, los pasajes coránicos más relevantes son aquellos en los que los compañeros o los musulmanes en general se describen como la mejor comunidad o testigos sobre la humanidad:

Tú eres la mejor comunidad planteado por la humanidad; que ordenar lo que es correcto y prohibir lo que está mal y cree en Dios (3:110).

Así que os hemos nombrado una comunidad de medio (Wasat) para que seáis testigos más('ala) la humanidad y el Mensajero sea por testigo sobre vosotros. Y por cierto que hacemos la qiblah que usted (Oh Profeta) solía recurrir a salvo (a medias) para distinguirlo que sigue el Mensajero de aquel que da la vuelta a sus talones, y esto fue sin duda difícil, excepto para aquellos a quienes Dios ha guiado correctamente. Dios no iba a hacer que su fe infructuosa.Porque, ciertamente, Dios es cariñoso y misericordioso a la humanidad (2:143). Y se esfuerzan en el camino de Dios como es lo suyo. Él te ha elegido y no ha puesto sobre vosotros en religión alguna dificultad, la religión de su padre Abraham. Se ha nombrado a los musulmanes que antes y en este (Corán) que el Mensajero puede ser un testigo (shahid)sobre usted y usted puede ser testigo más de la humanidad. Así la oración regularmente y practicar la caridad regular y retener por Dios. Él es tu amigo proteger, y lo que un protector y lo que un ayudante (22:78). ¡Oh, Profeta! Te hemos enviado como testigo (shahid) y un portador de buenas nuevas y como monitor (33:45).

La palabra puede significar Wasat "mejor" o "justa y equilibrada". Los dos significados están conectados por el hecho de que "mejor" es el que diversos elementos se unen de una manera equilibrada. La palabra shahid, además del sentido habitual de "testigo en un tribunal de justicia", tiene otras dos sentidos relacionados en el Corán:

Alguien que ve lo que está sucediendo a su alrededor en su sociedad y puntos para lo que es justo y recto de palabra, acción y ejemplo brillante. El último grado en el que se puede realizar esta función es dar la vida, si es necesario. Por ello, una persona muerta en el camino de la verdad y la justicia se llama también shahid.

Alguien que en el día del juicio será llevado adelante por Dios para establecer su juicio, especialmente a su juicio contra los impíos.

La primera función se puede calificar y llevar a una persona a la segunda función. Así, el Messenger es un testigo en ambos sentidos:

¡Oh, Profeta! Verdaderamente Te hemos enviado un testigo, un portador de buenas nuevas y como monitor, como una invitación a Dios con su permiso y como una antorcha que da luz (33:45-46). De verdad te hemos enviado como testigo, como nuncio de buenas nuevas y como monitor. Que (los seres humanos O) puede creer en Dios y su mensajero, y él y venerar puede ayudar a él, y celebrar su alabanza por la mañana y por la noche (48:8-9).

En estos versículos, el profeta es un testigo en este mundo, dando testimonio a la verdad, la justicia y la rectitud.Naturalmente, esto lo lleva a ser un testigo en el segundo sentido, se menciona en los siguientes versos:

Un día nos levantaremos de todos los pueblos de testigo contra ellos de entre ellos mismos y os traeremos a (Oh Profeta) como testigo contra ellos (su gente), y hemos revelado a usted el libro que explica todas las cosas, una guía, la misericordia y la buena nueva a los que cometen (16:89, ver también 04:41).

Los dos sentidos de la palabra "testigo" se aplican también en el Corán al profeta Jesús. Así, en 5:117 Jesús defiende a sí mismo en el día del juicio con las palabras:

Yo no he dicho a ellos, excepto lo que me ordenaste, que sirven a Dios, mi Señor y Señor vuestro. Yo era testigo de ellos mientras yo estaba con ellos, pero cuando me hizo morir, tú la persona que mira a través de ellos, y son testigos de todas las cosas ".

Aquí Jesús es testigo durante su vida en este mundo, en el sentido de que velaba por sus seguidores y los mantiene o trató de evitar que, en el camino correcto con sus enseñanzas y su ejemplo. En el siguiente verso, si se refiere a él como generalmente se entiende, Jesús es un testigo en el más allá (en el segundo sentido):

Y no hay nada de la gente del libro, pero debe creer en él antes de su muerte, y en el día del juicio será un testimonio contra ellos (4:159).

Un testigo en el más allá es probablemente entiende como un testigo en contra. Pero esto no es necesariamente el caso de los testigos en el primer sentido. Esto es claro, porque los profetas Mahoma y Jesús fueron testigos más de la comunidad de los creyentes, pero no los testigos en su contra.

El suhabah no se describen explícitamente como testigos en el más allá, aunque no hay nada en el Corán que excluye la posibilidad. Su testimonio se entiende principalmente en el Corán en el primer sentido. Algunos comentaristas, por ejemplo, Ibn Kathir han shahid en el segundo sentido y comprendido 33:45 a significar que el Profeta y los musulmanes actuaran como testigos en el día del juicio en contra de otras naciones que rechazaron sus profetas. Esta interpretación se apoya en una serie de hadices de libros como Ahmad y Hakim no es conocido por su fiabilidad. Sin embargo, si leemos el verso con la mente libre de los hadices, como tenemos que antes hemos establecido firmemente la fiabilidad de los hadices usado, entonces se hace evidente que en 33:45 el "testigo" se refiere a un papel en este mundo y no en el más allá.

Es probable que la comunidad encargada de la función de los testigos en 2:143 y 22:78 es, ante todo, la de los compañeros (suhabah) del Profeta, ya que en 22:68 Abraham se describe como "tu padre", un descripción que se aplica adecuadamente a los compañeros entre los musulmanes. Así, la evolución del Islam en la historia se divide en dos etapas trascendentales. En la primera etapa, el Profeta prepara una comunidad de seguidores que consisten principalmente de su propio pueblo en la Península Arábiga. Durante esta etapa es un testigo más de la comunidad de sus seguidores. En la segunda etapa los compañeros toman el mensaje islámico en gran parte de los conocimientos mundo entonces y el Islam se ha establecido para siempre como una religión mundial. En esta etapa, los compañeros son los testigos más de la humanidad.

Pero ¿qué pasa con las edades después de los compañeros? En estas edades los musulmanes en general están destinados a desempeñar el papel de testigos. Para el Corán ordena a todos los creyentes:

¡Oh, creyentes! Se destacan firmemente por la justicia, como testigos de Dios, así como en contra de ustedes mismos, o sus padres, o de su pariente, y ya sea (en contra) de ricos o pobres, porque lo mejor que Dios puede proteger ambos. No sigáis las pasiones (de los corazones), no sea que desviarse, y si se distorsiona (justicia) o el declive de hacer justicia, sin duda Dios está bien informado de lo que hacéis (4:135). ¡Oh, creyentes! Se destacan firmemente a Dios como testigos de la justicia y no dejar que el odio de un pueblo que no inciten a actuar de forma equitativa. Actuar de manera equitativa, que está más cerca de la justicia, y ser conscientes de Dios. Sin duda, Dios está bien informado de lo que hacéis (05:08).

Los compañeros continuaron la misión del Profeta al transmitir el Corán. También pasó a otros musulmanes lo viviente recuerdos que tenían de sus palabras y acciones (Hadith), como y cuando surge la ocasión. Al transmitir el Hadith los compañeros siguieron el camino normal de las veces en las que vivían, pues, como hemos argumentado anteriormente era el plan de Dios para salir de la transmisión del hadiz de procesos humanos normales. Los compañeros no produjeron compilaciones completas de Hadith. Sólo cuando el tiempo de los compañeros se aprobó un escrito más sistemático del Hadith comenzó. Esto era muy habitual en épocas anteriores. Los discípulos de un maestro extraídas de la maestra, pero no escribieron lo que él dijo o hizo en los documentos completos. Una vez que la edad de los testigos que viven terminó, la escritura comenzó. Este es el proceso humano normal de transmisión a la que la preservación del Hadith fue confiada por Dios (Dr. Ahmad Shafaat, El Hadith Proyecto Sagrado, Capítulo 3: ¿Qué tan lejos El Hadith es vinculante. Fuente )

Lecturas recomendadas

http://www.islaam.com/Article.aspx?id=285 (lo que decían los primeros musulmanes acerca de seguir la Sunnah)

2) ¿Cómo se sabe cómo orar con el Corán en paz?

Los Quranites responderán respondió diciendo que la oración ha sido sancionado antes y que los profetas que vinieron antes que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) solía rezar. Ellos dicen que esto se aplica también a Abraham y que el método de la oración se ha transmitido hasta el Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Este argumento débil puede ser refutada en muchas formas diferentes.  

En primer lugar, el desafío que le muestren sólo un verso del Corán que dice que se aprobó el método de oración frente a Abraham (la paz sea con él) a Muhammad (la paz sea con él).

En segundo lugar, desafiarlos a probar desde el Corán solo que la forma en que los profetas antes de la época de Muhammad (la paz sea con él) rezó es la misma forma que pedimos hoy. El hecho de que la oración fue sancionado por ellos, eso no quiere decir que era el mismo método de oración.  

En tercer lugar, exponer sus contradicciones e hipocresía. Critican Bukhari para recoger narraciones 200 años después de la muerte del Profeta (la paz sea con él), pero no tienen ningún problema en aceptar métodos de oración que se transmiten de Abraham hasta el último Profeta, mientras que hay un lapso de tiempo de más de mil años, entre ellos! Afirman que Dios no prometió preservar el hadith, para desafiar de nuevo y pedir que le demuestren que Dios prometió preservar el método de oración transmitido de Abraham a Muhammad (la paz sea con ellos).

En cuarto lugar, el Corán condena el método de oración que estaba presente en La meca ante Allah reveló el método de la oración al Profeta Muhammad (la paz sea con él):

Sura 08:35

Su oración en la Casa (de Dios) no es más que silbidos y palmas de las manos: (Su única respuesta puede ser), "Gustad la pena porque habéis blasfemado."

Así que si se transmite el método de la oración, entonces seguramente la gente hubiera estado practicando.

En quinto lugar, Dios dice en el Corán ...

Sura 2:239

(Durante la guerra y de emergencia) si (están en un estado de) el miedo, entonces (realizar el 'salat') de pie, (a pie), oa caballo. Entonces, tan pronto como usted tiene paz, recordar a Dios de la manera que te ha enseñado que (antes) no lo sabía.

Dios le está diciendo a la gente a hacer memoria (dhikr) de Él de la manera que ellos lo que ellos no sabían enseñó antes. Salat (oración) es una forma de recuerdo:

Sura 20:14

De hecho, yo soy el _ Allah! No hay más dios que Yo! Así que obedecerme y establecer el "salat" (oraciones) para recordar (li dhikr) Me.

Así que debemos orar a Dios como Él nos enseñó. Pero tenga en cuenta que Dios dice en el final de la Sura 2:239 que de esta manera no se conocía a los musulmanes en ese momento. Si se aprobara la tradición de la oración desde la época de Abraham y luego a los musulmanes hubieran sabido lo realizan. Sin embargo, Dios está diciendo aquí que ellos no saben. Así que sin duda deben haber sido enseñado, pero ¿por quién? Bueno, el versículo dice que Dios les había enseñado, pero ¿cómo Dios les enseñó? ¿Se les enseña en el Corán? Yo digo que no lo hizo en el Corán y yo desafío a cualquiera a usar el Corán sólo para mostrarme cómo nos enseña a rezar el camino musulmanes rezan hoy.   

No mostrar versículos en el Corán dice que hay que inclinarse y postrarse. No, me demuestra que el Corán dice cuándo debemos postrada e inclinados (el orden) y lo que hay que decir en cada posición. Es imposible, y nadie puede mostrarnos esto. Sólo podemos concluir que el método de oración que implementamos hoy como musulmanes llegaron de otra fuente además del Corán y que es la auténtica Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Allah nos enseñó a rezar con el Profeta (la paz sea con él) para mostrarnos. El Corán dice que Alá reveló el Corán a nosotros, pero en otro versículo que dice que el Espíritu Santo (Gabriel) envió el Corán hasta nosotros. ¿Es esto una contradicción? No, es que Dios nos envía el Corán hacia abajo, pero a través de la agencia del Ángel Gabriel. Del mismo modo es Dios que nos enseña a orar, sino a través de la agencia del Profeta Muhammad (la paz sea con él).

También puede desafiar a los Quranites para demostrar que el Corán dice cuántos raka de que debemos orar por cada oración.No van a ser capaces de hacerlo. Algunos desesperadamente contestar de nuevo que el número de raka'ts no son importantes.Este tipo de respuestas tontas no son ni siquiera vale la pena volver a responder. Es obvio que los ha atrapado.  

3) ¿Cómo sabes cuánto Zakat pagar usando el Corán solo?

Cada musulmán desde los tiempos del Profeta (la paz sea con él) ha acordado que el Zakat es de 2,5% de los ingresos anuales de cada uno. ¿De dónde sacaron esta información? Si el Quranite le contesta diciendo: "Bueno, yo no sé que no es mi preocupación. Sólo siga Corán, no a los hombres" y luego decirle que no está siendo objetivo. Porque si ciertas personas engañadas a todos los musulmanes en asuntos como este, entonces podrían haber engañado al corromper el Corán. Así que ellos no están siendo objetivo.

4) El Corán dice que los hombres pueden golpear a sus esposas. Pero sabemos que de acuerdo con el hadiz que este está destinado a ser una paliza luz que inflige un castigo espiritual y no un castigo físico dañino. ¿Qué es para detener a un hombre de mala interpretación del Corán y golpear a su esposa gravemente?

El Hadith que rechaza podría replicar diciendo que es obvio que este versículo está hablando de una paliza la luz o se puede decir que los pedidos Corán en otros versículos que debemos tratar bien a nuestras esposas.  

Sin embargo, esta respuesta no es suficiente porque la lógica de un determinado individuo podía decirle que el Corán enseña que es un principio general que es bueno para su esposa. Sin embargo hay una excepción a esa regla general y excepción es si ella se comporta de una manera irrespetuosa a su marido. ¿Qué es para detener a una persona de pensar de esta manera?

Algunos pueden argumentar de nuevo que golpear a una mujer en este versículo podría estar refiriéndose a una paliza fuerte si es necesario. Aquí es donde la interpretación por el Corán-Sólo los musulmanes podría llegar a ser peligroso. Aquí es donde se puede malinterpretar versículos y ponerlas en práctica y podría tener consecuencias terribles.  

5) Se dice en el Corán para acortar la oración cuando se viaja. ¿Cuánto tiempo tiene que viajar con el fin de ser elegible para que este privilegio? Qué corta es lo que tiene que cortar la oración?

Algunos Quranites pueden responder de nuevo diciendo que no hay que hacer muchas preguntas con respecto a estos detalles.Incluso podrían responder de nuevo por el que comparar a los Judios que siguió haciendo preguntas innecesarias Moisés después de que se les dijo que sacrificar una vaca a Dios.

Sin embargo, esa analogía es falsa porque la solicitud de sacrificar una vaca era específico y claro. "El sacrificio de una vaca", y punto. Todo el mundo sabe lo que significa una vaca. Dios no dijo sacrificar una vaca especial y luego se preguntó qué era especial. No, una vaca es una vaca. Sólo tiene un significado.

Pero aquí se nos dice que acortar la oración. No sabemos por cuánto debemos reducirlo. ¿Esto significa que puedo acortar mi oración a tan sólo cinco segundos? Además, los viajes podría significar diferentes cosas para diferentes personas. Viajar puede significar una distancia 30 kilometros por alguien y que podría significar 50 kilometros a otra persona. ¿Quién tiene razón? ¿Qué estándar debemos seguir?

6) El Corán dice que cortar la mano del ladrón. ¿La palabra "corte" en el verso significa cortar o cortar en el sentido de hacer una marca, o podría ser metafórico y significa cortar los recursos del ladrón?

Una vez recibí una respuesta ridícula de un individuo que dice que todas las interpretaciones podrían ser correcto! De hecho, lo que es una respuesta desesperada. Si la persona que está discutiendo con fue objetivo y búsqueda de la verdad iba a ver claramente lo difícil que iba a ser su posición.   

7) Las profecías del Profeta Muhammad (la paz sea con él) se hicieron realidad en el hadiz, lo que demuestra que no son revelaciones divinas enviadas hasta el Profeta Muhammad (la paz sea con él) que no sea el Corán. ¿Cómo se explica esto?

Lecturas recomendadas

http://www.islam-is-the-only-solution.com/hp.htm

http://www.answering-christianity.com/prophecies_muh.htm

http://www.answering-christianity.com/signs_of_the_hour.htm  

http://www.signsofthelastday.com/hadiths_08.html

http://www.islamreligion.com/articles/379/

http://www.miraclesofthequran.com/index2.html

http://www.islaam.com/Article.aspx?id=471

Algunos sostienen que el Profeta (la paz sea con él) no sabía que no se ve, por lo que no podemos apelar a estos hadices que profetizan el futuro. Argumentan su caso citando versos del Corán como Sura 7:188 y Sura 46:9. Sin embargo, nadie ha argumentado que el Profeta sabía estas cosas por sí mismo. Los versículos citados demuestran que el Profeta (la paz sea con él) no podía haber sabido que no se ve por su cuenta, pero eso no quiere decir que Dios no le puede informar:

Sura 72:24-28

"Por fin, cuando ven (con sus propios ojos) lo que se les ha amenazado, - entonces ellos saben quién es el que está más débil de (su) ayuda y menos importante en el punto de los números que dicen:" Yo no sé si. el (castigo) se os ha prometido está cerca, o si mi Señor nombrará para ello un término lejano Él (solo) conoce lo oculto, ni tampoco hacer cualquiera familiarizado con sus misterios, -. Excepto un apóstol a quien Él ha escogido : y entonces hace un grupo de observadores de marcha delante de él y detrás de él, para que sepan que tienen (realmente) traído y entregado los mensajes de su Señor y Él rodea (los misterios) que están con ellos, y se cuenta de cada cosa. "

8) El Corán dice que debemos obedecer a Allah y el Mensajero (Sura 3:31-32,132; Sura 4:13-14, 59, 61, 64, 69, 80, Sura 24:56). Hay dos comandos separados aquí. Una de ellas es obedecer a Allah y el otro es para obedecer al Profeta. Para obedecer a alguien, tendría que ejecutar un comando. Así que si queremos obedecer a Dios tenemos que hacerlo mediante la lectura de los mandamientos de Allah en el Corán y la adhesión a los mismos.Si queremos obedecer al Profeta, entonces tenemos que hacerlo mediante la lectura de las órdenes del Profeta (la paz sea con él) en el hadiz auténtico y se adhieren a ellos. ¿O hay otra forma?

Algunos rechazan hadices dicen que la orden de obedecer al Profeta (la paz sea con él) fue sólo con respecto a sus contemporáneos. Sin embargo, no hay evidencia para estas afirmaciones. El Corán se supone que beneficiará a toda la humanidad. ¿Cómo nos beneficiamos de este comando sobre todo porque hay varios versículos con respecto a ella?

Algunos otros rechazan hadith afirman que "obedecer al Mensajero" significa obedecer el mensaje de que él vino con. Así que, básicamente, a "obedecer al mensajero" significa seguir el Corán. Sin embargo, este es un argumento débil porque el Corán separa claramente obedecer el Corán y el Messenger:

Sura 4:61

Cuando se les dice: "Venid a lo que Dios ha revelado, y al Apóstol": Tú ves a los hipócritas apartan el rostro de ti en disgusto.

Tenga en cuenta que se dice que los no creyentes a venir a lo que Dios ha revelado (Corán) y al Messenger. Así que la gente a venir a dos cosas diferentes para la orientación, no sólo uno. 

Dr. Ahmad Shafaat habla sobre el tema de la obediencia al Mensajero y refuta los argumentos "Quranite" sobre ello en detalle ...

Ahora bien, hay tres maneras de entender la orden de obedecer al mensajero:

La orden judicial se refiere a la posición del Profeta como el jefe de la comunidad y es similar a la orden de obedecer la ul al-amr.

Esta interpretación se da a menudo en el Corán-sólo los musulmanes. Pero vamos a ver si esto tiene sentido. En primer lugar, hemos visto una considerable evidencia anterior de que el Corán considera el papel profético del Mensajero como algo más que un repartidor del Corán, por lo que se dirigió a la comunidad musulmana no sólo como cualquier líder, sino también como profeta. En segundo lugar, incluso los versos considerados, especialmente 4, 59 no son compatibles con la posición del Corán-única secta. El versículo 04:59 dice primero "obedecer a Dios" y luego dice "obedece a su Messenger y los que están a cargo de su asunto (ul al-` amr) ". La forma en la segunda declaración del mensajero y ul al-amr se juntan podría sugerir que el mensajero es como la otra ul al-amr en el asunto de la obediencia excepto que él es el jefe general de la comunidad y el principal de ellos, mientras que otros se encargan de diversas tareas locales y más especializados. Pero posteriormente, el versículo dice: "Pero si usted tiene una disputa con respecto a cualquier asunto, consulte a Dios y su mensajero". Ahora, en esta declaración el mensajero se mueve fuera de los responsables de sus asuntos. Su mención se ha movido con la de Dios. Si el mensajero eran como otra ul al-amr, entonces debería haber una posibilidad de una disputa entre él y algunos de los otros musulmanes, y debemos esperar que el versículo para instruir a que todas las disputas se refieren a Dios, es decir, a la actual revelación coránica. El hecho de que los conflictos se han de referir a Dios y al Mensajero significa que la obediencia al Mensajero es de un tipo diferente al del ul al-amr.

Que el Profeta no es más que otro líder musulmán cuando él no estaba dando el Corán se muestra también por 4:65, donde es un requisito de la fe que los que se llaman creyentes hacen el Profeta un juez de sus disputas y luego se sienten no duda en su corazón para aceptar su decisión. Esto es algo que no ocurre con otros ul al-amr. Uno puede aceptar las decisiones de todos los otros líderes musulmanes con tristeza, ni por completo discutir sus decisiones, pero no así en el caso del Profeta. Aún más pasajes en el Corán que establece el Profeta aparte de otros líderes musulmanes o UL al-amr. Así, en el Corán 24:63 les dice a los creyentes a no hacer la llamada por el Profeta como llamar a uno de ellos de otra. En 48:10 el Corán dice: Ciertamente, los que juran lealtad a usted (Oh Profeta) lo hacen pero juro lealtad a Dios. La mano de Dios está por encima de sus manos. Por lo tanto, todo aquel que rompa (la promesa), la rompe en perjuicio de su propia debe y el que cumple con lo que él ha hecho convenio con Dios, que se le conceda una gran recompensa (48:10). En 4:80 leemos: El que obedece al Mensajero obedece a Dios y el que se da la vuelta, (lo que cosechará las consecuencias de su elección, por) No te hemos hecho (Oh Profeta) un guardián sobre ellos.. Otro versículo dice a los creyentes: no poneros delante de la presencia de Dios y su mensajero ... No levante su voz por encima de la del Profeta ni gritar cuando se habla de él como gritar el uno al otro, para que sus obras lleguen a nada, mientras que percibes no (49:2). Aún más, el Corán dice que el Profeta es preferible por los creyentes sobre sí mismos y sus esposas son como sus madres (33:6) que no son para casarse con otro hombre después de él (33:53). ¿Pueden todas estas cosas, ni siquiera la mayoría de ellos puede decir de cualquier otro líder musulmán? El Corán-único punto los musulmanes a 33:43 donde Dios y los ángeles se dice que bendecirá (salla) Los creyentes de la misma manera que se dice que bendecirá (salla) del Profeta (33:56) y concluir que no hay diferencia real entre el Profeta y otros creyentes. Pero el hecho de que en algunas materias el Corán habla del Profeta y los demás creyentes de una manera similar no significa que el Profeta es como los creyentes. Los versículos mencionados anteriormente, que son ignorados por el Corán, sólo los musulmanes, muestran claramente lo contrario.

Por lo tanto, podemos concluir con razón que la obediencia al mensajero no puede ser considerada como la obediencia a él simplemente como un líder y jefe de la comunidad. Esto nos lleva a la consideración de otra posibilidad.

El mandato de obedecer pertenece Profeta a su papel como mensajero de Dios, pero desde que su papel es el del repartidor de la obediencia a él es la obediencia a lo que él entrega   el Corán. En otras palabras, la obediencia al mensajero es la obediencia al Corán;

Esta es otra interpretación favorecida por el Corán-única secta. Pero esto también debe ser excluido. Hemos presentado anteriormente considerable evidencia del Corán para demostrar que el mensajero no puede ser considerado simplemente como el repartidor. Por otra parte, la obediencia a la mensajera se menciona a menudo junto con la obediencia a Dios. Si la obediencia al mensajero es la obediencia al Corán, entonces, ¿qué es la obediencia a Dios? Uno puede tomar la obediencia a Dios como un concepto mucho más amplio, de modo que no se agota en la obediencia al Corán. Así, si en un asunto en particular que de alguna manera se vuelve claro para nosotros (a través de ilham y nur mencionó anteriormente) que un determinado curso de acción es la correcta, entonces tenemos el deber de seguir ese curso de acción, incluso si no se indica claramente en el Corán. En ese caso, sería posible tomar la obediencia al mensajero ya la obediencia al Corán. Es decir, el significado sería: ¿obedecer a Dios en todo lo que la orientación que se muestra a través de cualquier medio, sino también obedecer la revelación enviada por el mensajero (Corán). Esta interpretación, sin embargo, no va a apoyar el argumento de que el Corán sólo secta.Para el momento en que se admite que los creyentes pueden estar guiadas por ciertos recursos dados por Dios dentro de ellos aparte del Corán que tendrían que admitir que el Profeta también podría proporcionar alguna orientación de los recursos dados por Dios dentro de él, aparte de la Corán y sus recursos son mucho más fiables que las del resto de nosotros.

Así, en los versos que se trate, la obediencia al mensajero no es ni la obediencia a él como un mero líder de la comunidad ni tampoco es simplemente la obediencia al Corán. Debe interpretarse en el restante, tercero, el sentido:

(Conclusión). El mandato de obedecer pertenece Profeta a la posición del Profeta como el mensajero de Dios, y significa que al menos una parte de su Sunnah debe ser obedecida.

Para ahora pasar de la conclusión muy valiosa por encima de lo que necesitamos para elevar la cuestión de si la obediencia al mensajero, incluso en el tercer sentido antes, estaba destinado sólo para la época del Profeta o si es para todas las generaciones de musulmanes . En vista de la creencia de que el Corán al Profeta Muhammad fue el sello de los profetas, cualquier orden coránica es vinculante para los creyentes hasta el día del juicio, a menos que sea anulada o las circunstancias cambian de tal manera que deje de cumplir con el muy finalidad para la que se le dio en primer lugar, o es de alguna otra manera clara visto a ser de validez temporal. Por consiguiente, el mandato de obedecer al mensajero es vinculante hasta el Día del Juicio, porque, no hay nada en el Corán que sugiere que la medida cautelar era temporal. De hecho, este mandato se produce en medio de la orden de obedecer a Dios y el mandamiento que obedecer ul al-amr. Desde el primer mandamiento (obedecer a Dios), así como el tercer mandamiento (obedecer ul al-amr, cuando asumen el poder de acuerdo con las enseñanzas del Corán) son claramente eterna, es natural para entender el segundo mandamiento (obedeced al Mensajero ) tan eterno también.Puede objetarse aquí que, desde Dios y la ul al-amr están siempre con nosotros, mientras que el Profeta no es, por lo tanto, la medida cautelar a obedecerlos es eterna, mientras que el mandato de obedecer al Profeta sólo era aplicable durante su vida. Esta objeción supone que para una persona que obedecer él debe estar presente para dar órdenes. Esta suposición, sin embargo, no es válido. Para saber cómo podemos obedecer a Dios y consulte nuestras disputas con él? Sin duda, a diferencia del Messenger, Dios está presente siempre con nosotros, pero no podemos escuchar o ver lo, por lo que le podemos obedecer principalmente al obedecer el Corán, que ha llegado hasta nosotros desde hace siglos. De manera similar, aunque, podemos ver y escuchar al Profeta no más todavía lo podemos obedecer por obedecer su Sunnah que ha llegado hasta nosotros desde hace siglos. Más apoyo para la validez eterna de la orden de obedecer al mensajero es proporcionado por el siguiente verso:

Establecer oración regular y establecer la caridad regular y obedecer al mensajero que usted puede encontrar misericordia (24:56).

Aquí el orden de obedecer al mensajero viene junto a los mandamientos judiciales para establecer la oración y la caridad. Estos dos últimos mandatos son claramente eterna y será completamente arbitraria si destacó el tercero como de validez temporal.

Un argumento extra-coránica del Corán, sólo los musulmanes es que las partes del Hadith auténtico no tienen ninguna aplicación ahora. Por ejemplo, la Carta de Medina, aunque basada en principios eternos confirmados por las enseñanzas del Corán, ya no tiene validez. Pero este argumento es poco profunda, porque lo que se refiere a las circunstancias es necesario incluso en la aplicación del Corán y algunos preceptos coránicos ya no son de aplicación general. Por ejemplo, el Corán ordena a los musulmanes a estar preparados para defenderse contra la agresión y en este sentido menciona caballos. El principio subyacente es eterno, pero la forma dada a la misma por la mención de los caballos ya no es de aplicación general. Del mismo modo que el Corán ordena ayunar desde el amanecer hasta el anochecer, pero hay que utilizar iytihad en cuanto a qué hacer en áreas del mundo donde el intervalo de tiempo entre el amanecer y el atardecer puede ser de varios días o semanas o meses. Que en el uso del Hadith hay que tener igualmente en cuenta las circunstancias cambiantes por lo tanto no es un argumento que no puede ser vinculante como el Corán hasta el día del juicio.

En su búsqueda de argumentos para apoyar su punto de vista del Corán, sólo los musulmanes han llegado con algunos otros argumentos. Por lo tanto se dice que los versículos en los que la obediencia a Dios es, junto con la obediencia a la mensajera se explican por otros versos donde la obediencia se debe sólo a Dios. A este respecto citan versos como estos:

Di: "Os exhorto a hacer sólo una cosa: que te levantas ( taqumu ) a Dios en parejas o individualmente, y luego reflejar su compañero no está sufriendo de locura, no es más que un monitor que habla a usted en la cara de terrible. doom "(34:46). Encienda ( anibu ) a su Señor y el compromiso ( aslimu ) para él antes de la retribución viene a ti ... (39:54).

En estos versículos no se hace mención del Messenger y así, según el Corán, sólo los musulmanes, sólo la obediencia a Dios, es decir, la obediencia al Corán, es necesario. Pero estos versos realmente no hablan de la obediencia ( ta'ah). En cualquier caso, si hay versículos donde se menciona sólo la obediencia a Dios, hay otros en los que se menciona únicamente la obediencia al Mensajero. Ya hemos citado el siguiente verso:

Establecer oración regular y establecer la caridad regular y obedeced al Mensajero que usted puede encontrar misericordia (24:56, ver también 58, 13).

Otro de los argumentos del Corán, los musulmanes sólo se basa en versículos en los que se pide al Profeta para juzgar sobre la base de lo que Dios ha hecho descender o de su libro, etc Por ejemplo:

Así, entre ellos según lo que Dios ha hecho descender ... (05:48)

Quienes no decidan según lo que Alá ha revelado son los incrédulos (5:44)

El argumento es que el Profeta, en su calidad de Mensajero rige, cuando él no estaba tomando decisiones de duración determinada, sólo sobre la base del Corán. Pero a juzgar por el Corán no excluye a juzgar por alguna otra cosa, como el ilham , nur y hikmah que el Profeta fue favorecido con. Estos versos sólo exigen que el juicio debe ser totalmente compatible con el Corán. No exigen que el juicio no puede ser extra-coránico. Eso podría haber juicios extra-Corán del Profeta que debe ser obedecida es mostrado por muchos de los versos mencionados anteriormente.Esto se ve apoyado por el siguiente verso:

Y cuando se les dice: Venid a lo que Dios ha hecho descender y hasta el Messenger, usted (Oh Profeta) ver los hipócritas a su vez de que la aversión (4:61).

Aquí viene al profeta significa llegar a él para la orientación y el juicio, como lo indica el versículo anterior, que habla de la "venida de juicio (como ir a la corte)" ( yatahakamu ). Y desde que llegó a el Mensajero se menciona aparte de venir a lo que Dios ha revelado, es natural de entender que la sentencia del Mensajero era, aunque en consonancia con el Corán, no fue del todo limitado a la simple aplicación de la misma.

Por lo tanto, al menos una parte de la Sunnah es vinculante, de alguna manera hasta el día del juicio. Ahora tenemos que preguntarnos con mayor precisión qué parte de la Sunnah es vinculante y de qué manera. En este sentido los versos de obedecer y seguir al Profeta y mirando hacia su uswah hasanah implican que es una obligación colectiva de la ummah para determinar la auténtica hadices de todo tipo y mirar a todos ellos y luego buscar la guía de ellos.Esta guía puede ser en forma de recomendaciones o sugerencias o pueden ser en forma de órdenes. Cuando la guía de Hadith es en forma de órdenes es obligatorio para todos los musulmanes a los que se llega a obedecerla. En otras palabras, que se dedican en el proyecto sagrada Hadith es una obligación colectiva de la ummah y obedecer lo que se encuentra para ser Hadith normativo es una obligación para todo musulmán. (Dr. Ahmad Shafaat, El Proyecto Sagrado Hadith, Capítulo 3: Cómo Lejos El Hadith es efectivo, Fuente )

Mufti Taqi Usmani aclara el mismo problema ...

La obediencia del Profeta a diferencia de la obediencia de un Gobernante

A partir de las conclusiones anteriores, que se basan exclusivamente en los versos del Sagrado Corán, otra posibilidad, a menudo demasiado énfasis en algunos sectores mientras se opone a la autoridad de la Sunnah , está completamente descartado. A veces se dice que el Santo Corán, cuando se ordena la obediencia del Santo Profeta, significa su obediencia en la capacidad de un gobernante o de un jefe de Estado, y no en la capacidad de un profeta.Dado que el Santo Profeta también fue un gobernante de los musulmanes, se les ordenó a "obedecer" y "seguir" a él. Pero después de su muerte, su obediencia personal ya no es necesario. Ahora, el que se hace cargo el Estado permanecerá para el Santo Profeta en el asunto de la obediencia, y los musulmanes lo siguiera.

Esta falacia se basa en la idea errónea de que el Santo Profeta recibió la orden de ser obedecido en su calidad de un gobernante, y no en la capacidad de un profeta o mensajero.

Pero los versos ya citados no dejan lugar a este error. Las razones son las siguientes:

(1) Siempre que el Santo Corán ha dirigido hacia la "obediencia del Santo Profeta" que siempre se ha referido a la "obediencia del Mensajero" y no a la obediencia a la "regla", ni a la obediencia de "Muhammad "en su capacidad privada. Esto indica claramente que debe ser obedecida por razón de su condición de mensajero.

Cuando digo a alguien: "obedecer a tu padre", que significa que su ser padre es la causa fundamental de su ser obedecido. Si digo: "obedecer a su maestro," es evidente que el ser maestro es la causa de su obediencia es debida. Nadie puede interpretar razonablemente estas frases contrario. Así que, cuando Allah Todopoderoso dice: "Obedecer al Mensajero," ¿cómo puede ser razonable decir que el Mensajero no es la causa de su obediencia?

(2) En una ocasión, al menos, el Santo Corán ha eliminado incluso la más remota posibilidad de esta interpretación errónea, cuando dijo:

¡Oh, los que creen, obedecen a Alá y obedeced al Mensajero ya aquellos con autoridad entre vosotros. (04:59)

En este caso, la obediencia del mensajero se ha separado y distinguido del de las autoridades en el poder, lo que significa que el "mensajero" y "los que tienen autoridad", ambos deben ser obedecidos en sus diferentes capacidades.

Es importante tener en cuenta que en el caso de la Santa profeta tanto las capacidades se combinaron en él. Era un mensajero al igual que una regla. Por lo tanto, si el Santo Corán pretende restringir la obediencia del Santo Profeta sólo su vida, se podría decir fácilmente "Obey Muhammad." Pero al evitar esta expresión, el Santo Corán distingue explícitamente entre sus dos capacidades, y mencionó cada uno de ellos por separado para eliminar la más mínima aprehensión de este error, y por lo tanto no dejaba lugar a confundir una cosa con la otra capacidad.

Además, hay otro punto a destacar en este versículo. La palabra "mensajero" que se utiliza aquí es en singular, mientras que la frase "las autoridades," está en plural. Esto es para significar que el Santo Profeta es el último mensajero después de que ningún profeta vendrá. Por lo tanto, su obediencia como un profeta siempre se limitará exclusivamente a sí mismo. Nadie puede compartir con él en esta obediencia en el futuro. Por otro lado, las autoridades decisión se en un gran número, que viene uno después del otro. Este tipo de obediencia no se limita a la regla presente en el momento de la revelación, sino que, más bien, se extiende a todas las autoridades en el poder que vienen tras él.

(3) Se ha establecido anteriormente que la obediencia del Santo Profeta se basó en la "revelación no citados", solía recibir de Allah. Es por eso que el Santo Corán ha mantenido que es la "obediencia de Allah" a sí mismo. Por otra parte, ningún gobernante o jefe de Estado puede pretender recibir la revelación de cualquier tipo.

Es por esta razón que un gobernante puede disfrutar de una autoridad administrativa sobre sus súbditos, pero no puede establecer las reglas de la Sharia . Sus órdenes son órdenes puramente administrativas, que deben ser obedecidas por los ciudadanos, sólo en calidad de tal. Él no puede prevalecer sobre cualquier norma Shariaconsagrado en el Santo Corán y la Sunnah , ni sus órdenes, puede considerarse imperativos para todos los tiempos por venir, como las de Sharia , porque no se basan en ninguna revelación de Allah. Son eficaces sólo en una esfera en que la Sharia no ha dado ninguna regla definida, y dejaron el asunto en el criterio de un gobernante.

El caso del Santo Profeta es totalmente diferente. Él, como un mensajero, recibe la revelación de Allah, recitado y no citados ambos. Sus órdenes proféticos, por lo tanto, no son sólo las órdenes administrativas basado en su percepción personal. Se basan en la revelación, o, al menos, se confirman por ella. Permítanme explicar ambas situaciones:

Las órdenes del Santo Profeta se basan a veces en la revelación en el sentido de que la revelación "recitado o no citados" es su fuente original. Pero por esta revelación, que no emitiría dichos pedidos. No puede haber ninguna duda de su naturaleza divina. Por lo tanto, forman parte de la Sharia .

En algunos casos, sin embargo, el origen de las órdenes no es una revelación. Se basan inicialmente en el propio análisis de los asuntos del Santo Profeta. Pero ellos han sido confirmados por una revelación más adelante. Esta confirmación de nuevo es de dos tipos: a veces se produce en términos explícitos, por lo que la decisión del Santo Profeta es confirmada por una revelación, ya veces sucede que es una confirmación implícita. Si Allah Todopoderoso no se opone a un determinado acto del Santo Profeta, que implica necesariamente que el acto ha sido confirmada por él.

La razón es obvia. Un profeta de Alá, siendo un portavoz de su placer, se mantiene bajo supervisión divina constante. Si dice algo o hace algo que no está en completa consonancia con el placer de Allah, que siempre se le advierte al respecto. En una serie de versos, el Santo Corán ha expresado su desaprobación de algunos actos realizados o previstos por el Santo Profeta de Allah. Por lo tanto, ningún acto del Santo Profeta nunca ha ido sin marcar.

En esta perspectiva, si el Santo Profeta hace alguna cosa o emite una orden, y no la revelación, recita o no citados, viene a desaprobar la misma, que implica necesariamente que el acto o la orden ha sido aprobada por Allah Todopoderoso, porque si a la inversa fuera verdad, la revelación no permanecería en silencio, sino que sin duda vienen a corregir el error, ya que se produjo en ciertos casos en los que la desaprobación se transmite de forma directa al Santo Profeta.

Por lo tanto, todo lo que dice o hace en su calidad de un mensajero, y no la revelación viene en sentido contrario, se considerará como una confirmación implícita de su palabra o acto.

Es, por lo tanto correcto decir que todas sus órdenes y actos están basados ​​en la revelación, o confirmados por el mismo, de forma explícita o implícita.

No existe tal autoridad puede ser atribuida a cualquier gobernante después de él, porque la revelación después de él llegó a su fin. Por ello, el Santo Corán destaca la obediencia del mensajero, a diferencia de la de las autoridades gobernantes.

Por estas tres razones principales, no hay lugar para el error de que "la obediencia del Mensajero", subrayó el Santo Corán significa "la obediencia de la autoridad gobernante." De hecho, su obediencia es necesario para la exclusiva reaason que él es un profeta, y sus órdenes y actos reflejan el placer de Allah. De ahí la Sunnah , que no es más que un registro de sus palabras y actos, goza de una autoridad vinculante para todos los musulmanes que creen en Alá y en Su Libro Sagrado. (Taqi Usmani, La Autoridad de la Sunnah , Capítulo 1: Sunnah : La segunda fuente de la ley islámica Ley, Fuente )

9) Se dice en el Corán (Sura 33:21) que tenemos el Mensajero como un buen ejemplo a seguir. ¿Cómo sabríamos su ejemplo sin las tradiciones de recurrir?

Una respuesta de Quranites es que lo mismo se dice en Sura 60:4 con respecto a Abraham. ¿Significa eso que debemos tener Abraham hadiz?

Dr. Ahmad Shaf'aat dice ...

El Corán declara:

Ciertamente, hay en el mensajero de Dios que tiene hermoso ejemplo ( uswah hasanah ) - para cualquier persona que busca a Dios y el último día, y recuerda mucho a Dios (33:21)

En relación con este verso, la pregunta principal es: ¿El ejemplo del Profeta incluyen la conducta del Profeta en todas las situaciones que conserva en el Hadith auténtico o sólo una conducta particular, definido por el contexto del versículo? -La única Corán secta se inclina comprensible para limitar la referencia, total o principalmente a una conducta definida por el contexto del versículo. Dado que el verso se puso en medio de los comentarios sobre la batalla de al-Ahzab , también conocida como batalla de Khandaq (zanja), se dice que el ejemplo del Profeta mencionado es la realización concreta del Profeta durante la batalla. Pero incluso si se concede, este versículo no soporta el Corán-única posición, al menos no en su forma más estricta. Para la declaración de que el Profeta era un buen ejemplo en la batalla plantea la pregunta, ¿cuál fue la conducta del Profeta durante la batalla? Y esta pregunta no se puede responder sin mirar el Hadith, ya que el Corán no dice nada al respecto. La primera audiencia del Corán debe haber sabido que el Profeta se comportó en la batalla y que habría entendido inmediatamente lo que el Corán estaba hablando. Pero los lectores posteriores del Corán como nosotros tienen que recurrir a las tradiciones sobre el profeta para determinar los detalles relevantes de la conducta del Profeta y seguir su ejemplo en el cumplimiento del versículo coránico. Sin el conocimiento de tales detalles este verso difícilmente puede ser practicado. Uno puede asumir que la conducta del Profeta fue una de valor y la fe en Dios, pero en ausencia de cualquier detalle concreto la alusión a la conducta del Profeta difícilmente puede inspirar a cualquiera y por lo tanto la mención de la uswah hasanah vuelve casi sin sentido. Imagine que ha abierto un libro mencionar que Umar dio un ejemplo de honor en la batalla de Khaybar, pero no dijo nada acerca de lo que 'Umar hizo. Incluso si se asume que 'Umar se comportó con valentía, sabiduría, etc, esta declaración seguirá siendo inexplicable a menos que se nos dice o sabemos de otra fuente los detalles de lo que `Umar hizo en la batalla. Sin un poco de esa elaboración de la declaración sería una curiosidad interesante, pero de ningún valor moral o ético o espiritual. Así, incluso si restringimos uswah hasanah a un ejemplo muy concreto de la conducta del Profeta, los conflictos con el versículo del Corán-única posición. Pues, es necesario conocer el Hadith los detalles de ese ejemplo concreto. Aquí tenemos una ilustración del hecho de que, aunque el Corán explica todo y que expone en sí, su comprensión o más completa, como la de cualquier otro texto en el lenguaje humano, depende en cierta medida de su contexto externo, lo que en parte es proporcionado por el Hadith.Sin embargo, es más razonable no para restringir uswah hasanah a cualquier un ejemplo. Este punto se sustenta en la referencia coránica a la uswah hasanah de Abraham, y los que con él:

Un buen ejemplo o patrón ( uswah hasanah ) fue creado para usted por Abraham, y los que con él cuando dijo a su pueblo: "Estamos usted y lo que usted sirve además de Dios negamos. Le rechazamos, y no ha surgido entre nosotros y vosotros la enemistad y la oposición hasta que crean en Dios ... En efecto, existe un ejemplo hermoso ( uswah hasanah) en ellos para cualquier persona que busca a Dios y el último día. Pero si alguien se aleja, Dios es autosuficiente, digno de alabanza ( 60:4-6).

Nótese que en el pasaje anterior se menciona un ejemplo específico en el caso del profeta Abraham. 33:21 Pero en la declaración sobre la uswah hasanah queda bastante general del Profeta Muhammad. Si en 33:21 la referencia estaba destinado sólo para algún ejemplo concreto, entonces, como en 60:4-6, debemos esperar por lo menos alguna alusión a ese ejemplo concreto. Que la referencia se deja en general sugiere fuertemente que está destinado a ser general.También hay que señalar que los versos coránicos a menudo se elevan por encima de su contexto y dan ideas que son de aplicación más general que el contexto puede sugerir. Por tanto, es muy posible que en el ejemplo particular del Profeta en la batalla de la zanja el Corán ha formulado el principio general de que el profeta es un buen ejemplo en todos los aspectos espirituales, morales o religiosas. Esto es apoyado por el verso: You (Oh Profeta) es de hecho dotado de un gran personaje (68:4) . En vista de esta declaración, parece inconcebible que el Profeta siempre a los creyentes con un solo ejemplo a seguir. Así, la interpretación más natural y probable del versículo es que apunta al ejemplo del Profeta, por lo general los creyentes y alentándolos a seguir ella. Evidentemente, esto requiere hacer algún uso del Hadith auténtico en nuestra práctica religiosa.

SIGUIENDO EL PROFETA

En algunos versos del Corán dice a la gente a seguir al mensajero. Por ejemplo,

Di: Si amas a Dios, me siguen, Dios os amará y os perdonará vuestros pecados. Dios es indulgente, misericordioso (03:31). Y: Síguelo sea que usted puede encontrar el camino (a la verdad y la salvación) (7:158).

Si en 33:21 uno limita la uswah hasanah a un ejemplo específico, entonces es imposible limitar "seguir al Profeta" en los versículos anteriores de esa manera. En estos versos "seguir al Profeta" debe ser claramente entendida de una manera general. El Corán, sólo los musulmanes dirían que desde los caminos del Profeta estaban en estricta conformidad con las enseñanzas del Corán, tras el Profeta significa simplemente siguiendo el Corán. Pero habrá que esperar a leer, "Si amas a Dios, sigue el libro que él ha enviado a través de mí". ¿Por qué le dicen a los creyentes que deben seguir al profeta, si lo que se pretende es que deben leer el Corán y seguirlo. Los versos anteriores sobreuswah hasanah y trata de seguir al Profeta aumentar naturalmente la pregunta, ¿Qué significa seguir el Profeta? ¿Es necesario seguir todas y cada una de sus acciones? Además, debemos simplemente copiar sus acciones o qué a veces miro y aplicarlos de alguna manera el uso de nuestros propios juicios? En lo que respecta a estas preguntas tenemos que distinguir entre las obligaciones religiosas y conveniencia religiosa. ¿Hasta qué punto el Hadith es obligatorio es el tema del siguiente capítulo. Aquí hablamos de lo lejos siguiendo el Hadith es religiosamente deseable. Está claro que es deseable seguir el Hadith regulatorio y la enseñanza. La Sunnah circunstanciales tales como comer la manera que él comió, usar ropa que él llevaba, utilizando los medios de transporte que se utiliza es un asunto diferente. El verso de lauswah hasanah conecta el seguimiento del uswah hasanah con mirar hacia Dios y el último día y recordar a Dios mucho y uno de los versos de seguir al Profeta comienza con las palabras: "Si amas a Dios ...". Esto significa que el Profeta es un ejemplo sólo para nuestro desarrollo espiritual y moral - para que podamos acercarnos a Dios, desarrollar una relación de amor y devoción con Él y para lograr el éxito en el más allá. Pero puede comer, vestir o viajando en la forma en que el Profeta solía comer, vestir, o viajar ser útil para lograr este propósito? Por supuesto, cuando el Profeta nos enseña ciertas etiquetas respecto a la comida, ropa, transporte, etc, es deseable que lo siguiera, porque en ese caso se trata de la enseñanza de la Sunnah. Se puede decir que, tras el Profeta, incluso cuando no se trata de etiquetas es una expresión de nuestro amor por él y es este amor que es de gran ayuda en nuestro desarrollo espiritual. Esto tiene algo de verdad en ella y si un musulmán elegido para expresar su amor por el Profeta siguiéndole en todas las formas posibles, incluyendo el Hadith circunstancial, esto está muy bien. Pero tal elección personal no debe ser considerada como el ideal y no debe haber ninguna pretensión de que refleja un nivel más alto de la piedad.Hay muchas maneras de expresar nuestro amor por el Profeta y es sólo para Dios para evaluarlo. Una abrumadora mayoría de los musulmanes han aceptado que el uswah hasanah consiste Hadith regulatorio y la enseñanza y no el hadith circunstancial. Sólo una pequeña minoría parece insistir en que hay que seguir hasta el Hadith circunstancial. Y, por supuesto, en el otro extremo está la pequeña minoría del Corán-única secta que quiere acabar con todo Hadith.En algunos asuntos, sería totalmente desastroso para los musulmanes que siguen el Hadith circunstancial. Así, el Profeta tuvo que participar en alguna guerra con armas como espadas, lanzas, flechas y escudos. Hoy en día, con el desarrollo de las armas modernas, los musulmanes, obviamente, no puede luchar con el tipo de armas utilizadas por el Profeta. (Por supuesto, si en algún momento un orden mundial en el que se establece los musulmanes pueden perseguir sus intereses legítimos sin el uso de la guerra y luego la guerra tendría que evitarse por completo.) Estos ejemplos muestran que no importa qué tan estricta una posición que tomamos en cuenta a raíz de Hadith, el uso de algún juicio y la razón de nuestra parte es inevitable.






(Dr. Ahmad Shafaat, El Proyecto Sagrado Hadith, Capítulo 2: El mensaje y el mensajero, fuente )

10) Tenemos diferentes formas de recitar el Corán, lo que significa que algunas letras son separados de la palabra o pronuncian de forma diferente. A través de auténtico hadith, sabemos que estas fueron aceptadas formas de lectura aprobado por el Profeta (la paz sea con él). Pero sin hadiz, ¿cómo podemos saber esto? Usando el Corán solo, si veo que hay diferentes formas de recitación entonces yo creo que hay más de un Corán y yo no sabría cuál es la correcta.  

11) En la Sura 2:221, Dios nos prohíbe casarse con mujeres politeístas. Sin embargo, en la Sura 5:05, Dios dice que podemos contraer matrimonio a las mujeres creyentes y las castas de la Gente del Libro. Se trata de una clara diferenciación entre las mujeres creyentes y gente del Libro. No se puede tener una persona creyente hoy de la Gente del Libro que no es un musulmán. Así que si Dios estuviera hablando de las mujeres creyentes de la Gente del Libro entonces no habría diferenciado de la "mujer creyente" frase de ellos. Por otra parte, el pueblo creyente de la Gente del Libro fueron los que realmente siguieron las enseñanzas de Jesús y Moisés, que se pierden en la actualidad. Así mediante el uso del Corán solo, ¿cómo puedo saber que el verso fue revelado por primera vez? ¿Se Sura 2:221 viene primero y luego Dios envió Sura 5:05 hacer una excepción o envió Dios por Sura 5:05 y luego enviar Sura 2:221 por nosotros prohibir por completo de casarse con las mujeres de la Gente del Libro ?

12) Sura 24, versículo 31 dice: "Y di a las creyentes que bajen la vista con recato, que no deben mostrar su belleza y adornos, excepto lo que (debe normalmente) aparecen los mismos "¿Qué es exactamente la parte que se "aparece de los mismos"?

Algunos tratarán de argumentar de nuevo diciendo que "lo que parecen los mismos" se refiere a partes seductoras del cuerpo de la mujer. Sin embargo, algunos hombres pueden ser seducidos por las uñas y la cara de una mujer. ¿Esto significa que ella debe cubrir también? Este es subjetiva. ¿Dónde está el estándar objetivo de seguir en relación con una ley de este tipo?

13) Si el Corán es tan fácil de entender por nosotros mismos, entonces ¿por qué Allah tienen algunos musulmanes quedarse atrás en Medina, con el fin de llegar a ser muy versado en la religión, mientras que los otros van al campo de batalla para que luego pueden volver que se les enseñe (Sura 9:122)?

De hecho, si todos podemos simplemente leer el Corán y ser iguales en el conocimiento y la comprensión entonces ¿cuál es el punto de haber personas se especializan en ella con el fin de enseñarnos? ¿Por qué esto requerirá mucho tiempo? Algunos podrían argumentar Quranites espalda que la gente podría especializarse en el Corán más que otros, sin embargo, esto no justifica que existen otras fuentes además del Corán para referirse a. Ellos también sostienen que si uno lee el Corán en su cuenta, entonces eso sería suficiente, ya que es fácil de entender y que aquellos que se especializan en sólo están ganando conocimiento extra que no es significativo. Sin embargo, esta no es la impresión que da el verso:

Sura 9:122

No es posible para los creyentes para que fueran todos juntos. ¿Por qué, entonces, no es parte de todos los sectores de que se vayan adelante para que sean bien versados ​​en la religión, y que puede advertir a su gente cuando regresen a ellos, para que puedan protegerse contra el mal.

Aquí vemos que uno de los propósitos que la parte de los musulmanes que se quedaron con el fin de dominar la religión era para asegurarse de que advierten a su gente y les ayudan a protegerse contra el mal. Esto no sería necesario si alguien pudiera simplemente leer el Corán por su cuenta. No, tiene que haber más detalles (por ejemplo, cuestiones de detalle de la oración, el Zakat, el ayuno, etc) que deben ser comunicadas a los musulmanes con el fin de garantizar que practican su religión correcta y no se encuentra en el Corán. Porque si lo fuera, entonces cualquier persona puede tener el tiempo para hacer referencia al mismo y que no requiere especialización, para cualquier laico sería entonces capaz de realizar esta tarea. 

14) Dios dice en el Corán (Sura 75:19) que el Corán se recita. Pero entonces, en el versículo inmediatamente después (versículo 20) también se dice que el Corán se explica. Si el Corán se explica por sí mismo, entonces la única cosa que hay que hacer es recitar a cabo. Sin embargo, en el versículo 19 la función de recitar se hace y luego en el versículo inmediatamente después, la función de explicar que se hace. Es evidente que se trata de dos tareas diferentes, lo que significa que la lectura del Corán por sí solo no le daría la explicación completa requerida.Se tiene que ser explicado a través de alguna otra fuente. ¿Cuál es la otra fuente?

Alguien respondió de nuevo a este artículo y me respondió de nuevo aquí .

http://www.call-to-monotheism.com