El blog musulman de Omar: Imam Al-Ghazali

por Sh. GF Haddad

Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, Abu Hamid al-Tusi al-Ghazali [o al-Ghazali] al-Shafi `i (450-505)," la Prueba del Islam "(Hujja al-Islam)", del ornamento de la Fe "," Recolector de las Ciencias de la más variadas "," Gran Siddiq, "muytahid absoluta, un importante jurista Shafi, heresiographer y polemista, experto en los principios de la doctrina y de los de la jurisprudencia.

Shaykh Yusuf al-Qaradawi dijo que, al igual que 'Umar ibn' Abd al-'Aziz y al-Shafi por sus respectivos tiempos, al-Ghazali es considerado unánimemente el Renovador del siglo V islámico. Ibn al-Subki escribe: "Él llegó en un momento en que la gente de pie en más horrendas necesidad de respuestas en contra de los filósofos de los stands más oscuras de la noche en la necesidad de la luz de la luna y las estrellas."

Entre sus maestros de la ley, el debate y principios: Ahmad ibn Muhammad al-Râdhakâni en Tus, Abu Nasr al-ismailíes en Jurjan, y el Imam al-Haramayn Abu al-Ma'ali al-Juwayni en Naysabur, desde donde partió a Bagdad después de la muerte de este último. Ibn 'Asakir también menciona que al-Ghazali tomó Sahih al-Bujari de Abu Sahl Muhammad ibn Ahmad al-Hafsi. Entre sus otros jeques en hadices fueron Nasr ibn Ali ibn Ahmad al-Hakimi al-Tusi, 'Abd Allah ibn Muhammad ibn Ahmad al-Khawari, Muhammad ibn Yahya ibn Muhammad al-Suja `i al-Zawzani, el maestro hadiz de Abu al -Fityan 'Umar ibn Abi al-Hasan al-Ru'asi al-Dahistani y Nasr ibn Ibrahim al-Maqdisi. Entre sus jeques en tasawwuf eran al-Fadl ibn Muhammad ibn 'Ali al-Farmadi al-Tusi (uno de los estudiantes de Abu al-Qasim al-Qushayri) y Yusuf al-Sajjaj.

En su camino de vuelta de Jurjan a Tus al-Ghazali fue robado por bandidos.Cuando lo dejaron los siguió, pero se le dijo: "Déjanos o morirás." Él respondió: "Te pido por el amor de Dios para volver sólo a mí mis notas, porque son de ninguna utilidad para usted." El ladrón le preguntó: "¿Qué son las notas?" Él dijo: "Los libros en que satchel, por el bien de los que me fui de mi país para escuchar, escribir y obtener sus conocimientos." El ladrón se rió y dijo: "¿Cómo se puede reclamar que ha obtenido sus conocimientos cuando lo llevamos lejos de ti y te dejamos carecen de conocimiento" Luego le dio una orden y la bolsa le fue devuelto. Al-Ghazali dijo: "expresión de este hombre estaba divinamente inspirado (mustantaqun Hadha): Allah le hizo decir esto para que me guíe Cuando llegué a Tus trabajé durante tres años hasta que me había aprendido de memoria todo lo que yo había escrito.".

Al-Ghazali llegó a Bagdad en el año 484 y comenzó una carrera prestigiosa de la enseñanza, dando fatwa, y los libros de autoría en casi todas las ciencias islámicas de su época. Su habilidad para los opositores que refutan era incomparable sino por su godwariness superlativo, lo que le llevó a abandonar su puesto de profesor en la escuela Nizamiyya cuatro años más tarde, su hermano Ahmad suplente, famoso por su predicación, para que lo sustituya. Al término de la peregrinación a La Meca al-Ghazali se dirigió a Damasco, y al-Qudus, entonces Damasco nuevamente donde permaneció por varios años, tomando la vida ascética con las palabras: "Hemos tratado después de tener conocimiento de que no sea el amor de Dios, pero Él negó que sea para que no sea Él nada ".

Salió de la reclusión en 499 y viajó a El Cairo Iskandariyya y otros lugares, para regresar finalmente a Bagdad donde enseñó su obra magna Ihya '' Ulum al-Din, hasta su muerte en la cercana Tus, que ocupa el resto de su tiempo con las devociones, recitaciones del Corán, la oración y el ayuno, y la compañía de los sufíes. Ibn al-Yawzi narró en al-Thabat 'Inda al-Mamat ("La firmeza en el momento de la muerte") a partir de al-Ghazali hermano Ahmad: "El lunes [14 Jumada al-ájira] en el momento de la oración del alba mi hermano Abu Hamid hizo su ablución, oró, y luego dijo: "Tráeme mi mortaja. Lo tomó, lo besó y lo puso en los ojos, diciendo: ". Oímos y obedecemos en buena disposición para entrar en la presencia del Rey ' Luego estiró las piernas, frente a la Qibla, y murió antes de la salida del sol (que Allah santificar su alma!). Se cuenta que al-Shadhili tuvo un sueño en el que el Profeta

señalado al-Ghazali a Musa (AS) y 'Isa (AS) preguntándoles: "¿Hay un erudito sabio en sus comunidades?" a los que respondieron que no.

La siguiente es una lista de algunas de las obras de al-Ghazali como se encuentran en recensiones de Ibn al-Subki al-Zabidi 's y:

* Cuatro obras en Shafi fiqh: la gran al-Basit, el medio, de siete volúmenes al-Wasit, y la de dos volúmenes al-Wajiz, condensada en al-Khulasa. Al-Wasit recibió muchos comentarios y compendios, entre ellos al-Nawawi Rawda al-Talibin.

* Cuatro libros sobre Usul al-fiqh al-Mankhul, escrito en el curso de la vida de su maestro, el Imam al-Haramain; Shifa 'al-Ghalil fi Masa'il [o Masalik] al-Ta' lil; al-Maknûn; y al-Mustasfa. "Enciclopedia de Imam al-Ghazali de Shari'a Fuente Metodología, su cuarto libro sobre el tema, y su última palabra, era al-Mustasfa, que ha sido impresa varias veces en Egipto y en otros lugares. De hecho, esta es la obra que escribió después de que sale de su período de meditación y recogimiento ".

* Ihya '' Ulum al-Din, entre sus últimas obras.

* Al Imla '' ala al-Mushkil Ihya ', en la que respondió a algunas de las insinuaciones contra el Ihya' en su vida. Este libro también se llama al-Ajwiba al-Muskita 'an al-As'ila al-Mubhita.

* Tafsir al-Qur'an al-Azim, hoy perdida.

* Jawahir al-Corán.

* Al Arba'un fi al-Tawhid, originalmente parte de Jawahir al-Corán.

* Al-Asma 'Al-Husna.

* Al Ma'akhidh, de las divergencias de juristas.

* Tahsin al-Ma'akhidh, un comentario sobre al-Ma'akhidh.

* Kimya 'al-Sada, escrita originalmente en persa.

* Al Lubab al-Muntakhal, en disputa.

* Al Iqtisad fi al-i'tiqad, en la que dijo:

Los antropomorfistas (al-Hashwiyya) afirman dirección de Alá mientras cuidaba a sí mismos de la desinversión Allah de Sus atributos (ta'tîl), cayendo así en comparar a Allah que la creación (tasbth). Allah ha concedido el éxito de Ahl al-Sunna en el establecimiento de la verdad. Ellos han reconocido la meta apropiada para establecer su método, y entiende que la dirección se niega y anulado por Allah, ya que se refiere a los órganos y las complementa;mientras que la visión de Él está firmemente establecida, dado que sigue directamente los conocimientos y la acompaña como su componente perfeccionando.

* Mi'yar al-Nazar.

* Mihakk al-Nazar.

* Bayan al-Qawlayn, en dos escuelas de al-Shafi.

* Al Mustazhiri, una refutación de los esoteristas o Batiniyya.

* Qawasim al-Batiniyya, otra refutación.

* Tahafut al-Falásifa declarando la incredulidad de los filósofos, a los que el cadí de Andalus Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rushd al-Maliki respondió con Tahafut al-Tahafut.

* Al-Bayan i'tiqad Maqasid fi al-Awa'il, también conocido como Maqasid al-Falásifa.

* Asrar mu'amalat al-Din.

* Asrar al-Anwar al-Ilahiyya bi al-Ayat al-Matluwwa.

* Akhlaq al-Abrar wa al-Najat min al-juanperezpacheco.

* Asrar ittiba 'al-Sunna.

* Asrar al-Huruf wa al-Kalimat.

* Bayan al-Fada'ih Ibahiyya, contra los librepensadores.

* Bada'i 'al-Sani'.

* Tanbih al-Ghafilin.

* Talbis Iblis, un título más tarde utilizado por Ibn al-Yawzi contra al-Ghazali y otros.

* Khulasa al-Rasa'il ila 'Ilm al-Masa'il, un compendio de Mujtasar de al-Muzani.

* Al-Risala al-Qudsiyya fi 'Ilm al-Kalam.

* Al-Sirr al-Masun, un libro de invocaciones del Corán contra los enemigos.

* Sharh Da'ira 'Ali ibn Abi Talib, también conocido como Nukhba al-Asma'.

* 'Aqida al-Misbah.

* 'Unqud al-Mujtasar, un compendio de compendio que hizo Imam al-Haramain de Mujtasar de al-Muzani.

* Rasa.il ("Epístolas"), recientemente publicado en un solo volumen, en siete partes, que comprende las siguientes epístolas:

(1) Al-Hikma fi Makhluqat Allah - ala Subhan wa Ta `-; Mi'raj al-Salikin.

(2) Al-Rawda Talibin wa 'Umda al-Salikin [en el Sufismo y tawhûd]; Qawa'id al-'Aqa-.id fi al-Tawhid que él incluyó en el Ihya en su totalidad; Khulasa al-Tasanif fi al-Sufismo en el que Sufismo define de la siguiente manera:

Sepan que el Sufismo es dos cosas: Honestidad con Dios, Todopoderoso y buena conducta con la gente. Cualquiera que practique estas dos cosas es un sufí. Veracidad con Allah es que el siervo pone fin a las acciones de su ego en el mandato divino. La buena conducta con la gente es que no prefieren las propias demandas sobre ellos, siempre y cuando sus demandas estén dentro de los parámetros de la ley. Quien aprueba la violación de la Ley o contravenga nunca puede ser un sufí, y si él dice que es, que se ha quedado.

(3) Al-Qistas al-Mustaqim; Minhaj al-'Arifin; Al-Risala al-Laduniyya; Faysal al-Tafriqa (fi al-Takfir); Ayyuha al-Walad, escrita originalmente en persa.

(4) Mishkat al-Anwar; Risala al-Tayr; al-Risala al-Wa'ziyya; Iljam al-'Awam' an 'Ilm al-Kalam; al-Madnun bihi 'ala Ghayri Ahlih; Al-Ajwiba al-Ghazzaliyya fi al-Masa.il al-Ukhrawiyya.

(5) Bidaya al-Hidaya; Kimya al-Sada; al-Adab fi al-Din; Kashf al-wa al-Tabyin fi Ghurur al-Khalq Ajma'in.

(6) Sirr al-'Alamayn wa Kashf ma fi al-Darayn; al-Durra al-Fakhira fi Kashf 'Ulum al-ájira.

(7) Qanun al-Ta.wil; al-hadices al-Qudsiyya; al-Munqidh min al-Dalal, en el que dijo:

El camino sufí consiste en limpiar el corazón de todo lo que es diferente del de Alá ... Llegué a la conclusión de que los sufíes son los buscadores en el Camino de Dios, y su conducta es la mejor conducta, y su forma es la mejor manera, y sus modales son la más santificados. Han limpiado su corazón de otro que de Alá y los han hecho como vías para los ríos para correr, llevando el conocimiento de Allah.

* Fatawa, en el que señala las siguientes respuestas:

P. ¿ Cuál es la respuesta en relación con alguien que considera la oración como un medio para el logro de la verdadera adoración y el conocimiento de Dios a fin de que, cuando se alcanza la última, ya no siente la necesidad de la oración a pesar de que sigue rezando?

A. Esta persona engañada debe darse cuenta de que la verdadera adoración y el conocimiento de Allah son las metas de la oración, pero no son los únicos objetivos. Así como las palabras que se pronuncian y se escriben en las invocaciones de protección (al-ruqya) tienen un efecto específico a la protección de las serpientes (de hecho, hacia el sometimiento de los genios y demonios); y al igual que algunas de las súplicas de transmisión a nosotros en formas poéticas atraer los servicios de los ángeles en respuesta a la que suplica; la mente por debajo de la detención de la modalidad y el carácter preciso de estas invocaciones, que son detenidos sólo a través del poder de la profecía, cuando los profetas se muestran su significado de la Tabla Protegida; del mismo modo, las formas de la oración (salat al-) que suponen una reverencia, dos postraciones, números específicos [de] súplicas y expresiones coránicas específicos que se recitan, en varias longitudes y tiempos sobre la salida del sol, al mediodía y la puesta del sol, tienen una efecto específico en calmar al dragón (al-tinnûn) que anida en el corazón humano y razas manyheaded serpientes (igual al número de sus rasgos) que pican y romperse con él en la tumba.
Su daño se extiende al alma, según lo indicado por el Profeta de

diciendo: 'Un dragón con cabeza noventa y nueve está facultado por el incrédulo en la tumba de este último, haciendo tal y tal cosa, etc' Hay muchos de estos dragones en el ser humano maquillaje, y nada les subyuga excepto obligaciones divinamente prescritos. Estas obligaciones son la liberación de un peligro, y son también igual al número de sus rasgos negativos. "Y ninguno conoce las legiones de tu Señor excepto Él" (74:31). ¡Oh pueblo de la permisividad! Y se dirá a usted en el Día de la Resurrección: "¿Qué te ha traído a esta ardiente Ellos responderán: No éramos de los que oraban?"(74:42-43).

P. ¿ Qué es el curso de acción preferido para alguien que ha cerciorado de que se logra la humildad (khush ') en la oración sólo cuando está solo, pero si él reza en congregación, sus dispersa la energía y no es capaz de alcanzar la humildad?

A. Es mejor y más correcto para él para orar a solas debido al hadiz del Profeta

: 'Uno realiza la oración y puede ser que ni una décima parte de los que se registra en su haber. " El Profeta

dijo: "La oración en congregación es veintisiete veces preferible a la oración sola. De ello se desprende que si se logra un instante de la humildad en la oración congregacional, es como si hubiera alcanzado veintisiete de ellos sólo en la oración. Por lo tanto, si la tasa de su humildad en la oración colectiva es menos de la vigésima séptima de lo que es en la oración por sí sola, es mejor para él para orar a solas, pero si es más, entonces la oración en congregación es mejor.

Ibn al-Subki comentarios: 'Sheik' Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam dio una fatwa similar sobre uno que asiste a la Congregación de selfdisplay. Digo, para orar en congregación es mejor en cualquier caso. El abandono de la humildad por el bien de seguir la Sunna es en sí mismo la humildad, y mejor que la humildad que se traduce en el curso de aislarse. Considere esto, ya que es un punto fino. El quid de la cuestión es que la Sunna, incluso si se carece de algo (en este caso, la congregación sin humildad) es preferible al abandono general de la Sunna en aras de una Sunna particular que es la humildad ".

Esto es obviamente preferible como oración colectiva es una Sunna enfatizado por consenso y una obligación comunal (Kifaya fard), mientras que la humildad es parte de la perfección de una de las maneras dentro y fuera de la oración, y Allah sabe mejor.

Ibn al-Subki citó las siguientes opiniones de los contemporáneos de al-Ghazali:

* Imam al-Haramain: 'Al-Ghazali es un mar templado.

* Estudiante de Al-Ghazali Imam Muhammad ibn Yahya ibn Mansur al-Naysaburi al-Shahid: 'Él es el segundo al-Shafi'.

* As'ad al-Mûhani: 'Ninguno alcanza el conocimiento de la ciencia de Al-Ghazali ni su mérito, sino el que ha alcanzado o casi alcanzado la perfección en su inteligencia. " [`Aql:

] Ibn al-Subki comentarios:

Me gusta este veredicto, por el que desea buscar en el nivel de alguien que está por encima de él en el conocimiento, las necesidades de la inteligencia y la comprensión. Oí el Sheik y el Imam [Shaykh al-Islam Taqi al-Din al-Subki] dice: 'Nadie sabe el rango de una persona en el conocimiento, sino el que es su igual y le ha conocido personalmente, y sólo lo conoce a la medida de lo que él mismo se otorgó saber. También solía decirnos: 'Ninguno de sus compañeros sabía al-Shafi como al-Muzani lo conocía, y al-Muzani conocía al-Shafi sólo en la medida de la fuerza de al-Muzani.
Tampoco puede nadie estimar el Profeta

como se merece excepto Allah - exaltado sea -, y cada uno lo conoce

sólo en la medida de lo que él mismo posee. Por lo tanto el que más sabe de la Comunidad sobre el Profeta del

rango es Abu Bakr - Allah esté complacido con él - porque él era el mejor de la Umma, y Abu Bakr conoce el Profeta

sólo de acuerdo a la fuerza de Abu Bakr.

A medida que el examplar lugar del sabio sufí Ash'ari del conocimiento al-Ghazali, como su maestro Abu al-Ma'ali al-Juwayni y Fajr al-Din al-Razi, ha atraído a las habilidades de búsqueda de fallos críticos de los últimos días del Sufismo y la doctrina sunita como se define por Ash'aris. Ibn Taymiyya salpicado sus conversaciones de al-Ghazali con Ibn al-'veredicto de Arabi (' Nuestro maestro se tragó el mar de los filósofos con el fin de derrotar a ellos, pero cuando intentó tirar para arriba no pudo ') y menospreciado al-Ghazali de Ihya como "que contiene tanto buenas como malas, pero lo bueno supera a lo malo." Burhan al-Din al-Biqa'i (m. 885) atacó al-Ghazali para decir 'No hay posibilidad de algo más perfecto que lo que existe. " Al-Suyuti refutó las insinuaciones de al-Biqa'i en su epístola Tashdid al-Arkan fi Laysa fi al-Imkan Abda'u Mimma Kan ('El contrafuertes de los pilares relativos al-Ghazali Decir "No hay posibilidad de nada más perfecto que . lo que existe ') y, después de él, al-Haytami quien afirma:

El fanatismo de Al-Biqa'i le llevó a criticar el dicho de al-Ghazali la Prueba del Islam, 'No existe la posibilidad de algo más perfecto que lo que existe. " Se fue él vituperating hasta que la gente se convirtieron en disgusto. Entonces, un día, fue a visitar a uno de los eruditos del conocimiento que estaba sentado en algún lugar solo. Este último tomó su zapatilla y comenzó a golpear al-Biqa'i con ella hasta que casi lo destruyó, al tiempo que regañarlo y diciendo: «¿Eres tú el que critica al-Ghazali! Tú eres el único que dicen tal y tal cosa de él! ' hasta que algunas personas vinieron y se lo entregaron, aunque nadie desaprobó el incidente. Después de esto, la gente de su tiempo se manifestaron en contra de al-Biqa'i y publicaron muchas refutaciones contra él en defensa de al-Ghazali.

La esencia de sus respuestas relativas a la declaración de al-Ghazali es que cuando la voluntad de Allah se vinculó con el origen de este mundo y él le dio origen, la ordenación de la permanencia de una parte de la misma a un límite establecido y la de su resto indefinidamente / Significado Paraíso y Hellfire / esto impidió que el enlace (ta'alluq) del poder divino para la erradicación (i'dâm) de la totalidad de este mundo. Para poder divino no está vinculada con excepción de lo posible, mientras que la erradicación de la totalidad de este mundo no es posible / no ontológicamente (dhâtih li), pero debido a la vinculación antes mencionada. Desde su erradicación está excluida de acuerdo con lo que hemos dicho, se deduce que su origen en el primer lugar fue el ápice de la sabiduría y la terminación, y el más perfecto de todos los que, posiblemente, se puede crear, pues, como conclusión anterior, no hay otro en existencia.

***** De Al-Ghazali Ihya 'Ulum al-Din se ubica como uno de los libros más leídos en el Islam, después de haber ganado los elogios de los expertos y la aceptación general de la Comunidad. Entre los que lo elogió:

- Ibn al-Subki: "Se encuentra entre los libros que los musulmanes tienen que cuidar y difundir a lo largo y ancho para que muchas personas pueden estar guiadas por leerlos. Pocas veces alguien mirado en este libro, salvo que se despertó en el acto gracias a ella. Que Allah nos conceda una visión que nos muestra el camino a la verdad, y nos proteja de lo que se interpone entre nosotros y la verdad como un velo ".

- Al-Safadi: "Es uno de los más nobles y más grande de los libros, en la medida en que se dijo, en relación con él, que si todos los libros del Islam se han perdido, excepto el Ihya, sería suficiente para lo que se había perdido."

- Fajr al-Din al-Razi: "Fue como si Dios se reunieron todas las ciencias bajo una cúpula, y les mostró a al-Ghazali.

El Ihya también fue duramente criticado por diversas razones, entre ellas el número de narraciones débiles o forjados citados en ella, una lista de la que es proporcionada por Ibn al-Subki, quien hizo hincapié en que al-Ghazali nunca destacó en el campo de la hadith . Abu 'Abd Allah al-Maziri al-Maliki dijo en al-Kashf wa al-Inba. 'Un Kitab al-Ihya que la mayoría de las narraciones citadas en ella eran endebles (wâhin) con respecto a la autenticidad, mientras que la censura Maliki Abu Bakr Muhammad ibn al-Walid al-Turtushi (m. 420), exclamó en su epístola a Ibn Zafir / Abu 'Abd Allah Muhammad ibn' Abd al-Rahman ibn 'Atiyya:' Él ha atiborrado su libro lleno de falsificaciones '. Ibn al-Subki respondió:

"Al-Maziri fue un apasionado defensor de las posiciones de al-Ash'ari (tanto de la autoridad, los modestos, los grandes, y el pequeño) declarando una cualquiera innovador que fue más allá en lo más mínimo. Además de esto, fue una Maliki con un fuerte sesgo de su escuela, que defendió enérgicamente. Por otra parte, al-Juwayni y al-Ghazali alcanzado un nivel de experiencia y el conocimiento que cualquier observador imparcial puede reconocer como no igualada por nadie después de ellos, y en los que pueden tener tenido a bien contradecir Abu al-Hasan [al-Ashari] en cuestiones de kalâm.
Ash'aris, especialmente los marroquíes, no toman amablemente a este ni permita que nadie infrinja Abu al-Hasan en lo más mínimo. Para complicar aún más las cosas es al-Juwayni y el debilitamiento de Al-Ghazali de la posición de Imam Malik en algunos aspectos, tales como resoluciones inferidos de la asistencia social pública o el favorecimiento de una cierta escuela sobre otra.En cuanto a la frase de al-Maziri: 'al-Ghazali no era un experto más destacado (mutabahhir) en la ciencia del kalam,' estoy de acuerdo con él en esto, pero yo añadiría: Ciertamente tenía una posición firme en él, incluso si, en mi opinión, que no coincide con su punto de apoyo en otras ciencias. En cuanto a la frase de al-Maziri: 'Se dedica a la filosofía antes de convertirse en un experto en la ciencia de los principios,' este no es el caso. No miró a la filosofía, excepto después de que él se había convertido en un experto en la ciencia de la usûl, y él se indica esto en su libro al-Munqidh min al-Dalal, y agregó que se involucró en la ciencia del kalam antes de dedicarse a la filosofía.
En cuanto a Ibn Sina, al-Ghazali le declara un incrédulo, ¿cómo era posible que confiar en él? En cuanto a su culpa del Ihya para la indulgencia de al-Ghazali en algunas narraciones: se sabe que este último no tenía habilidad en el hadiz, y que la mayoría de las narraciones e historias de la Ihya se han tomado de sus predecesores, entre los sufíes y juristas. El hombre mismo no dio un solo isnad, pero uno de nuestros compañeros [Zayn al-Din al-'iraquíes] se encargó de documentar las narraciones de la Ihya, y sólo una pequeña cantidad se declararon aberrante o anómala (shâdhdh). Citaré ellos por el bien de los beneficios ... Tampoco es el fraseo de al-Ghazali 'el Profeta

dicho 'significaba como una atribución definitiva a él, pero sólo como una atribución que aparece definido. Por si no estuviera asumiendo cierto, él no lo diría. El asunto no era como él pensaba, y eso es todo. En cuanto a la declaración de al-Turtushi relativa a las falsificaciones que se encuentran en el Ihya, entonces (me pregunto) es al-Ghazali el que les forjó para que pueda ser culpado por ellos? Para él la culpa de ellos es, sin duda no es más que el fanatismo inane. Es un ataque que no examinador serio puede aceptar."Hasta aquí las palabras de Ibn al-Subki de Tabaqat al-Shafi` iyya al-Kubra.

Ibn al-Yawzi (un detractor de los sufíes) rechaza de manera similar el Ihya en cuatro de sus obras: I'lam al-Ahya. bi Aghlat al-Ihya ('Informar a los vivos de los errores de la Ihya), Talbis Iblis, Kitab al-Qussas, y su historia al-Muntazam fi Tarikh al-Muluk wal-Umam. Sus puntos de vista influyeron Ibn Taymiyya y otros.
La base de su posición también fue que al-Ghazali utilizado demasiados hadices débiles o sin fundamento. Otros maestros del hadiz moderados documentaron casi todos los hadith única en el Ihya sin cuestionar su utilidad como un todo, la aceptación de su inmenso prestigio entre los musulmanes y que contribuye a su embellecimiento y propagarse como un manual para el progreso espiritual. Entre estos académicos:

- Zayn al-Din al-'Iraqi (m. 806): al-Mughni' un Haml al-Asfar;

- Su discípulo Ibn Hayar al-Istidrak 'ala al-hadices Takhrij Ihya;

- Al-Qasim ibn al-Hanafi Qatlubagha: Tuhfa al-Ahya. fi ma Fata Min Takhrij hadices al-Ihya;

- Sayyid al-Murtada Zabidi al-Husseini (muerto en 1205): Ithaf al-Sada al-muttaqin fi Sharh Asrar Ihya 'Ulum al-Din en diez volúmenes masivos, cada estudioso de completar la documentación del estudioso anterior.

Más importante aún, la mayoría de los maestros del hadiz mantenerlo permisible usar hadices débiles que no sea la derivación de las resoluciones judiciales, como en el estímulo a la buena y el desaliento del mal (al-targhûb wa al-tarhûb), como un sinnúmero de maestros del hadiz tienen se indica, así como otros estudiosos, como el Imam al-Safadi. Se debe entender que al-Ghazali incorporó todo el material que juzgó útil a sus propósitos didácticos sobre las bases de contenido en lugar de origen o de la cadena de transmisión; que la mayoría de la Ihya consiste en citas de Corán, hadices, y los dichos de otros que Ghazali, su prosa que representa menos del 35% de la obra; y que las tres cuartas partes de la enorme cantidad de hadices citados son auténticos en su origen.

El maestro hadith Hanafi Murtada al-Zabidi comenzó su gran comentario sobre el Ihya con una explicación de que el método de al-Ghazali de citación hadiz al transmitir el significado general sin conocer la redacción exacta, tenía una base en la práctica de los Compañeros y Salaf:

"La verificación de la redacción de narraciones no era una obligación para al-Ghazali (que Allah tenga piedad de él!) Él transmitiría el sentido general, consciente de los diferentes significados de las palabras y su conflicto mutuo entre sí evitando lo que haría constituyen la interpolación o prestación arbitraria de un término con otro.

'Algunos de los Compañeros han permitido la transmisión de hadices proféticos en sus significados más que en sus redacciones. Entre ellos: 'Ali, Ibn' Abbas, Anas ibn Malik, Abu al-Darda, Wathila ibn al-Aqsa ", y Abu Huraira (Allah esté wellpleased con ellos!) Además, un mayor número de los sucesores, entre ellos. : el imán de los imanes al-Hasan al-Basri, al-Shabi, 'Amr ibn Dinar, Ibrahim al-Naja'i, Mujahid, y' Ikrima.
Ibn Sirin dijo: "Me gustaría escuchar un hadiz de diez personas diferentes, el significado queda uno, pero las redacciones diferentes. ' Del mismo modo, redacción de los Compañeros en sus narraciones del Profeta

han diferían una de otra. Algunos de ellos, por ejemplo, será el narrador de la versión completa; otros se narrará la esencia del significado; otros narrar una versión abreviada; sin embargo, otros reemplazan ciertas palabras con sus sinónimos, considerando que tienen una considerable libertad de acción, siempre y cuando no contradigan el sentido original.Ninguno de ellos se propone una mentira, y todos ellos apuntan a la veracidad y el informe de lo que ha escuchado: es por eso que tenían libertad de acción. Solían decir: '. Mendacidad es sólo cuando uno tiene la intención de mentir deliberadamente'

'' Imran ibn Muslim [al-Qasir] narró que un hombre le dijo a al-Hasan [al-Basri]: "¡Oh Abu Sa'id! Al narrar un hadiz lo pones en condiciones mejores y más elocuente que cuando uno de nosotros se narra. Él respondió: "No hay mal en ello todo el tiempo que ha expresado plenamente su significado." Al-Nadr ibn Shumayl (m. 208), dijo: 'Hushaym (m. 183) que se utiliza para hacer un montón de errores en árabe, así que adornaba sus narraciones para usted con una fina prenda' (es decir, que arabizados, ya que al Nadr fue un filólogo (nahwû)). Sufyan [al-Thawri] solía decir: '. Cuando ves a un hombre espectáculo de rigor en la redacción de hadith, saber que él esta haciendo Publicidad mismo' Él narró que un hombre comenzó a cuestionar Yahya ibn Sa'id al-Qattan (m. 198) sobre un texto específico dentro de un hadiz. Yahya dijo: "¡Oh So-and-so! No hay en todo el mundo nada más sublime que el Libro de Allah, sin embargo, Él ha permitido que sus palabras se recitan en siete dialectos diferentes. Así que no seas tan estricto!

'En el hadiz comentario del maestro al-Suyuti en al-Taqrib [al-Nawawi], en la cuarta parte de la vigésima sexta partida, la esencia de lo que ha dicho es el siguiente:

'Si un narrador no es un experto en la redacción y en qué cambia su significado a otra cosa, no hay permiso para que él narra lo que ha oído en términos de significado solamente. No existe desacuerdo respecto a esto.Debe relacionar el texto exacto que ha oído. Si él es un experto en la materia, [opiniones han diferido:]. Un gran grupo de los expertos del hadiz, fiqh, y usûl dijo que no está permitido para él para narrar en condiciones diferentes de las mismas palabras
Esta es la posición de Ibn Sirin, Tha'lab, y Abu Bakr al-Razi el estudioso Hanafi. También se narra como la posición de Ibn 'Umar. Pero la gran mayoría de los Salaf y Khalaf de los diversos grupos, entre ellos los cuatro Imames, permiso de la narración en términos de significado en todos los casos anteriores siempre se aduce el significado. Esta dispensación está testimoniada por la práctica de los Compañeros y Salaf, y se muestra por su narración de un único informe en diferentes formulaciones.

'Hay un hadiz del Profeta

pertinentes al asunto narrado por Ibn Mandah en Ma'rifa al-Sahaba y al-Tabarani en al-Kabir de 'Abd Allah ibn Sulayman ibn al-Aktham Layzi [=' Abd Allah ibn Sulaym ibn Ukayma] quien dijo: "Yo dije: 'Oh Mensajero de Allah! En verdad, cuando escucho un hadiz de que no soy capaz de narrar de nuevo tal y como lo escuché de ti .. 'Es decir, añade u omite algo. El Profeta

respondió: "Siempre y cuando usted no hace lícito lo ilícito o hacer ilícito lo lícito, y todo el tiempo que aducen el significado, no hay nada de malo en eso." Cuando esto se mencionó a Al-Hasan dijo: 'Si no fuera por esto, nunca narrar nada.

'Al-Shafi aducirse como prueba de su [de la misma posición] el hadiz' El Corán fue revelado en siete dialectos.

'Al-Bayhaqi narró de Makhul que él y Abu al-Azhar fueron a ver Wathila [o Wa.ila] Ibn al-Asqa' y le dijo: "Narrar nos un hadiz del Profeta

en el que no hay omisión, ninguna otra parte, y nada olvidado. Él respondió: "¿Acaso alguno de ustedes recitar algo del Corán? (*) Ellos dijeron: 'Sí, pero no lo han memorizado muy bien. A veces nos sumamos 'y' o la letra alif, u omitir algo. ' Él dijo: 'Si no puedes memorizar el Corán que está escrito delante de ti, y omitiendo la adición de algo de ella, entonces ¿qué hay narraciones que hemos escuchado del Profeta

, algunos de ellos sólo una vez? ! Basta usted mismo, siempre que le narramos a usted, con el significado general "
Él narró algo similar de Jabir ibn 'Abd Allah en al-Madkhal:' Hudhayfa nos dijo: 'Nosotros somos beduinos árabes, podemos citar un dicho sin su orden correcto .. 'También narró de Shu'ayb ibn al-Hajjab: "Visité al-Hasan, junto con' Abdan. Le dijimos: 'Oh, Abu Sa'id! Alguien puede narrar un hadiz en el que se añade o desde el que se omite algo .. Él respondió: "La mentira es sólo cuando alguien deliberadamente pretende este .." [Él también narró algo similar de Ibrahim al-Naja'i, al-Sha ' bi, al-Zuhri, Sufyan, 'Amr ibn Dinar, y Waki'.] 'Fin de las palabras de al-Suyuti de Tadrib al-Rawi, citado por al-Zabidi, y al final del extracto de al-Zabidi de Ithaf al-Sada al -muttaqin.

(*) En la versión de al-Hakim al-Tirmidhi en Nawadir al-Usul (p. 389) Makhul pregunta: "¿Acaso alguno de ustedes de pie en la oración al fin de la noche? '

Los imanes de hadices son unánimes en aceptar la narración de lo que significa la condición de que el narrador ha dominado la lengua árabe y su narración no constituye una aberración o anomalía (shudhûdh), entre otras condiciones. Documentación de Al-Zabidi de la posición mayoritaria que es permisible para narrar los hadices del Profeta

en sus significados más que sus redacciones es también la posición de Ibn al-Salah en su Muqaddima, pero este último afirma que la dispensación ya no se aplica en un momento en los hadices están disponibles para todos los libros publicados.
Shaykh Nur al-Din 'Itr adopta esta última postura: "La última palabra sobre este tema es prohibir la narración hadiz en el sentido de que significa solamente, porque las narraciones han sido recopilados en los manuales de hadith, eliminando la necesidad de tal dispensación.

Una generación después de la muerte de al-Ghazali, el Ihya fue quemado en Andalus por recomendación del cadí Ibn Hamdayn quien fue nombrado Comandante de los Creyentes en Qurtuba en el 539 luego huyó a Málaga, donde murió en 548. Poco después, los marroquíes rehabilitado el libro según lo declarado por el Sheik al-Islam Taqi al-Din al-Subki (en un largo poema que comienza con las palabras "Abu Hamid, tú eres realmente el que merece alabanza.) Ibn al-Subki narrado con su cadena de Abu al-Hasan al-Shadhili que Ibn Hirzahm, uno de los jeques marroquíes que habían destinado la quema del libro, vio al Profeta

en su sueño elogiando el libro antes de al-Ghazali y ordenando que Ibn Hirzahm anclará por difamación. Después de cinco pestañas fue indultado y se despertó con dolor, que lleva las huellas de los latigazos. Después de esto se dedicó a alabar el libro de principio a fin.

Otro grito de guerra de los críticos de la Ihya es que no contiene ninguna exhortación a la yihad y que su autor permaneció recluido entre el año 488 a 499, en momentos en que los cruzados saquearon la Antioquía y al-Qudus, matando a los musulmanes por las decenas de miles de personas. Shaykh Yusuf al-Qaradawi respondió a estas insinuaciones con las siguientes palabras:

Excusa del gran Imam puede ser que su compromiso más urgente era la reforma de su propio ser primero, y que es uno de corrupción personal que allana el camino para las invasiones externas, como lo indica el principio de la Sura al-Isra. Los israelitas, cada vez que se corrompió y se extendió la corrupción en la tierra, fueron sometidos a la dominación de sus enemigos.Pero cada vez que lo hicieron bien y reformarse a sí mismos ya los demás, que una vez más dominaban sobre sus enemigos. Dirigió su mayor preocupación hacia la reforma del individuo, que constituye el núcleo de la sociedad. La reforma de la persona puede llevar a cabo sólo a través de la reforma de su corazón y pensamiento. Sólo a través de esta reforma se pueden mejorar sus obras y el comportamiento, y toda su vida. Esta es la base del cambio en la sociedad a la que el Corán nos dirige al decir 'Lo! Allah no cambia la condición de un pueblo hasta que (primero) cambie lo que en su corazón "(13:11).

El Sheij al-Islam Taqi al-Din al-Subki decir de los detractores de la Ihya:

Yo los considero similar a un grupo de hombres piadosos y devotos que vio un gran problema caballero de las filas de los musulmanes y de entrar en la lucha de sus enemigos, atacando y luchando hasta que los humilló y les enervaba, rompiendo sus filas y enrutamiento a. Entonces salió cubierto con su sangre, fue a lavarse a sí mismo, y entró en el lugar de oración con los musulmanes. Pero ese grupo pensó que aún tenía un poco de su sangre en su persona, y le criticó por ello.

Entre los más famosos comentarios de la Ihya:

- El maestro hadith diez volúmenes Ithaf al-Sada al-muttaqin Sharh Ihya 'Ulum al-Din de Murtada al-Zabidi (' La Lujosa Regalo de los Maestros Godwary: Comentario de al-Ghazali 'Dar vida a las ciencias religiosas.') que contiene la documentación más completa de las narraciones de hadices citados por al-Ghazali.

- Ta'rif al-Ahya bi Fada.il al-Ihya 'Abd al-Qadir ibn' Abd Allah al-'Aydarus Ba' de Alawi ('La Evaluación de la Vida de los méritos inmensos de la Ihya').

- Mulla 'Ali al-Qari Sharh' Ayn al-'Ilm wa Zayn al-Hilm (' La primavera del Conocimiento y el adorno del Entendimiento ') en la versión abreviada. Al-Qari lo comienza diciendo:

"Yo escribí este comentario sobre el compendio de Ihya 'Ulum al-Din por la Prueba del Islam y la confirmación de las criaturas con la esperanza de recibir algo de la efusión de las bendiciones de las palabras de los conocedores más puras de Dios, y para beneficiarse de la regalos que destilan de las páginas de los sheiks y los Santos, para que pueda ser mencionado en su número y me crié en la multitud, aunque me quedé corto en su seguimiento y su servicio, porque yo confío en mi amor por ellos y contenido yo con mi anhelo para ellos ".

Fin de la nota biográfica sobre Hujjatul Islam al-Ghazali por Hj. Gibril - Allah le perdone! - Escrito por deber y el amor, no la arrogancia. Fuente principal: Ibn al-Subki, Tabaqat al-Shafi `iyya al-Kubra (6:191-389 # 694).

Oh Allah! sacarnos de la oscuridad de la ilusión a la luz del conocimiento, adornar nuestros modales con dulzura, y concédenos hechos que son aceptados en Tu Presencia. Gloria a Ti! En verdad no sabemos nada, excepto lo que Tú nos enseñas.

Oh Allah! beneficiarnos con la prueba de su religión, el Imam al-Ghazali, y darle las gracias en nombre de la Comunidad de Muhammad - sobre él sus bendiciones y la paz,

Paz y las bendiciones de Dios sean con el mejor de los profetas y mensajeros, nuestro maestro Muhammad y sobre su familia y todos sus Compañeros. ¡Alabado sea Alá, Señor de los mundos.