El tema de tafsir es el tema más importante de 'Ulum al-Corán, ya que en muchos aspectos es el objetivo principal de'Ulum al-Qur'an - para entender y poner en práctica el Corán correctamente. Este también ha sido el primer tema de la 'Ulum al-Corán que se han escrito sobre y, sin duda, aquella en la que la mayoría de los trabajos en este campo se han escrito.
La definición de Tafsir y ta'wil
La palabra 'tafsir' viene de 'fassara', que significa, "para explicar, para exponer, para dilucidar, de interpretar." La palabratafsir es el sustantivo verbal de "fassara ', y significa 'la explicación o interpretación de algo. Según otra opinión,
[1] la palabra tafsir es una transposición del sfr, lo que significa, "para exponer, para descubrir. ' Por lo tanto, una mujer que descubre su cara se llama 'saafirah', y el acto de descubrimiento de la cara se llama 'en azufre. " Por lo tanto, según esta definición, «tafsir significaría el descubrimiento de los significados y la exposición de los secretos del Corán an. Sin embargo, la opinión más fuerte es el primero, a pesar de que estos dos significados son correctas. En ciencias islámicas,tafsir se define como:
La ciencia por la cual se entiende el Corán, su significado se explica y que sus sentencias deriva. [ 2]
Otra palabra común que se escucha en este tema es la palabra ' ta'wil '. Entonces, ¿cuál es la diferencia, si la hay, entretafsir y ta'wil?
La palabra ' ta'wil es de punzón, lo que significa 'volver, volver, "lo que implica que se remonta al significado original de una palabra para ver cuáles son sus significados y connotaciones son. El significado de la palabra 'ta'wil' se les dio antes, y se repiten aquí.
[1] la palabra tafsir es una transposición del sfr, lo que significa, "para exponer, para descubrir. ' Por lo tanto, una mujer que descubre su cara se llama 'saafirah', y el acto de descubrimiento de la cara se llama 'en azufre. " Por lo tanto, según esta definición, «tafsir significaría el descubrimiento de los significados y la exposición de los secretos del Corán an. Sin embargo, la opinión más fuerte es el primero, a pesar de que estos dos significados son correctas. En ciencias islámicas,tafsir se define como:
La ciencia por la cual se entiende el Corán, su significado se explica y que sus sentencias deriva. [ 2]
Otra palabra común que se escucha en este tema es la palabra ' ta'wil '. Entonces, ¿cuál es la diferencia, si la hay, entretafsir y ta'wil?
La palabra ' ta'wil es de punzón, lo que significa 'volver, volver, "lo que implica que se remonta al significado original de una palabra para ver cuáles son sus significados y connotaciones son. El significado de la palabra 'ta'wil' se les dio antes, y se repiten aquí.
La palabra ' ta'wil tiene tres significados:
- Para entender una palabra a la luz de uno de sus connotaciones, a pesar del hecho de que esta connotación no es la intención principal de la palabra.
- Para explicar una palabra o frase.
- La actualidad de un evento.
Con estas dos definiciones en mente, hay cinco tesis centrales en cuanto a la diferencia entre el tafsir y ta'wil, de la siguiente manera: [3]
- Ellos tienen un significado equivalente. Esta fue la opinión de al-Tabari (m. 310 AH), en su comentario sobre el Corán utiliza estos dos términos indistintamente.
- Tafsir se utiliza para explicar una palabra que lleva un solo significado, mientras que ta'wil se utiliza en la elección de una de las connotaciones de una palabra que tiene muchas connotaciones.
- Según al-Maturidi (d. 333 AH), cuando la interpretación se basa en un conocimiento cierto, esto se denomina tafsir,mientras que cuando se basa en un razonamiento personal (ijtihad), que se conoce como ta'wil.
- Abu Talib al-Tha'labi sostuvo que tafsir fue la explicación del significado literal del versículo, mientras ta'wil era la intención real detrás del verso. Por ejemplo, el tafsir del verso,
En verdad, el Señor está siempre vigilante [89:14]
es que Allah es consciente de todo lo que el hombre hace, pero el ta'wil es que el verso es una advertencia al hombre a no caer en los pecados o para menospreciar los mandamientos de Allah.
- Tafsir tiene la intención de dar a los significados de las palabras individuales en un verso, mientras que ta'wil da el significado del versículo en su conjunto.
No hay una opinión correcta entre estos cinco, ya que diversos autores utilizan estas dos palabras en todos estos significados. Sin embargo, el entendimiento más común en el uso moderno de las dos palabras es el segundo, a saber, que tafsir se utiliza para explicar el significado o la intención de un verso que sólo tiene una connotación, mientras que se utiliza tawil cuando una de las posibles connotaciones de un verso o palabra se elige a través de los otros debido a factores externos.
Notas al pie
1 az-Zarkashi, v 2, p. 147.
2 as-Suyuti, v 2, p. 223.
3 cf., As-Suyuti, v.2, pps. 221-2, ar-Rumi, pps. 8-9, Zarabozo, p. 14.
La necesidad e importancia de tafsir
Surge la pregunta: ¿ Por qué hay una necesidad de tafsîr Después de todo, no Allah dice en el Corán:
Verdaderamente este Corán conduce a la ruta que está más a la derecha [17:09] y por lo tanto todo el mundo puede encontrar el camino recto a través de este libro? Y no es el Corán una completa fuente de orientación en sí mismo, ya que dice:
Verdaderamente este Corán conduce a la ruta que está más a la derecha [17:09] y por lo tanto todo el mundo puede encontrar el camino recto a través de este libro? Y no es el Corán una completa fuente de orientación en sí mismo, ya que dice:
Te hemos revelado la Escritura a usted como una explicación para todo, una orientación, una misericordia y buena nueva para los musulmanes [16:89]
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En efecto, es cierto que cualquier persona que se acerca al Corán con un corazón puro, buscando la guía de Alá, encontrará. Como Allah dice:
Este (Corán) es una declaración para la humanidad, una orientación y una amonestación para los temerosos del mal [3:138]
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Pero esto de ninguna manera implica que una persona que no es consciente de los numerosos hadiz del Profeta (B y P) en la explicación del Corán y de las razones de la revelación de los versículos específicos, y de las complejidades de la gramática árabe y los principios de la retórica y de las diversas qirât, y del conocimiento de las resoluciones abrogadas, y de todos los otros temas de ' Ulum al Corán se beneficiará del Corán en el mismo grado que una persona que no conoce estos hechos lo hará. Por ejemplo, un lingüista y gramático árabe podría ser capaz de ver una cierta sabiduría detrás de la redacción de un verso que la persona promedio no puede. Una persona especializada en los temas de ' Ulum al Corán estará en mejores condiciones de comprender el significado previsto de un verso, y obtener resoluciones de ella, en contraste con el hombre común, que no está calificado para obtener sentencias del Corán an. As-Suyuti también discute la necesidad de tafsîr i n a su al-Itqan .
[1] Él comienza diciendo que es un hecho conocido que Allah se comunica con el hombre de una manera que la voluntad de ser capaz de entender. Esta es la razón por la que cada mensajero ha sido enviado en el idioma de su pueblo. Sin embargo, hay tres razones básicas por las tafsîr es necesario, a pesar de estos hechos. Primero de todo, Dios usa el lenguaje más claro, elocuente y concisa, y al hacerlo, el significado es claro para aquellos que están bien fundadas en el idioma árabe, pero no es tan claro para los que no lo son. En segundo lugar, el propio Corán no siempre menciona los hechos o referencias para los cuales fue revelado cada versículo en particular, y de éstos debe ser conocida para que el verso para ser plena y totalmente entendido. Por último, algunas palabras pueden tener varios significados, y es el trabajo de la persona que hacetafsîr para explicar el significado de la palabra. Se puede decir que el objetivo del tafsir es elaborar los principios que el Corán vino a aclarar lo siguiente:
[2]
[1] Él comienza diciendo que es un hecho conocido que Allah se comunica con el hombre de una manera que la voluntad de ser capaz de entender. Esta es la razón por la que cada mensajero ha sido enviado en el idioma de su pueblo. Sin embargo, hay tres razones básicas por las tafsîr es necesario, a pesar de estos hechos. Primero de todo, Dios usa el lenguaje más claro, elocuente y concisa, y al hacerlo, el significado es claro para aquellos que están bien fundadas en el idioma árabe, pero no es tan claro para los que no lo son. En segundo lugar, el propio Corán no siempre menciona los hechos o referencias para los cuales fue revelado cada versículo en particular, y de éstos debe ser conocida para que el verso para ser plena y totalmente entendido. Por último, algunas palabras pueden tener varios significados, y es el trabajo de la persona que hacetafsîr para explicar el significado de la palabra. Se puede decir que el objetivo del tafsir es elaborar los principios que el Corán vino a aclarar lo siguiente:
[2]
1) La elaboración de un sistema perfecto de creencias con respecto al Creador, y la relación entre lo creado y el Creador.
2) La perfección de la conducta personal y las buenas costumbres.
3) El establecimiento de un conjunto de leyes y códigos de conducta para regular las relaciones individuales y familiares.
4) El establecimiento de las leyes que rigen las relaciones sociales y políticas entre las comunidades y las naciones.
5) para que los piadosos entre ellos se puede seguir las narraciones de la historia de las naciones anteriores, y los impíos para actuar como una advertencia.
6) Para dar las buenas nuevas de
7) para probar la veracidad del Profeta (saws), y esto se hace mediante la explicación de la naturaleza milagrosa del Corán un (I'jaz).
Por lo tanto, el trabajo de un mufassir es explicar todos los puntos por encima de la humanidad. De la discusión anterior, la importancia de tafsîr debe ser aparente. La ciencia de la tafsîr tiene la intención de explicar a la humanidad el libro que se ha revelado a ellos de Allah. El Corán es como un tesoro atrapados en un recipiente de vidrio, la humanidad puede ver y beneficiarse de este tesoro, sino que están en necesidad de tafsir, de tafsir actúa como la llave que abre el tesoro, por lo que la humanidad puede beneficiarse de ella a en la máxima medida posible. Iyas ibn Muawiyah (d. 122 AH) dijo: "El ejemplo de un pueblo que recitan el Corán y no saben su explicación es como un grupo de personas que tienen un mensaje escrito de su rey que viene a ellos durante la noche, y que no cuenta con una lámpara. Por lo tanto, ellos no saben lo que está en el mensaje. El ejemplo de alguien que sabe tafsir es como una persona que se acerca a ellos con una lámpara y les lee lo que hay en el mensaje . " Y el sucesor Sa 'id ibn Yubair (m. 95 AH) dijo: "El que recita el Corán y no lo explica, es como una persona ignorante". [3]
As-Suyuti dijo: (La ciencia de tafsir) es el más honorable de todas las ciencias, por tres razones. La primera razón es con respecto a su tema. Se trata de la voz de Al-lah, que contiene todo tipo de sabiduría y virtud. Contiene declaraciones sobre lo que ha pasado, los informes de lo que va a suceder y juicios acerca de lo que sucede entre las personas. Sus maravillas nunca cesan. La segunda razón es con respecto a su objetivo. Su objetivo es llevar a la humanidad a la empresa asidero de Allah, y que la verdadera felicidad, que no termina. La tercera razón es con respecto a la gran necesidad de esta ciencia. Cada aspecto de la religión y el mundo, en un futuro cercano o lejano, está en la necesidad de las ciencias de la ah y el conocimiento de la religión de la Shari ', y este conocimiento sólo se puede obtener a través de la comprensión del Libro de Allah. [ 4]
Además de estas razones, el propio Corán ordena a sus lectores a reflexionar sobre ella, y para reflexionar sobre sus significados, ya que dice:
(Esto es) un libro que hemos revelado a ti, lleno de bendiciones, para que mediten sobre sus preceptos, y que los hombres de entendimiento pueden recordar [38:29]
|
Es la ciencia de tafsîr que es el fruto de "reflexionar sobre sus versos.
Notas al pie
1 As-Suyuti, v.2, p. 223.
2 cf. Ik, pps. 64-66.
3 Ambas citas tomadas de Zarabozo, ibid., P. 12.
4 As-Suyuti, v 2, p. 224; cf. Zarabozo, p. 12.
La historia de tafsir
A. El tiempo del Profeta (SAWS)
No es una sorpresa descubrir que la ciencia de la tafsîr comenzó durante la vida del Profeta (B y P) a sí mismo, de hecho, una de las principales funciones del Profeta (B y P), como se expuso más tarde, fue para interpretar el Corán 'an. Allah dice:
Y hemos hecho descender para ti
(Oh Muhammad (saws)) del Recuerdo, para que pueda explicar claramente a la humanidad lo que se ha revelado a ellos, y para que puedan recapacitar [16:44] |
La ciencia de la tafsîr durante (saws) la vida del Profeta era un asunto relativamente fácil. Esto fue así por un número de factores. En primer lugar, los compañeros fueron testigos de la revelación del Corán, y las circunstancias en que se haya revelado. Eran conscientes de la razón detrás de la revelación de un verso (asbab an-Nuzul), y como tal no tenga que buscar este conocimiento como más tarde intérpretes tendrían que. En segundo lugar, el árabe de los compañeros fue el árabe del Corán 'an, ya que el Corán fue revelado en su dialecto. Por tanto, el árabe del Corán fue, en general, comprendida por ellos sin ninguna dificultad. Por último, y lo más importante, el Profeta (B y P) estaba vivo, y el Corán estaba siendo revelado, por lo que incluso si hubiera alguna dificultades en la comprensión de cualquier verso, podrían recurrir al Profeta (saws) una explicación.Un ejemplo citado anteriormente es con respecto al verso,
Aquellos que creen y no revisten su fe con la injusticia ... [6:82]
Los compañeros preguntaron: "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Quién de nosotros no hace injusticia (su alma)?" El Profeta (B y P) dijo: "¿No han leído la declaración de Luqman, «De cierto, de eludir es una gran injusticia? »[31:13] [1]
En otras palabras, el Profeta (B y P) les informó que la injusticia que se refiere este versículo fue eludir o la asociación de socios a Dios. Los compañeros tuvieron cuidado de que entendían cada verso en el Corán correctamente. Abu 'Abd ar-Rahman-Sulamî (m. 75 AH.) informó que cada vez que la gente que les enseñaron el Corán, como Uthman ibn Affan ,Abdallah ibn Masud, y otros , aprendió diez versículos del Corán, no podrían seguir adelante hasta que hubieran entendido cualquier idea y reglamentos aquellos versos contenidos. Solían decir: "Hemos aprendido el Corán, y estudiamos sus ideas y acciones de cesación todos juntos."
[2]
Esta narración muestra que los compañeros estaban dispuestos a entender el Corán, hasta el punto de que no iban a memorizar los versos hasta que ya había entendido lo que sabían. El papel del Profeta (saws), y la cantidad del Corán 'an que interpretó, se ha analizado en la siguiente sección.
B. El período de los Compañeros
Después de la muerte del Profeta (B y P), la ciencia de tafsîr tomó un enfoque más sistemático. Por lo tanto, se puede considerar que los primeros verdaderos mufassirs eran en realidad los Compañeros. Las fuentes que se utilizan para los Compañeros tafîr eran el Corán, las declaraciones del Profeta (B y P), los principios de la gramática árabe y la retórica, su propio razonamiento personal (ijtihâd) , y las costumbres paganas y judeo-cristiana que prevalecían en el momento de la revelación del Corán. Estas fuentes se discuten en mayor detalle en la siguiente sección. Había muchos de los compañeros que eran bien conocidos por su conocimiento de la interpretación del Corán. As-Suyuti escribió: "Hay diez que eran famosos por su conocimiento de tafîr entre los Compañeros: los cuatro Khulafa ar-Rashidun
[3] Abdallah Ibn Masud , Abbas Abdullah ibn , Ubay ibn Kab , Zayd ibn Thabit , Abu Musa al-Ashari y Abdallah ibn Zubayr En cuanto a la. Ali ibn Abi Talib Khulafa ' tiene la mayoría de las narraciones, entre ellos, como para los otros tres, hay informes son muy raros de encontrar, ya que murieron relativamente anterior ... " [4]
En otras palabras, los Tafsir narraciones de Abu Bakr , 'Umar y Uzman no son tan comunes debido al hecho de que no fueron compilados por sus relativamente tempranas muertes. Además, durante su estancia, no había gran necesidad de interpretar gran parte del Corán, como los Compañeros eran muchos y muy extendida. Durante los últimos tiempos, sin embargo, por ejemplo, durante el califato de Alí, la necesidad de interpretar el Corán era mucho mayor que antes. Había otros además de estos diez compañeros que eran bien conocidos por sus conocimientos de tafsir , como Anas ibn Malik , Abu Hurayrah , Jabir ibn 'abdillah y Aishah , excepto que no estaban en la misma categoría que los diez cuales as-Suyuti mencionado. El compañero que más sabe lo que respecta a la interpretación del Corán es considerado ser Abbas Ibn . Abdallah Ibn Umar dijo: "Ibn Abbas es el que más sabe de esta comunidad respecto a la revelación dada a Muhammad (saws)".
[5]
Esto se debe al hecho de que el Profeta (B y P) mismo orado por Ibn Abbas , para que él (saws) dijo: "¡Oh Allah le dará el conocimiento del libro y de la sabiduría!" y en otra narración, "¡Oh Allah! Dale el conocimiento de la religión, y la interpretación. " [6]
Se utiliza para acompañar al Profeta (B y P) en su juventud, cuando era su (saws) primo. Además, su tía Maimuna era una esposa del Profeta (saws) Ibn Abbas se celebró en gran estima por los compañeros, a pesar de su edad (tenía sólo trece años cuando el Profeta (B y P) falleció). Umar solía dejar que Ibn Abbas entran en las reuniones de los compañeros mayores, por lo que algunos de ellos se quejaron, "¿Por qué es que lo dejas entrar, a pesar de que tenemos hijos de la misma edad que él (quien no permite a entrar)? " 'Umar respondió, "Ya que es uno de los que más saben de ti!" Así los llamó un día, para demostrarles esta declaración, y les preguntó: "¿Qué piensas de este versículo,
cuando el la ayuda de Allah viene, y la conquista [110:1] ¿
Algunos de ellos no respondieron, mientras que otros dijeron, "nos ha mandado dar las gracias a Dios y pedir su perdón siempre nos ayuda y ayudó a la victoria." 'Umar preguntó Ibn Abbas, "¿Y usted piensa lo mismo también, oh Ibn Abbas?" Él respondió: "¡No!" 'Umar preguntó : "Entonces, ¿qué es lo que usted dice."
Él respondió: "Esto es una indicación de que el Profeta (saws) de Allah que su vida está a punto de terminar. El versículo significa, cuando venga la ayuda de Allah y la conquista, este es un signo de que su muerte se acerca, por lo tanto, glorifica las alabanzas de tu Señor, y pedir perdón, porque en verdad, Él está siempre acepta el arrepentimiento! [110:3]
'Umar dijo: "Yo no conozco a ningún otro significado de esto, excepto lo que ha dicho!" [7]
Las narraciones de Ibn Abbas, junto con los of'Abdullâh Ibn Masud, 'Ali ibn Abu Talib, y Ubay ibn Kab, son los más numerosos relatos de compañeros que se encuentran en tafsîr literatura. Cada uno de ellos estableció centros de aprendizaje durante toda su vida, y dejó a muchos estudiantes entre los sucesores después de su muerte. Los Compañeros no dejó narraciones sobre cada verso en el Corán. Esto se debe a que la gente de su tiempo entender mucho de lo que el Corán discutido, y sólo cuando la posibilidad de interpretaciones erróneas o ignorancia existía hicieron los Compañeros dan su propia interpretación del versículo correspondiente. Tal interpretación generalmente consistía en explicar un verso en palabras más claras, o la explicación de una frase o palabra con la poesía pre-islámica en particular. Otra característica de esta época es la diferencia relativamente triviales en tafsîr en comparación con las generaciones posteriores.
[3] Abdallah Ibn Masud , Abbas Abdullah ibn , Ubay ibn Kab , Zayd ibn Thabit , Abu Musa al-Ashari y Abdallah ibn Zubayr En cuanto a la. Ali ibn Abi Talib Khulafa ' tiene la mayoría de las narraciones, entre ellos, como para los otros tres, hay informes son muy raros de encontrar, ya que murieron relativamente anterior ... " [4]
En otras palabras, los Tafsir narraciones de Abu Bakr , 'Umar y Uzman no son tan comunes debido al hecho de que no fueron compilados por sus relativamente tempranas muertes. Además, durante su estancia, no había gran necesidad de interpretar gran parte del Corán, como los Compañeros eran muchos y muy extendida. Durante los últimos tiempos, sin embargo, por ejemplo, durante el califato de Alí, la necesidad de interpretar el Corán era mucho mayor que antes. Había otros además de estos diez compañeros que eran bien conocidos por sus conocimientos de tafsir , como Anas ibn Malik , Abu Hurayrah , Jabir ibn 'abdillah y Aishah , excepto que no estaban en la misma categoría que los diez cuales as-Suyuti mencionado. El compañero que más sabe lo que respecta a la interpretación del Corán es considerado ser Abbas Ibn . Abdallah Ibn Umar dijo: "Ibn Abbas es el que más sabe de esta comunidad respecto a la revelación dada a Muhammad (saws)".
[5]
Esto se debe al hecho de que el Profeta (B y P) mismo orado por Ibn Abbas , para que él (saws) dijo: "¡Oh Allah le dará el conocimiento del libro y de la sabiduría!" y en otra narración, "¡Oh Allah! Dale el conocimiento de la religión, y la interpretación. " [6]
Se utiliza para acompañar al Profeta (B y P) en su juventud, cuando era su (saws) primo. Además, su tía Maimuna era una esposa del Profeta (saws) Ibn Abbas se celebró en gran estima por los compañeros, a pesar de su edad (tenía sólo trece años cuando el Profeta (B y P) falleció). Umar solía dejar que Ibn Abbas entran en las reuniones de los compañeros mayores, por lo que algunos de ellos se quejaron, "¿Por qué es que lo dejas entrar, a pesar de que tenemos hijos de la misma edad que él (quien no permite a entrar)? " 'Umar respondió, "Ya que es uno de los que más saben de ti!" Así los llamó un día, para demostrarles esta declaración, y les preguntó: "¿Qué piensas de este versículo,
cuando el la ayuda de Allah viene, y la conquista [110:1] ¿
Algunos de ellos no respondieron, mientras que otros dijeron, "nos ha mandado dar las gracias a Dios y pedir su perdón siempre nos ayuda y ayudó a la victoria." 'Umar preguntó Ibn Abbas, "¿Y usted piensa lo mismo también, oh Ibn Abbas?" Él respondió: "¡No!" 'Umar preguntó : "Entonces, ¿qué es lo que usted dice."
Él respondió: "Esto es una indicación de que el Profeta (saws) de Allah que su vida está a punto de terminar. El versículo significa, cuando venga la ayuda de Allah y la conquista, este es un signo de que su muerte se acerca, por lo tanto, glorifica las alabanzas de tu Señor, y pedir perdón, porque en verdad, Él está siempre acepta el arrepentimiento! [110:3]
'Umar dijo: "Yo no conozco a ningún otro significado de esto, excepto lo que ha dicho!" [7]
Las narraciones de Ibn Abbas, junto con los of'Abdullâh Ibn Masud, 'Ali ibn Abu Talib, y Ubay ibn Kab, son los más numerosos relatos de compañeros que se encuentran en tafsîr literatura. Cada uno de ellos estableció centros de aprendizaje durante toda su vida, y dejó a muchos estudiantes entre los sucesores después de su muerte. Los Compañeros no dejó narraciones sobre cada verso en el Corán. Esto se debe a que la gente de su tiempo entender mucho de lo que el Corán discutido, y sólo cuando la posibilidad de interpretaciones erróneas o ignorancia existía hicieron los Compañeros dan su propia interpretación del versículo correspondiente. Tal interpretación generalmente consistía en explicar un verso en palabras más claras, o la explicación de una frase o palabra con la poesía pre-islámica en particular. Otra característica de esta época es la diferencia relativamente triviales en tafsîr en comparación con las generaciones posteriores.
C. El periodo de los sucesores
Después de la generación de los compañeros, los estudiantes de los compañeros tomaron la responsabilidad de explicar el Corán. Los sucesores utilizan las mismas fuentes para interpretar el Corán que los compañeros hicieron, excepto que se añaden a la lista de las fuentes de las interpretaciones de los compañeros. Ellos entendieron que la interpretación dada por los compañeros del Profeta (B y P) no se puede comparar a una interpretación de una persona después de ellos. Por lo tanto, las fuentes de interpretación del Corán durante esta generación fueron: el Corán, las declaraciones del Profeta (B y P) de que los compañeros les habían informado, el razonamiento personal de Acompañantes (ijtihâd) del verso, del árabe idioma, su propio razonamiento personal (ijtihâd), y la tradición judeo-cristiana. Después de la muerte del Profeta (B y P), los Compañeros se extendió a diferentes ciudades musulmanas con el fin de enseñar a la gente la religión del Islam. Cada uno de ellos enseñó muchos sucesores, la mayoría de los cuales se convirtieron en expertos en su propio derecho a su debido tiempo.Históricamente, se establecieron tres centros de enseñanza primaria en el imperio musulmán: La Meca, Medina y Kûfah. Cada una de estas áreas se convirtieron en los principales centros de conocimiento durante el periodo de los sucesores, entre ellos el conocimiento de tafsir . En La Meca, donde Ibn Abbas habían enseñado, con los estudiantes de primaria se convirtieron en los estudiosos de la materia. En particular, Said ibn Yubair (m. 95 AH), Jabr Ibn Mujahid (d. 104 AH), Ikrimah (d. 104 AH), Tawus (d. 106 AH), y 'Ata ibn Rabah (d. 114 AH) se convirtieron en las principales autoridades en este campo, y sus nombres son todavía se encuentran en muchas obras de tafsir . en Medina, la influencia de los 'Ubay ibn Kab era el más fuerte en el campo de tafsir , y sus estudiantes Abū al - 'Aaliyah (m. 90 AH), Muhammad ibn al-Kab Quradî (d. 118 AH) y Zayd ibn Aslam (d. 136 AH) emergieron como los eruditos de tafsir en Medina durante este período. En Kûfah, ' Abdullah ibn Mas'ud dejó atrás su gran legado a la Alqamah ibn Qays (m. 61 AH), Masruq (m. 63 AH) y al-Aswad ibn Yazid (m. 74 AH). Otros Sucesores de Kûfah que eran famosos por su conocimiento de ' tafsîr fueron: 'Aamir ash-Shabi (d. 109 AH), al-Hasan al-Basri (d. 110 AH) y Qatada as-Sadûsî (d. 117A . H.) Durante este período, se puso mayor énfasis en la tradición judeo-cristiana (conocido comoIsra îliyât ), y debido a esto, muchas de estas narraciones entró en la literatura islámica. La mayoría de las personas que narran estas tradiciones eran Judios y cristianos que habían abrazado el Islam, como Abdullah ibn Salam (él era un compañero, d. 43 AH), Ka'ab al-aḥbar (abrazó el Islam después de la muerte del Profeta (B y P) y no lo vio, y murió 32 AH), Wahb ibn Munnabih (d. 110 AH), y 'Abdul Malik ibn Yuraiy (d. 150 AH). Gran parte de las tradiciones judeo-cristianas predominantes entafsîr literatura se remontan a estos eruditos. También durante este tiempo, las diferencias en la interpretación del Corán eran mucho mayores que durante el tiempo de los Compañeros. Otra característica de este período es el aumento de las narraciones falsificados atribuidos al Profeta (saws). Esto se debió a la lucha política y religiosa que estaba muy extendida en todos los territorios musulmanes de la época. Por último, la cantidad de versos para los que existen narraciones de los Sucesores es mayor que la de los compañeros, ya que más versos necesitan explicación que durante el tiempo de los Compañeros.
Notas al pie
1 Registrado por al-Bujari
2 Ibn Taymiyyah, p. 12.
3 Un término que significa "Los califas bien guiados", que se utiliza para referirse a los cuatro primeros califas, Abu Bakr, 'Umar, Uzman y Ali.
4 as-Suyuti, v 2, p. 239.
5 adh-Dhahabi, v 1, p. 72 (la referencia a adh-Dhahabi, cada vez que aparece en este capítulo, se refiere al Dr. ad-Adh-Dhahabi de tafsir wa al-Mufasirûn, a menos que se especifique lo contrario).
6 Reportado por Al-Bujari.
7 Reportado por Al-Bujari.
2 Ibn Taymiyyah, p. 12.
3 Un término que significa "Los califas bien guiados", que se utiliza para referirse a los cuatro primeros califas, Abu Bakr, 'Umar, Uzman y Ali.
4 as-Suyuti, v 2, p. 239.
5 adh-Dhahabi, v 1, p. 72 (la referencia a adh-Dhahabi, cada vez que aparece en este capítulo, se refiere al Dr. ad-Adh-Dhahabi de tafsir wa al-Mufasirûn, a menos que se especifique lo contrario).
6 Reportado por Al-Bujari.
7 Reportado por Al-Bujari.
La Compilación de tafsir
D. La compilación de tafsir
Después del periodo de los sucesores, la etapa de la compilación real y redacción de tafsîr comenzó. Las obras más importantes fueron los estudiosos del hadiz , que, como parte de sus narraciones y obras de hadiz , también tenían secciones sobre tafsîr . Por lo tanto, en esta etapa, las narraciones de tafsîr fueron considerados una rama de hadîthliteratura. Algunos de los estudiosos de este período que fueron conocidos por sus tafsir narraciones incluyen Yazid ibn Harun as-Sulamî (d. 117 AH), Sufyan al-Thawri (d. 161 AH), Sufyan ibn 'Uyaynah (d. 198 AH), Waki 'ibn al-Jarah(d. 197 AH), Shu'bah ibn al-Hajjaj (d. 160 AH), Aadam ibn Abi Lyas (d. 220 AH), y 'Abd ibn-Humayd (d. 249 AH) .Ninguna de sus obras han sobrevivido intacto hasta nuestros días. [1]
La siguiente etapa en la historia de tafsîr vio la separación de tafsîr literatura del hadiz , y la aparición de obras independientes únicamente en tafsîr . Otro paso en esta etapa es que se discutió cada verso para que tafîr no sólo se limita a los versos para que existían narraciones del Profeta (B y P) y sus compañeros, sino que estos Tafsirs . abarcaron todos los versículos en el Corán En tratar de responder que la primera persona a escribir un completo tafsir del Corán era, el investigador se enfrenta a un obstáculo bastante importante: la falta de casi todos los manuscritos escritos en el primer siglo de la hégira . Sin embargo, hay una serie de referencias en las obras posteriores a dichos manuscritos, y uno de los primeros trabajos de referencia es el de Sa'id Ibn Yubair (m. 95 AH).
[2] Lo más probable es que este trabajo no fue una completa tafsîr de el Corán, sino que consta de narraciones de las generaciones anteriores. Una narración interesante en el Fihrist de Ibn Nadim (d. 438 AH) es el siguiente: [3]
La siguiente etapa en la historia de tafsîr vio la separación de tafsîr literatura del hadiz , y la aparición de obras independientes únicamente en tafsîr . Otro paso en esta etapa es que se discutió cada verso para que tafîr no sólo se limita a los versos para que existían narraciones del Profeta (B y P) y sus compañeros, sino que estos Tafsirs . abarcaron todos los versículos en el Corán En tratar de responder que la primera persona a escribir un completo tafsir del Corán era, el investigador se enfrenta a un obstáculo bastante importante: la falta de casi todos los manuscritos escritos en el primer siglo de la hégira . Sin embargo, hay una serie de referencias en las obras posteriores a dichos manuscritos, y uno de los primeros trabajos de referencia es el de Sa'id Ibn Yubair (m. 95 AH).
[2] Lo más probable es que este trabajo no fue una completa tafsîr de el Corán, sino que consta de narraciones de las generaciones anteriores. Una narración interesante en el Fihrist de Ibn Nadim (d. 438 AH) es el siguiente: [3]
'Umar ibn Bukayr, uno de los estudiantes de al-Farra, estaba con el gobernador Hasan ibn Sahl. Le escribió a al-Farra: El gobernador cuestiona a veces me acerca (el tafsir de) un verso en el Corán, pero soy incapaz de responder a él. Por lo tanto, si usted piensa que es adecuado para compilar algo con respecto al Corán, o escribir un libro acerca de esto, puedo volver a este libro (siempre me pregunta). al-Farra dijo a sus estudiantes: "se reúnen para que pueda dictar a usted un libro sobre el Corán" ... y le dijo a la muadhinrecitar Sura Al-Fatiha, por lo que la interprete, hasta que la libro entero (es decir, el Corán) se terminó. El narrador de la historia, Abu al-Abbas, dijo: "Nadie antes de él todos hicieron nada por el estilo, y no creo que cualquier persona puede añadir a lo que escribió!
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Al-Farra murió en el año 207 AH, y por lo tanto podemos decir que este es sin duda una de las primeras obras de esta naturaleza. [4] Ibn Mayah (m. 273), de Sunan fama, también escribió un tafsir del Corán "una, pero de nuevo se limitó a narraciones de las generaciones anteriores. Uno de los grandes clásicos disponibles es sin duda el monumental tafîr del Corán por Muhammad ibn Jarir al-Tabari (m. 310 AH). Este tafsîr , aunque en gran medida sobre la base de narraciones, también discute el análisis gramatical del verso, los varios qira'at y su importancia en el significado del versículo, y, en ocasiones, de Ibn Jarir razonamiento personal (ijtihâd) sobre diversos aspectos de la verso. En muchos sentidos, esto puede ser considerado como el primero tafsîr tratar de cubrir todos los aspectos de un verso. Otros Tafsirs siguieron rápidamente, en particular, el tafîr de Abu Bakr ibn Mundir an-Naisapûrî (d. 318 AH), Ibn Abu Hatim (d. 327 AH.),Shaykh Ibn Abû Hibban (d. 369 AH), al-Hakim ( d. 405 AH) y Abu Bakr ibn Mardawayh (m. 410).
[5]
Esta época también vio el comienzo de la especialización en tafsîr , con Tafsirs se escriben, por ejemplo, con un mayor énfasis en el análisis gramatical y la interpretación de la Corán. También se puso mayor énfasis en el razonamiento personal (ijtihâd ) y Tafsirs escritas exclusivamente para la defensa de puntos de vista sectarios (como los tafîrs del Mutazilah ), e incluso para la defensa de los fiqh Madhhab , como los Tafsirs de los Hanafis , Shafi'is y Malikis ) aparecieron. Otro aspecto que se inició durante esta época fue la supresión de la Isnad de tafsir narraciones, y esto llevó a la acrecentamiento de informes débiles y fabricada en tafsîr literatura.
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Esta época también vio el comienzo de la especialización en tafsîr , con Tafsirs se escriben, por ejemplo, con un mayor énfasis en el análisis gramatical y la interpretación de la Corán. También se puso mayor énfasis en el razonamiento personal (ijtihâd ) y Tafsirs escritas exclusivamente para la defensa de puntos de vista sectarios (como los tafîrs del Mutazilah ), e incluso para la defensa de los fiqh Madhhab , como los Tafsirs de los Hanafis , Shafi'is y Malikis ) aparecieron. Otro aspecto que se inició durante esta época fue la supresión de la Isnad de tafsir narraciones, y esto llevó a la acrecentamiento de informes débiles y fabricada en tafsîr literatura.
Un resumen
En resumen, es posible dividir la historia de tafsîr en cinco períodos. [6] El primer período es considerado como el tiempo de los Compañeros y Sucesores, y consistió principalmente en narraciones relativas a estos versículos sobre la que había una diferencia de opinión o un malentendido, además del hadiz del Profeta (B y P) sobre tafsîr . Razonamiento Personal (ijtihâd ) de los Compañeros y Sucesores fue, en general, sólo recurrir a ellos cuando sea absolutamente necesario. El segundo período es la época de finales de los sucesores, y la generación después de ellos. Durante este tiempo, hadîthliteratura comenzó a ser compilado y Tafsir tanto narraciones formar parte de hadîth obras. También durante este tiempo, los diversos hadiz del Profeta (saws) y narraciones de diferentes compañeros comenzó a ser elaborado, mientras que en el primer período, estas narraciones fueron generalmente limitadas a un área específica. La tercera etapa vio el surgimiento de independiente tafsîr funciona , basada en los hadîth obras de la generación anterior, y por lo tanto Tafsirs se convirtió en una ciencia independiente entre las ciencias islámicas. Esta etapa, que se puede decir que comenzará en la segunda mitad del siglo III, también produjo la primera coránica completa tafsîr , cuyo comentario no se limitaba sólo a los versos acerca de los cuales existen narraciones de las generaciones anteriores. Sin embargo, durante esta etapa, la principal fuente de tafsîraún permanecía narraciones de la generación anterior. Fue sólo durante la cuarta etapa en la que la dependencia de narraciones disminuyó, y se colocó mayor énfasis en el razonamiento personal, y Tafsirs fueron escritos sobre la base de prejuicios sectarios . Por ejemplo, as-Suyuti relata sobre el verso,
.. No es el camino de los que usted está enojado, ni los extraviados [01:07]
que existen diez opiniones diferentes sobre quién es este versículo se refiere a, a pesar del hecho de que el Profeta (B y P) ha explicado claramente que se refiere a los Judios y cristianos! [7] Este período también fue testigo del acrecentamiento de narraciones forjadas en tafsîr literatura, como Isnad desapareció de tafsir obras. El período final de la historia de tafsir , que ha durado desde el siglo IV de la hégira hasta hoy, vio la culminación de la ciencia de tafsir , y la aparición de diversas categorías de tafsir , como tafsîr basa en narraciones, en el razonamiento personal, la interpretación tema a gota, la interpretación polémica, y la interpretación jurisprudencial (éstos serán discutidos en mayor detalle a continuación). OtrosTafsirs buscaron combinar todos estos temas en una sola obra, dando así un enfoque amplio y abarca todo a la interpretación.
Notas al pie
1 adh-Dhahabi, vl, p. 152.
2 ibid., vl, p. 155.
3 ibid., vl, p. 154, de la Fihrist
4 Esta obra, a diferencia de muchos otros de su época, está disponible en forma de manuscrito, y parte de él ha sido publicado por Dar al-Kutub al-Misriyah de 1956.
5 adh-Dhahabi, p. 152.
6 c £ adh-Dhahabi, v 1, pps. 151-56.
7 as-Suyuti, v 2, p. 190.
2 ibid., vl, p. 155.
3 ibid., vl, p. 154, de la Fihrist
4 Esta obra, a diferencia de muchos otros de su época, está disponible en forma de manuscrito, y parte de él ha sido publicado por Dar al-Kutub al-Misriyah de 1956.
5 adh-Dhahabi, p. 152.
6 c £ adh-Dhahabi, v 1, pps. 151-56.
7 as-Suyuti, v 2, p. 190.
Los Principios de Tafsir: el contexto coránica
Por los 'Principios de tafsîr se entiende la metodología adecuada para interpretar el Corán, que incluye las condiciones y características de un mufassir (quien interpreta el Corán) y las bases y características de un tafsir adecuada. La ciencia de latafsîr es la que, al igual que las demás ciencias del Islam, se basa en la bien fundada, principios sistemáticos. Estos principios se derivan del Corán, la Sunnah y las declaraciones de los compañeros. As-Suyuti, al resumir los principios de tafsir , dijo:
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Los sabios han dicho: El que quiera interpretar el Corán, debe primero convertir al propio Corán. Esto se debe a lo que se ha narrado de manera sucinta en un lugar que podría ser expuesto en en otro lugar, y lo que se resume en un solo lugar se puede explicar en otro ...
Si él ha hecho eso, entonces se vuelve a la Sunnah, porque es el explicador del Corán, y un clarificador a la misma. Imam as-Shafi dijo: Todo lo que el Profeta (B y P) dijo que se basa en su entendimiento del Corán. "Y Dios dijo, De cierto, hemos revelado el Libro, en verdad, para que pueda juzgar entre los hombres según lo que Alá te ha demostrado [4:105] Y el Profeta (B y P) dijo: De hecho, me ha dado El Corán y algo similar a ella, [2] es decir, la Sunnah. Si no lo encuentra (el tafsir) en la Sunnah, se dirige a las declaraciones de los compañeros, porque son los que más saben de él, ya que fue testigo de las circunstancias y situaciones que el Corán fue revelado en y desde que fueron bendecidos con el conocimiento completo, y el verdadero conocimiento, y las acciones piadosas ... |
Estos principios, y otros, se tratarán ahora con mayor detalle.
Tafsir del Corán por el Corán
La fuente más importante de entender el Corán es el propio Corán, después de todo, el Corán es un libro completo que ha sido revelado por Allah, y por lo tanto, con el fin de entender un mismo verso, todo el contexto de este versículo debe ser mirado. Los significados del Corán no pueden contradecirse entre sí, como dice Allah,
¿Es que no reflexionan sobre el Corán? Porque de hecho, si hubiera sido de otro que Allah, se habrían encontrado en él numerosas contradicciones [4:82]
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En este versículo, se da la orden para reflexionar sobre todo el Corán, versículo por versículo, por lo que había sido de cualquier otro que no sea Allah, sus versos se han contradicho entre sí. Por lo tanto, es esencial acudir al Corán mismo con el fin de interpretar cualquier versículo en el Corán. Este principio se demuestra en muchos versículos en el Corán. A veces, se hace una pregunta, y luego respondió en los siguientes versículos. Por ejemplo,
Por los cielos, y el Tariq. ¿Y qué hará usted sabe lo que el Tariq es? (Es) la estrella de la perforación del brillo [86:1-3]
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En otros casos, la referencia a otro verso no es obvia. Por ejemplo, la referencia a la trayectoria de aquellos a quienes has favorecido [01:07] se explica en 4:69 como: Y quien obedece a Allah ya Su Mensajero, van a estar en la compañía de aquellos a quienes Dios ha mostrado a favor de los Profetas, y los seguidores verdaderos, y los mártires, y la piedad. Y como estos compañeros son excelentes! Por lo tanto, el segundo verso explica que
, «a los que has favorecido ' son. En algunos lugares del Corán, una historia se menciona en breve y en otro lugar se elabora. Por ejemplo, en la historia del arrepentimiento de Aadam, el versículo 2:37 declara,
, «a los que has favorecido ' son. En algunos lugares del Corán, una historia se menciona en breve y en otro lugar se elabora. Por ejemplo, en la historia del arrepentimiento de Aadam, el versículo 2:37 declara,
Entonces Aadam recibió de su Señor palabras, y él cedió hacia él.
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En este versículo, no se mencionan las "palabras" que Aadam recibió, y es esencial para convertir a otro verso para saber qué dijo Aadam:
Ellos (Aadam y Eva) dijo: "¡Señor! Hemos sido injustos con nosotros mismos. Si usted no nos perdone y tenga misericordia de nosotros, seremos de los perdidos! [07:23]
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Otros versos dirigir al lector a otro pasaje del Corán, o decirle al lector que el tema ya se ha mencionado. Por ejemplo, Allah dice:
Pero a los Judios, nosotros prohibimos a tal (alimentos) que ya hemos mencionado a usted antes de ... [16:118]
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En otras palabras, estas prohibiciones ya se han elaborado en el Corán (cf. 6:146) en otro lugar. En otro verso, estados Allah,
Legal a usted (para la comida) son todos los animales de ganado, excepto lo que se habrá recitado a usted. [05:01]
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Después de dos versos, las bestias que están prohibidas son 'recitan':
Prohibido usted es todos los animales muertos y la sangre, y la carne de los cerdos .... [05:03]
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El Profeta (B y P) también mostró el principio de la interpretación del Corán por el Corán, cuando se le preguntó sobre el verso,
Aquellos que creen y no revisten su fe con la injusticia ... [6:82]
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Los compañeros preguntaron : "¡Oh Mensajero de Allah! ¿Quién de nosotros no hace injusticia (su alma)?" El Profeta (B y P) dijo: "¿No han leído la declaración de Luqman, "De cierto, de Shirk es una gran injusticia? »." (31:13) [3] En otras palabras, el Profeta (B y P) citaron otro versículo en el Corán para explicar a ellos lo que la "injusticia" que se refiere en el versículo significa en realidad - un ejemplo de tafsîr del Corán por el Corán. Incluido en la interpretación del Corán con el Corán es el conocimiento de asbab an-Nuzul, el conocimiento de Makki y Madani versos, el nasikh y Mansukh versos, los diversos qira'at, y el conocimiento de las diferentes categorías de versos (el muhkam y mutashâbih, el 'Am y los Khas,al Mutlaq y muqqayad, el mantûq y mafhûm, el Haqiqi y majâzî y otras categorías que no eran discutido). Esto se debe a un fallo general ( 'Am se puede especificar) en un versículo ( Khas ) en otro versículo, y así sucesivamente. Además, todas las diferentes qira'at de un verso debe ser considerado para llegar a una comprensión adecuada de un verso. Todos los versos pertinentes deben ser tomadas en cuenta para formar una imagen completa, ya que todos los versos del Corán complementan entre sí. Para concluir, es esencial que cada versículo del Corán se miró a la luz de su hermana versos, no la interpretación de cualquier verso pueden contradecir otro verso.
Notas al pie
1 as-Suyuti, v 2. p. 225.
2 Reportado por Abu Dawud, al-Tirmidhi y an-Nasa'i.
3 Reportado por al-Bujari
2 Reportado por Abu Dawud, al-Tirmidhi y an-Nasa'i.
3 Reportado por al-Bujari
Tafsir través de la Sunnah
Después de que el tafsir del Corán por el propio Corán la segunda fuente de tafsir es tafsîr por la Sunnah . Cabe mencionar que a pesar de la Sunnah se toma como la "segunda" fuente de tafsir , de hecho, es de igual importancia para el Corán. En otras palabras, una persona que desee entender el Corán debe recurrir a la Sunnah para entender correctamente.El Corán y la Sunnah, se deben tomar en conjunto para llegar a una comprensión adecuada de un verso. De hecho, una de las principales funciones del Profeta (saws) fue explicar los significados del Corán a la humanidad. Allah dice:
Y hemos hecho descender a usted (Oh Muhammad (saws) del Recuerdo, para que pueda explicar claramente a la humanidad lo que se ha revelado a ellos, y para que puedan recapacitar [16:44]
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Por lo tanto, no sólo era el trabajo del Profeta (B y P) para transmitir el texto literal del Corán, él también tenía que transmitir su explicación también. [1]
¿Qué parte del Corán se explica?
La pregunta que surge, entonces, en cuanto a la cantidad del Corán se explica en realidad por el Profeta (B y P)? En otras palabras, ¿existen narraciones del Profeta (B y P) sobre la interpretación de cada verso, y si no, entonces, ¿cómo es el verso anterior cita del Corán entiende? Los eruditos del Islam fueron divididos en dos opiniones con se refiere a esta cuestión. El Sheij al-Islam Ibn Taymiyah (d. 728 AH) opinó que el Profeta (B y P) explicó todo el Corán, mientras que Jalal ad-Din as-Suyuti (d. 911 AH.) Afirmó que el Profeta (que la sierras) sólo explican una pequeña parte de ella.
[2] De hecho, estas dos opiniones son correctas una vez que la intención de ambas partes se entiende. Los que decían que el Profeta (B y P) sólo explica una pequeña porción del Corán significa que no existen muchas narraciones verbales del Profeta (saws) en relación con la explicación detallada de cada verso en el Corán. Por el contrario, as-Suyuti sólo logró encontrar unos pocos cientos de narraciones del Profeta (B y P) (incluyendo los débiles y fabricado) en la que (B y P) interpreta explícitamente un verso. [3]
Por otro lado, lo que Ibn Taymiyyah quería decir era que el Profeta (saws) nos dejó a todos los conocimientos necesarios necesarios para comprender correctamente el Corán. Como se informó Aishah, carácter del Profeta (saws) encarna el Corán. [4] Por lo tanto, a pesar de que no pueden existir muchas declaraciones explícitas del Profeta (B y P) sobre tafsîr, el Profeta (B y P) hizo nos deja la información y la metodología necesaria para entender el Corán. Por lo tanto, es esencial para entender el Corán no sólo a la luz de los relatos explícitos del Profeta (B y P) en el Corán, sino también a la luz de todo el hadiz del Profeta (B y P), ya sean relativa a las creencias o leyes, ya la luz de las acciones del Profeta (B y P), ya que sus palabras y acciones pueden ser consideradas como que contiene las leyes del Corán. Esta opinión es apoyada por numerosas declaraciones de los compañeros. Abu 'Abd ar-Rahman as-Sulamî (m. 75 AH), el famoso sucesor, narrada,
[2] De hecho, estas dos opiniones son correctas una vez que la intención de ambas partes se entiende. Los que decían que el Profeta (B y P) sólo explica una pequeña porción del Corán significa que no existen muchas narraciones verbales del Profeta (saws) en relación con la explicación detallada de cada verso en el Corán. Por el contrario, as-Suyuti sólo logró encontrar unos pocos cientos de narraciones del Profeta (B y P) (incluyendo los débiles y fabricado) en la que (B y P) interpreta explícitamente un verso. [3]
Por otro lado, lo que Ibn Taymiyyah quería decir era que el Profeta (saws) nos dejó a todos los conocimientos necesarios necesarios para comprender correctamente el Corán. Como se informó Aishah, carácter del Profeta (saws) encarna el Corán. [4] Por lo tanto, a pesar de que no pueden existir muchas declaraciones explícitas del Profeta (B y P) sobre tafsîr, el Profeta (B y P) hizo nos deja la información y la metodología necesaria para entender el Corán. Por lo tanto, es esencial para entender el Corán no sólo a la luz de los relatos explícitos del Profeta (B y P) en el Corán, sino también a la luz de todo el hadiz del Profeta (B y P), ya sean relativa a las creencias o leyes, ya la luz de las acciones del Profeta (B y P), ya que sus palabras y acciones pueden ser consideradas como que contiene las leyes del Corán. Esta opinión es apoyada por numerosas declaraciones de los compañeros. Abu 'Abd ar-Rahman as-Sulamî (m. 75 AH), el famoso sucesor, narrada,
"Los que nos enseña el Corán, como affan Uzman ibn 'Abd Allah ibn Mas'ud, y otros, nos dijeron que no iban a memorizar más de diez versos hasta que hubieran entendido lo que el conocimiento que contenía, y aplicado ella. Solían decir: "Así que aprendimos el Corán, (su) conocimiento y aplicación (su) al mismo tiempo". [5]
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Es evidente, entonces, que los compañeros se aseguraron que ellos entendieron el significado del Corán, y luego lo implementaron. 'Umar narró,
"Entre los últimos versos que fueron revelados los versículos relacionados con los intereses, y el Profeta (B y P) falleció antes de explicar a nosotros". [6]
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Esta narración muestra explícitamente que el Profeta (B y P) que se utiliza para asegurarse de que los compañeros entendieron el Corán, ya que la única razón por la que los versos de interés no se explicaron con gran detalle fue debido a la repentina muerte del Profeta (saws) . Como se mencionó anteriormente, hay sólo un pequeño porcentaje de los versos para el que existen relatos explícitos del Profeta (saws). El verso acerca de la interpretación de
'maldad' (6:82) como shirk ya se ha indicado anteriormente. Este ejemplo ilustra la necesidad de la interpretación del Profeta (saws), incluso para los compañeros, a pesar de su conocimiento de la lengua árabe, no podía entender la correcta interpretación de este versículo hasta que hubieran solicitado al Profeta (saws). Otro ejemplo es el hadiz del Profeta (B y P) en el que explicaba
"... a los que usted está enojado, ' y '... los extraviados' (1:7) como los Judios y los cristianos. [7]
También explicó la oración del 'medio' (2:238) como la oración de la tarde, [8] la 'adicional (recompensa) "(10:26)como la visión de Allah por los creyentes en el Paraíso, [9] y que al-Kawthar ( 108:1) era "... un río que mi Señor me ha dado en el Paraíso". [10]
Además de estos ejemplos explícitos de tafsir , existen numerosos ejemplos de la vida y los dichos del Profeta (saws) que explican ciertos versículos del Corán, pero no se registran como declaraciones explícitas de tafsir . Por ejemplo, el Profeta (B y P) dijo:
'maldad' (6:82) como shirk ya se ha indicado anteriormente. Este ejemplo ilustra la necesidad de la interpretación del Profeta (saws), incluso para los compañeros, a pesar de su conocimiento de la lengua árabe, no podía entender la correcta interpretación de este versículo hasta que hubieran solicitado al Profeta (saws). Otro ejemplo es el hadiz del Profeta (B y P) en el que explicaba
"... a los que usted está enojado, ' y '... los extraviados' (1:7) como los Judios y los cristianos. [7]
También explicó la oración del 'medio' (2:238) como la oración de la tarde, [8] la 'adicional (recompensa) "(10:26)como la visión de Allah por los creyentes en el Paraíso, [9] y que al-Kawthar ( 108:1) era "... un río que mi Señor me ha dado en el Paraíso". [10]
Además de estos ejemplos explícitos de tafsir , existen numerosos ejemplos de la vida y los dichos del Profeta (saws) que explican ciertos versículos del Corán, pero no se registran como declaraciones explícitas de tafsir . Por ejemplo, el Profeta (B y P) dijo:
"El infierno será dado a luz en ese día (es decir, el Día del Juicio). Tendrá setenta mil cuerdas (que se adjunta a la misma), y en cada cuerda, habrá setenta mil ángeles arrastrándolo". [11]
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Aunque este hadiz no menciona ningún versículo en el Corán, que puede ser utilizado para interpretar el versículo 90:23, "Y el infierno se reunió ese día." El hadiz describe la forma en que será llevado. En otro ejemplo, la pena de prescrito por robo es,
"En cuanto al ladrón hombre o mujer, cortar su / su mano" (05:38).
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La Sunnah del Profeta (B y P) explica que la mano del ladrón es sólo para ser cortado si roba por encima de un cierto valor monetario, y que, en tal caso, la mano derecha debe ser cortado de la articulación de la muñeca. [12] Estos datos adicionales necesarios para la comprensión de este versículo no están presentes en el mismo Corán En otro verso, el Corán proclama,
Oye, no me encuentro en lo que se ha revelado a mí todo lo que está prohibido comer por cualquier persona que desea comer, excepto un animal muerto, la sangre derramada o la carne de cerdo ... " [6:145]
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Sin embargo, este versículo no es exhaustiva, ya que la Sunnah se suma a esta lista todos los animales con colmillos o garras, y excluye de la resolución general de los animales muertos mariscos y langostas. [13]
A partir de estos y otros ejemplos, es posible decir que el Profeta (B y P) explicó el Corán en las siguientes modalidades:[14]
1) Por la aplicación de las órdenes generales o vagas. Por ejemplo, las órdenes Corán a los creyentes a orar y realizar el Hayy . El Profeta (B y P), por sus acciones y declaraciones, mostró a los creyentes el procedimiento exacto y tiempos de oración y los ritos específicos de Hajj . 2) Al explicar conceptos poco claros en los versículos. Por ejemplo, el versículo que se instruía a los creyentes para comenzar su ayuno,
A partir de estos y otros ejemplos, es posible decir que el Profeta (B y P) explicó el Corán en las siguientes modalidades:[14]
1) Por la aplicación de las órdenes generales o vagas. Por ejemplo, las órdenes Corán a los creyentes a orar y realizar el Hayy . El Profeta (B y P), por sus acciones y declaraciones, mostró a los creyentes el procedimiento exacto y tiempos de oración y los ritos específicos de Hajj . 2) Al explicar conceptos poco claros en los versículos. Por ejemplo, el versículo que se instruía a los creyentes para comenzar su ayuno,
... Cuando el hilo blanco se aclara del hilo negro [2:187]
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se explica por el Profeta (B y P) como los rayos de luz en el cielo después del amanecer. 3) Al especificar la connotación exacta de una palabra o frase. El ejemplo en el que se especifica que el Profeta (B y P) de que la
"injusticia" que se refiere el 6:82 era eludir las caídas en esta categoria. 4) Al limitar un fallo general o verso. El ejemplo "de la especificación de ' ladrón ' y 'mano' por el Profeta (B y P) se le dio anteriormente. 5) Por generalizar un fallo o un verso específico. Un ejemplo de esto es cuando algunos compañeros llegaron al Profeta (B y P) y le preguntaron sobre el verso,
"injusticia" que se refiere el 6:82 era eludir las caídas en esta categoria. 4) Al limitar un fallo general o verso. El ejemplo "de la especificación de ' ladrón ' y 'mano' por el Profeta (B y P) se le dio anteriormente. 5) Por generalizar un fallo o un verso específico. Un ejemplo de esto es cuando algunos compañeros llegaron al Profeta (B y P) y le preguntaron sobre el verso,
Y si viaja por la tierra, no hay pecado en usted si usted acortar sus oraciones, si temes que los que no creen que podría ser nociva [4:101]
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Los acompañantes que no podían entender por qué el Profeta (B y P) y los musulmanes seguían acortando sus oraciones durante el viaje, a pesar de que ya no había ningún temor de los ataques enemigos. El Profeta (saws) respondió:
"(La concesión de acortar las oraciones, incluso en un estado de seguridad) es una organización de caridad que Dios te ha dado, por lo tanto, aceptar la caridad". [15]
6) Al explicar el propósito de un verso. El ejemplo en el que el Profeta (B y P) explicó
.. Los que usted está enojado con, y los extraviados [01:07]
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como los Judios y los cristianos cae en esta categoría. 7) Al añadir comandos adicionales o prohibiciones al verso.Un ejemplo de esto es (saws) la prohibición del Profeta de unirse a una mujer con su tía materna o paterna en el matrimonio (es decir, como co-esposas), mientras que el Corán prohíbe únicamente la combinación de una mujer con su hermana (04:23) . 8) Al hacer hincapié en el significado del versículo. En otras palabras, mediante la práctica y la afirmación de las leyes en el Corán. Por ejemplo, todos hadîth destacando el buen trato a las esposas más que afirmar el verso,
Y vivir con ellos en buenos términos (y bondad) [04:19]
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9) Al mostrar que el versículo fue abrogado. Esta categoría ya ha sido discutido. [16]
Estos ejemplos deberían ser suficientes para ilustrar que la Sunnah es de igual importancia que el Corán en la obtención de las leyes y la comprensión del Corán. El Corán no puede ser entendida adecuadamente sin la Sunnah. Incluso los compañeros, cuyo conocimiento de la lengua árabe era sin igual, tenían dificultades para comprender muchos versos hasta que el Profeta (B y P) aclaró el significado exacto de ellos. Estas dos fuentes de tafsîr , tafsir del Corán por el Corán ytafsir del Corán por la Sunnah, son las dos fuentes últimas para entender el Corán. Tampoco se permite contradecir a sí misma o la otra, y ambas fuentes deben tomarse al mismo tiempo con el fin de llegar a una comprensión correcta. Estas dos fuentes son también la autoridad final sobre la interpretación del Corán - ninguna interpretación se permite contradecir o sustituir la interpretación del Corán por el Corán y la Sunnah .
Notas al pie
1 al-Albani, Muhammad Nasir ad-Din, Manzilat as-Sunnah pies al-Islam (Dar al-Hayah al-Islamiya, Egipto, sf), p.5.
2 adh-Dhahabi, v 1, p. 54. En realidad, as-Suyuti aclara su punto de vista más tarde en su Itqan, que está de acuerdo en principio con la opinión de Ibn Taymiyyah. c £ Itqan, v 2, p. 264.
3 cf. Itqan, v 2, pps. 244-264.
4 Reportado por Al-Bujari.
5 Ibn Taymiyyah, p. 12.
6 Reportado por Ahmad e Ibn Mayah.
7 Reportado por al-Tirmidhi.
8 Reportado por at-Tirmidhi, y hace referencia en al-Bujari y Muslim.
9 Reportado por Muslim.
10 Reportado por al-Bujari y Muslim.
11 reportado por al-Tirmidhi.
12 c £ al-Albani, Manzilat, p. 6.
13 ibid, p. 7.
14 Basado en adh-Dhahabi, pps. . 60-62, y otros
15 Reportado por Muslim.
16 Véase: "Las categorías de naskh," en el Capítulo 13 - Ver comienzo de artículo para la compra del libro completo
Tafsir de la Declaración de los compañeros
Después de que el Corán y la Sunnah, la siguiente fuente importante para entender el Corán es la comprensión de los Compañeros. Las declaraciones de los compañeros se toman como fuente fundamental de tafsîr por las siguientes razones:
1) La razón principal es que los compañeros son una generación que fue elegido por Allah para acompañar al Profeta (saws), y transmitir la religión y de las enseñanzas del Islam a las generaciones posteriores. Su carácter y el conocimiento religioso se ha declarado por Alá y el Profeta (B y P), por Allah dice en el Corán,
Muhammad (saws) es el Mensajero de Allah. Y los que están con él (es decir, los compañeros) son severos con los infieles y misericordiosos entre ellos mismos. Se les ve inclinarse y caer en la postración, buscando el favor de Alá y Su placer ... [48:29]
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En más de un versículo del Corán, Dios menciona el hecho de que
Él está complacido con ellos, y con Él [99:8]
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Así que muestra claramente la superioridad de los compañeros frente a otras generaciones. El Profeta (B y P) dijo:
"El mejor de todos los hombres son mis compañeros, a continuación, los que les siguen, a continuación, los que les siguen". [1]
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2) Los compañeros fueron testigos de la revelación del Corán. Muchos de sus versos fueron revelados para atender a los problemas que habían surgido entre ellos. Como tales, estaban familiarizados con el asbab an-Nuzul, con losmaki y Madani versos, y con el nasikh y Mansukh, y no tenga que ir en busca de ese conocimiento, como las generaciones posteriores tendrían que hacer. 3) El Corán «Una fue revelado en árabe que los compañeros hablaban.Por lo tanto, muchas palabras y frases que las generaciones posteriores tuvieron dificultades para entender eran claras a los Compañeros. 4) Los compañeros eran los más conocedores de las generaciones con respecto a las costumbres pre-islámicas. Por lo tanto, entendieron las referencias en el Corán que tales costumbres.
Hay una diferencia de opinión sobre si la interpretación de un compañero es la autoridad definitiva. En otras palabras, una vez que un compañero le ha dado una interpretación de un versículo, hay que aceptar que la interpretación, como es el caso de las dos fuentes anteriores de tafsîr? Al-Hakim an-Naisapûrî (d. 404 AH), el autor de al -Mustadrak, considera cualquier interpretación de un compañero que es equivalente a un hadiz del Profeta (B y P), ya que creía que todas estas interpretaciones deben tener su origen en el Profeta (B y P). Sin embargo, esta opinión no es aceptada en su generalidad, y la mayoría de los estudiosos, como an-Nawawi (d. 676 AH), As-Suyuti (d. 911 AH), y Ibn Taymiyyah (d. 728 AH), que se celebró la opinión de que la interpretación de un compañero es equivalente a un hadiz del Profeta (B y P) sólo cuando se trate de asuntos que no se basan en un razonamiento personal ( ijtihâd ), tales como los informes referentes sabab an-Nuzul, o el conocimiento de lo oculto . Esto se debe a que tal conocimiento no podría haberse originado a partir de los Compañeros ijtihâd , y debe haber venido del Profeta (saws). Un informe de un compañero no respecto a estos temas no puede ser tomada como equivalente a un hadiz del Profeta (saws), sino que se le da un estatus inferior al de a. hadiz .
[2] Sin embargo, esto no disminuye el estado de el tafsir de los Compañeros. Los compañeros eran los que más saben de esta nación, y como tal, su razonamiento personal ( ijtihâd ) ocupa una posición superior a la de cualquier estudioso más tarde. Az-Zarkashi resume este punto cuando dijo:
En cuanto a la interpretación de los compañeros, se investiga en: si esta interpretación se basa en el lenguaje, entonces ellos son los estudiosos de la lengua, y no hay duda de que se les debe dar crédito a en esta interpretación. Si esta interpretación se basa en lo que vieron de asbab an-Nuzul, u otras circunstancias (por ejemplo, de las costumbres pre-islámicas), y de nuevo no hay ninguna duda con respecto a este tipo de interpretación. [3]
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Después de la interpretación del Corán por sí mismo y por el hadiz del Profeta (B y P), los Compañeros se basó en cuatro fuentes principales para interpretar el Corán: [4]
1) Su conocimiento de la lengua árabe, la retórica, la gramática y la poesía pre-islámica. 2) El conocimiento de las costumbres pre-islámicas de los árabes. 3) Su conocimiento de los hábitos de los Judios y los cristianos en el momento de la revelación de el Corán. 4) Su razonamiento personal y su agudo intelecto (que, por supuesto, estaba basada en el conocimiento).
Otro aspecto integral del tafsir de los compañeros es la shâdh y mudraj qira'at que se discutieron anteriormente. Es necesario tomar estas qira'at en cuenta en la interpretación de un versículo. Como se mencionó anteriormente, tales qira'atno puede ser considerado como el Corán, pero puede ser estudiado como tafsîr . Una de las interpretaciones de este tipo de qira'at es que se han añadido, no como Qur'ân, pero para la bien de la interpretación por parte de los compañeros. Por ejemplo, en el shâdh qira'a de Ibn Masud, el versículo que les dijo a los creyentes a
"ayunar tres días" (5:89) como una expiación de un juramento cumplido fue leído por él como: "ayunar tres días consecutivos . " Debido a esta shâdh qira'a , posteriores expertos difieren sobre si era necesario ayunar tres días consecutivos, o si bastaba con rápidos cualquiera de los tres días si uno no cumplieron el juramento. Para concluir, si los compañeros de acuerdo a un interpretación de un versículo, que la interpretación que debe ser aceptada, ya que califica como ijmâ ' . Por otro lado, si existen narraciones de un compañero sobre la interpretación de un versículo, y no existe ningún narraciones en contrario de otros compañeros, esta interpretación se aceptó también, pero no es equivalente en fuerza a la interpretación dada por el Profeta (B y P). Si existen varios relatos de diferentes compañeros que no son contradictorias por naturaleza, se aceptan todas las interpretaciones. Si existen narraciones contrarias de diferentes compañeros sobre el mismo verso, en este caso, el investigador puede elegir entre las diferentes interpretaciones, dependiendo de la interpretación parece tener la más fuerte evidencia para apoyarla.
Tafsir de la Declaración de los Sucesores
Antes de pasar a la siguiente sección, una breve nota sobre las Tafsir narraciones de los Sucesores sería útil. Algunos estudiosos tomaron el tafsir de los Sucesores de ser la siguiente fuente de tafsîr después del tafsir de los Compañeros.Como prueba de esta actitud, que se basó en las declaraciones de algunos sucesores destacados en cuanto a su conocimiento del Corán. Qatada (d. 110 AH) dijo:
"No hay un solo versículo en el Corán, excepto que he oído algo al respecto."
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Mujahid (d. 103 AH) dijo:
"Yo recité el Corán a Ibn 'Abbas tres veces. En cada rezo, me detuve en cada verso, preguntándole acerca de su interpretación."
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Esta es la razón por Sufyan ath-Thawrii (d. 161 AH) dijo:
"Cuando uno escucha una interpretación de Mujahid, esto debería ser suficiente para ti!" [5]
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Otros estudiosos, sin embargo, rechazó este punto de vista. Afirmaron que una interpretación de un sucesor no pudo haberse originado por el Profeta (B y P), como podría la interpretación de un compañero, ya que nunca vieron al Profeta (saws). Además, que no fueron testigos de la revelación, al igual que la generación anterior a ellos, y su fiabilidad no está garantizada específicamente para cada uno de su generación, a diferencia de los Compañeros (en otras palabras, la fiabilidad de todos y cada uno Compañeros está garantizada por el Corán AN, mientras que éste no es el caso de los sucesores, ya que han sido elogiados como una. generación, y no individualmente). Por lo tanto, la visión correcta en este asunto, como Ibn Taymiyyah (d. 728 AH), dijo, es que si los sucesores dan la misma interpretación de un versículo, entonces su interpretación debe ser aceptado, pero si difieren entre sí, entonces la opinión de un grupo no tendrá autoridad sobre el otro grupo, ni sobre las generaciones posteriores a ellos. En tales casos, se debe recurrir al Corán, la Sunnah, los compañeros y la lengua árabe con el fin de obtener la correcta interpretación.
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Notas al pie
1 Registrado por al-Bujari
2 c £ as-Suyuti, Tadrîb ar-Rawi, pps. 156-8.
3 az-Zarkashi, v 2, p. 172.
4 c £ adh-Dhahabi, v 1, p. 63.
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