La década de 1990 puede ser la última década en la que el Islam es visto como un "no convencionales" tradición religiosa en América. Al ritmo actual de crecimiento, para el año 2015 el islam será la segunda religión más grande en los Estados Unidos, a raíz de la cristiandad. Hay aproximadamente cuatro millones de musulmanes en los Estados Unidos y 650 mezquitas. (1) Los musulmanes nacidos en el extranjero y sus descendientes constituyen aproximadamente dos tercios de esos números, los indígenas americanos (nacidos en América), los americanos africanos en su mayoría, constituyen el tercio restante. (2) El Islam es la religión ya la segunda mayor del mundo, con 900 millones de miembros - cerca de un sexto de la población mundial - viven en regiones geográficas que incluyen, pero se extienden mucho más allá, el Medio Oriente. El Islam es la religión sea la principal o tiene grandes poblaciones en entornos culturales diversos tales como África, Malasia e Indonesia, la ex Unión Soviética, Turquía, India y Pakistán, el noroeste de China y Europa.
Sin embargo, hay muy poco conocimiento o comprensión del Islam en la conciencia americana. Lo que los estadounidenses piensan en el Islam tiende a estar formado por imágenes de los medios, especialmente por la presencia de imágenes negativas de un solo lado, por una parte ("terroristas árabes", "fundamentalistas islámicos"), y por la ausencia de positivos, o incluso neutral imágenes, por otra. Musulmanes estadounidenses a menudo expresan su frustración por una situación que parece ser el último bastión de los estereotipos tolerado. Es evidente que la mala relación entre el Islam y el "Occidente cristiano" tiene sus raíces en la historia de confrontación y competitivo, que el cristianismo y el Islam han compartido ya que el Islam surgió como un desafío político y religioso al cristianismo en el siglo VII. Las raíces de la confrontación también se encuentran en la historia recordada de las Cruzadas, en la relación establecida durante la época colonial y los periodos post-coloniales (incluyendo la pérdida de tierras palestinas a Israel) y, ahora, en la retórica y la desconfianza elevada creada por los musulmanes y "occidentales" por igual, que presentarían el Islam y la "democracia secular" como opuestos polares. Los ideólogos de ambos lados quieren presentar una imagen de una monolítica "Islam" con una agenda unificada y líderes claros.
La realidad es que la situación del Islam en todo el mundo y en los Estados Unidos, en particular, es extremadamente complejo y cambiante. Islam desarrolló sus formas de la ortodoxia en la historia temprana de la comunidad. (3) No hubo, por supuesto, diferentes interpretaciones de los principios básicos derivados de la Sagrada Escritura que dio lugar a una serie de discursos contendientes en el Islam "estilos" (teológicas, jurídicas, filosóficas, místicas, populares, políticos), así como diferentes del Islam dependiendo del entorno cultural en el que se introdujo el Islam. Esta compleja realidad es también el "proceso" del Islam en Estados Unidos. Ya ha habido una serie de etapas en el desarrollo de un "americano" Islam, así como una serie de diferentes grupos y estilos que constituyen los musulmanes de América.
Hay tres componentes principales del Islam en América: los inmigrantes, los que traen el Islam desde sus países de origen; conversos afroamericanos al Islam, y los grupos sufíes, las "cofradías espirituales" del Islam. Este capítulo introducirá al lector primero en los principios centrales de la fe y la práctica islámica y luego a la evolución histórica de ciertos segmentos de la comunidad islámica en Estados Unidos, a saber, los grupos de inmigrantes y los grupos afro-americanos que ven a sí mismos como miembros de tradicional o " ortodoxa "Islam. Sufismo también se tratará en un capítulo aparte en este volumen. Será evidente que hay una serie de cuestiones importantes que enfrentan las comunidades y los individuos musulmanes estadounidenses en este momento, pero todos apuntan a la cuestión fundamental de cómo definir y manifestar lo que significa "Islam" en medio de un laico y pluralista, la cultura americana contemporánea.
Creencias y Prácticas
La religión islámica tiene su origen histórico en la figura de Muhammad ibn Abdullah. Mahoma nació en la ciudad árabe de La Meca en el año 570 CE y era un miembro de la tribu Quraysh. Según los relatos tradicionales, Muhammad estaba en el negocio de comercio, La Meca es una encrucijada para muchas de las rutas comerciales terrestres de la época, y se casó con Khadija, su antiguo empleador que tenía quince años mayor que él. Él era un hombre reflexivo ya menudo meditaba en una cueva cerca del monte. Hira. De 610 a través de 632, cuando murió, Mahoma experimentó una serie de visiones y "audiencias", que llegó a entender como verdadera revelación (wahy) del único Dios, Alá, que se comunicó a través del ángel Gabriel. (4) Estas "revelaciones" comenzaron como advertencias dirigidas a los mecanos por su olvido de Dios, por su politeísmo y la idolatría, y por las injusticias sociales y económicas de la sociedad de La Meca. Las revelaciones también advirtieron de un juicio inevitable que todos los seres humanos experimentarían en la "hora final", una idea que era ajeno a la visión predominante de la vida y la muerte en la cultura tribal de Arabia. Muhammad entendió su papel como el del último profeta y mensajero de Dios, y su mensaje de sumisión (islam) a la voluntad de Dios como el mismo mensaje que había sido revelado a Abraham, Moisés y todos los profetas de las Escrituras judías y cristianas como así como a los "profetas" de otros pueblos desde el principio del tiempo. Jesús fue visto como un profeta, nacido de la virgen María, y un modelo especial de la santidad, pero las afirmaciones cristianas de la divinidad de Jesús y la "filiación" fueron rechazadas. La colección de las revelaciones de Mahoma es el libro sagrado del Islam, el Corán.Musulmanes tradicionalmente lo aceptan como la palabra autorizada de Dios, que "preexistía" eternamente con Dios.
Mahoma comenzó a predicar en la Meca y, como resultado de la persecución, emigra con un número de sus seguidores a la ciudad de Medina, donde se estableció la comunidad paradigmática "islámico". La emigración (hégira) a Medina en el año 622 CE marca el inicio del calendario islámico. Muhammad finalmente regresó victorioso a La Meca, despejando la Kaaba - el lugar de peregrinación utilizado por las muchas tribus árabes de todos los ídolos en un acto simbólico de la reactivación de la intención original de la Kaaba, el cual, según la tradición, había sido construido por Abraham y su hijo Ismael para adorar al único Dios, Allah.
El Corán y el ejemplo (sunna) de Mahoma se convirtió en la principal fuente para el desarrollo de la creencia y la práctica en el Islam. El Corán establece los principales artículos de la fe y la práctica, que son conocidos como los Cinco Pilares del Islam. El primer pilar es la shahada, la afirmación de que "No hay más Dios que Dios (La ilaha illa Allah), y Muhammad es su Profeta". La shahada se entiende normalmente como subrayando la trascendencia absoluta y distinción de Dios "por encima de" todos los pedidos creados, aunque los sufíes habría tradicionalmente interpretar la shahada como afirmar que en última instancia, sólo Dios puede ser llamado "el real". La shahada es también visto como la afirmación de la autenticidad de los profetas de Dios y los libros santos, los ángeles, los genios (criaturas invisibles creados a partir de "fuego"), y el juicio final de los actos de uno y el envío al cielo o al infierno. Los cinco pilares también incluyen las funciones básicas de los musulmanes.Así, el segundo pilar consiste en el salat, dijeron las oraciones litúrgicas en árabe cinco veces al día, mirando hacia la Meca. Los viernes, los musulmanes se reúnen en las mezquitas para la recitación de las oraciones de la congregación. Las oraciones salat crean la orientación básica del tiempo y el espacio para los musulmanes. Árabe se convirtió en la lengua sagrada del Islam y un elemento unificador importante para los musulmanes de todo el mundo. Con el tercer pilar, el zakat o impuesto de la caridad, los musulmanes están obligados a pagar un impuesto anual de 2.5 por ciento de las participaciones propias para el cuidado de los pobres de la sociedad. El cuarto pilar es sawm, o ayuno - abstenerse de todo alimento y líquido - desde el amanecer hasta la puesta del sol de cada día durante el mes lunar del Ramadán. Es un momento de reflexión interna y la formación de los nafs, el "yo inferior", así como de experimentar algo del hambre de los pobres. Por último, los musulmanes están obligados a hacer el hajj, la peregrinación a La Meca una vez en sus vidas, siempre y cuando no sea una carga financiera. El ritual principal de la peregrinación es la circunvalación de la Kaaba, que es visto como una representación de Mahoma de "limpieza de los ídolos", así como un símbolo del ideal de la "unidad de la humanidad" que ha atraído a tantos pueblos marginados a Islam. Hombres y mujeres musulmanes llegan a La Meca desde prácticamente todas las razas, clase y etnia, derramando sus prendas exteriores para una llanura blanca mortaja-un símbolo de igualdad, así como la muerte mortaja-y comenzar su "camino común musulmana del centro. "
En principio, no existe una división entre la ley religiosa y secular en el Islam. Toda la vida es estar orientado hacia la Voluntad Divina. La sharia, o ley islámica, ha sido desarrollado para proporcionar directrices específicas para todas las áreas de la vida, desde los rituales religiosos (por ejemplo, los requisitos en la oración) con la sexualidad (por ejemplo, no tener relaciones sexuales antes del matrimonio) a los principios políticos (por ejemplo, reglas de la guerra) a la dieta restricciones (por ejemplo, ningún cerdo, nada de alcohol). Por supuesto, la sharia se basa en la interpretación del Corán, la historia recordada de las acciones de Mahoma, y las costumbres culturales de las regiones geográficas en las que la sharia desarrolló durante los siglos VIII y IX. No es sorprendente que un área importante de la discusión contemporánea entre los musulmanes es el asunto de reinterpretar la sharia a la luz de las consideraciones de la modernidad. La variedad de "revival" y los movimientos islámicos de "reforma" que han surgido en el mundo islámico contemporáneo (a menudo erróneamente agrupados bajo términos como "radical" o "fundamentalistas") (5), han tendido a ver la vida política, social y males económicos del mundo islámico como indicios de que los musulmanes han caído lejos debido a la infatuación con Occidente o la corrupción de sus propios líderes de los principios morales y cívicos de la sharia, y que un retorno a una forma "islámica" de la vida, la sharia, revitalizara tanto de la sociedad islámica y, en última instancia, la comunidad mundial. Sin embargo, es este mismo espíritu activista que ha llevado a un desacuerdo sobre "qué" o "cuya" versión del Islam es correcta, así como la forma de implementar la sharia. (6) La cuestión de la interpretación es especialmente importante en el ámbito de los derechos y el trato de las mujeres. Las escritoras musulmanas, tanto en Estados Unidos como en el extranjero, a menudo señalan el papel reducido de las mujeres en la comunidad post-mahometana en comparación con la tendencia igualitaria del propio Corán y la participación más activa de las mujeres en la primera comunidad musulmana. (7) Por lo tanto, el tema de "las mujeres y el velo" es un símbolo de las discusiones que se han vuelto particularmente importante para los musulmanes en Estados Unidos. Además de la sharia, muchas costumbres se han extendido por todo el mundo islámico, que los musulmanes ven como enraizada en el ejemplo de Mahoma, y que se sienten incumbe a cultivar, por ejemplo, la modestia, la hospitalidad y el respeto por los maestros y ancianos.
Dos de las principales ramas del Islam desarrollaron a principios de la historia de la comunidad en respuesta a la cuestión de la sucesión de la autoridad después de la muerte de Mahoma. Islam sunita y chiíta Islam reflejan dos enfoques de la política y la regla. Chiítas creen que el carisma de Muhammad - y por lo tanto, la orientación política y espiritual - se continuó en la línea de sangre de Ali (primo de Mahoma e hijo-en-ley) y sus descendientes, los imames chiítas (líderes). Chiítas creen en la guía continua del imam final (aunque diferentes sectas chiítas no están de acuerdo sobre si ese era el quinto, el séptimo o el duodécimo en la línea de sucesión), y la tradición sostiene que él volverá como el mahdi para marcar el comienzo del Día del Juicio. Alrededor del 20 por ciento de todos los musulmanes, sobre todo de Irán y el sur del Líbano son chiítas. (8) El 80 por ciento restante, la mayoría de los musulmanes son sunitas, para los que se supone que la selección de líderes que tendrá lugar por medio de representantes (originalmente los ancianos de la tribu) de las personas. (9) Tanto los sunitas y los chiítas son considerados "ortodoxos".
Dentro de las comunidades sunitas y chiítas del Islam surgió cofradías espirituales, los grupos sufíes, o tariqas, que se centraban en las enseñanzas de ciertos individuos piadosos. Estas figuras carismáticas enseñaron una "sutil sabiduría" tradición de interpretar el Corán y en las tradiciones del Profeta. Los grupos sufíes desarrollaron una variedad de enfoques de la espiritualidad islámica - extática, musical contemplativa, devocional, poético, caballeroso - cuyo objetivo era a la vez la pureza de la devoción y el logro de una experiencia unitiva de Dios. Los sufíes han contribuido mucho al desarrollo de las ciencias esotéricas de la época medieval (la alquimia, la psicología sutil), las formas populares de piedad y las artes literarias, visuales, musicales y poéticas. Mientras que los sufíes, a veces tensas de los límites de la "ortodoxia" con algunas de sus enseñanzas, su presencia ha sido una constante histórica en las sociedades islámicas. Ellos son reconocidos por su importancia como transmisores del Islam a las tierras alejadas de la "heartland" original del Islam. Consulte "sufismo en América" en este volumen.
Las creencias y prácticas de los sunitas y los chiítas, sufíes y de los no sufíes, llegaron a las costas de América con la llegada de población inmigrante, tradiciones traídas por los esclavos y maestros sufíes populares "del Este".
Musulmanes en Estados Unidos - Comunidades Inmigrantes
Alrededor de dos tercios de todos los musulmanes en los Estados Unidos son inmigrantes y sus descendientes. (10) los inmigrantes musulmanes, tanto sunitas y chiítas, llegaron en oleadas a partir de finales de 1800, los primeros grupos provenientes de lo que ahora son Siria, Líbano, Jordania y Palestina. Comunidades comenzaron a formarse en los centros industriales del Medio Oeste-Toledo, Cedar Rapids, Detroit, Michigan City y Chicago. La mayoría de estos inmigrantes eran trabajadores sin educación y no calificados que buscaban oportunidades económicas en los Estados Unidos. Las familias extensas de estos inmigrantes se convirtieron en los fundadores de las primeras mezquitas en América del Norte. Estas primeras comunidades mezquita funcionaban principalmente para mantener los lazos sociales, ofrecer solidaridad en esta nueva tierra, y proporcionar espacio comunitario para los ritos de paso. (11)
Otra ola de inmigrantes llegaron entre 1947 y 1960 e incluyó a los musulmanes de Oriente Medio, así como de la India, Pakistán, Europa del Este y la Unión Soviética. Algunos eran hijos de las elites dirigentes, algunos eran refugiados; muchos vinieron exclusivamente para la educación superior. (12)
Los individuos que comprenden la última ola, desde 1967 hasta el presente, han venido por razones tanto políticas como económicas. Muchos, especialmente los paquistaníes y árabes, son educados profesionales. Un número considerable de los iraníes llegaron antes y después de la revolución de su país. Un número de otros países están representados en esta ola: Yemen, Líbano, Egipto, Jordania, Turkestán-Turquía, Kuwait, Arabia Saudita, Irak y Afganistán. (13) Las llegadas más recientes son del Sudán, Uganda, Guyana, Bermudas, y la ex Yugoslavia.
El desarrollo de la vida en comunidad islámica en Estados Unidos correspondió a las preocupaciones políticas y sociales de los grupos de inmigrantes en particular. A principios de los inmigrantes musulmanes vieron la vida mezquita sobre todo en términos de las necesidades sociales, y los imanes (líderes) de las congregaciones locales no siempre fueron capacitados como maestros religiosos.De este modo, se puso poco énfasis en el estricto cumplimiento de las funciones de las mezquitas tradicionales. Se hicieron adaptaciones para ajustarse a los patrones de la iglesia de América, como la programación de oraciones de la congregación los domingos y permitiendo "mixtos" (hombres y mujeres) funciones sociales, como bailes.
Grupos posteriores de inmigrantes trajeron la autoconciencia religiosa y política mayor que ha sido parte del legado de la pérdida y la ocupación de las tierras palestinas. (14) Estos musulmanes vinieron con los compromisos con una variedad de ideologías político-religiosos y con una formación más religioso, por lo general más conservador, que sus predecesores en América. Puntos de tensión desarrollada en algunas de las comunidades de las mezquitas anteriores como las llegadas de musulmanes más recientes y conservadores trataron de corregir a sus hermanos y hermanas más americanizados en áreas de la práctica y la costumbre islámica.
En general, los musulmanes en Estados Unidos que se han planteado en las culturas musulmanas tradicionales hablan de la tensión que experimentan al tratar de permanecer cerca de las raíces lingüísticas, culturales, étnicas y religiosas al tratar de desarrollar un sentido de pertenencia en su hogar adoptivo. Los patrones sociales de América están a menudo en conflicto con las necesidades de la vida y la práctica musulmana: Los horarios de trabajo no permiten fácilmente por las oraciones salat cinco veces por día o plegarias Viernes congregacionales. Instalaciones para comer institucionales (escuelas, prisiones, militares) no están preparados para las prácticas dietéticas musulmanas. La omnipresencia del alcohol en los Estados Unidos y la aceptación cultural de la permisividad sexual y la falta de modestia (en la ropa y el comportamiento) son vistos como influencias negativas en la comunidad de fe, sobre todo en sus jóvenes. (15) La sharia, sin embargo, continúa detenido como el modelo ideal de la vida a luchar por alcanzar, de alguna manera, en medio de la cultura americana contemporánea.
Gobernabilidad Mezquita en América parece estar tomando el patrón de algunas denominaciones protestantes, como los bautistas, en el que cada comunidad tiene autonomía para decidir su liderazgo local y la orientación ideológica, pero en el que cada miembro y cada comunidad comparte un compromiso con la Sagrada Escritura como la fuente última de la orientación en las áreas de la creencia y la práctica. (16) las mezquitas estadounidenses, a diferencia de las mezquitas en los países islámicos, son autoportantes, y por lo tanto tienen que depender de contribuciones de los miembros o las actividades de recaudación de fondos. El imán de la mezquita de América se encuentra a menudo en un papel que va más allá de la función tradicional de recitador de oraciones. Él puede asumir funciones adicionales, comunes a los pastores estadounidenses, como las responsabilidades administrativas y de asesoramiento.
Hay una gran variedad de estilos y énfasis en las comunidades de las mezquitas de los Estados Unidos. Algunas mezquitas funcionan en la forma de pequeñas iglesias étnicas urbanas de los Estados Unidos, en el que se enfatizan lazos étnicos, cultivadas y preservadas. Estas comunidades funcionan como centros para el aprendizaje y el intercambio de información acerca de cómo sobrevivir en los Estados Unidos tanto como ellos funcionan como centros de oración. Otras mezquitas, al tiempo que los centros de oración y las actividades sociales, también hacen hincapié en "extensión", la utilización de la tradición cultural islámica de la hospitalidad con el fin de establecer la comunicación y la buena voluntad con la comunidad circundante. (17) Las mezquitas en el Medio Oeste, como el Centro Islámico de Toledo, Ohio, son conocidos por este enfoque. Comunidades mezquita Más recientemente establecidos, como la Sociedad Islámica de Central Jersey, han adoptado este enfoque también, particularmente a la luz de la escalada de los temores del Islam y los musulmanes. (18) El objetivo de su trabajo es en la corrección de los malentendidos sobre el Islam, invitando a los grupos no musulmanes a sus instalaciones y ofreciendo conferencias y programas. Por último, una nueva tendencia ha surgido en América: los grandes "mega-mezquitas" que sirven a las necesidades de las grandes, de rápido crecimiento, diversas comunidades racial y étnicamente, por ejemplo en el área de Los Angeles. (19) Estas mezquitas reflejan más claramente el pluralismo histórico dentro de la comunidad islámica, así como la ampliación continua pluralismo étnico de los Estados Unidos.
Hay un número de organizaciones activas islámicos que existen junto a las comunidades de las mezquitas. A mediados de este siglo, la población musulmana era todavía pequeño y disperso por todo el continente. La necesidad de una organización unificadora llevó a los inmigrantes musulmanes de segunda generación para formar una federación de mezquitas que proporcionarían una puesta en común de los recursos y el contacto con otras comunidades. (20) se llamaba originalmente la Federación de Organizaciones Islámicas, hoy es la Federación de Asociaciones Islámicas en los Estados Unidos y Canadá, y tiene su sede en Detroit.
Mientras que la federación de mezquitas fue tomando forma dentro de las comunidades étnicas anteriores, las organizaciones de estudiantes musulmanes se estaban formando en los campus universitarios. En 1963 la Asociación de Estudiantes Musulmanes (MSA) se creó para coordinar las actividades de los grupos de estudiantes. El MSA simbolizaba la diversidad internacional del Islam, así como las preocupaciones ideológicas de un más activista Islam en todo el mundo. Para estos estudiantes, el Islam era una forma de vida, una misión y el objetivo de la organización era el de ayudar a crear una comunidad ideal y para servir al Islam. (21) La MSA sigue siendo una de las más grandes y las organizaciones islámicas más bien organizados, y se ha llevado a la creación de una serie de otros servicios y organizaciones profesionales diseñados para satisfacer las necesidades de los musulmanes más allá de la comunidad estudiantil. Entre ellos se encuentran la Asociación de la Comunidad Musulmana, estadounidenses musulmanes Científicos Sociales, Juventud Musulmana de América del Norte, América científicos e ingenieros musulmanes, islámicos Centro de Enseñanza de la Asociación Médica Islámica, y la Misión Musulmana Americana. Estos y otros grupos están ahora bajo la organización paraguas de la Sociedad Islámica de Norteamérica (ISNA). Los grupos tienen sus propios comités y juntas, pero sus asuntos administrativos, legales y financieros están vinculados en el centro por el órgano legislativo del ISNA, el Majlis al-Shura. (22) Grupos de ISNA patrocinan congresos nacionales, zonales, y específicas de la profesión, donde los miembros participan en el intercambio social, empresarial e intelectual, mientras que el mantenimiento de las conexiones con la comunidad islámica internacional más amplio.
Una de las novedades más importantes que caracterizan a la comunidad islámica actual en Estados Unidos es el movimiento en la dirección de la actividad política en los Estados Unidos. Si bien el liderazgo del ISNA siempre tendió a ser individuos con afiliación o respaldo por parte de grupos con mentalidad política "islamistas", como el Ikhwan al-Muslimin y la Jammati-Islami, (23) que nunca hubo un acuerdo sobre la procedencia o la forma de acción política en los Estados Unidos. Algunos de los más movimientos "ultraortodoxos" (como la Salafiyya, compuesto principalmente por los árabes del Golfo y algunos afroamericanos) y algunos de los afro-americanos "separatistas utópicos" sentían reacios a participar en el acto de incredulidad ("no creyente") sistema de gobierno estadounidense .(24) Sin embargo, al tratar de ofrecer un poco de equilibrio a la influencia de los numerosos comités de acción política pro-Israel, un número de PACs musulmanes han surgido desde 1985, incluida la propia ISNA-PAC del ISNA. Además, un número de grupos musulmanes, como los Estados musulmanes de América y la Sociedad Islámica de Greater Houston han alentado la participación en tales actividades principales de América como registrarse y votar en las elecciones, apoyar activamente los candidatos, e incluso a las elecciones. Uno de los resultados de esta visibilidad pública en el sistema político es que los candidatos musulmanes a veces encuentran la crítica proveniente de elementos conservadores dentro de la comunidad musulmana para las cosas tales como no usar un nombre islámico, vestir de manera "demasiado occidental", o hacer otras concesiones a la cultura secular americano. (25) Hay una serie de organizaciones y actividades musulmanes que no son específicamente política. Entre ellos se encuentran da'wa (misioneros, educación, ministerio) grupos orientados, como la Liga Musulmana Mundial y las Sociedades Islámicas basados chiítas de Georgia y Virginia, los "think tanks", musulmanes, como el Instituto Internacional de Pensamiento Islámico , formado en 1982 para promover la erudición y metodologías "islámico", y el Comité Nacional de Asuntos Islámicos, que ha empezado a utilizar los medios de comunicación como un foro para la discusión de asuntos musulmanes en el Medio Oriente.
También hay muchos "activistas e investigadores" musulmanes en Estados Unidos que se dedican a la revisión crítica de una amplia variedad de temas y supuestos relacionados con la "tradición" y "modernidad" en el Islam. Estos eruditos a menudo se encuentran atrapados entre las culturas: les resulta difícil tomar la beca de vuelta a casa a los países donde las preocupaciones ideológicas rigen el discurso académico, sino que también tienen dificultades para desafiar suposiciones ideológicas que existen en el mundo académico norteamericano.
Afroamericana Islam
La mayoría de los "no inmigrantes" musulmanes en Estados Unidos son conversos afroamericanos al Islam. Para muchos afroamericanos, el Islam se ha convertido en un medio de auto-definición y de "elegir" a identificarse con un sistema religioso-cultural que era distinta de la que (el Occidente cristiano) que había fracasado en el establecimiento de una verdadera sociedad racialmente inclusiva.(26) Ciertamente, el fenomenal crecimiento del Islam entre los afroamericanos, incluso la inyección de temas islámicos en la cultura popular negro (como la música rap), (27) se relaciona con el significado de que "Islam" es válido para muchos afroamericanos, a saber, identificándose con una fe religiosa que ha afirmado su herencia africana.
Las raíces de una perspectiva de "negro musulmán" se remontan a Timoteo Drew (Noble Dibujó Ali) y la fundación del Templo Moorish American Science en Newark en 1913, así como a la aparición de la Elijah Muhammad y la Nación del Islam . Sin duda el más conocido converso a la Nación del Islam fue Malcolm X, cuyas exposiciones de las enseñanzas de Elijah Muhammad fueron los más influyentes en traer la pertenencia a la Nación. (. Ver Timoteo Miller, "Judios Negro y Musulmanes Negros", en este volumen) Había / hay algunos temas que se enseñan en la Nación del Islam, que reflejan las enseñanzas islámicas tradicionales: la sumisión a Allah, el repudio de los vicios como el alcohol, el sexo fuera del el matrimonio, el consumo de carne de cerdo, y los juegos de azar. Sin embargo, las enseñanzas tales como el "hombre blanco como diablo" y la teoría cuasi-científica de los orígenes de la lucha contra historial de ejecución humana a las cuentas tradicionales islámicas de la historia humana y el propósito. Era la peregrinación de Malcolm X a La Meca y su experiencia de una "fraternidad universal" en la sumisión a Allah, sin líneas de color que ayudó a hacer permanente su ruptura con Elijah Muhammad y la Nación del Islam en favor de lo que él consideraba como "verdadero Islam". Las enseñanzas de Malcolm X después de su viaje a La Meca se convirtió en un importante catalizador para mover muchos afroamericanos en la dirección de "ortodoxo" Islam. El propio hijo de Elijah Muhammad, Warith Deen Muhammad, fue uno de ellos.
Después de la muerte de su padre, Warith Deen Muhammad se hizo cargo de la Nación y llevado formalmente a la organización en la corriente principal de creencias y prácticas islámicas. Rechazó la predicación del odio racial, incluido el "hombre blanco como diablo" idea. Él instituyó el uso de rituales islámicos tradicionales, y repudió las enseñanzas que identificaron Elijah Muhammad como profeta.La organización fue a través de una serie de cambios de nombre. Había sido la Nación-Encontrado Perdido del Islam en el desierto de América del Norte, la Nación del Islam. Luego se convirtió en el Bilalian Comunidad Americana, la Comunidad Mundial del Islam en Occidente, y, por último, la Misión Musulmana Americana. En 1985, Warith Deen Muhammad descentralizó la organización, delegando las responsabilidades centrales de los imanes locales. Alentó a la fusión de los musulmanes afro-americanos en la comunidad islámica mundial. Estas directivas no fueron aceptadas por todos los miembros de la Nación. Louis Farrakhan es el actual portavoz más conocido para las enseñanzas de Elijah Muhammad, manteniendo tanto el nombre, la Nación del Islam, y la forma centralizada de la organización. Farrakhan tiende a llamar más la atención de los medios de la Misión Musulmana Americana, lo que confirma la condena de muchos musulmanes, afroamericanos e inmigrantes por igual, que islam normativo es raramente representado en los medios estadounidenses.
En realidad, hay indicios de una mayor conciencia pública de la actividad musulmán afroamericano allá de Farrakhan "Nación". Hay un aumento de los reportajes sobre las mezquitas que se construyen en las ciudades estadounidenses. Además, el sistema nacional de la Misión Musulmana Americana de las escuelas, el Muhammad Escuelas Clara, ha recibido atención de los medios por la contribución positiva a la calidad de vida y la educación que están ofreciendo en las áreas urbanas más grandes en los que se sitúan como alternativa a las escuelas públicas. Hay más de sesenta de estas escuelas académicamente certificadas. También tuvo importancia en el desarrollo de las comunidades islámicas estadounidenses es el hecho de que estas escuelas están dibujando los hijos de inmigrantes recientes en las comunidades afroamericanas ya establecidos, fomentando así un sentido de comunidad a través de líneas étnicas. Los profesores tienden a ser ellos mismos, a menudo con títulos avanzados en sus países de origen de inmigrantes. Estudios islámicos se entrelazan con temas tales como Inglés, la historia y la ciencia, y el árabe se enseña desde el jardín de infancia. Ellos defienden una filosofía que es racialmente inclusiva y religiosamente tolerante. (28) Las Escuelas Clara Mahoma son un ejemplo de los crecientes lazos emergentes entre musulmanes indígenas e inmigrantes. Como se mencionó, la tensión hace ocurrir cuando los nuevos inmigrantes intentan realizar cambios en las comunidades de las mezquitas ya establecidos, ya sean predominantemente afroamericana o inmigrante, y esta fricción se ha convertido en algo acentúa en el actual clima de creciente énfasis en la auto-afirmación cultural de los grupos minoritarios en Estados Unidos (que refleja la autoafirmación de la identidad étnica en todo el mundo). Sin embargo, el patrón mayor que parece estar surgiendo es uno de una mayor cooperación, interacción, e incluso los matrimonios mixtos entre musulmanes indígenas e inmigrantes. Otro segmento importante de la población musulmana afroamericana que debe ser mencionado en cualquier consideración de la evolución actual de los Estados Unidos es el número sin precedentes de los afroamericanos que están convirtiendo al Islam mientras estaba en prisión. Para estos hombres (la mayoría), el Islam es un medio importante para la formación de la identidad. Muchas mezquitas, incluidas las comunidades sufíes, están involucrados en el ministerio a las prisiones, forjando sistemas de apoyo comunitario para estos prisioneros.Por otra parte, los musulmanes en la cárcel están planteando importantes cuestiones jurídicas en materia de libertad de expresión de la religión de "creencias no convencionales" en las paredes de la prisión. Las cuestiones de si los presos musulmanes deberían tener derecho a examen en términos de espacio y tiempo para la adoración, restricciones en la dieta, y la barba de desgaste se discutían en los tribunales en la actualidad. Algunos alojamientos de la zona de la expresión religiosa que ya están permitidos en el caso de los prisioneros cristianos y judíos. (29)
La comunidad islámica en Estados Unidos incluye las numerosas comunidades de las mezquitas que están tratando de encontrar maneras de acomodar ambas normas religiosas tradicionales y el cambio de distritos electorales en el contexto cultural de la sociedad estadounidense. Incluye "conservadores" y "musulmanes tradicionalistas", cuya ideología los puso en conflicto con los valores seculares de América, y los "modernistas" musulmanes que desean ser los transmisores de los valores islámicos mientras se trabaja en el marco de la tradición democrática de América. La comunidad islámica incluye a mujeres y hombres en todas las comunidades mezquita estadounidense que están luchando con la tensión entre las prácticas tradicionales y modernos puntos de vista seculares occidentales sobre los derechos y el papel de las mujeres musulmanas individuales. Los musulmanes estadounidenses son grupos afro-americanos que han optado por integrarse en la comunidad islámica más grande, pero que buscan la afirmación y el respeto a su identidad cultural afroamericana. Hay esas comunidades musulmanas afroamericanas e inmigrantes que están combinando sus recursos para mejorar las condiciones de los inmigrantes recientes y los pobres marginados de las ciudades del interior. Por último, es evidente que la distinción entre inmigrantes y el Islam indígena se está convirtiendo rápidamente sin sentido como "extranjeros" musulmanes y sus hijos nacidos en Estados Unidos comparte la vida comunitaria mezquita con un número creciente de musulmanes nacidos en Estados Unidos y sus hijos. La comunidad islámica en Estados Unidos se está convirtiendo en el mayor crisol de la gran variedad de grupos raciales y étnicos que constituyen el mundo islámico "tradicional".Islam ha sido considerado por los occidentales como la religión del "otro". Claramente, esta percepción del Islam se someterá a revisión en Estados Unidos a medida que crecen las comunidades musulmanas, y, como los Estados Unidos proviene de volver a definirse a sí misma en términos de su carácter cada vez más multicultural y multirreligiosa.
Este artículo apareció originalmente como el Capítulo 21 de Religiones alternativas de Estados Unidos Editado por Timothy Miller Albany: State University of New York Press, 1995
Notas
1. "Mezquita", la "casa de oración" musulmán se deriva de la mezquita árabe, "lugar de postración. '
2. Términos tales como "indígenas" y "inmigrante" son categorías de diferenciación que se encuentran actualmente bajo escrutinio, ya que se vuelven menos útiles para describir los cambios sociológicos que se han producido en las comunidades musulmanas. "Las comunidades de inmigrantes se están convirtiendo en" establecimiento, "los niños están creciendo y se casaban, los musulmanes nacidos en el extranjero se están convirtiendo en ciudadanos estadounidenses, la demarcación entre" los "inmigrantes de más edad y los inmigrantes africanos y asiáticos que tienen connotaciones racistas. Sin embargo, hasta que haya una consenso en la comunidad científica sobre este tema, se utilizarán estos términos.
3. El término "ortodoxia" se entiende las creencias y prácticas que se convirtieron en normativa en la comunidad. Sin embargo, en el Islam no existe un organismo oficial o un consejo que define la "ortodoxia".
4. "Allah" es simplemente la palabra árabe se refiere a "Dios". Cristianos cuya lengua materna es el árabe también habla de Dios como "Allah".
5. Como John Esposito señala en el Islam: El Camino Recto (Nueva York: Oxford Press, 1991), hay una serie de variaciones de-o "fundamentalista" "volver a los fundamentos"-movimientos en el mundo islámico, de "moderado" voces que buscan la reconciliación del Islam tradicional y ciertos aspectos del Occidente moderno, a voces "radicales" que ven en Occidente como gran enemigo del Islam sin reconciliación posible, y que se aconseja el uso de la violencia para lograr una sociedad islámica. Véase el capítulo 5.
6. Ver Esposito, el Islam: El Camino Recto, capítulos 5 y 6.
7. Ver Fátima Mernissi, el velo y la Elite masculina (Reading, Mass.: Addison-Wesley Publishing Company, Inc., 1991) y Leila Ahmed, Mujeres y Género en el Islam (New Haven: Yale University Press, 1992).
8. "Doce chiísmo" es el más grande de los grupos chiítas, otras sectas incluyen los ismaelitas (los "Seveners") y los drusos. Ver Annemarie Schimmel, "Los chiítas y Sectas relacionados", en el Islam: Una introducción (Albany: State University of New York Press, 1992).
9. Fredrick Denny, Una introducción al Islam (Nueva York: Macmillan Publishing, Co., 1985), 135-36.
10.Yvonne Haddad y Adair T. Lummis, valores islámicos en Estados Unidos (Nueva York: Oxford Press, 1987), 3 ss.
11. Ibid.
12. Ibid. Entre los inmigrantes eran un número de palestinos que fueron a Puerto Rico. Se estima que hay diez mil musulmanes, sólo en San Juan.
13. Ibid.
14. Ibid., 14.
15. John Voll, "Cuestiones islámicos de los musulmanes en los Estados Unidos", en Los musulmanes de América, ed. Yvonne Haddad (Nueva York: Oxford University Press, 1991), 205 ss.
16. Frederick Denny, "las nuevas formas de la comunidad musulmana" (Ponencia presentada en el Consejo Estadounidense para el Estudio de la Reunión Anual de las Sociedades islámica, 1992).
17. Frederick Denny, el Islam (San Francisco Harper and Row, Publishers, 1987), 111 ss.
18. En el momento de escribir estas líneas, el atentado de febrero de 1993 el centro de Comercio Mundial acababa de ocurrir.
19. Frederick Denny, "las nuevas formas de comunidad musulmana" (Ponencia presentada en el Consejo Estadounidense para el Estudio de la Reunión Anual de las Sociedades islámica, 1992).
20. Gutbi Mahdi Ahmed, "Organizaciones musulmanas en Estados Unidos", en Los musulmanes de America, 12.
21. Ibid., 14.
22. Ibid., 15-16.
23. Steven A. Johnson, "la actividad política en musulmanes en Estados Unidos, 'en Los musulmanes de Estados Unidos, 112. Estos son muy orientado ideológicamente grupos renovadores islámicos con raíces en Egipto y Pakistán, pero no tienen en gran medida a ser" corriente principal "en estos países, renunciar a la violencia en su búsqueda de su objetivo de crear una sociedad moderna "islámico". Hay un pequeño pero claramente significativo número de grupos islámicos "extremistas" que afirman el uso de la violencia como medio de lucha contra "el satánico West." En luz de los bombardeos del World Trade Center, las investigaciones están en marcha para localizar posibles conexiones formales entre individuos o grupos musulmanes americanos con estos más extremista de los grupos "islámicos".
24. Ibid., 113.
25. Ibid., 114-19.
26. Ver Abubaker al-Shingiety, "El musulmán como el" Otro ": La representación y auto-imagen de los musulmanes en Estados Unidos" en Los musulmanes de América.
27. Ver Prince-a-Cuba, "dioses negros de la Ciudad Interior," la revista Gnosis, no. 25, (Otoño 1992): 56-63.
28. Ari Goldman, "La lectura, escritura, aritmética, y en árabe," New York Times, 3 de octubre de 1992.
29. Kathleen Moore, "los musulmanes en las prisiones: Reivindicaciones de Protección Constitucional de la Libertad Religiosa" en Los musulmanes de América, 150-51.
Sugerencias para una mayor
Denny, Frederick. Una introducción al Islam. Nueva York Macmillan Publishing Co., 1985.
------. Islam. San Francisco: Harper and Row, 1987.
Haddad, Yvonne, ed. Los musulmanes de América. Nueva York: Oxford University Press, 1991.
Haddad, Yvonne, y Adair T. Lummis. Los valores islámicos en los Estados Unidos. Nueva York: Oxford Press, 1987.
Haddad, Yvonne, y Jane Smith, eds. Comunidades musulmanas en América del Norte. Albany: State University of New York Press, 1994.
Prince-A-Cuba. "Dioses negros de la Ciudad Interior '. Gnosis Magazine, n º 25 (otoño 1992):. 56-63.
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