Ejemplar de la islámica de estar, exponente del Islam, Defender of Islamic Identidad (1914 - Diciembre 31, 1999)
Durante el siglo XX, la India musulmana ha producido grandes teólogos islámicos, intérpretes del Corán, eruditos del Hadiz, juristas islámicos, historiadores, propagadores de la fe, los reformadores sociales y educadores, pero no se puede nombrar a otra erudito islámico cuyas preocupaciones cubierto todo el espectro de la existencia colectiva de los indios musulmanes como una comunidad que vive en el contexto nacional e internacional, que, desde hace décadas, disfrutó el respeto universal, y que fue aceptada por los no musulmanes, al más alto nivel, como el portavoz legítimo que las preocupaciones y las aspiraciones de toda la comunidad.
Maulana Syed Abul Hasan Ali Nadvi fue sin duda uno de los mayores exponentes del Islam en la segunda mitad del siglo XX y por su dominio sobre el árabe, a través de sus escritos y discursos, que tuvo una amplia área de influencia se extiende mucho más allá de la Sub- continente, particularmente en el mundo árabe.
Su exposición del Islam se ha caracterizado por la moderación. Él no era un fanático en ningún sentido del término, sino que creía en el Islam como una bendición para la humanidad y como un factor positivo y creativo en la historia humana. En cierto sentido, el Islam fue percibido por él como una fuerza civilizadora que mantuvo su relevancia en la edad moderna como contrapunto viable a la civilización occidental, con todos sus excesos.
Forte del Maulana era su extraordinaria comprensión de la historia islámica. Es este sentido histórico de la subida y la caída del islam en las diferentes edades y regiones, que le han conducido alguna vez de tomar un largo plazo más que a corto plazo, un amplio lugar de un estrecho, vista de los problemas de la comunidad contemporánea enfrenta .
El Maulana era la antítesis muy de la imagen mediática del-fuego para comer, de mente estrecha Mullah. Ortodoxa como era, él estaba lejos de ser conservador en su enfoque. -Umma consciente como era, su amor por la patria no conoció límites. Él nunca predicó "Jihad" para restaurar la dominación musulmana; Se puso de pie para el respeto mutuo, la convivencia pacífica, los valores humanos, para el establecimiento de un ambiente social basada en la tolerancia y la armonía en la India y en el mundo en general.
El Maulana entendió el espíritu de la época. Valoró el papel de la Democracia y el Nacionalismo. Con su profundo conocimiento del Corán y su comprensión de la personalidad del Santo Profeta, comprendió las implicaciones de un mundo multi-religioso, en una aldea global dividido en Estados multi-religiosos.
Vástago de una ilustre familia que ha producido estudiosos y preceptores espirituales como Shah Alamullah Naqshbandi y Syed Ahmad Shaheed, el padre del Maulana, Hakim Syed Abul Hai, fue un eminente erudito de su tiempo, inmortalizado por su obra enciclopédica, Nuzhatul Khawatir, (en ocho volúmenes) que contienen about5, 000 notas biográficas de los eruditos musulmanes, teólogos, juristas, etc de la India, aparte de otras obras notables.
Syed Abu lHasan Ali nació en 1333 AH (1914 AD). Después de haber perdido a su padre a la edad de nueve años, fue criado por su hermano mayor, el Dr. Syed Abul Ali Hasani que practicaba la medicina en Lucknow. Se especializó en literatura árabe en Nadwatul Ulema, Lucknow, estudió Hadith bajo Sheikh Husain Ahmed Madani en Darul Uloom, Deoband y Tafsir bajo Maulana Ahmad Ali, de Lahore, donde llegó en touchwith Iqbal cuya poesía dejado una impresión duradera en él. Además de los estudios literarios y teológicos, Maulana desarrolló gran interés en la historia del Islam y también aprendió Inglés con el fin de mantenerse al corriente de pensamiento contemporáneo. Enseñó literatura árabe y Tafsir al Nadwatul Ulema durante diez años.
Después de la desaparición de su hermano mayor, se convirtió en el Secretario de Nadwatul Ulema y luego como Rector supervisó tanto su gestión académica y administrativa.
En 1947, el Maulana podría haber seguido su mentor Syed Sulaiman Nadvi y emigrado a Pakistán, pero no lo hizo.
En sus años de formación, el Maulana se asoció con el Jamaat-e-Islami durante algunos años después de su creación por Maulana Abul Ala Maududi. Luego se volvió hacia el Tabligh Jamaat fundada por Maulana Ilyasi de. Pero el genio del Maulana exigió un horizonte más amplio para su desarrollo.
Espiritualmente discípulo de Maulana Abdul Qadir Raipuri, el Maulana pertenecía al Sufi Silsila Qadiriya Naqshbandia.
Además de su larga asociación con Nadwa (como estudiante, profesor, Secretario y Nazim), se desempeñó en la Shura del Darul Uloom, Deoband, presidió el Comité de Dirección de Darul Musannefin, Azamgarh y estableció la Academia de Investigación y Publicaciones islámica en Lucknow .
Un escritor prolífico sus obras han sido prescrita en los cursos de estudio en varias universidades árabes. Su notable trabajo Árabe Maza Khasera al-Alamb'inhitat-il-Muslimeen no sólo fue ampliamente aclamado, pero también forjó aplace para él en los círculos literarios del mundo árabe. Varias de sus obras ya han sido traducidos al árabe, Inglés, turco, Bhasha Indonesia, persa, tamil y algunos otros idiomas.
Karvaan-e-Zindagi, su autobiografía en 8 volúmenes, y Purane-Chiragh (Notas biográficas de personalidades contemporáneas), su biografía de Syed Ahmad Shaheed, su biographyof Hazrat Ali (KW) y su Tarikh-e-Dawat-o-Azimat se su permanente contribución a la literatura Urdu.
Él era un miembro honorario de la Academia de Artes y Letras, Damasco y la Academia de la Lengua Árabe, Amman y se desempeñó como profesor visitante en varias universidades árabes.
Reconocido internacionalmente, fue uno de los miembros fundadores de la Rabita al-Alam-al-Islami, Meca, (1963), y sirvió en el Consejo Superior de la Universidad Islámica de Medina, el Comité Ejecutivo de la Federación de Universidades islámicas, Rabat, y como el Presidente de la Junta del Centro de Estudios Islámicos de la Universidad de Oxford. Las conferencias que pronunció en las universidades indias, árabes y occidentales han sido muy apreciadas como contribución original al estudio del Islam y en la relevancia del Islam a la era moderna.
En 1980, recibió el Premio Internacional de Faisal, seguido por el Premio de Brunei y el Premio de los Emiratos Árabes Unidos en 1999.
Un gran erudito, el Maulana no se limitó al claustro. No participa en la política activa, que no había participado en el partido o la política electoral. Ni siquiera se unió a los All India Majlis musulmanes, establecidas por su protegido Dr. AJ Faridi el año 1967, ya que nos llevó a la política electoral. El Maulana fue uno de los fundadores de la All India musulmana Majlis-e-Mushawarat (1964), la India musulmana Junta de la Ley Personal Todos (1972) y la All India Dini Consejo Talimi. Presidió la Convención Milli en 1979. También extendió su patrocinio a la Academia Fiqh islámico y el All India Consejo Milli cuando se establecieron.
Para promover la armonía comunal, el Maulana se convirtió en uno de los fundadores del FOCO que posteriormente se transforma en Sociedad de la Armonía Comunitaria. También estableció un movimiento 'PYAM-e-Insaniyat' a predicar el evangelio del amor y la fraternidad universales.
El Maulana valoró la Constitución y el orden secular como garante de la identidad islámica de la comunidad musulmana y de la no discriminación contra las diversas esferas de la vida min. Pero vio claramente el proceso histórico de asimilación en el trabajo en la India y el objetivo a largo plazo del nacionalismo hindú para absorber los indios musulmanes en el redil hindú. Eso explica su firme postura sobre la cuestión de la ley personal musulmana contra cualquier interferencia mediante legislación oa través de pronunciamiento judicial y sobre la introducción de Saraswati Vandana en las escuelas del UP.
Las grandes batallas políticas de la comunidad musulmana durante las últimas décadas del siglo se libraron bajo su guía. El musulmán Junta de la Ley Personal Amnistía Internacional lanzó en 1985 el movimiento por la anulación legislativa de la sentencia del Tribunal Supremo en el caso del Shah Bano que los indios musulmanes vieron como el thinend de la cuña de la interferencia con la Sharia y por distorsionar la identidad islámica de la comunidad. Las mujeres musulmanas (Protección de los Derechos de Divorciadas), de 1986, fue su fruto, aunque tenía varios defectos incorporados que ha aterrizado la comunidad posteriormente en litigios interminables.
Con el consentimiento del Maulana en 1986, el Aimmm y la AIMPLB tomaron la cuestión de la restauración de la Babari Masjid cuando el desbloqueo de sus puertas en January1986 para el darshan regular y puja lo convirtió en un templo de-facto. A pesar de que no implicaba directamente a sí mismo en el Movimiento Masjid Babari (cuyo Comité de Coordinación fue posteriormente dividido para formar los Comités de Acción Babari Masjid AI), que lo guió en todos los puntos críticos y participó en las negociaciones con el gobierno, así como representantes hindúes. Después de la demolición, la AIMPLB, bajo su presidencia tomó la cuestión en sus propias manos, incluyendo la dirección de las actuaciones en el traje del título, la causa penal y la investigación.
En la última década de su vida, el Maulana sirvió como el árbitro final, la última palabra, el Marja ', el último punto de referencia, en las diferencias intra-comunales, aunque no jugó ningún papel activo en la solución de ellos. Aconsejó compromiso con paciencia y sabiduría, el movimiento en el marco de la democracia y el imperio de la ley y la dignidad, y no la retórica en los enunciados.
Con su compromiso fuera repetida a los principios de la democracia, el secularismo y la No-violencia como la única base viable para el sistema de gobierno de la India, su esfuerzo constante para el diálogo interreligioso y para la reconciliación y la armonía, mandó el respeto universal por su moderación, el aprendizaje e integridad, por su influencia en la comunidad musulmana y por su difusión en el mundo islámico,
Asiduamente buscada por personalidades políticas eminentes de Indira Gandhi a Atal BehariVajpayee, el Maulana actuó como puente entre el gobierno y los partidos nacionales, por una parte, y la comunidad musulmana, por el otro.
El Maulana, se ha observado correctamente, sinónimo de reforma social, renacimiento religioso y el despertar político, pero no para la Revolución Islámica. Él era lo suficientemente realista como para no perseguir espejismos o soluciones instantáneas. Vio claramente que el destino de los indios musulmanes se entrelaza con la de la gente de la India en su conjunto y que, en la era del pluralismo democrático, la Revolución Islámica o la restauración del poder islámico se encontraba fuera del reino de la posibilidad, pero que era posible para los indios musulmanes a llevar una vida islámica y al mismo tiempo participar en la gestión de los asuntos del país y contribuir a su progreso y desarrollo. Esta fue la base de sus esfuerzos para reducir la distancia betweenthe musulmanes y los hindúes, para demoler el muro de desconfianza entre ellos y para crear lazos de entendimiento y cooperación en la reconstrucción de las relaciones en los términos de los valores morales comunes de la sociedad que él vio como ser engullido por las fuerzas oscuras del odio y la violencia.
Durante toda su vida activa, con Lucknow como su base, vagó sin cesar, no sólo dentro del país sino en el mundo árabe-islámico y Occidente, en una búsqueda constante, me parece a mí, a la reconciliación entre el Islam y Occidente, entre ideologías rivales en el mundo árabe-islámico, entre la India y Pakistán y entre hindúes y musulmanes indios. Cauteloso en la toma de posiciones, él siempre miró más allá de la turbulencia de la época, a través de las llamas de la controversia actual. Incluso cuando participó, su papel era el de un mediador, de la paciencia asesoramiento, de evitar la confrontación, de apelar a la razón.
Un hombre que personificaba los valores islámicos y de voz suave, culta y cortés con el núcleo, la humildad y la modestia, la paciencia y la tolerancia, la moderación y el equilibrio, la generosidad y la compasión - todos los valores islámicos - marcó su personalidad. Ni un político, ni un publicista, esencialmente, un erudito, un hombre de religión, una persona espiritual, un Derviche moderna, una Mard-e-Momin quien combinó en sí los valores más altos de la Sharia y el Tariqat, de la ortodoxia y el sufismo y que imponía respeto por su sinceridad transparente, por su vida sencilla y por su dedicación desinteresada a la causa común de la Comunidad y de la Nación, un hombre que vivió para Allah y que no quería nada, pero lo bueno de todo esto es no más.
Su desaparición es el fin de una era en la historia de la India musulmana y ha creado un vacío imposible de llenar en el futuro previsible.
Que su alma descanse en paz eterna, Ameen!
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