Probablemente es cierto que lo que los filósofos tienen en común los problemas que lidian con, ni las soluciones que proponen. Por lo tanto, es un error de preguntar acerca de las respuestas de la filosofía a una pregunta determinada, ya que el número de respuestas puede ser igual al número de los filósofos, o por lo menos el número de escuelas de filosofía.
Por lo tanto, la verdadera filosofía musulmana - si hay que atribuir a la filosofía del Islam - es el Corán y la Sunnah, a esas preguntas filosóficas. Un verdadero filósofo musulmán es, entonces, que se basa en las fuentes: se profundiza en los textos del Corán y la Sunnah, en busca de las respuestas, sino que reflexiona sobre su significado, los explica, los defiende y discute con los que disputan ellos, con un estilo de razonamiento y lenguaje comprensible para la gente de su época.
Las fuentes de la filosofía islámica son ni, por tanto, los escritos de los pensadores que se han hecho famosos bajo la etiqueta de "filósofos musulmanes", como Al-Kindi, Al-Farabi y Avicena (Avicena), porque tomaron muchas de sus axiomas de la filosofía griega, aunque a veces - en virtud de su entorno cultural islámico - contradecían, incluso en algunos aspectos fundamentales.
Los verdaderos representantes del auténtico pensamiento islámico eran los eruditos y juristas con amplio conocimiento del Corán, la Sunnah, y las declaraciones de las primeras generaciones de musulmanes, la Salaf . Ellos fueron los más firmes opositores de los filósofos por lo que percibían en su pensamiento que contradice lo que nuevo que realidades islámicas establecidas en el Corán, la Sunna y las declaraciones del Salaf .
La filosofía en la época era sinónimo de pensamiento derivado de las normas del pensamiento griego politeísta. Nos encontramos en los escritos de los eruditos musulmanes condena y asesoramiento a las personas a permanecer lejos de ella.Sin embargo, si se emplea una comprensión más general del término "filosofía" como el intento de responder a las preguntas fundamentales relacionados con la existencia, la mente, la moral y el conocimiento, no veo nada de malo en llamar a las respuestas islámicas a estas cuestiones fundamentales " la filosofía islámica ", ya que no hay ningún punto en la discusión acerca de las palabras, siempre y cuando su significado es claro.
La siguiente es una breve exposición de algunas de esas respuestas, que he condensado de varios escritos y conferencias que he entregado en diferentes ocasiones a través de los años. Me preparé en respuesta a las reiteradas peticiones para discutir la visión islámica de la filosofía. Es un tema difícil de tratar adecuadamente en un solo artículo, pero como nuestros sabios solían decir: "Lo que no se puede lograr plenamente no debe ser completamente abandonado."
La Teoría del Conocimiento
Tal vez la preocupación central de la filosofía es con preguntas relacionadas con los conocimientos, las respuestas a las que se les llama "la teoría del conocimiento." Las preguntas más importantes planteadas en esta área pueden ser: ¿Cuál es la definición del conocimiento? ¿Es posible el conocimiento? ¿Hay algún conocimiento que precede al nacimiento, o si es un bebé que nace como una hoja en blanco? ¿Cómo lo sabemos?
Qué es el conocimiento?
Según se desprende de ciertos versículos coránicos que el Islam apoya la idea de que el conocimiento es una declaración o una conceptualización que se corresponde con la realidad. Algunos árabes solían creer que un hombre inteligente, tenía dos corazones. Uno podría, si se enojó con su mujer, le dices: "Tú eres como mi madre." Él entonces considerarla como tal y no la trataría la forma en que uno trata a la esposa de uno. Otro de ellos adoptarían hijo o la hija de alguien más y atribuir al niño a sí mismo como si él fuera el padre biológico, al igual que la gente hace hoy en Occidente.Allah declaró estas afirmaciones sean más que palabras en contradicción con la realidad. El Exaltado dijo: Allah no le ha asignado a un hombre dos corazones dentro de su cuerpo, ni ha hecho que las esposas que se declara (que son sus madres) a sus madres, ni ha hecho a los que usted reclama (de ser sus hijos) su hijos: esto no es más que un dicho de sus bocas. Pero Dios dice la verdad y Él nos muestra el camino. [Al-Ahzab, 33:4]
¿Es posible el conocimiento?
Si tomamos esta cuestión, literalmente, nos parece contradictorio, porque cuando una persona pregunta por la posibilidad del conocimiento se presupone que sabe qué es el conocimiento, y si él sabe qué es el conocimiento, entonces él sabe algo. Sin embargo, el punto de la cuestión es: ¿cómo podemos saber si lo que creemos que es real en realidad se corresponde con la realidad y no es simplemente la imaginación o engaño? El Noble Corán indica que el conocimiento es una de las bendiciones de Dios que exige gratitud. Allah, el Exaltado, dijo: . Dios te trae desde el vientre de sus madres sin saber nada, y le da la audición y la vista y el que usted puede dar gracias [Al-Nahl, 33:78]
Este versículo es definitiva para responder a esta pregunta en forma negativa. Entonces, el conocimiento se adquiere por completo después del nacimiento. Pero ¿significa esto que la mente es una pizarra en blanco sobre la cual los sentidos escriben lo que quieren? No! Leemos en un hadiz del Profeta (la paz sea con él), " La madre de todas las persona que lo da a luz de acuerdo a su verdadera naturaleza ( fitrah ). Es posteriormente a sus padres que él un Judio o un cristiano o un zoroástrica hacen. " [Reportado por Muslim]
Este hadiz indica que aunque el ser humano nace sin saber nada, que no nace con una mente vacía, sino que en su mente son las semillas del conocimiento que crecerá a medida que crece y alcanza el final con su madurez. Sin embargo, este conocimiento que se planta originalmente en cada ser humano puede ser anulado por factores externos, incluso si no tienen el poder de extinguir por completo.
¿Qué es este conocimiento cuyas semillas se implantan en el fitrah de un ser humano? El hadiz golosinas fitrahcomo algo diferente del judaísmo, el cristianismo y el zoroastrismo, lo que significa que fitrah es el Islam. Es evidente que el significado no es que una persona después de que el desarrollo de su mente se encuentra bien informado sobre los detalles de la religión islámica. Más bien, dos cosas están destinadas en primer lugar, cada persona nace con la semilla del tawhid en su mente, es decir, la afirmación de que no hay Dios merece adoración excepto el único Creador.
En segundo lugar, esta persona nace con una naturaleza que no se adapta a las creencias y conducta distinta de la realidad y de las leyes presentadas por el Islam. Por eso Allah describió la religión que Él reveló a Su Mensajero (la paz sea con él) como la naturaleza prístina en que Dios creó a sus siervos. Allah, el Exaltado, dijo: Así que pon tu rostro de la religión como uno de naturaleza vertical - la naturaleza prístina (enmarcado) por Dios en la que Él ha creado al hombre. No hay forma alterando (las leyes de) la creación de Dios. Ésa es la religión verdadera, pero la mayoría de la gente no sabe. [Al-Rum, 30:33]
Cuando la mente y la disposición de una persona están diseñados para que nada más que la realidad y las leyes de juego Islam ellos, no sentirá la alegría o espiritual de paz a menos que haya renunciado a sí mismo como un adorador de Allah. Quienes creen y cuyos corazones se sienten satisfechos con el recuerdo de Allah. Ciertamente, hay en el recuerdo de Allah no se sosiegan los corazones. (Al-Rad, 13:28]
Cómo alcanzar el conocimiento
Hay tres cuestiones que la gente con frecuencia confunden cuando se trata de responder a esta pregunta. Espero que el lector distinguirá entre ellos: ¿Cuál es la fuente del conocimiento? ¿Cuáles son los medios por los cuales se adquiere el conocimiento? ¿Y cuál es el método que se debe seguir para adquirir conocimiento? La fuente del conocimiento es, como su nombre indica, el lugar donde se puede encontrar el conocimiento. Esto significa que son habilidades e instrumentos que Dios ha puesto a nuestra disposición para la adquisición de los conocimientos de su fuente por esos medios. Las fuentes de conocimiento para un musulmán son la existencia y la revelación.
Sus medios son los sentidos y la mente. En cuanto al método, sino que varía según el tipo de conocimiento y su fuente. Es un error, entonces, para nosotros decir - que algunas personas religiosamente afines - que las fuentes de conocimiento o de sus medios son los sentidos y la revelación, o que el método científico se restringe a las ciencias empíricas.
La adquisición de conocimientos
El verso mencionado anteriormente establece que el ser humano nace ignorante, y que Allah, el Exaltado le proporciona la audición, la visión y el intelecto. Esto deja en claro que no es posible para un ser humano adquirir conocimiento humano - ya sea religiosa o mundana - excepto por medio de los sentidos o el intelecto. ¿Por qué digo los sentidos cuando el verso sólo menciona la audición y de la vista? Debido a que el otro sentido se mencionan en otros versículos. Este versículo individuales hacia fuera para hablar, ya que son los sentidos más importantes para la adquisición de información.
Los sentidos son - como es bien sabido - conectado al cerebro ya través de él a la mente. La mente es lo que convierte el material que llega a través del sentido en las cosas que tienen significado para la persona. El sentido que es el más estrechamente asociada con el intelecto está escuchando. Una persona escucha sonidos que surgen de las cosas naturales como el trueno, el viento, los pájaros, los animales y los insectos. Pero también escucha los sonidos del habla que es que indican significados. Audiencia general se conoce en el Noble Corán en el sentido de este segundo aspecto. El que no entienda el habla o se benefician de ella es comparada por el Corán a un animal que no oye nada más de palabra que de sus sonidos. Speech está afiliado con el intelecto en otro sentido, es decir, un discurso es verdadero y cierto es falso, y no hay manera de distinguir lo verdadero de lo falso por sí solos los sentidos, la lógica debe aplicarse también. Determina si el discurso es internamente contradictoria o consistente.
Si lo encuentra contradecirse que gobierna que es falso. Si lo encuentra internamente consistente que examina el significado: ¿es conforme a la realidad que se refiere o no? Decidir si hay acuerdo o disparidad podría ser una operación simple. Si, por ejemplo, alguien dice: "El sol ha salido," todo lo que hay que hacer es mirar hacia arriba. Si usted ve el sol, tú juzgas a la declaración para ser verdad, y si usted no puede verlo, se juzga que es falsa. Juzgar la verdad o falsedad de una afirmación puede, sin embargo, ser una operación larga y compleja, como la confirmación de la autenticidad de una teoría científica como la Relatividad.
Las fuentes de conocimiento
Todas las realidades, sean del tipo que sean, tienen dos únicas fuentes, sin tercera categoría: la existencia y de la revelación , o, digamos, de la creación de Dios y de la revelación de Dios. Si una persona hace una afirmación sin pruebas en su apoyo de una o ambas de estas fuentes, su afirmación es falsa.
Allah dijo el Exaltado, Di: ¿Has visto a tu pareja-dioses a los que oran a Alá? Mostradme qué han creado de la tierra! ¿O tienen alguna participación en los cielos? O ¿les hemos dado una Escritura para que actúen en la misma prueba clara? Es más, los malhechores prometen mutuamente más que delirios. [Al-Fatir, 35:40]
El culto de las personas que dirigen a otro que Allah contiene la proposición de que son Arbab (pl. de Rabb ). ARabb debe ser necesariamente un creador. El conocimiento de que alguien es un creador puede ser conocido ni por el testimonio de lo que él creó en el universo o por la revelación de la divinidad que se ha establecido para ser un creador. Si esta afirmación no tiene sustento, ya sea en el universo observable o en la palabra de la deidad que es el creador, es necesariamente falsa.
La concepción islámica de las fuentes de conocimiento son diferentes, entonces, desde la concepción del ateísmo materialista, lo que hace que su existencia única fuente y no se puede concebir una metodología del conocimiento, excepto aquella por la cual las realidades del universo físico se conocieron. Sin embargo, también se diferencia de las otras concepciones metafísicas religiosas. La diferencia fundamental entre éste y los otros sistemas es que este último establece pruebas del universo observable por su afirmación de que existe una segunda fuente de conocimiento, es decir, la revelación, mientras que los materialistas niegan esta realidad, que se indica con la fuente de conocimiento que reconocen que los coloca en contradicción los defensores de otras concepciones metafísicas religiosas creen en las fuentes para las que poseen ni rastro de la prueba de su autenticidad.
Cuando Muhammad (la paz sea con él) habló a su pueblo entre los árabes - y eran gente muy inteligente - muchos de ellos plantearon objeciones a su afirmación, utilizando todas las objeciones a una persona capaz. No dejaron nueva objeción de una persona después de que emplean. Sin embargo, Muhammad (la paz sea con él) respondió a todas estas objeciones con las pruebas y las pruebas que eran la personificación de la lógica y la racionalidad.
He aquí algunos ejemplos:
Algunos dijeron que no creían en su profecía, porque no creo que el universo tuvo un creador. La respuesta fue: El cómo llegó a existir? De pura nada? Eso es imposible. ¿O es que se crea a sí mismos? Sin embargo, este es también imposible. No queda otra posibilidad, excepto que tiene un Creador que no fue creado ni tampoco engendra ni ha sido engendrado. Fueron creados de la nada, o son los creadores? ¿O crearon los cielos y la tierra? No, ellos están seguros de nada. [Al-Tur 52:35-36]
Algunos dijeron que creían en la existencia del Creador, pero no creían en la posibilidad de la resurrección después de la muerte. La respuesta fue: Si usted cree que Dios creó al ser humano después de un tiempo en que no existía, ¿cómo se puede negar su capacidad para hacerlo volver después de la muerte, a pesar de que sería más fácil? Por otra parte, se ve en el universo antes de tat Allah el Exaltado lleva la tierra a la vida con la vegetación, a continuación, hace que se mueren por la sequía, y luego lo trae a la vida otra vez. Aquél que vivifica la tierra después de su muerte, ¿cómo podría ser incapaz de revivir el ser humano después de su muerte?
Y dicen: Cuando estamos huesos y fragmentos, debemos realmente ser resucitados a una nueva creación?Di: ser tú piedras o hierro, o alguna cosa creada que es aún más importante en sus pensamientos. Entonces dirán: ¿Quién nos va a traer de vuelta a la vida? Di:. Aquel que te ha creado en el primer tiempo [Al-Isra '17:49-51]
Por otra parte, si usted cree en Dios, entonces sin duda cree que él posee todas las cualidades de la perfección y está libre de todos los defectos, y cree que él es eminentemente racional y que Él no hace nada inútil. Sin embargo, esta deidad sabia envió mensajeros para guiar a la gente al camino del bien y advertirles en contra de tomar el camino del mal, y él ordenó a la humanidad a obedecerlas. Algunas personas creían en ellos y tomaron el camino del bien, mientras que otros las rechazaron y tomaron el camino del mal. ¿Cree usted que la sabiduría dicta que ambas partes terminan el mismo? Este mundo en que vivimos no es el lugar de la debida recompensa, ya que somos testigos. ¿Cuántas personas buenas y amables han vivido vidas duras o murieron injustamente? ¿Cuántas personas malvadas han vivido en el lujo y murió después de una larga vida? Si no hay vida después de esta vida en la que los que no reciben buena la recompensa de sus actos y de los malhechores recibir el castigo de su maldad, entonces la creación de la humanidad y el envío de los profetas no tendría sentido.
Te diste cuenta de que hemos creado en el juego (sin fin), y que no serían devueltos a Nosotros? Así que exaltado sea Alá, el Rey verdadero! Nadie tiene el derecho a ser adorado sino Él, el Señor del Trono de la Gracia. [Al-Mu'minun, 23:115-116]
Hacer o los que ganan hechos malvados piensan que vamos a mantenerlos de igualdad con aquellos que creen y hacen buenas obras, lo mismo en la vida y la muerte? Lo malo es su juicio. Y Dios creó los cielos y la tierra con la verdad, y que cada alma pueda ser devuelto lo que ha ganado. Y no serán tratados injustamente. [Al-Jathiyah, 45:21-22]
Algunos de ellos dijeron - que pasó a ser Judios - que creían en Dios pero que no creían en el mensaje de Mahoma, porque no creían que Dios envía mensajeros. La respuesta fue que el que cree que Dios no envía mensajeros no ha dado Dios su debida consideración, porque si hubiera sabido Allah el Exaltado y estima su poder y la naturaleza con la estimación por lo que se han dado cuenta de que no sería posible para él para crear la humanidad y otorgarles todo lo que sus cuerpos necesitan de comida, bebida, ropa, la tierra, el aire, el sol y la luna, y luego no darles lo que sus almas necesitan de la orientación, sino que los deja confundidos , a tientas, en desacuerdo y ansioso. Por otra parte, si usted no cree que Él envía a una persona como un mensajero, ¿cómo creer en Moisés (paz sea con él) como un mensajero? ¿Quién envió la escritura vino con?
No estiman Allah con una estimación por él cuando me dijeron: '. Allah envió nada (de la revelación) a cualquier ser humano " Di: ¿Quién envió el libro que Moisés trajo, una luz y una guía para la humanidad, que usted (Judios) ha puesto en pergaminos que le muestran, pero esconde mucho (ella) y por el que se les enseñó lo que ni usted ni tus padres conocían. Di:. 'Alá', luego se van a jugar en sus discusiones vanas [Al-Anam, 6:91]
Algunos de ellos dijeron: "Creemos que Dios envía mensajero, pero nos preguntamos por qué Dios enviaría a la humanidad a un mensajero al igual que nosotros. ¿Por qué no nos envía ángeles?" La respuesta fue que los ángeles sólo se envían a los ángeles. Lo que es apropiado para el ser humano es tener un ser humano como ellos enviaron a ellos, para hacer frente a ellos en su propio idioma y darles un ejemplo. Si un ángel fue enviado a los que hacía cosas que encontraron difícil, entonces, ordenó que hicieran esas cosas, ellos podrían argumentar que es un ángel que es capaz de hacer cosas que no son capaces de.
Diga: Si hubiera en la tierra ángeles caminando seguros, hubiéramos hecho descender para ellos desde el cielo un ángel como mensajero. [Al-Isra '17:95]
Por otra parte, uno de los mayores indicadores de la veracidad de su profecía era la vida de Muhammad (la paz sea con él). Ellos sabían que él era una persona confiable y veraz. No se habría abstenido de mentir a la gente durante cuarenta años y luego decir mentiras acerca de Allah, el Exaltado. También sabían que era analfabeta, siendo incapaz de leer y escribir.
Ni qué (Muhammad) leer cualquier libro antes de que ni qué escribió con la mano derecha. En ese caso, los seguidores de la mentira habría sido sospechoso. [Al-'Ankabut, 29:48]
Él les informó que quería ninguna recompensa terrenal de ellos, a cambio de lo que les estaba llamando, y vio que viven entre los pobres, pero generoso, misericordioso y humilde, y se le vio hacer más sacrificios que ellos, y no muestran el menos interés en lo que otros poseen.
No deseo hacer detrás de la espalda lo que le pido que no lo hagas. Yo sólo deseo de reformar, en la medida de mis posibilidades. Mi guía no puede venir excepto de Allah;. En Él confío ya Él me arrepiento [Hud, 11:88]
Di:. Os pido ninguna recompensa por ello, es sólo un recordatorio para sus criaturas [Al-Anam, 6:90]
Él les dio pruebas de la veracidad de su profecía de la Escritura que trajo, ya que era un libro que llegó a un nivel de consistencia interna no es posible en el lenguaje humano.
¿No van y luego considerar el Corán y sus significados? Si hubiera sido de otro que de Allah, habrían encontrado en él numerosas contradicciones. {Al-Nisa '4:82]
También es extraordinariamente elocuente, que desafió a los árabes de su tiempo, que había llegado a la cima de la elocuencia, para que coincida con ella o acercarse a ella, como lo fue en su propio idioma.
O dicen que forjó? Diga: "Trae diez suras como falsos, y pedir a quien pueda a Alá, si sois sinceros. Si no contestan, entonces sé que (el Corán) es enviado con el conocimiento de Dios y que nada tiene derecho a ser adorado sino Él. Bueno, a continuación, envía (a Él)? [Hud, 11:13-14]
También es extraordinario en la orientación que ofrece dar a conocer a la humanidad con su Señor por el discurso no van a encontrar en los libros de filosofía, ni en las escrituras de otras religiones, en la explicación de otras maneras de adorar a la Deidad que la auténtica, en la explicación de la moral que deben observar en sus relaciones con los otros, en la instrucción en los tipos de transacciones, la comida y la bebida que les ayudará a alcanzar la excelencia espiritual, los cuales se les pide con y las que restan de la dignidad humana y reducir las personas a nivel de los animales se les prohibió.
También es extraordinario en la prescripción de un sistema completo de la vida: de las creencias y conceptos de culto y ética, a un sistema social frente al individuo, la familia y la sociedad, a un sistema político, a las relaciones con los no musulmanes. Hace un llamamiento a todos los que, con un enfoque equilibrado que responda a las exigencias de la lógica, las necesidades físicas, y el anhelo espiritual.
Decimos, entonces, que la creencia en una fuente de conocimiento distinta de la existencia física, cuya autenticidad está atestiguada por la evidencia lógica, no se abre la puerta para que cada solicitante de la fuente trascendental que no provea una prueba lógicamente aceptable para su autenticidad . Muchos escritores occidentales olvidan esta realidad y ponen todas las reclamaciones trascendentales en una sola categoría. Se reúnen la magia, la astrología y las religiones falsas, por un lado en lugar de científicos, la realidad física, por el otro lado. Islam niega la validez de las fuentes mencionadas, los considera falsos, y considera que recurre a ellos por haber cometido un pecado merece castigo de Allah, el Exaltado.
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