Editado de Enciclopedia de la Religión Segunda edición de Lindsay Jones (Editor)
BABIS . Babis son los seguidores de las enseñanzas de Sayyid Ali Muhammad, conocido como el "Bab". Inmediatamente después de la desaparición del Bab, el nombre de Babis se aplicó a esta gente desde hace algunos años, y desde la década de 1860 los Babis que siguieron Baha Allah, se hizo conocido como "el pueblo de Bahá" o como Bahai. Un grupo minoritario que sigue Subh-i Azal como sucesor del Bab es conocido como Azalis.
Ayatolá Sayyed Ali Muhammad, el BAB . Nacido en Shiraz el 20 de octubre de 1819, Muhammad Ali se quedó huérfano cuando era un niño y posteriormente criado por un tío materno que, como lo indica el título de Sayyid, se cree que ha sido un descendiente de Mahoma. Muhammad Ali ganó su primera vida como comerciante, viajando en Irán e Irak para su negocio. En 1840-1841 visitó los famosos santuarios chiítas en Karbala, Irak, donde entró en contacto con Sayyid Kazim Rasti, el líder del movimiento Shaykhi. Este movimiento se originó con Shaykh Ahmad al-Ahsa'i (d. 1826), cuya interpretación del Islam místico y filosófico se basó en la filosofía teosófica de Mulla Sadra Shirazi y otros gnósticos musulmanes, sino que también fue un desacuerdo con la ortodoxia de la ulemas. Después de estudiar las doctrinas shaykhí de unos ocho meses, Ali Muhammad volvió a Shiraz. En 1842 se casó y tuvo un hijo que murió cuando era un bebé. La relación de Muhammad Ali con los Shaykhis durante los próximos dos años no es del todo clara, pero se inclinaba a algunas de las enseñanzas Shaykhi y también a las expectativas milenaristas en relación con lo oculto (XII) del imam islam shií.
Tras la muerte de Sayyid Kazim Rasti en diciembre de 1843, algunos de los discípulos del Shaykh buscaban el esperado Mahdi, cuya aparición se había previsto para un futuro próximo. Uno de estos discípulos, Mulla Husayn de Bushruyah, se reunió con Sayyid Ali Muhammad de Shiraz el 22 de mayo de 1844. En este encuentro Sayyid Muhammad Ali se presentó como el Bab, la "puerta" al imán oculto. Mulla Husayn aceptó esta alegación y por lo tanto fue el primero en reconocer el Bab como su nuevo líder espiritual. Esa misma noche, el Bab comenzó a componer su primera obra literaria importante, un largo comentario en la lengua árabe en la sura de Yusuf en el Corán (Sura 12), el Qayyum al-asma. Ambos Babis y Bahais consideran este comentario la primera obra revelada del Bab, por lo que es el punto de partida de una nueva era. Algunos de los Shaykhis y Shii musulmanes pronto compone de un número cada vez mayor de los discípulos del Báb, y designa el lugar dieciocho de ellos como Suruf al Sayy (carta de los vivos), entre ellos Mulla Husayn y Qurrat al-Ayn.
En septiembre de 1844, el Bab comenzó una peregrinación a La Meca, y regresó a Shiraz, en el final de la primavera del año siguiente. Durante su viaje de peregrinación que mantuvo la convicción de que los demás musulmanes podrían unirse a su juicio "la reforma" del islam shií, una convicción refleja tanto en algún sermón leído durante su viaje de peregrinación y también en las cartas a Muhammad Shah. A juzgar por las referencias en el Bayan, libro central del Bab, la peregrinación no fue una experiencia positiva porque se enteró de que la mayoría de los musulmanes no estaba de acuerdo con sus puntos de vista. De vuelta en Shiraz, fue encarcelado durante cuatro meses. Después de su liberación se trasladó a Esfahan, pero a principios de 1847 fue de nuevo encarcelado, primero en la fortaleza de Makhu en Azerbaiyán, desde donde fue trasladado al castillo de Chiriq en abril de 1848. Poco antes de este movimiento a Chiriq, el Bab envió una carta al Mulla Shaykh Ali Turshizi, presentándose como el tan esperado duodécimo imán chiíta. Para los seguidores del Bab, primero entre ellos el Huruf al-Hayy, esta carta marcó la clara decisión de disentir de la sharia.
Los Babis líderes se reunieron en julio en Badasht, cerca del Mar Caspio. La reunión tenía por objeto analizar las consecuencias de la declaración de la Bab al ser el imam vuelto y hacer planes para liberarlo de la cárcel.Qurrat al-Ayn, muy versado en Shii y Shaykhi pensamiento y un líder de la reunión, fomentó una posición radical con respecto a una ruptura total y social con el Islam. Además de revelar su propia posición, que también motivó a sus hermanos en la fe a separarse de los musulmanes, de ser necesario por la fuerza. Después de la muerte de Muhammad Shah, en septiembre de 1848, algunos Babis radicales esperaban la oportunidad de establecer un "estado sagrado Babi", dando lugar a levantamientos Babi y "Babi jihad" para los próximos cinco años. El Bab permaneció en prisión, y en 1850 se le dio una sentencia de muerte. Fue ejecutado el 9 de julio de 1850.
DE LOS BABIS A LOS bahá'ís . Los primeros años después de la muerte del Bab pueden verse como un período de persecución. Los Babis fueron responsables de algunas revueltas contra el gobierno Qajar que llevó a un intento de asesinar a Nasir al-Din Shah en 1852. Como se renovó una consecuencia severa persecución de los Babis, y todo el Huruf al-Hayy fueron muertos, incluyendo Qurrat al-Ayn en 1853. Los principales centros de estas revueltas Babi y persecuciones musulmanas fueron Mazandaran, Nayríz y Zanjan. En base a la interpretación del Bab de la yihad, Babis muestra gran heroísmo, pero se vieron obligados a rendirse a las tropas Qajar.
A continuación, la comunidad Babi fue dirigido por Mirza Yahya Nuri, llamada Subh-i Azal (Mañana de la Eternidad), el medio hermano de Mirza Husayn Ali Nuri, llamado Baha Allah (Bahaullah según Bahai ortografía).Debido Subh-i Azal se había quedado en Nur en el momento del ataque a Nasir al-Din Shah, escapó de prisión, mientras que su medio hermano Baha Allah fue encarcelado en Teherán en el verano de 1852. Después de algunos meses Baha Allah fue exiliado a Bagdad, en aquel momento parte del Imperio Otomano, en lugar de Qajar, a donde llegó el 8 de abril de 1853. Algunos meses antes Subh-i Azal también se había instalado allí.Durante el período inicial, en Bagdad, en las cercanías de Shii y centros Shaykhi como Nayaf y Karbala, los Babis miraron a Subh-i Azal como el líder de la comunidad, pero las tensiones entre él y su medio hermano no podían ocultarse por más tiempo. La razón principal de estas tensiones podría haber sido los caracteres totalmente diferentes de los hombres. Subh-i Azal parecía sólo parcialmente consciente de las necesidades de su comunidad para sobrevivir, mientras que Baha Allah reorganizó la comunidad y se fortaleció en los años 1860 tardíos. Desde un punto de vista sociológico, por lo tanto, Subh-i Azal perdió su influencia sobre el Babis más y más, mientras que Baha Allah ganó importancia como líder comunitario. Desde 1861 el gobierno otomano había presionado el movimiento Babi, que terminó con los exiliados de Baha Alá y Subh-i Azal vía Estambul a Edirne. Antes de salir de Bagdad, Baha Allah, en presencia de algunos seguidores más cercanos, se proclamó un nuevo profeta manifestado por Dios, por lo tanto teológicamente fin, de acuerdo con la interpretación Bahai, el movimiento Babi como una religión independiente. Aunque Subh-i Azal se habrían enterado de esto, sólo se le informó acerca de la afirmación de Baha Allah para ser "el que Dios se manifiesta" en la llamada surat al-amr enviado por Baha Allah a su medio hermano, el 10 de marzo , 1866. Esta fecha marca la ruptura definitiva entre la Babi y grupos Bahai.
Mientras que la mayoría del lado de Bahai Allah, una minoría siguió Subh-i Azal, unirse a él en su exilio en Chipre, donde había estado desde 1868. El 20 de abril de 1912, Subh-i Azal murió en la isla, y fue enterrado en Famagusta, de acuerdo con la práctica musulmana. Por lo tanto es seguro concluir que la comunidad Babi en Chipre no podía prosperar por más tiempo, mientras que algunos seguidores del Bab todavía viven en Irán como así llamado Babi-Azalis. Durante el siglo XX, que mostraron un desarrollo más ni teológica ni organización de gran escala, sino que se convirtió en una comunidad más estática, la preservación de los escritos del Báb y Subh-i Azal. Así viven principalmente como minoría oculta, la transmisión de la herencia religiosa a través de líneas de la familia, a menudo no se distinguen en medio de su entorno musulmanes. Lo más probable es que no hay más de uno o dos mil Babi-Azalis residen en Irán.
DOCTRINAS BABI . La principal fuente de Babi doctrina es el Bayan (Declaración), el libro sagrado de esta religión, escrito por el Bab en persa y árabe durante su encarcelamiento. Aunque basada en el monoteísmo como el Islam, se cambia el pensamiento escatológico, como "el día de venir" no es más un día en un futuro lejano. Por el contrario, cualquier persona que viva con Dios puede disfrutar de la alegría del paraíso de una manera espiritual, incluso en el presente. La escatología universal, se iniciará con "aquel a quien Dios hará manifiesto." De acuerdo con la enseñanza de Babi, sin fecha precisa se da para este evento escatológico, mientras que los bahá'ís dan por sentado que el Bab indicó que esto iba a suceder en un futuro próximo después de su desaparición. Por otro lado, las doctrinas Babi mantienen su vínculo tradicional con el islam shií, como es el caso de taqiya, la posibilidad de ocultar los pensamientos o las convicciones religiosas de uno en tiempos de crisis o peligro. La idea del martirio y guerrera jihad como un medio para alcanzar la salvación también siguen siendo fundamentales en Babi pensó.
El Bayan también es la base de la ley religiosa Babi, abrogando así la sharia islámica. Algunas de las famosas leyes religiosas se refieren a la nueva dirección de la qibla, ya no la Kaaba en La Meca, pero la casa del Báb en Shiraz. Otro de los cambios en la ley ritual religioso es en relación con el calendario de culto, que divide el año solar en diecinueve meses con diecinueve días cada uno, y cuatro días adicionales. De acuerdo con el año solar iraní, el año Babi también comienza en el solsticio de primavera. En el nuevo calendario, el mes de ayuno se convirtió en fija en el último mes del año Babi en marzo.
En términos generales, estas doctrinas y prácticas se han fijado en los diversos escritos del Báb y, en menor grado, también en los escritos de Subh-i Azal, cuyo "Mutammim-i Bayan" características como la conclusión del Bayan, así centrándose en la afirmación de Subh-i Azal (contra Baha Allah) que él es el verdadero sucesor del Bab. Otros escritos de Subh-i Azal se pueden ver como las interpretaciones y elaboraciones de las enseñanzas del Bab, principalmente escritos después de la división entre los Babis y las Bahais para defender la doctrina Babi como un sistema religioso propio, centrándose así en la escatología y la cuestión de el futuro profeta divino.
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