Declaración de los Derechos Humanos en el Islam

La 19ª Conferencia Islámica de Ministros de Asuntos Exteriores (sesión de Paz, Desarrollo y Solidaridad) celebrada en el Cairo, República Árabe de Egipto, del 9 al 14 de muharram de 1411 (31 de julio - 5 agosto 1990), consciente de la dignidad del ser humano en el Islam, en tanto que representante de Allah en la tierra; reconociendo la importancia de promulgar un documento sobre Derechos Humanos en el Islam, que sirva de guía a los Estados miembros en los diferentes aspectos de la vida; tras haber examinado las diferentes etapas del proyecto de dicho documento, así como el informe de la Secretaría General al respecto; y tras estudiar el informe de la Comisión de expertos legales celebrada en Teherán del 26 al 28 de diciembre de 1989, acuerda promulgar la Declaración de El Cairo de los Derechos Humanos en el Islam, la cual proveerá las pertinentes orientaciones generales para los Estados miembros en el ámbito de los derechos humanos.

Afirmando el papel civilizador e histórico de la Comunidad de creyentes Islámica, instituida por Allah como la mejor comunidad, que legó a la humanidad una civilización ecuánime y universal, que pone en relación esta vida con la otra y armoniza la ciencia con la fe;

y por cuanto hoy se espera que esta Comunidad de Creyentes sirva de recta guía a la humanidad, confundida por creencias y corrientes contradictorias; y que asimismo provea soluciones para los problemas crónicos de la sociedad materialista;

contribuyendo a los esfuerzos de la humanidad en el terreno de los derechos del hombre, cuyo objetivo es proteger al ser humano de la explotación y la opresión, así como afirmar su libertad y su derecho a una vida digna en consonancia con la Sharía Islámica;

y confiando con la Sharía Islámica en que la humanidad, aun habiendo alcanzado altas cotas materiales en la ciencia, sigue y seguirá en la necesidad palpable del sustento de la fe para su civilización, así como de un estímulo esencial para la salvaguarda de sus derechos;

en la fe de que los derechos fundamentales y las libertades generales en el Islam son una parte de la religión de los musulmanes. Nadie, categóricamente, puede abolirlos total ni parcialmente, ni tampoco violarlos o ignorarlos en tanto que decretos divinos revelados por Allah en sus Libros, enviados y restablecidos por medio del Sello de sus Profetas, culminando así cuanto habían legado las sagradas escrituras. Observarlos es signo de devoción, así como descuidarlos o transgredirlos es una abominación de la religión. Todo ser humano es responsable de ellos individualmente, y la Comunidad de los Creyentes es responsable de ellos colectivamente.

Por consiguiente, los estados miembros de la Organización de la Conferencia Islámica, basándose en todo lo antedicho, promulgan lo siguiente:

ARTÍCULO PRIMERO
a) La humanidad entera forma una sola familia unida por su adoración a Allah y su desdendencia común de Adán. Todos los seres humanos son iguales en el principio de la dignidad humana, así como en el de las obligaciones [para con Allah] y las responsabilidades sin distinción de raza, color, lengua, sexo, creencia religiosa, filiación política, nivel social o cualquier otra consideración. Sólo la verdadera religión garantiza el desarrollo de esa dignidad por medio de la integridad humana.
b) Todas las criaturas son siervos de Allah. El más caro a sus ojos es aquel que más provechoso es para Sus hijos, y ninguno tiene supremacía sobre otro sino en la piedad mostrada hacia Allah y en las buenas obras.

ARTÍCULO SEGUNDO
a) La vida es un don de Allah. La vida de todo ser humano está garantizada. Los individuos, las sociedades y los estados protegerán este derecho contra toda agresión. No es posible suprimir una vida si no es a exigencias de la Sharía.
b) Se prohíbe recurrir a medios que impliquen la aniquilación del origen de la vida humana.
c) La preservación de la vida humana dentro de los límites provistos por Allah es un deber impuesto por la Sharía.
d) La integridad del cuerpo humano será preservada, sin que sea posible violentarla, ni revocar este derecho sin mediar justificación en la Sharía. El estado garantizará su defensa.

ARTÍCULO TERCERO
a) En caso de uso de la fuerza o conflicto armado, no se matará a quien no partícipe en la lucha, tal como ancianos, mujeres y niños. Los heridos y enfermos tendrán derecho a recibir tratamiento médico; y los prisioneros a ser alimentados, refugiados y vestidos. Se prohíbe la mutilación de los cadáveres. Asimismo, se deberá proceder al intercambio de prisioneros y a la reagrupación de las familias que hubieren resultado separadas por circunstancias de la guerra.
b) No se cortarán los árboles, ni se destruirán los sembrados, ni el ganado, ni las casas o instalaciones civiles del enemigo por medio de bombardeos, voladuras, demoliciones u otros medios semejantes.

ARTÍCULO CUARTO
Todo ser humano es acreedor de una inviolabilidad sagrada. Proteger su buena fama en vida y tras la muerte, así como su cadáver y su tumba, será una obligación de la sociedad y los respectivos estados.

ARTÍCULO QUINTO
a) La familia es el fundamento de la sociedad, y el matrimonio es el fundamento de la familia. Los hombres y las mujeres tienen el derecho de casarse, y sin su consentimiento no es posible restricción alguna basada en la raza, el color o la nacionalidad.
b) La sociedad y el estado eliminarán los obstáculos para el matrimonio y lo facilitarán, protegiendo y salvaguardando a la familia.

ARTÍCULO SEXTO
a) La mujer es igual al hombre en dignidad humana, y tiene tantos derechos como obligaciones; goza de personalidad civil así como de ulteriores garantías patrimoniales, y tiene el derecho de mantener su nombre y apellidos.
b) Sobre el varón recaerá el gasto familiar, así como la responsabilidad de la tutela de la familia.

ARTÍCULO SÉPTIMO
a) Todo niño, desde su nacimiento, tiene derecho a [sus] dos progenitores. La sociedad y el estado proveerán cuidado, educación y asistencia material, sanitaria y educativa; asimismo se protegerá al feto y a su madre, proporcionándoles cuidado especial.
b) Los padres, y todo aquel que ocupe su lugar, tienen derecho a elegir el tipo de educación que deseen para sus hijos, siempre que se tengan en cuenta sus intereses y su futuro a la luz de los valores morales y de las prescripciones de la Sharía.
c) Los progenitores tienen derechos sobre sus hijos, así como los parientes tienen derechos sobre los suyos, de acuerdo con los preceptos de la Sharía.

ARTÍCULO OCTAVO
Todo ser humano gozará capacidad legal con respecto a obligaciones y necesidades, conforme a lo estipulado por la Sharía. Si dicha capacidad se ve mermada o se extingue, el walî correspondiente ocupará su lugar.

ARTÍCULO NOVENO
a) La búsqueda del conocimiento es una obligación; la instrucción, un deber que recae sobre la sociedad y el estado, el cual asegurará los procedimientos y medios para lograrlo, y garantizará su diversidad, en tanto que hace posible el interés de la sociedad y brinda al ser humano el conocimiento de la religión del Islam, los secretos del universo y su explotación para el bien de la humanidad.
b) Es un derecho del hombre el recibir de las instituciones educativas y de instrucción tales cuales la familia, la escuela, la universidad, los medios de comunicación, etc., una educación humana tanto religiosa como secular, completa y equilibrada, que desarrolle su personalidad y fortalezca su fe en Allah, así como el respeto y la defensa de los derechos y los deberes.

ARTÍCULO DÉCIMO
El Islam es la religión indiscutible. No es lícito ejercer ningún tipo de coerción  sobre el ser humano, ni aprovecharse de su pobreza o ignorancia, para llevarle a cambiar su religión por otra distinta, o al ateísmo.

ARTÍCULO UNDÉCIMO
a) El ser humano nace libre. Nadie tiene el derecho de esclavizarlo, someterlo, sojuzgarlo o explotarlo. No hay sumisión sino hacia Allah el Altísimo.
b) El colonialismo, en cualquiera de sus modalidades, y por tratarse de una de las peores formas de esclavitud, está terminantemente prohibido. Los pueblos que lo sufran tendrán el derecho íntegro de liberación y de autodeterminación. Es un deber de todos los pueblos y estados cooperar en la lucha para la eliminación de toda clase de colonialismo y ocupación. Todos los pueblos tienen el derecho de conservar su idiosincrasia, así como el control sobre sus riquezas y recursos naturales.

ARTÍCULO DUODÉCIMO
Todo ser humano tiene derecho, dentro del marco de la Sharía, a desplazarse libremente, así como a elegir lugar de residencia dentro de su país o fuera de él. En caso de ser perseguido, tendrá derecho al asilo en otro país. El país de refugio deberá concederle asilo hasta que su seguridad quede garantizada, siempre y cuando la causa de su asilo no haya sido la comisión de un crimen contemplado por la Sharía.

ARTÍCULO DECIMOTERCERO
El trabajo es un derecho que el estado y la sociedad garantizarán a todo sujeto capaz de ejercerlo. El ser humano tiene la libertad de elegir el trabajo que le sea conveniente, en tanto asegure sus intereses y los intereses de la sociedad. El trabajador tendrá derecho a seguridad, bienestar, y a todas las demás garantías sociales. No se le encomendarán tareas que no sea capaz de realizar, ni será sometido a coerción, explotación o daño. Es su derecho —sin distinción entre hombre y mujer— recibir un salario justo a cambio de su trabajo, sin retrasos; y obtendrá las vacaciones, promociones y estipendios que merezca. A cambio, se le reclamará fidelidad y competencia. En caso de discrepancias entre el trabajador y el dueño del trabajo, el estado deberá intervenir para arreglar litigios, enmendar la injusticia, sentar derecho y hacer justicia con imparcialidad.

ARTÍCULO DECIMOCUARTO
El ser humano tiene derecho a unas ganancias legítimas [según lo estipulado por la Sharía], libres de especulación, o fraude, o perjuicio para sí o para otros. La usura está terminantemente prohibida.

ARTÍCULO DECIMOQUINTO
a) Todo ser humano tiene derecho a la propiedad, adquirida por medios legalizados en la Sharía, así como a toda propiedad que no resulte dañosa, ni a sí ni a otros, individuos o sociedad. La expropiación no será lícita sino por exigencias del interés público, y ello a cambio de una indemnización justa e inmediata.
b) Se prohíbe la confiscación o incautación de bienes, excepto a requerimiento de la Sharía.

ARTÍCULO DECIMOSEXTO
Todo ser humano tiene el derecho de beneficiarse de los frutos de su producción científica, literaria, artística o técnica. Se protegerán los intereses intelectuales y materiales generados por su labor, siempre que ésta no contradiga los preceptos de la Sharía.

ARTÍCULO DECIMOSÉPTIMO
a) Toda persona tiene derecho a vivir en un ambiente limpio de corrupción y vicios morales, que le permita desarrollar su personalidad moralmente. La sociedad y el estado garantizarán ese derecho.
b) Todo individuo tendrá derecho a recibir de su estado y su sociedad atención médica y social, disponiendo de cuantos medios y servicios públicos sean necesarios, según las posibilidades.
c) El estado garantizará a todo ser humano el derecho a una vida digna que le permita atender a sus necesidades y las de las personas a su cargo, incluyendo alimentación, vestido, alojamiento, instrucción, atención médica y el resto de necesidades básicas.

ARTÍCULO DECIMOCTAVO
a) Todo ser humano tiene derecho a vivir seguro en lo que respecta a su persona, su religión, su familia, honor y bienes.
b) El Ser humano tiene derecho a la independencia en los asuntos de su vida privada, en su casa, su familia, sus bienes y relaciones. No será lícito espiarlo, someterlo a vigilancia o dañar su reputación. Se le deberá proteger contra toda intromisión arbitraria.
c) La residencia privada es inviolable bajo cualquier circunstancia. No será lícito penetrar en ella sin la autorización de sus habitantes, o de otro modo que contravenga la Sharía. No podrá ser demolida, ni confiscada, ni desahuciados sus moradores.

ARTÍCULO DECIMONOVENO
a) Todos los hombres son iguales ante la Sharía, sin distinción entre gobernantes y gobernados.
b) Acudir a los tribunales es un derecho garantizado para todos.
c) La responsabilidad es esencialmente personal.
d) No hay crimen ni castigo sino según los preceptos de la Sharía.
e) Todo acusado es inocente hasta que se demuestre su culpabilidad en un juicio justo con todas las garantías necesarias para su defensa.

ARTÍCULO VIGÉSIMO
No se podrá arrestar a un individuo, o restringir su libertad, o exiliarlo, o castigarlo, sin mandato de la Sharía; ni se le podrán infligir torturas físicas ni psíquicas, ni cualquier otro tipo de maltrato, crueldad o indignidad humana. Tampoco será lícito someter a ningún individuo a experimentación médica o científica sin su consentimiento, y ello a condición de no exponer su salud ni su vida a peligro alguno. No está permitido promulgar leyes excepcionales que faculten a las autoridades ejecutivas para lo antedicho.

ARTÍCULO VIGÉSIMO PRIMERO
La toma de rehenes está prohibida en toda circunstancia y con cualquier motivo o pretexto.

ARTÍCULO VIGÉSIMO SEGUNDO
a) Todo ser humano tiene derecho a la libertad de expresión, siempre y cuando no contradiga los principios de la Sharía.
b) Todo ser humano tiene derecho a prescribir el bien, y a imponer lo correcto y prohibir lo censurable, tal y como dispone la Sharía Islámica.
c) La información es una necesidad vital de la sociedad. Se prohíbe hacer un uso tendencioso de ella o manipularla, o que ésta se oponga a los valores sagrados [del Islam] o a la dignidad de los Profetas. Tampoco podrá practicarse nada cuyo objeto sea la trasgresión de los valores, la disolución de las costumbres, la corrupción, el mal o la convulsión de la fe.
d) No está permitido incitar al odio nacionalista o sectario, o cualquier otra cosa que conduzca a la discriminación racial en cualquiera de sus formas.

ARTÍCULO VIGÉSIMO TERCERO
a ) La autoridad es confianza. Se prohíbe terminantemente el despotismo y el abuso, como garantía de los derechos fundamentales del hombre.
 b) Todo ser humano tiene derecho a participar, directa o indirectamente, en los asuntos públicos de su país, así como el derecho de asumir funciones públicas, según estipulen los preceptos de la sharía.

ARTÍCULO VIGÉSIMO CUARTO
Todos los derechos y los deberes estipulados en esta declaración están sujetos a los preceptos de la Sharía islámica.

ARTÍCULO VIGÉSIMO QUINTO
La Sharía Islámica es la única fuente de referencia para la aclaración o interpretación de cualquiera de los artículos del presente documento.

Réquiem por Granada

En un campamento beduino, y a través de un flashback, Muhammad XII (Boabdil para los cristianos) último rey del Reino de Granada cuenta desde su infancia hasta la derrota contra los Reyes Católicos. A través de personajes como Isabel de Solís, su abuelo Ismai´l, su tío El Zagal o, ante todo, su padre Muley Hacén explica cómo perdió el último reducto musulmán en Al-Ándalus frente a la pujante cultura cristiana que en el mismo año (1492) iba a comenzar la conquista del continente americano.

Historia del Islam en Latinoamerica

Islam en Peru


En 1560, los gobernantes españoles del Perú condenó Lope de la Peña, que se describe como un " moro de Guadalajara ", a cadena perpetua por el delito de" haber practicado y difundir el Islam ", en Cuzco , y también tuvo que llevar el sambenito en el cuello de su encarcelamiento entero. Otras fuentes dan su nombre como Alvaro González.Su colega, el mulato "hijo de un español [Juan Solano] y una mujer de negro", Luis Solano fue condenado igualmente de difundir el Islam, pero fue ejecutado por el delito.

                                            mujeres musulmanes en Peru






Islam en Chile


De acuerdo a las Crónicas de la Historia de Chile de Aurelio Díaz Meza, había un hombre en la expedición del descubridor Diego de Almagro, llamado Pedro de Gasco, que era un morisco, o moro de al-Ándalus en España, quien fue forzado a convertirse del islam al catolicismo. La llegada de los moriscos fue cubierta por la historia pero, recientemente estudiantes de Historia de Chile han comenzado a reconocer la herencia de los Moros en el país y sus efectos en el desarrollo de la cultura chilena y su identidad.

Se sabe que en 1854 dos "turcos" residido en el país, situación que se repitió en los censos de 1865 y 1875. Su país de origen no se conoce, sólo que eran naturales de un territorio del inmenso imperio otomano, y esto fue seguido dos años más tarde por la primera oleada importante de los musulmanes a Chile comenzó en 1856, con la llegada de los árabes inmigrantes de la Imperio Otomano territorios que consta de hoy Siria , Líbano y Palestina .

Islam en Colombia


 El islam en Colombia ha tenido presencia desde el s. XVI con la llegada de moriscos (musulmanes procedentes de España) y la importación de musulmanes africanos quienes eran secuestrados y tratados como esclavos en América.


Islam en Salvador


Aunque no existen datos históricos del todo verificables y precisos en cuanto a la presencia de los primeros musulmanes en el país, podemos encontrar algunas nociones en el trabajo de Pedro Escalante y Abraham Daura, en la que se hace referencia a que la presencia de musulmanes puede rastrearse a los tiempos de la Colonia, aunque aclarando que se trata sólo de una posibilidad. Sin embargo Pedro Escalante señala en una entrevista que a pesar de todo, El Salvador no pudo escapar de la influencia islámica, ya que encontramos rastros de ésta en su gastronomía, cultura, lengua, arquitectura (aún visibles en las ruinas de la antigua iglesia de Caluco en Sonsonate y del Pilar en San Vicente) etc.

Actualmente, hay todavía tienen que ser los estudios históricos precisos y concluyentes sobre la llegada de los primeros musulmanes en el país. A pesar de esto, algunos investigadores han tratado de poner de relieve algunos hechos que se usan para tratar la aproximación de este fenómeno. De acuerdo con un trabajo académico escrito por Pedro Escalante y Abraham Daura titulado Sobre Moros y Cristianos, y Otros Arabismos en El Salvador , la primera aparición de los musulmanes se produjo durante el período en el país como una colonia española. Está escrito en la obra citada que en el año 1619 un hombre llamado Pedro Soriano fue juzgado por un tribunal de la Santa Inquisición : "Decir que ella no defender la fe en Jesucristo , por ser la suya propia la de los moros ". A pesar de estos datos, los autores aclaran que "no hay nada en relación con los verdaderos musulmanes", sino a situaciones relacionadas con la bigamia . 
Sin embargo, El Salvador no completamente escapar de la influencia notable de la cultura islámica (en su mayoría traídos de Al-Andalus o España islámica), que se refleja permanentemente en locales de la arquitectura , gastronomía , lengua y costumbres. Por ejemplo, prueba de ello es el resto que aún existen de la iglesia de Caluco, en Sonsonate , considerado como un claro testimonio del Mudéjar o la arquitectura árabe en el país: además, la Iglesia del Pilar en San Vicente aún conserva los legados visible de este patrimonio.


Islam en Mexico


Los primeros musulmanes que llegarón a México fueron aquellos soldados conversos al catolicismo originarios de Andalucía que acompañaron a los conquistadores españoles en la conquista del imperio azteca y la formación de la Nueva España. La intolerancia religiosa que marcó el proceso de colonización española en el Continente Americano no permitió la apertura ni proliferación de las creencias religiosas ajenas al catolicismo.




Islam en Panamá


El Islam en Panamá tiene una larga y singular historia. Se estima que un 0.3 por ciento de la población de Panamá es Musulmana.

Los primeros musulmanes en Panamá fueron esclavos africanos procedentes de la tribu Mandinka, los que fueron traídos por los españoles para trabajar en las minas de oro en 1552. Los Mandinka eran musulmanes, y su importación se prohibió por las Leyes de España que sin embargo fueron violadas. Un grupo de unos 500 de los Mandika que llegó a la costa atlántica de Panamá en 1552, escapó desde una embarcación hundida. Ellos eligieron a un hombre llamado Bayano (Vaino) como su líder durante la primera lucha contra los colonizadores. Ellos formaron consejos, y mezquitas en la zona ahora conocida como Darien, San Miguel, San Blas y la región paralela al río Bayano, que más tarde se llamó Bayano. Bayano obtuvo treguas con el gobernador colonial de Panamá, pero el conocido comandante Pedro de Ursua capturó con éxito al líder de la guerrilla, quien fue enviado a Perú y más tarde a España donde finalmente murió. No existen datos acerca de lo que ocurrió a los musulmanes que quedaron en Panamá y los libros de historia han excluido en gran parte el patrimonio islámico de Bayano.


Islam en Brasil


Islam en Brasil se practicó por primera vez por los esclavos africanos . El brasileño principios de los musulmanes condujo la rebelión de esclavos más grande de Brasil, que entonces tenía la población de esclavos más grande del mundo.

La historia de los musulmanes en Brasil se inicia con la importación de esclavos africanos al país. Brasil obtuvo el 37% de todos los esclavos africanos en bolsa, y más de 3 millones de esclavos fueron enviados a este país. A partir de 1550, los portugueses comenzaron a comerciar esclavos africanos para trabajar en las plantaciones de azúcar una vez que el nativo de la gente Tupi deterioró. Los estudiosos afirman que Brasil recibió más esclavos musulmanes que en cualquier otra en las Américas.

Revuelta Malé:El levantamiento musulmán de 1835 en Bahía ilustra la condición y el legado de la resistencia entre la comunidad de varones , como los musulmanes africanos eran conocidos en el 19o siglo Bahía. La mayoría de los participantes eran Nago, la designación de locales para la etnia yoruba . Muchos de los "hombres" habían sido soldados y cautivos en las guerras entre Oyo , Ilorin Yoruba y otras ciudades-estado en la primera parte del siglo 19. Otros participantes incluyeron hausa y Nupe clérigos, junto con Jeje o Dahomey soldados que se habían convertido al Islam y luchó en alianza con los musulmanes . "

A partir de la noche del 24 de enero de 1835, y continuando a la mañana siguiente, un grupo de africanos esclavos nacidos ocuparon las calles de Salvador y de más de tres horas se enfrentaron a soldados y civiles armados. 
A pesar de que fue de corta duración, la revuelta fue la revuelta de esclavos más grande de Brasil y la mayor sublevación de esclavos urbanos en las Américas. Unos 300 africanos tomaron parte y los rangos estimados de peaje de la muerte de cincuenta a cien, aunque los números exactos son desconocidos. Este número aumenta aún más si los heridos que murieron en las cárceles o los hospitales están incluidos. Muchos de los participantes fueron condenados a muerte, prisión, azotes, o la deportación. La rebelión tuvo repercusiones en todo el país. Temiendo el ejemplo podría ser seguido, las autoridades brasileñas comenzaron a ver los hombres con mucho cuidado y en los años siguientes se hicieron intensos esfuerzos para obligar a las conversiones al catolicismo y borrar la memoria popular y el afecto hacia el Islam . Sin embargo, la comunidad musulmana de África no se borra durante la noche, y todavía en 1910 se calculó que había unos 100.000 africanos musulmanes que viven en Brasil.


Islam en Republica Dominicana


 Al igual que otros países en el Caribe y América Latina , la historia del Islam en la República Dominicana se inició con la importación de esclavos africanos, que llegaron a la isla de La Española (actual Haití y República Dominicana), a partir de 1502. Estas personas llegaron con una cultura rica y antigua, a pesar de la brutal represión y las conversiones forzosas poco a poco diluida su identidad cultural original y las religiones. Los primeros casos registrados de la resistencia fueron en 1503, cuando Nicolás de Ovando , primer gobernador de La Española real, le escribió a Isabel solicitando que evitar envíos posteriores a la colonia de esclavos ladinos Negro , o personas que posean conocimientos del idioma español o portugués lenguas y culturas, pero que a menudo tenía conexiones con cualquiera de Senegambia, el Islam, o ambas cosas. De Ovando había llegado antes, en abril de 1502 y ya estaba quejándose de que los ladinos en la isla son "una fuente de escándalo para los indios, y algunos habían huido de sus propietarios," el establecimiento de marrón las comunidades en las montañas. 


revuelta de esclavos de 1522:La primera revuelta de esclavos de gran escala registrados en las Américas tuvo lugar en Santo Domingo en 1522 y fue dirigido por un grupo de musulmanes esclavizados desde el wolof nación. Con la intención de difundir la sedición en toda la isla, los insurrectos se trasladó a movilizar a un número igual de cómplices en los establecimientos vecinos. Machete en mano, se desmembró el personal de las plantaciones y la ganadería a medida que avanzaban, iniciando una "expedición salvaje y sangrienta bajo las primeras luces del alba." En su paso sentar las casas incendiadas y los campos, mientras que "aquí y allá en el campo abierto, se encuentran los cuerpos decapitados de los blancos lamentable que [los insurgentes] fueron capaces de coger con la guardia baja. "28 de diciembre de 1522 llegó a la ganadería de Melchior de Castro, en la que pueden haber estado planeando un asalto. Para entonces, sin embargo, ya no gozaba de la sorpresa, una fuerza mixta de los europeos y los indígenas bajo la dirección de Melchor de Castro, los dos milicianos y voluntarios, atacó a la banda de desesperados de los africanos, que puso fin a la revuelta. Los que no murieron de inmediato salieron a las colinas, sólo para ser capturado en una semana. Cuando el polvo se asentó, unos quince cuerpos fueron recuperados, incluidos los de al menos nueve europeos. Diego Colón se refleja que si el levantamiento no había sido rápidamente sofocada, muchos más "cristiano" vidas se han perdido.


Islam en Trinidad y Tobago


Los primeros musulmanes que llegan al país llegaron de África traídos como esclavos por los colonizadores. El segundo grupo llegó en 1816 como una pequeña proporción de los del Cuerpo de Marines coloniales que fueron de origen africano y que había sido reclutado en 1815 en Georgia durante la guerra de 1812, en su mayoría se asentaron en las empresas Quinta y Sexta en los pueblos cerca de la empresa Princess ciudad . Ellos fueron seguidos por los musulmanes africanos entre los miembros de la disuelta regimientos de las Indias Occidentales se establecieron entre 1817 y 1825 en Manzanilla en la costa este y en un grupo de aldeas al sureste de Valencia, y los musulmanes africanos más fueron llevados a Trinidad como consecuencia de la Royal Navy 's interceptación de barcos negreros después de la leyes del comercio de esclavos .

De una manera o otra los cristianos españoles sin darse cuenta o sin querer introdujeron el Islam tanto trayendo a los africanos de Africa como que sus paisanos españoles de fe islamica lo propagaron hasta nuestros dias.

Muhammad Ibn al-Qasim

Muhammad bin Qasim Al-Thaqafi (en árabe: محمد بن قاسم) (c. 31 de diciembre 695 a 18 julio 715) fue un general de Siria omeya que, a la edad de 17 años, comenzó la conquista de Sindh y Punjab, a lo largo de las regiones del Indo River (ahora parte de Pakistán) para el califato omeya. Nació en la ciudad de Taif (en la actual Arabia Saudita). Qasim conquista de Sindh y Punjab, sentó las bases de la ley islámica en el subcontinente indio.

Vida y carrera

Un miembro de la tribu Zyaqif, que todavía se establecieron en y alrededor de la ciudad de Taif, el padre de Muhammad bin Qasim fue Qasim bin Yusuf, quien murió cuando Muhammad bin Qasim era joven, dejando a su madre a cargo de su educación. Gobernador omeya de Al-Hajjaj Yusuf Ibn Al-Thaqafi, tío paterno Muhammad bin Qasim, fue fundamental en la enseñanza de Muhammad bin Qasim sobre la guerra y la gobernabilidad. Muhammad bin Qasim se casó con su primo Zubaidah, hija Hajjaj, poco antes de ir a Sindh. Otro tío paterno de bin Muhammad Qasim Muhammad bin Yusuf, gobernador de Yemen. Bajo el patrocinio de Hajjaj, Muhammad bin Qasim fue nombrado gobernador de Persia, donde logró sofocar una rebelión.

Omeya interés en Sindh

Califato bajo los Banu Omeya

De acuerdo con Berzin, el interés omeya en la región surgió de su deseo de controlar la ruta comercial por el valle del río Indo a los puertos marítimos de Sindh, un eslabón importante en la antigua Ruta de la Seda. [1] había antes, sin éxito, trató de hacerse con el control de . la ruta, a través del Paso de Khyber, de la Turki-Shahis de Gandhara [1] Sin embargo, teniendo en Sindh, vecino del sur Gandhara, ellos fueron capaces de abrir un segundo frente contra Gandhara, una hazaña que tenían, en ocasiones, intentado antes. [1]

De acuerdo con Wink, el interés de los Omeyas en la región fue galvanizado por el funcionamiento de los medios y otros. [2] medios (una tribu de los escitas que viven en Sindh) había presa de envío sasánida en el pasado, desde la desembocadura del Tigris a la Sri Lanka, la costa, en su bawarij y ahora eran capaces de presas en el envío árabes de sus bases en Kutch, Debal y Kathiawar. [2] En ese momento, Sindh, fue la región de frontera salvaje de al-Hind, habitado principalmente por semi-nómadas tribus cuyas actividades alterado gran parte del Océano Índico Occidental. [2] Fuentes musulmanes insisten en que estas actividades fue persistente a lo largo de las rutas comerciales cada vez más importante la India por los piratas Debal y otros que obligó a los árabes para subyugar a la zona, a fin de controlar los puertos marítimos y las rutas marítimas de los cuales Sindh era el núcleo, así como, el paso por tierra. [3] Durante gobernador Hajjaj, las frecuencias medias de Debal en una de sus incursiones habían secuestrado a las mujeres musulmanas que viajan desde Sri Lanka a Arabia, proporcionando así un casus belli para el creciente poder del califato omeya que les permitió hacerse un hueco en el Makran, Baluchistán y Sindh regiones. [2] [4]

También citada como una razón para esta campaña fue la política de proporcionar refugio a sasánidas huyendo del avance de los rebeldes árabes y árabes de la consolidación de su dominio omeya.

la mawali; los nuevos conversos no árabes;. que fueron por lo general aliado con los opositores políticos Hajjaj y por lo tanto se vieron obligados con frecuencia a participar en el Jihads en la frontera - tales como Kabul, Sindh y Transoxiana [5] A través de la conquista, los omeyas destinadas a proteger sus intereses marítimos, al tiempo que cortar refugio para huir de los jefes rebeldes, así como el apoyo Sindhi militares al estado grupa sasánida, similar a los recibidos en varias batallas importantes antes durante la conquista de Persia - como las Salasal y Qādisiyyah y el finalmente en la Batalla de Rasil. Un impulso real a la región había caído en desgracia como una política árabe desde el momento de la Rashidun califa Umar ibn Jattab, quien al recibir los informes de que sea una tierra inhostipable y pobres habían dejado de empresas más expedicionarias en la región.

La campaña

Extensión y expansión del dominio omeya en bin Muhammad Qasim en la India medieval (los límites del Estado moderno se muestra en rojo).

expedición Muhammad bin Qasim fue en realidad el tercer intento, el primero que falló debido a la oposición más dura de lo esperado, así como el calor, el agotamiento.

Hajjaj había puesto más cuidado y planificación en esta campaña de la primera campaña [5] en Badil bin Tuhfa. Hajjaj supervisó la campaña de Kufa, manteniendo un estrecho contacto con Bin Muhammad Qasim, en forma de informes periódicos y con regularidad en la emisión de órdenes. [5] El ejército que partió de Shiraz, en el año 710 CE en virtud de Muhammad bin Qasim fue de 6,000 de caballería siria y destacamentos de mawali de Irak. [5] En las fronteras de Sindh, fue acompañado por una guardia de avanzada y seis mil jinetes de camellos y refuerzos posteriores del gobernador de Makran transferidos directamente a Debal por mar junto con cinco catapultas. [5] El ejército que finalmente capturado Sindh más tarde se aumentó por el Jats y MIDs, así como otros irregulares que oído hablar de los éxitos en Sindh. [5] Cuando Muhammad bin Qasim pasa a través de Makran mientras levanta las fuerzas, tuvo que volver a someter a los pueblos inquietos omeya de Fannazbur y Arman Bela (Lasbela) [6] La primera ciudad fue asaltado Debal y sobre las órdenes de Al-Hajjaj, que se exija una retribución de sangre en Debal dando sin cuartel a sus residentes o los sacerdotes y la destrucción de su gran templo en el proceso de liberar a los secuestrados las mujeres [5].

Desde Debal el ejército árabe a continuación, marchó hacia el norte tomando ciudades como Nerun y Sadusan (Sehwan) pacíficamente [5] Una vez más los principales templos fueron arrasados ​​y mezquita fueron construidos para reemplazarlos, a menudo usando sus componentes;. Además de una quinta parte del botín como esclavos fueron enviados a Hajjaj y califa [5] La conquista de estos pueblos se llevó a cabo con facilidad;. Sin embargo, los ejércitos Raja Dahir que se prepara en el otro lado del Indo [7] todavía no se habían peleado [5] En preparación para. cumplir con ellos, Muhammad bin Qasim volvió a Nerun para reabastecer y recibir refuerzos enviados por Hajjaj. [5] acampado en la orilla este del Indo, Qasim envió emisarios y negoció con los Jats río y barqueros. [5] Sobre la obtención de la ayuda de Mokah Basayah, "el rey de la isla de Bet", Muhammad bin Qasim cruzaron el río, donde se unió a las fuerzas de la Thakore de Bata y los Jats occidental. [5]

En Ar-RUR (Rohri) se encontró con fuerzas Dahir y los Jats oriental en la batalla. [5] Dahir murió en la batalla, sus fuerzas fueron derrotadas y el triunfal Muhammad bin Qasim tomó el control de Sind. [5] En la estela de los soldados enemigos batalla fueron condenados a muerte - pero no los artesanos, comerciantes o agricultores - y Dahir y sus jefes, las "hijas de los príncipes", y el quinto habitual del botín y los esclavos se envió a Hajjaj [5] Pronto el. capitales de las otras provincias, Brahmanabad, Alor (AROR) y Multan, fueron capturados junto con otros en entre las ciudades con sólo la luz víctimas musulmanas. [5] Por lo general, después de un asedio de un par de semanas o meses los árabes ganado una ciudad a través de la intervención de los jefes de casas comerciales con las que los tratados y los acuerdos posteriores se resolvería. [5] Después de cada batalla todos los hombres de guerra fueron ejecutados y sus mujeres y niños esclavizados en un número considerable y el quinto habitual del botín y los esclavos fueron enviados a Hajjaj. [5 ] La población en general fue alentado a continuar con sus operaciones y de los impuestos y tributos reiterada [5].

Con Sindh asegurado Qasim envió expediciones a Surashtra, donde sus generales hicieron arreglos pacíficos tratado con los Rashtrakuta. [1] Muhammad bin Qasim escribió cartas a los "reyes de Hind" a rendirse y aceptar el Islam, y, posteriormente, 10.000 de caballería fueron enviados a Kannauj pidiendo a presentar y rendir homenaje antes de su retiro puso fin a la campaña. [5]

La estrategia militar y política

La estrategia militar había sido esbozado por Hajjaj en una carta enviada a bin Muhammad Qasim: [8]
"" Mi decisión es dado a nadie Mata pertenecientes a los combatientes (Ahl-i-harb); detener a sus hijos e hijas de rehenes y encarcelar a los Quien no lucha en contra de nosotros .. les conceda aman (seguridad) y resolver sus tributos. (amwal) como dhimmah (persona protegida )..." "

La preocupación de los árabes primero era el de facilitar la conquista de Sindh con el menor número de víctimas al mismo tiempo tratando de preservar la infraestructura económica [8] Las ciudades se les dio dos opciones:. someterse a la autoridad islámica pacífica o ser atacados por la fuerza (anwattan), con la elección que rigen su tratamiento después de su captura. [8] La captura de las ciudades se llevó a cabo generalmente por medio de un tratado con un partido entre el enemigo, que luego se extendieron privilegios y recompensas materiales. [9] Hay dos tipos de tratados "Sulh" o "(rendición) AHD-e-Wasiq" y "aman (entrega / paz)". [9] Entre las ciudades y fortalezas que fueron capturados por la fuerza de las armas, Muhammad bin Qasim cabo las ejecuciones como parte de su ejército estrategia, sino que se limitaban a los Ahl-i-harb (guerreros), cuyos supervivientes fueron esclavizados también [9].

Donde la resistencia fue fuerte, prolongada e intensa, a menudo dando por resultado considerables bajas árabes, la respuesta de Muhammad bin Qasim fue dramático, causando 6.000 muertes en Rawar, entre 6.000 y 26.000 en Brahmanabad, 4.000 en Iskalandah y 6.000 en Multan. [10] En cambio, en las zonas tomadas por sulh, como Armabil, Nirun y AROR, la resistencia fue la luz y se produjeron pocas bajas. [10] Sulh parecía ser el modo preferido Muhammad bin Qasim de la conquista, el método utilizado por más de 60% de los pueblos y tribus . registrados por Baladhuri o Chachnama el [10] En un momento dado, en realidad era reprendido por Hajjaj por ser demasiado indulgente [10] Mientras tanto, la gente común fueron menudo reciben indultos, y alienta a seguir trabajando; [9]. Hajajj ordenó que esta opción no se concederá a cualquier habitante de Daybul, sin embargo, Qasim todavía otorgado a ciertos grupos y personas [10].

Después de cada fase importante de su conquista, Muhammad bin Qasim trató de establecer la ley y el orden en el territorio recién conquistado, mostrando tolerancia religiosa y la incorporación de la clase dominante - los brahmanes y Shramanas -. En su administración [9]

Razones del éxito

Éxito Muhammad bin Qasim ha sido parcialmente atribuida a Dahir ser un impopular gobernante hindú rey de la mayoría budista que vio Chach de Alor y sus familiares como usurpadores de la dinastía de Rai. [4] Esto se atribuye a que dio lugar a apoyo prestado por los budistas y la inclusión de los soldados rebeldes que actúa como infantería valiosa en su fuerza de caballería pesada del Jat y Medicamentos [11]. Brahman, budistas, griegos, árabes y testimonios sin embargo se puede encontrar que certifica a las relaciones amistosas entre los partidarios de las dos religiones hasta hasta el siglo séptimo. [12]

Junto con esto fueron:

1. Superior de equipo militar;. tales como máquinas de asedio y el arco mongol [4]
2. Tropa de disciplina y liderazgo. [4]
3. El concepto de la jihad como una inyección de moral. [4]
4. La religión, la creencia generalizada en la profecía de éxito musulmanes, así como el matrimonio del Dahir hindú a su hermana que lo alejó de los demás [4] [12].
5. El Samanis ser persuadido a presentar y no tomar las armas porque la mayoría de la población budista que no estaban satisfechos con sus gobernantes, que eran hindúes [12].
6. El trabajo de parto en las discapacidades de los Jats Lohana [12].
7. Tipo de tratamiento de la población local, independientemente de sus creencias [13].
8. Deserciones entre los jefes y los nobles dahir [12].

Administración por Qasim Muhammad ibn

Después de la conquista, la tarea de Muhammad bin Qasim fue la creación de una estructura administrativa para un estable estado musulmán que incorporaba una tierra recién conquistada extranjero, habitada por los no musulmanes. [13] Él ha adoptado una política conciliadora, pidiendo la aceptación de la dominación musulmana por los indígenas a cambio de la no injerencia en su práctica religiosa, [13], siempre y cuando los nativos pagado sus impuestos y tributos [4] Él estableció la ley islámica sobre el pueblo de la región. Sin embargo, los hindúes se les permitió gobernar a sus pueblos y resolver sus controversias de acuerdo con sus propias leyes, [4] y tradicionales instituciones jerárquicas, incluyendo a los jefes del pueblo (Rais) y The Chieftains (dihqans) se mantuvieron. [13] Un oficial musulmán llamado Amil estaba estacionado con una tropa de caballería para administrar cada municipio sobre una base hereditaria [13]

En todas partes los impuestos (mal) y el tributo (kharaj) fueron resueltos y toma de rehenes -. ocasiones esto también significaba los custodios de los templos [9] nativos no musulmanes fueron excusados ​​del servicio militar y del pago del sistema de impuestos religiosamente mandato de imponerse a los musulmanes llamados "Zakat", [13], el sistema de impuesto que grava sobre ellos en cambio, fue la jizya. - un impuesto progresivo, siendo más intensas en las clases altas y la luz para los pobres [13] Además, el tres por ciento de los ingresos públicos se destinaron a los brahmanes [. 4]

Incorporación de la élite gobernante en la administración

Durante su administración, los hindúes y los budistas fueron iniciados en la administración como asesores de confianza y gobernadores. [4] Un hindú, Kaksa, estaba en un punto el segundo miembro más importante de su administración. [14] Primer Ministro Dahir y jefes de diversas también incorporados a la administración [15].

Jat enfrentamientos con bin Muhammad Qasim

Significativas crónicas musulmanas medievales como el Chachnama, Zainul Akhbar y Tarij-I-Baihaqi han registrado enfrentamientos entre los Jats y las fuerzas de Muhammad bin Qasim [16].

El paso de la Chachnama

“

(Después de capturar Debal y Nerun, Muhammad Bin Qasim entonces) procedió a la fortaleza de Ishbahar. Fue en el mes de Muharram 93AH años, que (él) llegó a las cercanías de esa fortaleza. Fue testigo de la fortaleza (que) era fuerte e inexpugnable. Los habitantes de la fortaleza (hisariyan) estaban haciendo los preparativos para la batalla y había hecho un profundo foso (khandiqi zart) alrededor de la fortaleza. El Jats y los rústicos (rustayan) que vivían en el oeste de sid (refugio) en el fuerte luchó contra Muhammad-i-Qasim durante una semana mostrando el dominio (ustadaqi) de su guerra por demostrar (su táctica de) tomar y mantener (dar-u-gir). Después de que se solicitó a Bin Qasim, pidiendo por la seguridad (Aman) [17].

”

El tratamiento de Jats

La narrativa en el nama Chach transmite Chach que humillaron a los sdJats y Lohanas. Denzil registros Ibbetson que "Muhammad bin Qasim mantenerse esta normativa, se declara que el jats se parecía a los salvajes de Persia" [18] De acuerdo con Wink "Si bien el Jats, se les concedió (Aman) un número considerable de Jats también fueron capturados como prisioneros de guerra y deportado a Irak y otros lugares como esclavos. [5]

Religión

No hay conversiones en masa se ​​intentó y la destrucción de templos como el Templo del Sol en Multan estaba prohibido. [19] Sin embargo, Qasim no era del todo respetuoso con las religiones nativas. Muchos templos ciudad que contiene los ídolos se convirtieron en mezquitas. En Multan, 6000 custodios del Sol-templo fueron hechos cautivos y confiscó sus bienes. La cubierta del templo del gran ídolo (Sanam) fue una fuente de gran riqueza para la ciudad, recibiendo a peregrinos de toda la región. Muhammad bin Qasim dejó el ídolo en el que fue;, pero él colgaba un trozo de carne de vaca en el cuello a modo de burla, sino que luego construyó una mezquita en el bazar mismo en el centro de la ciudad [20] Una vez más, esta observación. generalmente se disputa por Lane-Poole, quien escribe que, "como regla de un gobierno musulmán era a la vez tolerante y económico" [21].

Una pequeña minoría que se convirtió al Islam se les concedió la exención de jizya [13]. hindúes y budistas se les dio el estatus de dhimmi (personas protegidas) [4].

Una oficina eccelastical, "sadru-i-Islam al affal", fue creado para supervisar los gobernadores seculares. [13] Mientras que algunos proslytization ocurrido, la dinámica social de Sind no eran diferentes de otras regiones recién conquistadas por las fuerzas musulmanas, como Egipto, donde la conversión al Islam fue lento y tardó siglos [13].

Muerte

Muhammad bin Qasim había iniciado los preparativos para nuevas expansiones Hajjaj cuando murió, al igual que el califa al-Walid I, que fue sucedido por Sulayman ibn Abd al-Malik, quien tomó venganza contra todos los que habían estado cerca de Hajjaj. Sulayman debía apoyo político a los opositores de Hajjaj y así recordó tanto de los generales de éxito de Qutaibah Hajjaj bin musulmanes y Qasim. También nombró a Yazid ibn al-Muhallab, una vez torturado por Hajjaj y un hijo de Al Muhallab ibn Abi Suffrah, como el gobernador de Fars, Kirman, Makran, y Sindh;. Qasim inmediatamente colocado en las cadenas [22]

Hay dos cuentas diferentes en cuanto a los detalles del destino de Qasim:

1. La cuenta de la Chachnama narra una historia en la que se atribuye la desaparición Qasims a las hijas de Dahir, que había sido tomado prisionero durante la campaña. Después de la captura que había sido enviado como regalo en el Khalifa por su harén. La cuenta se relaciona a continuación, que engañó al Khalifa, en la creencia de que Muhammad bin Qasim había violado antes de enviarlos a, y como resultado de este subterfugio, Muhammad bin Qasim estaba envuelto en pieles de bueyes, [23] y regresó a Siria, que se tradujo en su muerte en el camino de la asfixia. Este relato de sus atributos motivo de este subterfugio para obtener venganza por la muerte de su padre. Al descubrir este subterfugio, el Califa se registra haber sido acosado por el remordimiento y ordenó a las hermanas enterrado vivo en una pared. [24] [25]

2. El historiador persa Baladhuri, sin embargo, afirma que el nuevo califa era un enemigo político de Ibn Omeya ex gobernador de Al-Hajjaj Yusuf, tío paterno Muhammad bin Qasim y perseguidos por lo tanto todos aquellos que se consideran cerca de Hajjaj. Muhammad bin Qasim se recordó tanto, en medio de una campaña de capturar más territorio en el norte. A su llegada, fue howevere rápidamente encarcelados en Mosul, (en la actual Irak) y sometido a tortura, resultando en su muerte. [4] [25]

Cualquiera que sea la cuenta de verdad, se desconoce. Lo que se sabe sin embargo, es que él tenía 20 años cuando fue asesinado por su propio califa. Ninguno ha leído la lápida que marca su tumba para no saber dónde se encuentra.

Muhammad bin Qasim tuvo un hijo llamado Umro bin Muhammad que más tarde se convirtió en gobernador de Sindh.

Controversia

Existe controversia con respecto a la conquista y la posterior conversión de Sindh. Esto es por lo general expresado en dos puntos de vista antagónicos ver las acciones de Qasim: [10]

Su conquista, según lo descrito por Stanley Lane-Poole, en la India medieval (Publicado en 1970 por Haskell Publishers Ltd Casa), era "liberal". Se impuso el impuesto de capitación de costumbre, tomaron rehenes por buena conducta y salvó las vidas y tierras. Incluso dejaron sus santuarios undesecrated:. "Los templos;, proclamó," es inviolable, como las iglesias de los cristianos, las sinagogas de los Judios y los altares de los magos »[26] En el mismo texto, sin embargo, se menciona que "la profanación ocasional de Fanes Hindú se llevó a cabo ... pero esas manifestaciones eran probablemente sops rara a la conciencia oficial ..".

1. conversión coercitiva se ha atribuido a los historiadores a principios tales como Elliot, Cousens, Majumdar y Vaidya. [10] Ellos sostienen que la conversión de Sindh era necesario. inferioridad numérica de Qasim se dice para explicar todos los casos de aparente tolerancia religiosa, con la destrucción de templos visto como un reflejo de la más básica, la intolerancia por motivos religiosos [10].
2. conversión voluntaria ha sido atribuido a Thomas W. Arnold y moderna historiadores musulmanes como Habib y Qureishi. Ellos creen que la conquista fue en gran medida pacífica, y la conversión del todo así, y que las fuerzas árabes promulgado políticas liberales, generoso y tolerante. [10] Estos historiadores mencionan el "comportamiento digno de elogio de los musulmanes árabes" y atribuyen sus acciones a un superior " complejo de la civilización "[27].

Varias percepciones polémica del Islam, el hinduismo y el budismo también se reflejan en este debate [27]. Elliot percibe al Islam como una religión de "terror, devastación, el asesinato y la rapiña", donde los árabes conquista se caracterizaron como "fanáticos despiadados" y "fanáticos furiosos "motivada por" el saqueo y el proselitismo ". [10] El período de gobierno de Qasim ha sido llamado por UT Thakkur "el período más oscuro en la historia de Sind", con los registros de hablar de grandes conversiones forzadas, la destrucción del templo, matanzas y genocidios, el pueblo de Sindh, que se describe como inherentemente pacifistas debido a su hindúes / inclinaciones religiosas budistas, tuvieron que adaptarse a las condiciones de "incursión bárbara". [28] En un extremo, los musulmanes árabes se ven como obligados por estenosis religiosa para conquistar y forzar la conversión de Sindh, pero por otro lado, pueden ser vistos como respetuosos y tolerantes con los no musulmanes como parte de su deber religioso, con la conversión facilitado por la vitalidad, la igualdad y la moral de la religión islámica. [27] Las citas de las ciudades tomadas ya sea con violencia o sin derramamiento de sangre, leer de nuevo en la información de Sindh árabes pertenecientes a una fecha posterior y de las cuentas dudosas tales como los de la circuncisión forzosa de los brahmanes en consideración Deybul o Qasims del sentimiento hindú en la que prohibía la masacre de las vacas se utilizan como ejemplos de un punto de vista particular, o la otra [27].

Algunos historiadores encontrar un término medio, diciendo que Qasim se debatía entre la conveniencia política de hacer la paz con los hindúes y budistas; tener que recurrir a los no musulmanes para servir bajo sus órdenes como parte de su mandato para administrar la tierra recién conquistada, y por la ortodoxia abstenerse de buscar la cooperación de los "infieles". Se afirma que Qasim puede haber llegado a un punto medio, se confiere el estatus de dhimmi al sindhis nativos y que les permita participar en su administración, pero tratándolos como "no ciudadanos" (es decir, en el Califato, pero no de la misma). [ 13]

Legado

* presencia de Qasim y el Estado fue muy breve. Su conquista por los omeyas trajo Sindh en la órbita del mundo musulmán [29].

* El gobernador árabe murió junto a su llegada. Jaisiah Dahir hijo recapturados Brahmanabad y c. 720, se le concedió el perdón y la incluyó en la administración a cambio de convertirse al Islam. Pronto, sin embargo, se retractó y se separó cuando los omeyas fueron envueltos en una crisis de sucesión. Más tarde, Junaid Ibn Abdur Rahman al-Marri muertos Jaisiah y reconquistó el territorio antes de sus sucesores, una vez más dificultades para llevar y mantener la misma. Durante el período abasí, c. 870, los emires locales se sacudieron toda lealtad a los califas y por el siglo 10 la región se dividió en dos estados débiles, Mansurah en la parte inferior del Indo y Multan, en la parte superior del Indo, que fueron capturados antes de ismaelitas que estableció una organización independiente fatimí del estado. [4] [30] Estos estados sucesores no logró mucho y se redujo de tamaño. La conquista árabe quedó comprobado en lo que hoy es el sur de Pakistán durante tres siglos por los poderosos reyes hindúes en el norte y el este hasta la llegada de Mahmud de Ghazni. [31]

* El comercio costero y una colonia musulmana en Sindh permitido intercambios culturales y la llegada de los misioneros sufíes para expandir la influencia musulmana. [32] Desde Debal, que sigue siendo un importante puerto hasta el siglo 12, los vínculos comerciales con el Golfo Pérsico y Oriente Medio intensificar, en Sindh, se convirtió en la "bisagra de la Trata en el Océano Índico y Passway tierra." [29]

* Puerto de Qasim, el segundo mayor puerto de Pakistán, fue nombrado en honor de Muhammad bin Qasim [33].

* Yom-e-Islam Babul se observa en Pakistán, en honor a Muhammad bin Qasim [34].