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lunes, 28 de febrero de 2011

Dar al-Islam



Dar al-Islam (en Arabe: دار الإسلام -también transcrito como Dar el Islam, o Dar al Islam-, traducible por ‘la tierra del islam’, o literalmente: ‘la casa del islam’ o ‘el hogar del islam’) es el nombre utilizado para designar al conjunto de las tierras controladas por gobiernos musulmanes (Mundo islámico), frente a Dar al-Harb (literalmente: ‘la casa de la guerra’), las tierras habitadas por los no musulmanes.[1] Esta clasificación o división del mundo proviene del Islam clásico, y en la actualidad es utilizada, a veces de manera agresiva y con fines políticos y religiosos, principalmente por el islamismo radical y el fundamentalismo islámico.



Dar al-Harb

Dar al-Harb: la casa de la guerra, estaría conformada por los países no musulmanes, y a su vez se divididiría en tres zonas:

  • Darl el-Ahd: los lugares donde el gobierno promueve y profesa el islam,
  • Dar el-Suhl: las tierras donde el islam es respetado pero los líderes no son musulmanes, y finalmente
  • Dar al-Dawa: los lugares donde los musulmanes no gozan de reconocimiento ni sus líderes se vinculan con el islam.


La infidelidad es una sola nación _ Al Kufru Millatun Wahida.

Los harbiyun o infieles, son los habitantes de la Dar al-harb; según la ley islamica pueden ser muertos cuando penetren sin consentimiento en Dar al-Islam, incluso los náufragos. Históricamente esta norma fue usada por los piratas berberiscos hasta la colonización del Magreb en el siglo XIX. Actualmente es el soporte legal en el que se fundamenta el terrorismo islamista para asesinar a ciudadanos occidentales en los países musulmanes.[3]

El Fiqh, establece que las regiones no-musulmanas, así como los bienes de quienes profesan religiones no musulmanas, pertenecen virtualmente al islam y se debe tratar de hacerlos volver al derecho, cuando las circunstancias lo permitan.


Dar al-Islam (casa del Islam)


Dar al-Islam (en árabe: الإسلام دار literalmente casa / morada del Islam, o Dar as-Salam, casa / residencia de la Paz, o Dar al-Tawhid, casa / morada de la Unión) es un término usado por los eruditos musulmanes para referirse a los países donde los musulmanes puedan practicar su religión libremente. Estos son por lo general la cultura islámica en donde los musulmanes constituyen la mayoría de la población, por lo que el gobierno les promete protección. La mayoría de las áreas de Dar al-Islam están rodeadas por otras sociedades islámicas para garantizar la protección pública.

Los eruditos musulmanes afirman que el etiquetado de un país o lugar que forma parte de Dar al-Islam gira en torno a la cuestión de la seguridad religiosa. Esto significa que si un musulmán Islam prácticas libremente en su lugar de residencia a pesar de que el lugar pasa a ser laica o no islámicas, entonces se considerará que viven en el Dar al-Islam.

Dar al-Islam también se conoce y denomina Dar al-Salam, o casa / residencia de la Paz. El término aparece en el Corán en un 10,25 6.127 como un nombre de Paraíso. [4]

Según Abu Hanifa, considerado el creador del concepto, los dos requisitos para que un país sea parte de Dar al-Islam [1] [2]:

1. Los musulmanes deben ser capaces de disfrutar de la paz y la seguridad con y dentro de este país.
2. Tiene fronteras comunes con algunos países musulmanes.

En el primer caso no es aplicable, medios físicos, tales como la Yihad se puede utilizar para corregir la situación y en este último caso, los individuos están obligados a hacer hijra a donde pueden practicar su religión.


Dar al-Harb (Casa de la guerra)

Dar al-Harb (en árabe دار الحرب "casa de la guerra", también conocida como Dar al-Garb "casa de Occidente" en tarde de fuentes Otomano, una persona de "Dar al-Harb" es un "Harbi" (en árabe : حربي)) es un término clásico se refiere a aquellos países donde el derecho musulmán no está en vigor, en materia de culto y la protección de los fieles y los dhimmis. Territorios que tienen un tratado de no agresión o de la paz con los musulmanes están llamados dar al-ahd o dar al-sulh

En dependencia del punto de viajero, w43.2, un hadiz se refiere a que contiene la palabra exacta Dar al-Harb. Los estudiosos han, sin embargo, no estuvo de acuerdo en su fiabilidad como se comenta en confianza del viajero.

Dar al-Amn (Cámara de seguridad)

Dar al-Amn (en árabe دار الأمن "casa de seguridad") es un término propuesto por los filósofos occidentales musulmana [cita requerida] para describir la situación de los musulmanes ya sea en Occidente o en otras sociedades no musulmanas. El dar término al-Amn se puede utilizar en conjunto con, o en oposición a los términos antiguos dar al-Islam y Dar al Harb, de la que se deriva. Esta región generalmente se refiere a los países donde los musulmanes tienen derecho a practicar su religión. Muchos países con minorías musulmanas han sido declarados como Dar al-Amn en diferentes puntos en el tiempo. Por ejemplo, la India ha sido declarado como Dar al-Amn




Otras percepciones ideológicas y las relaciones internacionales

Dar al-Hudna (Casa de la calma)

Dar al Hudna (en árabe دار الهدنة "casa de calma"): La tierra de los no creyentes en la actualidad bajo una tregua, que es un respiro entre guerras. Una tregua es comprado por un homenaje por harbis. Si el harbis se niegan a pagar tributo a cambio de la tregua, las hostilidades se reanudaron. Por otra parte, los únicos tratados que se ajusten a las prescripciones islámicas son válidos, si estas condiciones no se cumplen, el tratado no tiene ningún valor.

Dar al-'Ahd (Casa de la tregua)

Dar al-'Ahd (en árabe دار العهد "casa de la tregua" o Dar al-Sulh "casa del tratado") fue inventado para describir la relación del Imperio Otomano, con sus estados tributarios cristiana.

Hoy en día, el término se refiere a los gobiernos no musulmanes que han firmado acuerdos de armisticio o la paz con los gobiernos musulmanes. El estado actual del país no musulmán en cuestión puede variar de igualdad reconocido a los estados tributarios.
Flag of Taliban.svg
Flag of the Islamic Courts Union.svg
Banderas islámica, conocida como la bandera del Islam ('Alam al-Islam) o la bandera de la Shahada ("Al-Alam Shahada) cuentan con un guión de la primera Kalimah, la Shahada. Banderas blancas con letras en negro representan "al-Salam/Islam Dar '(como los talibanes), y las banderas de color negro con letras blancas representan" al-Harb/Kufr Dar' (como la UCI). Fue utilizado por el Imperio Otomano islámico.

Dar al-Dawa (Casa de la invitación)

Dar al-Dawa (en árabe دار الدعوة "casa de invitación") es un término usado para describir una región donde recientemente la religión del Islam se han introducido. Dado que la población no habían sido expuestos al Islam antes, es posible que no encajan en la definición tradicional de dar al-Harb. Por otra parte, ya que la región aún no se musulmana, no se puede dar al-Islam tampoco. El uso más frecuente del término dar al-Dawa es describir Saudita antes y durante la vida de Mahoma comúnmente conocido como período de Yahiliya, era de la ignorancia de la guía divina.

Más recientemente, el dar término al-Dawa, ha sido propuesto por los filósofos musulmanes occidentales para describir la situación de los musulmanes en Occidente.

El dar término al-Dawa, se puede utilizar en conjunto con, o en oposición a los términos antiguos dar al-Islam y Dar al Harb, de la que se deriva, o simplemente ser visto como otra subcategoría de dar al -Harb.











Islamismo y Dar al-Islam

Máxima extensión de Al-Andalus en el año 732 de nuestra era

Actualmente los islamistas suelen englobar dentro de Dar al-islam, a toda región habitada por musulmanes o que alguna vez lo haya sido. Entre ellos España, Portugal, Chipre, Grecia, Sicilia, Israel, o los Balcanes. Siendo una de sus demandas recuperar estos territorios y volver a islamizarlos.[4] [5] [6]

En muchos colegios islámicos estos países se encuntran en gran parte pintados de verde en mapas estudiados por los alumnos como países pertenecientes a la umma (comunidad de creyentes).



Referencias

  1. [1]. Página web sobre Dar al-Islam
  2. [2]. Definición en el El Mundo.
  3. [3].Alianza contra Europa
  4. La Yihad en España pag 18-321
  5. [4].
  6. [ http://www.diariosur.es/prensa/20070502/tribuna_malaguena/reconquistar-andalus_20070502.html ].
  7. El islam entre nosotros, José Luis Sánchez Nogales








jueves, 24 de febrero de 2011

El Buen Trato con la Esposa






Dios instruye a los hombres a ser bondadosos con sus esposas y a tratarlas de la mejor manera:
“…Tratad bien a vuestras mujeres en la convivencia…” (Corán 4:19)
El Mensajero de Dios dijo: “El creyente mas perfecto es el del mejor carácter. Los mejores son los que tratan mejor a sus mujeres”. El Profeta de la Misericordia nos informa que el trato de un esposo con su esposa refleja el buen carácter de un musulmán, que a su vez es refleja la fe de la persona. ¿Cómo puede un hombre ser bueno con su esposa? Debe sonreírle, no lastimarla emocionalmente, alejarla de todo lo que pueda lastimarla, tratarla gentilmente y ser paciente con ella.
Ser bondadoso incluye una buena comunicación. El esposo debe estar dispuesto a abrirse y escuchar a su esposa. Muchas veces el esposo quiere ventilar sus frustraciones (sobre el trabajo por ejemplo). Pero no debe olvidar preguntarle a su esposa que le molesta a ella (como cuando los hijos no hacen los deberes escolares). El esposo no debe hablar de asuntos importantes cuando él o ella están enojados, cansados o hambrientos. La comunicación, compromiso, y consideración son el fundamento del matrimonio.
Ser bondadoso significa también impulsar a su esposa. La admiración mas importante llega de un corazón sincero que sabe realmente lo que importa – lo que la esposa realmente valora. Por lo tanto, el esposo debe preguntarse acerca de sus inseguridades y descubrir sus virtudes. Seguramente la esposa apreciará esto. Cuantos más cumplidos le haga, mas la esposa lo admirará, mas crecerá este sano hábito. Un ejemplo de palabras bondadosas puede ser: ¡Me gusta la manera en que piensas!’, ‘Te ves hermosa vestida de esa manera’ y ‘Amo escuchar tu voz en el teléfono’.
Los seres humanos son imperfectos. El Mensajero de Dios dijo: ‘Un hombre creyente no debe odia a una mujer creyente. Si no le cae bien algo de su carácter, seguramente le gustarán otros rasgos de ella.” Un hombre no debe odiar a su esposa porque si no le gusta algo de ella, encontrará algo que si le guste. Una manera de ser consciente de lo que le gusta de su esposa es hacer una lista de media docena de cosas que aprecia de ella. Los expertos en asesoría matrimonial recomiendan ser lo mas específicos posibles y enfocarse en los rasgos del carácter, así como lo recomendó el Profeta del Islam, no sólo lo que hace por el marido. Por ejemplo, un esposo puede apreciar la manera en que arregla su ropa, pero el rasgo escondido detrás de eso es que es atenta. El esposo puede considerar admirable rasgos como ser apasionada, generosa, bondadosa, devota, creativa, elegante, honesta, inteligente, estudiada, energética, gentil, optimista, cometida, fiel, confidente, alegre y otros. El esposo debe tomarse un tiempo para construir esta lista, y reverla en momentos conflictivos cuando es más probable que sienta rechazo por su esposa. Lo ayudará a ser más consciente de sus buenos atributos y será mas probable que le haga cumplidos.
Un compañero preguntó al Profeta de Dios cuál es el derecho de una esposa sobre su esposo, y él dijo: “alimentarla de lo que tú comes y vestirla de (la calidad) que tú vistes y no pegarle. No calumniarla y no permanecer separado de ella, excepto dentro de la misma.”
Los conflictos en el matrimonio son prácticamente inevitables y conllevan al enojo. Aunque el enojo es una de las emociones más difíciles de manejar, el primer paso para el control puede ser aprender a perdonar a aquellos que nos lastiman. En el caso de conflictos, el esposo no debe dejar de hablar con su esposa ni herirla emocionalmente, pero si puede dejar de dormir en la misma cama para intentar mejorar la situación. Bajo ninguna circunstancia, incluso cuando esté enojado o se sienta de alguna manera justificado, un esposo puede calumniar a su esposa utilizando palabras hirientes o causarle alguna injuria.



miércoles, 23 de febrero de 2011

LA CONDICIÓN DE LA MUJER EN EL ISLAM


En el nombre de Aláh (Dios), el más Clemente y Misericordioso



Para las mujeres, el Islam es una bendición especial y el profeta del Islam es en verdad el más grande de los benefactores de las mujeres. En Arabia, antes de que llegara el Islam, el nacimiento de una niña era considerado una desgracia y vergüenza. Los padres las enterraban vivas: "Cuando les llegaban las noticias acerca de (el nacimiento de) una mujer, su rostro se oscurecía y le llenaba una gran tristeza, con vergüenza, él se ocultaba de su pueblo, por las malas noticias recibidas.

¿Deberá conservarla con sufrimiento y resignación, o, enterrarla en la arena? ¡Ah! ¡Qué mala elección al decirlo!" (Corán 16:58-59)

El Islam hizo de esta injusticia uno de los primeros casos para la Corte Mayor en el Día del Juicio.

"La enterrada viva preguntará del crimen por el cual fue asesinada." (Corán 81:8-9)


"Antes del Islam," escriben los autores del Atlas del Islam, "la mujer era considerada como una amenaza para el honor de la familia y, por eso, merecedora de ser enterrada viva en su tierna infancia. Ya adulta, era considerada un objeto sexual que podía comprarse, venderse o heredarse. De esta posición de inferioridad e incapacidad legal, el Islam llevó a las mujeres a una posición de gran influencia y prestigio dentro de la familia y de la sociedad."

El Islam dio a este sector oprimido de la sociedad, al igual que otros grupos y clases sociales, su lugar legítimo en la vida. EN un mundo donde la mujer no era más que un objeto de uso y placer sexual para el hombre, y en un tiempo que los círculos religiosos alegaban sobre si la mujer era un ser humano o no, con alma propia, el Islam proclamó.

"¡O humanidad! Nosotros los creamos a partir de un solo (par), de un hombre y una mujer."

(Corán: 49:13)

" ¡O, humanidad! Reverenciad a vuestro Señor Protector, que os creó de una sola persona, y creó de ella a su pareja, de ellos esparció a innumerables hombres y mujeres. Tened temor de Alá, a través de quien demandáis vuestros mutuos derechos y respetad los úteros (que os guardaron), porque Alá siempre os vigila." (Corán 4:1)

Hombres y mujeres son de la misma familia, y como tal, tienen los mismos derechos y deberes, ya que el Señor les promete:

"Nunca despreciaré el trabajo de quien obre de vosotros, sea hombre o mujer, ya que lo uno es de lo otro." (Coran: 3:195)


El Islam eliminó de algunos de los falsos conceptos sobre la mujer. Negó, por ejemplo, la idea de que Eva tentó a Adán a desobedecer a Dios, y causó así su perdición. El Corán, explícitamente, dice que ambos desobedecieron y con esto se afirma que la mujer no es una fuente de maldad. El Corán menciona a varias mujeres con gran respeto, por ejemplo, las esposas de Adán, Abraham, las madres de Moisés y Jesús. Algunas de ellas (maría y Sara) fueron visitadas por ángeles y conversaron con ellas. Esto pone claramente a la mujer sobre un pedestal de respetabilidad social y personal que jamás habían gozado antes.

La civilización islámica se apoya en dos principios capitales. Primero, el creer en un Dios Único, que es el Señor y Creador de todos los humanos. Así todos los humanos son iguales y tienen derechos y obligaciones similares como siervos de Dios. Segundo, que todos los humanos, hombres y mujeres, están creados "de una sola persona" (O también de "un solo par,de un macho y una hembra".

En otras palabras, son hijos de los mismos padres, miembros de una misma familia y tienen derechos y deberes similares. Si el primer principio representa la unión Dios-hombre, el segundo sostiene los lazos sanguíneos o relaciones del hombre con su prójimo

(hombre o mujer).


Enfatizando su importancia, el profeta(sas) dijo:
"La palabra Ar-rahm (útero) deriva su hombre de Ar-Rahmán (v.gr. El Misericordioso, uno de los nombres de Alá) y Alá dijo:


‘Mantendré buenas relaciones con aquel que mantenga buenas relaciones contigo, (Útero, v.gr. parientes y amigos) y cortaré relaciones con aquel que corte relaciones contigo." (Albujari).

La mujer (o ar-rahm-útero) ocupa así una posición central en la sociedad humana.

El Islam elevó la posición de la mujer en la sociedad y se le trató con igualdad al hombre, y en algunos casos, como madre por instancia, le dio claramente un precedente sobre el hombre. Así, cuando un hombre preguntó al Profeta(sas) :
" ¿Quién tiene más derecho a ser tratado con la mejor cortesía?"

El Profeta(sas) le contestó:

"Tu madre", El hombre preguntó: " ¿Quién después?" El Profeta(sas) le contestó: "Tu madre." De nuevo preguntó el hombre: " ¿Quién sigue?" El Profeta(sas) respondió: "Tu madre." El hombre preguntó por cuarta vez: " ¿Quién sigue?" Y el Profeta(sas) respondió" "Tu padre". (Al-Bujari).

En otra ocasión, cuando un hombre vino al Profeta(sas) y le expresó el deseo de unirse a una expedición militar, el Profeta(sas)
le preguntó si tenía madre.

Cuando le respondió que sí, el Profeta(sas) le dijo:


"Permanece con ella. Porque las llaves del Paraíso están a sus pies."
(Ahmad, Basri y Al-Baihaqui)

En la transformada sociedad islámica, el tener una hija no fue más un estigma o una causa de vergüenza, sino una fuente perpetua de bendiciones y un medio de complacer a Alá.

El Profeta(sas) dijo:

"Si alguno de vosotros cuida tres hijas, las disciplina, las hace casar, y es amable con ellas, irás al Paraíso." (Abu Dawud)

El Islam dio a la mujer una identidad independiente y declaró que sus alcances morales y espirituales dependen solamente de su propia iniciativa.


Al igual que el hombre, su éxito o su fracaso descansa sobre sus propias creencias y actitudes, conducta y comportamiento. Ella es un ser responsable con derechos propios y lleva una carga de obligaciones morales y espirituales. El Profeta (sas)
dijo:

"Cada uno de vosotros es guardián y responsable por lo que está a su cargo. El gobernante está a cargo de sus gobernados y es responsable de ellos; el esposo es guardián de su familia y es responsable de ella, la esposa es el guardián del hogar de su esposo y es responsable de él."

(Al-Bujari)

Es un hecho que el Corán presenta a las mujeres como un ejemplo a seguir para los creyentes al igual que para los no creyentes. En la sura "Al-tahrim" (Corán: 66:10-12) leemos:

"Alá pone por delante, como ejemplo de los incrédulos a la esposa de Noé y a la esposa de Lot. Las dos estuvieron bajo (el cargo) de dos siervos justos, sin embargo eran falsas con sus esposos y no obtuvieron beneficio alguno ante Alá en su favor, pero se les dijo: ‘ ¡Entrad al fuego junto con los que han entrado!’

Y Alá pone por delante como ejemplo para aquellos que creen, a la esposa del Faraón. Contemplativa, ella dijo:

‘ ¡O mi Señor! Construye para mi, cercana a Ti, una mansión en el Paraíso, y cuídame de Faraón y sus actos, y cuídame de aquellos que hacen mal. Y María, de la familia de Imrán, quien guardó su castidad. Nosotros soplamos en ella de nuestro espíritu y ella atestiguó la verdad de las palabras de su Señor y de Sus revelaciones y fue una de las devotas."


Para permitir, tanto a la mujer como al hombre,alcanzar su potencia total, el Islam provee un marco social y busca crear una atmósfera de moral saludable. En el Islam la mujer, sin considerar su estado marital, es completamente capaz de comprar, adquirir, vender y heredar.

"A las mujeres de familia pertenece una cantidad de lo que los padres y parientes cercanos dejen, ya sea poco o mucho, una cantidad legal." (Corán 4:7)

Como un ente legítimo, su matrimonio no se realiza sin su consentimiento, y donde su caso extremo se presente, ella podrá divorciarse de su marido.

El Imam Málik registró en Al-Muwatta, que una viuda llamada Jansa fué entregada por su padre en matrimonio. Ella desaprobó tal acción y fue a ver al Mensajero de Alá(swt) y él revocó el matrimonio.

En otra ocasión, una mujer virgen vino al Profeta(sas) mencionó que su padre la había casado en contra de su voluntad. Entonces el Profeta(sas) le permitió elegir su marido.

(Abu Dawud). La esposa de Thábit bin Qais llegó con el Mensajero de Alá(swt) y dijo:

" ¡O Mensajero de Alá! Yo no reprocho a Thábit por cualquiera de sus defectos en su carácter o su religión, sino que no puedo soportar vivir con él." A lo que el Mensajero de Alá respondió" " ¿Le devolverías el jardín (Que Thábit le había regalado en la boda) que te regaló? Ella contestó: "Sí" y el Profeta(sas) los

separó. (Al-Bujari)

Las mujeres musulmanas han sido compañeras, con igualdad, de los hombres en todos los ámbitos.

La función más importante de la comunidad musulmana, como se describe en el Corán, es:

"Prescribir el bien y prohibir el mal."

En esto, mujeres pueden contar con los hombres: "Los creyentes, hombres y mujeres, se protegen uno al otro. Ellos prescriben lo bueno y prohíben lo que es malo. Ellos observan la oración con regularidad, practican la caridad con regularidad y obedecen a Alá y a Su mensajero. Sobre ellos Alá ha prometido a sus creyentes, hombres y mujeres, jardines sobre las cuales fluyen ríos, para habitarlos, y hermosas mansiones dentro de los jardines con eterna bendición."

(Corán 9:72)

Al término del tratado de Hudaibía, el Profeta(sas) pidió a sus compañeros abandonar su estado de Irma afeitando sus cabezas y sacrificando sus animales. Ellos estaban tan alterados por lo que parecía tan humillante de los términos del tratado que ninguno de ellos se movió. Con enojo el

Profeta(sas) entró en su tienda y relató lo sucedido a su esposa Umm Sálama. Ella le aconsejó que saliese, afeitase su cabeza y sacrificase su animal, porque si así lo hiciese, sus compañeros seguramente lo harían igual. Y así ocurrió.

Una mujer musulmana, Umm Hani, dio protección a uno de los idólatras. El Profeta(sas) El aprobó tal cosa y dijo:

"Nosotros damos protección a aquellos que Umm Hani ha dado protección.

El conocimiento, que es base de todo progreso y avance, es obligatorio para todo musulmán, sea hombre o mujer. Así que, cuando una dama reclamó al Profeta(sas) :

"Mensajero de Alá, los hombres han monopolizado todo lo que has dicho. Señala para nosotros un día en el que tú puedas enseñarnos lo que Alá te ha enseñado." Él indicó el día, hora y lugar para instruirlas separadas de los hombres para que aprendieran.


Aisha ocupa una posición única en la historia del Islam, no porque fuese esposa del Profeta(sas), sino porque ella fue una de las más grandes maestras que el Islam haya tenido. En la nueva comunidad islámica, las mujeres eran tan activas y bien informadas que una vez una anciana corrigió al Califa Omar cuando éste quiso limitar la cantidad de la dote. Omar estuvo complacido y dijo: "Acertó la dama y Omar estaba equivocado."

FUENTE: Oficina de IFTA, 601 New Hampshire Ave., N.W. Washington D.C. 20037

Abu Hurairah cuenta que el Profeta Muhammad(sas) dijo:


”El más perfecto de los creyentes en materia de fé es aquel cuyo comportamiento es mejor; y los mejores de vosotros son aquellos que se comportan mejor con sus esposas..."

lunes, 21 de febrero de 2011

Tawhid


El tawhid (en árabe, توحيد) es un concepto central en el islam. Es una forma verbal que significa proclamación del Único, es decir, afirmar que Dios es único. El significado tradicional es: "la fe en el Dios único, Creador de todo el Cosmos, Gobernante de todo en solitario, sin compañero en su dominio de todo. Es Dios el exaltado y elevado, sin asociado alguno, ni compañero ni hijo, ni precisa valedor que le proteja de humillación, así que proclama Su grandeza" También se define el tawhid como: "la fe en el Dios Úno, sin compañero" o como: "el conocimiento de Dios el Elevado en su Señoría, el reconocimiento en su Unicidad y la negación absoluta de equivalentes"



Introducción

Aunque el término tawhid no aparece nombrado como tal en el Corán es un principio basado en diferentes aleyas, pues se apela a Dios como el Uno (wahid) una veintena de veces y por el nombre Uno (ahad) un sola vez, en la azora 112:
Di: Él es Dios, Único.
Dios es impenetrable.
No ha engendrado ni ha sido engendrado
Y no hay nadie igual a Él

El tawhid tiene dos aspectos. Por un lado, el de la unidad divina, es decir, que sólo hay un Dios. Esta afirmación es la común a todas las religiones monoteístas, que anteceden históricamente e inspiran al islam como señala el propio Corán y la tradición profética. Por otro lado, está el aspecto de la unicidad de Dios, es decir, que esa divinidad única es radicalmente una y no tiene atributos ni personas de carácter divino, como sí sucede en cambio con la Trinidad cristiana. Sin embargo, algunos musulmanes señalan que la trinidad contiene de forma implícita el tawhid pero que esto debe entenderse en un nivel espiritual y no netamente racional, según interpretaciones de Hadices (divinos) y versículos del Corán.
Ambos aspectos, según la profetología coránica, son el mensaje común a todos los profetas y enviados desde Adán hasta Muhammad y es la característica principal de quien es considerado musulmán. Además se considera que el estado primordial (fitra) del ser humano es la fe en ese principio de la Unicidad divina tanto en la pre-existencia como cuando viene a este mundo. Esa es la interpretación común del término hanif, que es la denominación a los monoteístas abrahámicos que existían en arabia antes de la aparición del Islam, a los que se refiere la aleya:
"Adorad como hanifes según la disposición primigenia (fitra) en la que Dios creó a los hombres" (Corán 30:30).
Además existe una transmisión del Profeta que dice: "Cuando un niño nace os hace según el fitra, y luego son sus padres quienes lo hacen judío, cristiano o mazdeísta". Por otro lado, el Islam establece la existencia del reconocimiento de la Unidad de la Señoría en todos los seres humanos, por lo que podrán ser preguntados en el día del Juicio sobre su adoración, según la aleya conocida como la del Pacto, donde se le pregunta a la progenie de Adán antes de la existencia:
"Y cuando cogió de los riñones de Adán a su descendencia y les preguntó: "¿No soy yo, acaso, vuestro Señor?" "Ciertamente si, damos fe", contestaron. No sea que dijeran el día de la resurrección: "No habíamos reparado en ellos." (Corán 17:70)
Estas definiciones son compartidas por todos los musulmanes, aunque en la historia del Islam ha habido diferentes elaboraciones doctrinales que se corresponden con las elaboraciones de los teólogos (mutakallimun) de las diferentes escuelas y por parte de los sufíes.

Elaboraciones doctrinales

El tawhid en los teólogos (mutakallimun)

Por un lado están las escuelas que han lo han definido desde el punto de vista de la teología (kalam) como:
  • 1. Los mu'tazilíes, una escuela teológica racionalista, que defiende la Unidad de la Esencia independiente de la multiplicidad de los Atributos y de los Actos. Esto hizo que interpretasen de forma alegórica los atributos y acciones divinas narradas en el Corán y el hadiz que no coincidían con lo que la razón entiende incompatible con la Unidad de Dios
  • 2. Los asharíes, que surgió como reacción a la anterior. Rechaza las interpretaciones racionalistas de los casos problemáticos y se acoge más a lo transmitido. Dios es Uno en Esencia, Atributos y Actos, sin que cada uno de ellos pueda ser algo diferente de la Esencia. Está estrechamente relacionada con el fiqh shafií
  • 3 Maturídis. Surge a partir de un alumno de Abu Hanifa, sobre todo por diferencias sobre la cuestión del Decreto o designio divino ([qadar]].
Estas tres son las más importantes, si bien el Islam shií tiene sus propias elaboraciones doctrinales que tienen elementos de las discusiones del mutazilísmo primitivo. Dentro de cada escuela hay diferencias según las opiniones de determinados maestros sobre un tema diferente.
Por otro lado existen otras escuelas que condenan el uso de la teología especulativa (kalam) y que se remiten exclusivamente a los textos revelados sin que quede lugar a preguntarse el "cómo", como son los zahiríes y los hanbalíes.
Existen otras escuelas que han definido el tawhid desde otros puntos de vista: la escuela de al-Bujari se remite más al hadiz por ejemplo, o la escuela salimiyya, una escuela de transmisión del hadiz relacionada estrechamente con el sufismo.
La filosofía islámica de al-Farabi, Ibn Sina o Ibn Rushd abordaron la cuestión de la Unicidad divina desde un punto de vista racionalista, sobre todo la demostración de Dios como el "Ser necesario".

El tawhid en el sufismo

También el tawhid es un concepto básico dentro del sufismo y ha sido interpretado desde diferentes perspectivas: desde la Unicidad de la Existencia de Ibn Arabi, la Unicidad Absoluta (al-tawhid al-mutlaq) de Ibn Sab῾īn, o la Unicidad de lo contemplado (wahda al-shuhud) de otros autores como Sirhindi. A pesar de todo, el tawhid en el sufismo no debe ser siempre entendido como un concepto filosófico o estanco, puesto que como comenta al-Ghazali es un concepto que puede ser entendido en diferentes niveles: el tawhid de las gentes comunes, el tawhid de la élite y el tawhid de la élite de la élite. Es, por lo tanto, un concepto que depende más de una experiencia y una realización espiritual, que unas simple afirmación o sólo una practica de adoración. al-Qushayri, en su Compendio sobre sufismo, comenta que el tawhid de los sufíes no se diferencia en nada del del común de las gentes, sino por el grado de su familiaridad con el tawhid.

Unicidad y Asociación

Como siempre, para definir un término es útil recurrir a su contrario. Lo contrario al tawhid es el shirk, traducido habitualmente como "asociación". En el lenguaje coránico es asociar a la divinidad algo o alguien, como por ejemplo un hijo, un igual o una compañera. Por eso el lema principal del Islam es "no hay divinidad sino Dios" (la ilaha illa Allah) y en sus diferentes formas es uno de los mensajes que más repiten en el texto coránico.
Por ello el shirk se comprende desde varios puntos de vista:
  • 1) el de la asociación a Dios de otras divinidades, es decir, el politeísmo, que el Islam condena como el pecado más grave.
  • 2) La asociación en la adoración, es decir, la adoración de otro que no sea Él.
  • 3) La asociación sutil u oculta (shirk jafi'), que es la adscripción sutil de ponerse a uno mismo por encima de la divinidad.

La problemática moderna de los Unitarismos y el asociacionismo

Los musulmanes tratan a los cristianos con frecuencia de musharikin o "asociadores", aunque era un término que en los comienzos del Islam se reservaba para los idólatras árabes, mientras que a los cristianos se les reservaba el de "gentes del libro" junto a los judíos. en cambio el término ha sido después utilizado de diferentes formas dentro de la comunidad islámica, en muchas ocasiones dentro de las discusiones de las diferentes corrientes del Islam. Por ejemplo, para algunos musulmanes el shirk está presente dentro de la propia comunidad islámica bajo la forma de culto popular a determinados personajes considerados "santos", como el mismo Muhammad o la devoción hacia los morabitos o tumbas de santones que se veneran en varios lugares, especialmente en el Magreb.
A lo largo de la historia islámica han surgido periódicamente movimientos unitaristas que han combatido lo que consideran shirk. Los wahhabíes de Arabia Saudí, por ejemplo, en su rigorismo destruyeron la supuesta casa natal de Mahoma, que era objeto de culto popular, y han dificultado los actos de devoción hacia tumbas o lugares asociados a compañeros del Profeta.
Otro movimiento unitarista, pero de naturaleza diferente, es el almohade, que gobernó en la Edad Media un gran imperio a caballo entre el Magreb y Al-Ándalus y cuyo nombre, al-muwahhid, significa precisamente "aquel que realiza el tawhid". Sus principios pretendían una reforma del Islam occidental para "recliclarlo" de la elaboración malikí predominante que estaba totalmente cerrada a las corrientes orientales, donde el ashrismo de al-Ghazali encabezaba una renovación del estancamiento al que había llegado el Islam oriental y los movimientos de filosofía islámica y ciencias religiosas que se habían desarrollado en esta parte del mundo islámico.

Referencias

  1. ↑ Corán 17:11. Entrada de tawhid 
  2. ↑ Ibn Marzuq, Lisan al-'arab
  3. ↑ Yuryani, K. al-Ta'arifat, nomenclatura 480
  4. ↑ Conocido como wahda al-wuyud, aunque la denominación no es suya y a elaboración se debe a discípulos suyos que la definen con conceptos más cercanos a la filosofía. Veáse Chittick, W. C., Mundos imaginales: Ibn al-Arabi y la diversidad de las creencias, Mandala-Alquitara: Madrid, 2004. ISBN 84-88769-76-8
  5. ↑ Véase especialmente su Miskat al-anwar, su Aqida y el capítulo que dedica al tawhid en su Revivificación de las ciencias del Islam
  6. ↑ al-Qushayri, Risala, capítulo "tawhid"
  7. ↑ "Dios no perdona que se Le asocie nada. Salvo eso, Él perdona a quien quiere" (Corán 4:116)

Bibliografía

  • Cruz Hernández, Miguel, Historia del pensamiento en el mundo islámico, III vol., Madrid, Alianza, 1981
  • Qušayrī, Risāla al-Qušayriyya, maktab Abī Hanīfa, El Cairo, 2000
  • Ramón Guerrero, R., Contribución a la historia de la filosofía árabe: Alma e intelecto como problemas fundamentales de la misma, Madrid, Ed. de la Universidad Complutense, 1981
  • ––––, El pensamiento filosófico árabe, prólogo de S. Gómez Nogales, Madrid, Ed. Cincel, 1985.
  • Rubio, L., El ocasionalismo de los teólogos especulativos del Islam, El Escorial, 1987.

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