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sábado, 17 de marzo de 2012

El Último Sermón del Profeta Muhámmad: Un Último Consejo


El Profeta Muhámmad (SAW) nació en La Meca, actualmente Arabia Saudita, hacia 570 d.C., y fue un ejemplo para toda la humanidad.  Un hombre notable, que se destacó en todos los aspectos de la vida, como profeta, gobernante, filósofo, orador, soldado, esposo, amigo, padre, tío, sobrino, y abuelo.  Era un hombre amoroso, paciente, valiente, sabio, generoso, inteligente y magnánimo, que inspiró a millones de almas alrededor del mundo.

Dios dice en el Corán que lo envió como una misericordia para la humanidad.

“Y no te hemos enviado [¡Oh, Profeta!] sino como misericordia para todas las criaturas.” (Corán 21:107)

Su Misión Profética empezó cuando alcanzó la edad de cuarenta años, hacia el 610 d.C., y continuó hasta el año 632 d.C. Guió a la gente que estaba en el camino de la ignorancia, llevándola al camino recto y bendito que ordena seguir Dios.

Poco antes de su muerte, el Profeta Muhámmad pronunció un sermón durante la Peregrinación que es conocido como el “Último Sermón” o “Sermón de despedida”.  Este último sermón no sólo era un recordatorio a sus seguidores, sino también un consejo importante.  El último sermón confirma el fin de su Misión Profética.

El año 10 del Calendario Islámico se considera uno de los años más memorables por tres razones:

Primero, éste era el año en que el Profeta pronunció su Último Sermón durante su peregrinación a La Meca.

Segundo, este fue el año dónde mayor número de delegaciones buscaron al Profeta para solicitar alianzas o hacer la paz con los musulmanes.

Tercero, fue el período dorado del Islam, cuando multitudes de  personas abrazaron la fe aceptando el mensaje del Profeta.

El profeta Muhámmad emprendió la peregrinación en el año 10 H.  La peregrinación a La Meca es uno de los eventos históricos más importantes en la mente de los musulmanes por ser ésta la primera y la última peregrinación hecha por el Profeta Muhámmad, estableciendo así el modelo a seguir para la realización del quinto pilar de Islam, el Hayy.

El sermón final de Muhámmad se pronunció durante la Peregrinación del año 632 d.C., el noveno día del mes de Dhul Hiyyah, el decimosegundo mes del año lunar, en Arafat, el día más bendito del año.  Había innumerables musulmanes presentes junto al Profeta durante su última peregrinación, cuando pronunció su último Sermón.

El Último Sermón:

Después de alabar y agradecer a Dios, el Profeta, la paz y las bendiciones sean con él, dijo:

“¡Oh, creyentes!, escuchen con atención, porque yo no sé si después de este año estaré de nuevo entre ustedes.  Escuchen lo que yo estoy diciéndoles muy cuidadosamente y trasmitan estas palabras a aquéllos que no pudieron estar presentes aquí hoy.

¡Oh, creyentes!, así como ustedes consideran este mes, este día y esta ciudad como Sagrados, de igual manera consideren la vida y la propiedad de cada musulmán como sagrada.  Devuelvan las cosas que les fueron confiadas a sus dueños.  No lastimen a nadie para que nadie los lastime.  Recuerden siempre que ustedes se encontrarán con su Señor, y que Él les preguntará por sus acciones.  Dios les ha prohibido que practiquen la usura (el interés); por consiguiente, toda usura queda abolida de aquí en adelante.  Sin embargo, es una obligación devolver el capital de un préstamo.  No perjudiquen y no serán perjudicados.  Dios ha declarado ilícita la usura, y todo el interés que se deba a mi tío Abbas Ibn Abd’ul Muttalib queda abolido de aquí en adelante...

Tengan cuidado con Satanás, preserven su religión.  Él ha perdido toda esperanza de que alguna vez podrá descarriarlos en las cosas grandes, pero ustedes tienen que tener cuidado con él y sus partidarios en las cosas pequeñas.

¡Oh, creyentes!  es verdad que ustedes tienen ciertos derechos con respecto a sus mujeres, pero ellas también tienen ciertos derechos sobre ustedes.  Recuerden que las han tomado como sus esposas con el consentimiento de Dios y con Su permiso.  Si ellas cumplen con vuestros derechos entonces a ellas pertenecen sus derechos a ser alimentadas, vestidas y tratadas con bondad.  Traten bien a sus mujeres y sean amables con ellas porque ellas son sus compañeras.  Y es su derecho que ellas no hagan amistad con quien ustedes no aprueban, así como que nunca se comporten de manera impúdica.

¡Oh, creyentes!  adoren a Dios, realicen las cinco oraciones diarias, ayunen durante el mes de Ramadán, y den de su riqueza el Zakat.  Realicen la peregrinación si  tienen los medios.

Toda la humanidad proviene de Adán y Eva.  Un árabe no tiene ninguna superioridad sobre un no árabe, ni un no árabe tiene superioridad sobre un árabe; el blanco no tiene superioridad sobre el negro, ni el negro tiene superioridad sobre el blanco; excepto por la piedad y las buenas acciones.  Sepan que todos los musulmanes son hermanos.  Nada será legítima pertenencia de un musulmán si pertenece a otro musulmán, a menos que fuera dado libremente y de buena gana.  No cometan injusticias en contra de sus semejantes.

Recuerden, un día serán presentados ante Dios para responder por sus acciones.  Así que tengan cuidado, no se desvíen del camino de la rectitud después de mi muerte.

¡Oh, creyentes!  Ningún profeta vendrá después de mí, y ninguna nueva fe nacerá.  Por consiguiente, razonen bien y reflexionen sobre mis palabras.  Les dejo dos cosas, el Corán, y mi ejemplo y Tradición, la Sunnah, y si los siguen, jamás se desviarán.

Que los presentes informen a los ausentes; puede ser que los últimos sean quienes entiendan mis palabras mejor que aquéllos que me escucharon directamente.

¡Oh, mi Señor!  ¡Sé testigo de que he llevado Tu mensaje a las personas!”

Así el Profeta completó su Último Sermón, y entonces, sobre el monte Arafat, la revelación descendió:

“… Hoy os he perfeccionado vuestra religión, he completado Mi gracia sobre vosotros y he dispuesto que el Islam sea vuestra religión.…” (Corán 5:3)

Incluso hoy en día, el Último Sermón del Profeta Muhámmad es recibido por todo musulmán en diferentes partes del mundo, a través de diversos medios de difusión.  Se recuerda a los musulmanes sobre él en las mezquitas y en las conferencias.  Los significados encontrados en este sermón son asombrosos, hablan sobre algunos de los derechos más importantes que Dios tiene sobre la humanidad, y los derechos de las personas.  Aunque el alma del Profeta ha dejado este mundo, sus palabras todavía viven en nuestros corazones.

Movimientos: Salafista


Un salafista ( en árabe : سلفي) es un musulmán que se hace hincapié en la Salaf ("predecesores" o "antepasados"), la primera musulmanes, como modelos de la práctica islámica.  El término ha estado en uso desde la Edad Media, pero hoy en día se refiere especialmente a un seguidor de un moderno islámico sunita movimiento conocido como la Salafiyyah, que se relaciona con o incluye el wahabismo , por lo que los dos términos son a veces erróneamente considerado como sinónimos.  El salafismo se ha asociado con literalista , estricta y puritana enfoques de la teología islámica y, en el oeste , con los yihadistas salafistas violentos que defienden la yihad contra la población civil como una expresión legítima del Islam.  y los historiadores académicos utilizan el término para referirse a "una escuela de pensamiento que surgió en la segunda mitad del el siglo 19 como una reacción a la difusión de las ideas europeas ", y" trató de exponer las raíces de la modernidad dentro de la civilización musulmana ".
Así que, o lo que los grupos y movimientos, pueden calificarse como salafista sigue en disputa. En el mundo árabe , y, posiblemente, aún más ahora por los musulmanes en Occidente, por lo general es secundaria a la expresión más común Ahl-as-Sunnah (es decir, "la gente de la Sunnah"), mientras que Ahl al-Hadith (El Pueblo de la Tradición) se utiliza con mayor frecuencia en el subcontinente de la India para identificar los partidarios de la ortodoxia salafista, un término que se utiliza más en la academia árabe para indicar académicos y estudiantes de Hadiz . Todo se considera que tienen la misma connotación o similar y se han utilizado indistintamente por los eruditos musulmanes a lo largo de los siglos, Ahl al-Hadiz, posiblemente, ser el más antiguo término utilizado para describir grabado los primeros adherentes  , mientras que Ahl as-Sunna es abrumadoramente utilizado por Los eruditos musulmanes, incluidos los salafistas, así como otros, como el Ash'ari secta, que conduce a un uso más estricto del término "salafista".  La Hermandad Musulmana incluye el término en la sección "Quiénes somos" de su sitio web  , mientras que otros lo excluyen de esa organización  en la creencia de que el grupo se compromete innovaciones religiosas. Otros auto-descritos salafistas contemporáneos pueden definirse a sí mismos como musulmanes que siguen a "literal, tradicionales ... mandatos de los textos sagrados" en lugar de la "interpretación un tanto irresponsable" de los anteriores salafistas. Son las de Ibn Taymiyyah no, las figuras del siglo 19 de Muhammad Abdu, Jamal al-Din al Afgani, y Rashid Rida.


Los Salaf

Las primeras generaciones de musulmanes se conocen colectivamente como los "predecesores piadosos" (as-Salaf as-Saleh),  , e incluyen los "compañeros" ( Sahabah ), los "seguidores" ( Tabi'un ) y los seguidores " de los seguidores "( Tabi 'al-Tabi'in ). Estos son venerados en sunita islámica ortodoxa y su ejemplo utilizado en la comprensión de los textos y los principios del Islam por parte de sunitas teólogos desde la generación de musulmanes quinto o más temprano, a veces, para diferenciar el credo de los primeros musulmanes de las variaciones posteriores en el credo y la metodología (ver Madhab ) ,  para oponerse a la innovación religiosa ( bid'ah ) y, por el contrario, para defender puntos de vista particulares y prácticas.
Esta veneración se basa en una serie de registros de los dichos de Muhammad, que dijo: "Yo soy el mejor para usted Salaf"  y, como se narra en el Sahih al-Bukhari de `Abd Allah ibn 'Umar , un compañero de Muhammad: "Las mejores personas son los de mi generación, y los que vendrán después de ellos y los que vendrán después de ellos ..." | Sahih al-Bukhari conseguidas por Muhammad al-Bukhari  Otros relatos indican que habrá que seguir a la gente falso testimonio del Islam, .


Principios

Salafistas ver el Salaf como un modelo eterno para todas las generaciones venideras musulmanes en sus creencias, la exégesis, el método de adoración, manierismos, la moral , la piedad y la conducta: el Islam que practica era puro y sin adulterar, y por lo tanto, la máxima autoridad para la interpretación de la Sunna .  Esto no se interpreta como una imitación de las normas culturales o tendencias que no son parte del culto del Islam legislado, sino más bien como una adhesión a la teología islámica .  salafistas rechaza especulativa teología ( kalam ), que implica el discurso y el debate en el desarrollo del credo islámico. Consideran que este proceso de una importación extranjera de la filosofía griega, ajena a la práctica original del Islam. El Imam Al-Dhahabi (d. 748H / 1348) dijo:
Es muy relacionada de ad-Daaraqutnee que él dijo: No hay nada más despreciado por mí que Kalam. Yo digo: Él nunca entró en Kalam, ni argumentación. Más bien, él era un salafista.
Salafismo sostiene que el Corán , el Hadith y el consenso ( ijma ) de la beca aprobada ( ulemas ) son una orientación suficiente para los musulmanes. A medida que el salafista Dawa es una metodología y no una Madhab , salafistas puede venir de la Maliki , Shafi'i , Hanbali o los Hanafi escuelas sunitas de la jurisprudencia  y aceptar la enseñanza de los cuatro si es compatible con clara y autenticado evidencia de la Sunnah. Su interpretación se basa en una estricta forma de Athari la teología y en general se oponen a la imitación ( taqlid ) de las resoluciones de una autoridad religiosa en cuestiones de derecho.
Salafismo condena a muchos musulmanes prácticas comunes como el politeísmo ( shirk ) y la intercesión permisible de las figuras religiosas, tales como la veneración de los sepulcros de los profetas islámicos y los santos . Sostienen que muchas otras prácticas son bid'ah o innovación, las creencias o acciones de la adoración son totalmente sin sanción. Los salafistas creen que el declive del Islam después de los resultados de las primeras generaciones de innovaciones religiosas y de un abandono de las enseñanzas islámicas puras, que un renacimiento islámico sólo dará lugar a través de la emulación de las primeras generaciones de musulmanes y la depuración de las influencias extranjeras.
Salafistas, similares a los partidarios de la mayoría de las otras denominaciones islámicas, ponen gran énfasis en el ritual, no sólo en la oración, sino en todas las actividades en la vida cotidiana. Muchos tienen el cuidado de usar siempre tres dedos al comer, beber agua en tres pausas con la mano derecha mientras se está sentado  y asegúrese de que su jellabiya u otra prenda usada por ellos no se extiende por debajo del tobillo con el fin de seguir el ejemplo de Muhammad y sus compañeros.


Historia

Desde la perspectiva de los salafistas de la historia de los salafistas dawah comienza con el propio Muhammad. Se consideran seguidores directos de sus enseñanzas como se describe en el Corán y la Sunna (tradiciones proféticas), y desean emular a la piedad de las tres primeras generaciones del Islam (los Salaf). Todos los estudiosos posteriores no son más que revitalizador (no "fundadores") de las prácticas originales. Los eruditos modernos sólo pueden venir a enseñar (o recordar) los musulmanes de las instrucciones de los seguidores originales del Islam, que basa sus creencias y acciones en el Corán y la Sunnah.
Monumentos históricos reivindicados en la historia de salafista da'wah son Ahmad ibn Hanbal (d.240 AH / AD 855), que es conocido entre los salafistas, como el Imam de Ahl al- Sunnah , y uno de los tres sabios comúnmente titulada con el título honorífico de Sheikh ul-Islam , es decir, Taqi ad-Din Ibn Taymiyyah (d.728 AH / AD 1328) y Ibn al-Qayyim (d.751 AH / 1350).


Los primeros ejemplos de uso
Algunos estudiosos, como Ibn Taymiyyah, han señalado: "No hay críticas para el que proclama el Madhab de los Salaf, que se une a ella y se refiere a ella, sino que es obligatorio aceptar que a partir de él por. acuerdo unánime, porque el camino de los Salaf no es más que la verdad ".
El salafista término se ha utilizado para describir a la posición teológica de los académicos en particular. Abo al-Hasan Ali ibn Umar al-Daraqutuni (m. 995 CE, 385 AH) fue descrito por al-Dhahabi como: "Nunca había entrado en la retórica o las polémicas ., en lugar de eso era salafista "
Además, al-Dhahabi describe Ibn al-Salah , un destacado especialista en siglo 12 hadiz, como: "Firme en su religiosidad, salafista en su generalidad y correcta en su denominación [Él] se abstuvo de caer en las trampas más comunes, que se cree en el. Dios y la en lo que Allah nos ha informado de la de Sus nombres y la descripción ".
En otra de sus obras, Tadhkirat al-huffaz, dijo al-Dhahabi de Ibn al-Salah: "Yo digo: Él era salafista, de credo de sonido, la abstención de las interpretaciones de los estudiosos de la retórica , de creer en lo que se ha establecido textualmente , sin tener que recurrir a la interpretación injustificada o elaboración.
En su libro, Tabsir al-Muntabih, Ibn al-Hajar Asqalani mencionó la adscripción al-salafista y llamado Abd al-Rahman ibn Abdillah ibn Ahmad Al-Sarjasi al-salafista como un ejemplo de su uso. Ibn Hayar dijo entonces: ". Y, asimismo, la atribución a los salaf"
Ibn al-Hajar Asqalani también se utiliza el término para describir salafista Muhammad ibn al-Qasim Ibn Sufyan al-Misri al-Maliki (m. 966 CE, 355 AH) dijo que al-Malaiki fue: "salafista al-Madhab - salafista en su escuela de pensamiento ".
En el libro Al-ansaab por Abu Saad Abd al-Karim, como-Sama'ni, que murió en el año 1166 (562 del calendario islámico ), en virtud de la entrada para la adscripción al-Salafi menciona un ejemplo o más . de las personas que fueron descritos por lo que en su tiempo  Al comentar sobre como-Sama'ni, Ibn al-Athir señaló: "Y un grupo eran conocidas por este epíteto".


Muhammad ibn Abd-al-Wahhab

Muchos consideran hoy en día Muhammad ibn Abd al-Wahhab, como la primera figura en la era moderna para impulsar el retorno a las prácticas religiosas de los salaf as-Salih.  Su evangelizadora en el siglo 18 la Península Arábiga era una llamada para volver a la prácticas de los primeros musulmanes. Sus obras, especialmente Kitab al-Tawhid, siguen siendo muy leído por los salafistas en todo el mundo de hoy, y la mayoría de los eruditos salafistas todavía referencia a sus obras con frecuencia.  Después de su muerte, sus puntos de vista floreció bajo sus descendientes, el Al ash- Sheikh , y la generosa financiación de la Casa de Saud y ha iniciado el movimiento salafista mundial actual.
Algunos salafistas rechaza la etiqueta wahabí porque consideran que es infundada, un objeto de la controversia, sostiene que Muhammad ibn Abd al-Wahhab no estableció una nueva escuela de pensamiento, sino restaurar el Islam practisced por las primeras generaciones de musulmanes.  Los seguidores de Salafiyyah considero un error que se llamará "wahabíes" como el nombre de 16 de Dios es al-Wahhab (el "Dador") y que se llama un "wahabí", que ven como igual a Dios, que prohíben estrictamente . El wahabismo se ha llamado un período de "menosprecio" y despectivo para los salafistas,  mientras que otra fuente lo define como "una orientación particular dentro salafismo",  una orientación que algunos consideran ultra-conservador,  y, sin embargo otra lo describe como una corriente separada antes del pensamiento islámico que se apropió "lenguaje y el simbolismo del salafismo" hasta que los dos se convirtieron en "prácticamente indistinguible" en la década de 1970.
Trevor Stanley afirma que, si bien los orígenes del wahabismo y el salafismo términos "eran muy distintos" - "El wahabismo es un Islam pared hacia abajo que rechazó las influencias modernas, mientras que el salafismo trató de reconciliar el Islam con la modernidad" - que ambos compartían un rechazo de la " "Las enseñanzas tradicionales sobre el Islam en favor de una reinterpretación directa, más puritana. Stéphane Lacroix, estudiante postdoctoral y profesor de Ciencias Políticas en París , afirmó también una distinción entre los dos: "A diferencia de wahabismo, el salafismo se refiere aquí a todas las hibridaciones que han tenido lugar desde la década de 1960 entre las enseñanzas de Muhammad ibn Abd ' al-Wahhab y otras escuelas islámicas de pensamiento. Al-Albani por lo tanto, el discurso puede ser una forma de salafismo, y ser crítico del wahabismo ".
La migración de los miembros de la Hermandad Musulmana de Egipto a Arabia Saudita y el rey saudí Faisal 's "abrazo de salafista panislamismo dio lugar a la polinización cruzada entre las enseñanzas de Muhammad ibn Abd-al-Wahhab en el tawhid, el shirk y bid'ah y las interpretaciones de los salafistas los dichos de Muhammad.



El salafismo contemporáneo
El salafismo es atractiva, ya que pone de relieve la universalidad del Islam. Se insiste en la verdad literal de la escritura musulmana y lo que podría llamarse una marca muy reducido y estrecho de la sharia o ley religiosa.  sin embargo, puede impugnar la laicidad mediante la apropiación papel tradicional del secularismo de la defensa de las personas socialmente y políticamente débiles contra los poderosos.
La propagación del salafismo ha llevado a los líderes políticos en el Medio Oriente para dar cabida a un mayor papel de yihadista en las políticas públicas.
Yihadismo salafista es una escuela de pensamiento de los musulmanes salafistas que apoyan la jihad . El término fue acuñado por el estudioso Gilles Kepel  para describir salafista que comenzó a desarrollar un interés en la yihad a mediados de la década de 1990. Los médicos se refieren a menudo como salafistas yihadistas o los yihadistas salafistas. El periodista Bruce Livesey estima jihadistas salafistas constituyen menos del 1 por ciento de los 1,9 mil millones de musulmanes del mundo (c. 10 millones).  Este término equivocado, debido al uso popular en los medios de comunicación occidentales y los opositores a Salafiyya, se ha utilizado para describir a aquellos que son No realmente "yihadistas", o aquellos que gravitan hacia el uso de la violencia en las costumbres que no se han legislado por Allah en el Corán o la Sunna Profética, mientras que llamar a la Yihad. Cada musulmán cree en la Yihad legislado por Allah en el Corán y la Sunnah Profeta, sus dinámicas específicas están muy claramente establecidos y descritos en detalle, las circunstancias por las circunstancias. Aunque muchos tratan de ocultar las explicaciones claras de que el Profeta y sus compañeros, ya que se ha preservado, sus términos no adulterados son de conocimiento público.

A pesar de algunas similitudes, las diferentes contemporáneas autoproclamados Qutubi grupos a menudo desaprueban fuertemente unos a otros y negar el carácter que otros islámico.


El salafismo en China
El salafismo es intenso con la oposición del Hui musulmanes en China , por el Hanafi sunita Gedimu y Sufi Khafiya y Jahriyya . Tanto es así que incluso el Yihewani (Ikhwan) secta china, que es fundamentalista y fue fundada por Ma Wanfu que fue inspirado originalmente por los salafistas, condenado Debao Ma Ma y Zhengqing como herejes cuando se trató de introducir el salafismo como la forma principal del Islam . Ma Debao estableció una escuela salafista, denominado Sailaifengye (salafismo) menhuan en Lanzhou y Linxia , y es un grupo totalmente independiente de otras sectas musulmanas en China .
Los salafistas tienen una reputación para el radicalismo entre los chinos y los grupos de Gedimu Yihewani. El musulmán sunita Hui evitar salafistas, incluso si son miembros de la familia, y no están de acuerdo constantemente.
La cantidad de salafistas en China es tan insignificante que no están incluidos en las listas de porcentaje de las sectas musulmanas en China.
El Kuomintang sufí musulmana general Ma Bufang , que apoyó el Yihewani (Ikhwan) los musulmanes, persiguió a los salafistas, lo que obligó a la clandestinidad. No se les permitía moverse o practicar su religión abiertamente. El Yihewani se había convertido en nacionalistas laicos y los chinos, y considerado el Salafiyya ser "heterodoxos" (xie jiao), y las personas que siguieron las enseñanzas de los extranjeros (waidao). Sólo después de que el los comunistas tomaron fueron los salafistas les permite salir y practicar su religión abiertamente de nuevo.
En contraste con su tratamiento de los salafistas, el general Ma permitió politeístas a adorar abiertamente, y cristianos misioneros a sí mismos en la estación de Qinghai . General de Ma y otros generales de alto rango, incluso asistió a la Lago Kokonuur ceremonia en la que los chinos "Dios de la 'Lake fue adorado, y durante el ritual, el himno nacional chino fue cantado, todos los participantes se inclinó ante un retrato del fundador del partido del Kuomintang Dr. dom Yat-sen , y el Dios del Lago también se inclinó ante, y las ofrendas fueron dados a él por los participantes.  Ma Bufang invitó a algunos de Kazajstán a los musulmanes a asistir a la ceremonia en honor de su dios.  Ma Bufang recibió un público de los misioneros cristianos, que a veces le dieron el Evangelio .  Su hijo Ma Jiyuan recibió una copa de plata de los misioneros cristianos.



Comparación con el islamismo

Salafismo se diferencia de los movimientos de avivamiento anterior contemporáneos islámicos de los años 1970 y 1980 conoce comúnmente como el islamismo , en el que (al menos muchos) salafistas rechaza no sólo occidentales ideologías como el socialismo y el capitalismo , sino también comunes los conceptos occidentales, como la economía, las constituciones, políticas partes y la revolución.
Musulmanes salafistas a menudo promueven no participar en actividades como la política de Occidente ", incluso dándoles un sesgo islámico".  En su lugar, se piensa que los musulmanes deberían atenerse a las actividades tradicionales, en particular Dawah. Salafistas promover que la sharia (ley islámica) tiene prioridad sobre la civil o la ley estatal. Sin embargo, los salafistas no predican la ignorancia voluntaria de la ley civil o el Estado. Mientras predicaba que la Sharia tiene prioridad, los musulmanes salafistas se ajustan a la ley civil o el Estado en la medida en que sean necesarias, por ejemplo en la compra de seguro de automóvil obligatorio. Aquí, un musulmán salafista que comprar "de terceros, incendio y robo" de seguro a fin de evitar ir a la cárcel, pero él / ella no se compra "a todo riesgo", porque de seguro comercial de seguros se ve como los juegos de azar.


Crítica

Salafismo, o por lo menos los llamados "puritano" formas de la misma, ha sido criticado recientemente por el profesor Khaled Abou El Fadl de la UCLA School of Law . El Fadl sostiene que la metodología salafista "derivó en la apologética asfixiante" por la mitad del siglo 20, una reacción contra la "ansiedad" para "hacer que el Islam compatible con la modernidad," por sus líderes a principios de siglo.
Algunos escritores salafistas, supuestamente, dicen, por ejemplo, que "las instituciones modernas meritorias que vale la pena o se inventaron por primera vez y me di cuenta por los musulmanes." El resultado fue que "un sentido artificial de confianza y de un letargo intelectual" desarrollado, según Abou El Fadl, "se que ni la tradición islámica, ni" los desafíos del mundo moderno "muy en serio".
Estudioso egipcio Tawfik Hamid , dice que los salafistas fundamentalistas musulmanes creen que a base de petróleo de Arabia Saudita, la riqueza es un don divino, y que la influencia de Arabia es sancionado por Dios. Por lo tanto esta marca extrema del Islam sunita que se propagan desde la Arabia Saudita con el resto del mundo islámico es considerado no sólo como una interpretación de la religión, sino la interpretación auténtica solamente. La expansión del Islam violento y regresivo, que continúa, comenzó en la década de 1970, y se puede rastrear con precisión a la creciente influencia financiera de Arabia Saudita. Él dice que "es puritana, extrema y que, sí, significa que las mujeres pueden ser golpeadas, apóstatas muertos y Judios llaman cerdos y monos ".

salafista académicos




Las autoridades mayores aceptados por salafistas modernos como salafista

Península Arábiga
Ata Ibn Abu Rabah
Ibn Yuraiy
Yahya Ibn Ma'in
Muhammad ibn Abd al-Wahhab

Egipto
Ahmad ibn Muhammad al-Tahawi
Ibn al-Hajar Asqalani

India
Mohammad Al-Hayya Sindhi

Mesopotamia y el Gran Jorasán
Abu Hanifa, uno-Numan
Ahmad ibn Hanbal
Muhammad al-Shaybani
Yaqub ibn Ibrahim al-Ansari
Hassan al-Basri
Sufyan ibn 'Uyaynah
Sufyan al-Thawri
Muhammad al-Bukhari
Muslim ibn al-Hajjaj Nishapuri
Ibn Majah
Abu Dawud
al-Nasai
Tirmidhi
Muhammad ibn Jarir al-Tabari
Al-Bayhaqi
Ibn Juzaymah
Al-Darimi
Ishaq Ibn Rahwayh
Ali ibn al-Madini
Ibrahim Ibn Yaqub al-Juzajani
Al-Hasan ibn 'Ali al-Barbahari
Muhammad ibn Jarir al-Tabari
Ibn Battah
Al-Khatib al-Baghdadi
Ibn Rajab
Ibn Abi Asim

Gran Siria
Muhammad ibn Idris ash-Shafi `i
Abd al-Rahman al-Awza'i
Ibn Qudamah
Yahya Ibn Sharaf al-Nawawi
Ibn Taymiyyah
Al-Dhahabi
Ibn Al-Qayyim Jawziyya
Ibn Kathir
Ibn Abi al-Izz
Ibn al-Salah

Al-Andalus
Yusuf ibn Abd al-Barr
Al-Qurtubi
Abu Ishaq al-Shatibi
Ibn Hazm

Yemen
Muhammad ash-Shawkani
'Abd ar-Razzaq-como San'ani

estudiosos contemporáneos salafistas

Afganistán
Muhammad Muhsin Khan

Albania
Muhammad al-Albani Nasiruddin
Abdul Qader Arnaoot

Mauritania
Muhammad Ash-Shanqiti

Marruecos
Muhammad Taqi-ud-Din al-Hilali

Pakistán
Ehsan Elahi Zaheer

Arabia Saudita
Abd Allah ibn Abd al-Latif Al-Sheikh cenizas
Muhammad ibn Ibrahim Al-Sheikh cenizas
Abd ar-Rahman ibn Nasir as-Saadi
'Abdullah bin Muhammad Al-Qar'aawee
Hafidh Ibn Ahmed Ali al-Hakamee
Ali Jaber
Abd al-Aziz ibn Abd Allah ibn Baaz
Muhammad ibn al Uzaymin
Saleh Al-Fawzan
Rabi Al-Madkhali
Abdul-Aziz ibn Abdullah Aal-Sheikh cenizas
Saleh bin Abdul-Aziz al-Sheikh cenizas
Abdul Rahman Al-Sudais
Saud Al-Shuraim
Salih Al-Talib
Usaama bin Abdullah al Khayyat
Ibn Humaid
Saleh bin Humaid, Abdullah al

Somalia
Muhammad Al-Sumaalee

Siria
Muhammad bin Jamil Zenón

Yemen
Abdur-Rahman al-Mu'allimee al-Yamani
Muqbil Haadi bin al-Waadi'i


viernes, 16 de marzo de 2012

Movimientos : Sufismo


El sufismo o tasawwuf ( en árabe : تصوف) se define por sus seguidores como el interior, mística dimensión del Islam .  Un practicante de esta tradición se conoce generalmente como un sufí (صوفي). Otro nombre para un sufí es Derviche .
Clásicos estudiosos sufíes han definido el sufismo como "una ciencia cuyo objetivo es la reparación del corazón y volviendo a la basura de todo menos de Dios".  Por otra parte, en las palabras de la Darqawi maestro sufí Ahmad ibn Ajiba ", una ciencia a través de cual se puede conocer la forma de viajar en la presencia de la Divinidad ser interior uno, de purificar de la suciedad, y embellecerla con una variedad de rasgos encomiables ".
Sufíes clásicos se caracterizan por su apego a dhikr (una práctica de la repetición de los nombres de Dios) y el ascetismo . El sufismo ganado adeptos entre un número de musulmanes como una reacción contra la mundanalidad de principios de los años del Califato Omeya (661-750 EC  ). Los sufíes se han extendido por varios continentes y culturas, más de un milenio, en un primer momento expresa a través de árabe, luego a través de persa, turco y una docena de idiomas otros. "órdenes" ( turuq ), que son ya sea suní o chií o mixtas  en la doctrina, la localización de muchos de sus preceptos originales del profeta islámico Muhammad a través de su primo Ali , con la notable excepción de la Naqshbandi que remontan sus orígenes a través del primer califa , Abu Bakr .  Otras exclusivas escuelas del sufismo se describen tan claramente sufíes.  modernos sufíes a menudo realizan dhikr después de la conclusión de las oraciones.
Algunos eruditos principales del Islam definen el sufismo, como simplemente el nombre de la dimensión interior o esotérica del Islam.  René Guénon en Miradas en torno a Esoterismo Islámico y el Taoísmo (Sophia Perennis 2003) sostuvo que el sufismo es el aspecto esotérico del Islam apoyado y complementado por prácticas exotéricas y la ley islámica. Sin embargo, según Idries Shah , la filosofía sufí es universal en la naturaleza, sus raíces anteriores a la aparición del Islam y las otras religiones de hoy en día, salvo quizá el budismo y el jainismo , del mismo modo, algunos musulmanes consideran que el sufismo fuera de la esfera del Islam.


Etimología y origen del término

Dos orígenes de la palabra sufí se han sugerido. Por lo general, la raíz léxica de la palabra se remonta a Safa (صفا), que en árabe significa "pureza". Otro origen es Suf (صوف), "lana", en referencia a las capas simples de los ascetas musulmanes llevaban los primeros.
Los dos fueron combinadas por el Sufi al-Rudhabari quien dijo: "El sufí es aquel que usa la lana en la parte superior de la pureza".  Las capas de lana a veces una denominación de su iniciación en la orden sufí. [. Otros han sugerido que la palabra viene del término ahl as-suffah ("la gente de la banca"), que eran un grupo de compañeros pobres de Muhammad que tenían reuniones regulares de dikr .
De acuerdo a la época medieval erudito iraní Abu Rayhan al-Biruni , el sufí palabra se deriva de la palabra griega Sofía (σοφία), lo que significa sabiduría.

Accesos Básicos


La tumba de Sheikh Fath Rukn-ud-Din Abul ubicado en Multan , Pakistán. La ciudad de Multan, es conocido por varias tumbas santo sufí, como la llaman la Ciudad de los Santos



Mientras que todos los musulmanes creen que están en el camino hacia Dios y la esperanza de volver a acercarse a Dios en el paraíso después de la muerte-y después del "Juicio Final", los sufíes creen también que es posible acercarse a Dios y más se asume plenamente el Presencia Divina en esta vida.  El objetivo principal de todos los sufíes es buscar agradar a Dios, trabajando para restaurar en su interior el estado primordial de fitra ,  se describe en el Corán. En este estado no se hace desafía a Dios, y todo se lleva a cabo con la única motivación del amor de Dios . Una consecuencia secundaria de esto es que el buscador puede ser llevado a abandonar todas las nociones de dualidad o multiplicidad, que incluye una concepción de un individuo libre , y al darse cuenta de la Unidad Divina .
Así, el sufismo se ha caracterizado [ ¿por quién? ] como la ciencia de los estados del yo inferior (el ego), y la forma de purificar este yo inferior de sus rasgos censurables, mientras que adornan su lugar con lo que es digno de alabanza, si no este proceso de limpiar y purificar el corazón está en el tiempo recompensado por el conocimiento esotérico de Dios. Esto puede ser concebido en términos de dos tipos básicos de derecho ( fiqh ), una ley externa que ver con acciones, y una ley interna que ver con el corazón humano.  La ley exterior se compone de normas relativas a la adoración, transacciones, el matrimonio , las decisiones judiciales y el derecho penal-lo que se refiere a menudo, un poco demasiado amplia, ya que qanun . La ley interna del sufismo se compone de reglas sobre el arrepentimiento del pecado, la depuración de los despreciables cualidades y rasgos de mal carácter, y el adorno con virtudes y buen carácter.
El sufismo, que es un término general para la mística musulmana, fue originalmente una respuesta al creciente poder mundano de los líderes islámicos como la religión se expandió durante el siglo octavo y su correspondiente cambio de enfoque hacia temas económicos y políticos. En particular, Harun al-Rashid , el quinto abasí califa , atrajo la atención negativa por su lujoso estilo de vida, incluida la vajilla de oro y plata, harén de un extenso y numerosos esclavos y sirvientes, que estaba en contraste con la relativa sencillez de la vida de Muhammad.
El sufí temprana típica vivía en una celda de una mezquita y enseñó a un pequeño grupo de discípulos. La medida en que fue influido por el sufismo y la mística budista hindú, y por el ejemplo de los ermitaños y monjes cristianos, se disputa, pero la auto-disciplina y la concentración en Dios condujo rápidamente a la creencia de que al sofocar el auto a través del amor y fervor por Dios es posible mantener una unión con lo divino en el cual el ser humano se derrite.


Enseñanza
Para entrar en el camino del sufismo, el buscador comienza la búsqueda de un maestro, como la conexión con el maestro se considera necesario para el crecimiento de la pupila. El maestro, para ser genuino, tiene que haber recibido la autorización para enseñar ( ijazah ) de otro Maestro de la Vía, en una sucesión ininterrumpida ( Silsilah ) que conduce de nuevo al origen del sufismo con Muhammad . Es la transmisión de la luz divina del corazón del maestro en el corazón del estudiante, más que de conocimiento mundano, transmitido de boca a oreja, que permite al adepto para el progreso. Además, el verdadero maestro será absolutamente estricto en su adhesión a la ley divina.
Los estudiosos y seguidores del sufismo son unánimes en acordar que el sufismo no se puede aprender a través de libros. Para alcanzar los más altos niveles de éxito en el sufismo por lo general requiere que el discípulo vivir y servir al maestro para muchos, muchos años. Por ejemplo, Baha-ud-Din Naqshband Bujari , que dio su nombre a la Naqshbandi Orden, fue su primer maestro, Sayyid Muhammad Baba as-Samasi, de 20 años, hasta que-Samasi murió. Posteriormente se desempeñó varios otros profesores por largos períodos de tiempo. El arduo extremo de su preparación espiritual se ilustra con su servicio, según las indicaciones de su maestro, a los miembros más débiles y necesitados de su comunidad en un estado de completa humildad y la tolerancia durante muchos años. Cuando creía que esta misión que se llegó a la conclusión, junto a su maestro le ordenó que cuidar a los animales, curar sus enfermedades, la limpieza de sus heridas, y ayudarlos en la búsqueda de la prestación. Después de muchos años de esto, se instruyó al lado de pasar muchos años en el cuidado de los perros en un estado de humildad, y para pedir apoyo.
Como ejemplo adicional, el adherente prospectivo de la Mevlevi Orden habría sido ordenado para servir en las cocinas de un hospicio para los pobres por 1.001 días antes de ser aceptados para su instrucción espiritual, y de otros 1.001 días de retiro solitario, como un prerrequisito completar esa instrucción.
Algunos profesores, especialmente cuando tratan a públicos más amplios, o grupos mixtos de musulmanes y no musulmanes, hacen un amplio uso de la parábola , la alegoría y la metáfora .  Aunque los enfoques de enseñanza varían entre los diferentes órdenes sufíes, el sufismo como un todo es básicamente que ver con la experiencia personal directa, y como tal, a veces se ha comparado con otros, no-islámicos formas de misticismo (por ejemplo, como en los libros de Seyyed Hossein Nasr ).

Historia del sufismo



Orígenes
En sus primeras etapas de desarrollo del sufismo con eficacia a que se refiere nada más que la interiorización del Islam.  De acuerdo con un punto de vista, es directamente del Corán, constantemente recitado, meditado y experimentado, que el sufismo procedió, en su origen y su desarrollo.  Otros han sostenido que el sufismo es la emulación estricta de la forma de Muhammad , a través del cual se fortalece la conexión del corazón a la divina.  Más prosaicamente, las conquistas musulmanas habían traído un gran número de monjes cristianos y ermitaños, sobre todo en Siria y Egipto, bajo el imperio de los musulmanes. Se mantiene una vigorosa vida espiritual durante siglos después de las conquistas, y muchos de los musulmanes, especialmente piadosa, que fundó el sufismo fueron influenciados por sus técnicas y métodos.
Desde el punto de vista tradicional sufí, las enseñanzas esotéricas del sufismo fueron transmitidas desde Muhammad a los que tenían la capacidad de adquirir la experiencia directa de la gnosis de Dios, que se transmitía de maestro a alumno a través de los siglos. Parte de esta transmisión se resume en los textos, pero la mayoría no lo es. Contribuciones importantes en la escritura se atribuyen a Uways al-Qarni , Harrm bin Hian, Hasan Basri y Sayid Ibn al-Mussib, que son considerados como los primeros sufíes en las primeras generaciones del Islam. Harith al-Muhasibi fue el primero en escribir sobre . la psicología moral Rabia Basri fue un sufí conocida por su amor y pasión por Dios, expresada a través de su poesía. Bayazid Bastami fue uno de los primeros teóricos del sufismo, sino que se preocupó de fana y baqa , el estado de aniquilar el yo en la presencia de lo divino, acompañado de claridad con respecto a este mundo los fenómenos derivados de esa perspectiva.
El sufismo tuvo una larga historia ya antes de la posterior institucionalización de las enseñanzas sufíes en órdenes de devoción (Tariqat) en la Edad Media.Casi todas las órdenes sufíes existentes tienen sus cadenas de transmisión (Silsila) volver a Muhammad a través de su primo y yerno en la ley Ali. El Naqshbandi orden es una notable excepción a esta regla, ya que remonta el origen de sus enseñanzas de Muhammad para el primer califa islámico, Abu Bakr .
Diferentes estilos y tradiciones devocionales desarrollado con el tiempo, lo que refleja las perspectivas de los diferentes maestros y la sabiduría cultural acumulada de los pedidos. Normalmente, todos estos se ocupaban de la comprensión del conocimiento sutil ( gnosis ), la educación del corazón para purificarla de los instintos más bajos, el amor de Dios, y acercarse a Dios a través de una jerarquía bien definida de soportar las estaciones espirituales (Maqamat) y más transitorio de los estados espirituales (ahwal).


La formalización de la doctrina
Hacia el final del primer milenio, una serie de manuales se empezaron a escribir un resumen de las doctrinas del sufismo y la descripción de algunas de las prácticas sufíes típicos. Dos de los más famosos de ellos están ahora disponibles en la traducción Inglés: el Kashf al-Mahjoub de Hujwiri ., y el Risala de Qushayri
Dos de Imam Al-Ghazali tratados más grandes 's, el "renacimiento de Ciencias Religiosas" y la "alquimia de la felicidad", argumentó que el sufismo se originó en el Corán y, por tanto compatible con la corriente principal de pensamiento islámico, y no contradice en Ley islámica en lugar de ser-necesario para su pleno cumplimiento. Esto se convirtió en la posición dominante entre los estudiosos islámicos de los siglos, sólo recientemente cuestionado sobre la base de un uso selectivo de un cuerpo limitado de textos . Los esfuerzos que realizan ambos formados tradicionalmente intelectuales y académicos musulmanes occidentales se están haciendo obras disponibles en la traducción Inglés Imam Al-Ghazali, por primera vez, permitiendo que los lectores de habla Inglés para juzgar por sí mismos la compatibilidad de la ley islámica y de la doctrina sufí.


crecimiento de la influencia sufí en la cultura islámica

La tumba de Khoja Afaq, cerca de Kashgar , China, .




La difusión del sufismo se ha considerado un factor decisivo en la propagación del Islam, y en la creación de forma íntegra las culturas islámicas, especialmente en África y Asia. Los últimos trabajos académicos sobre estos temas se ha centrado en el papel del sufismo en la creación y propagación de la cultura de los otomanos del mundo, y en la resistencia contra el imperialismo europeo en África del Norte y Asia del Sur. 

Entre los siglos 13 y 16 CE, el sufismo produjo una floreciente cultura intelectual en todo el mundo islámico, una "Edad de Oro", cuyos artefactos físicos todavía están presentes. En muchos lugares, una casa de campo (conocido también como Zaouia , khanqah o Tekke) se dotaría a través de una fundación pía a perpetuidad ( Waqf ) para proporcionar un lugar de reunión para los adeptos sufíes, así como alojamiento para los solicitantes de ambulantes del conocimiento. El mismo sistema de dotaciones también podría ser utilizado para pagar por un complejo de edificios, como la que rodea la mezquita de Solimán en Estambul, incluyendo una casa de campo para los solicitantes de Sufi, un hospicio , con cocinas donde estos buscadores podrían servir a los pobres y / o completar una período de iniciación, una biblioteca, y otras estructuras. Ningún dominio importante en la civilización del Islam no se vio afectado por el sufismo en este período. 

El sufismo contemporáneo

Mawlana Rumi 's tumba, Konya , Turquía


Actuales órdenes sufíes son Alawiyya Ba ' , Chishti , Naqshbandi , Jerrahi , Nematollahí , Oveyssi, Boutshishia Qadiria, Qadiriyyah , Qalandariyya , Qadiri Sarwari , Shadhliyya y Suhrawardiyya . 

El sufismo es popular en estos países de África como Marruecos y Senegal , donde se ve como una expresión mística del Islam.  El sufismo es tradicional en Marruecos, pero ha visto un resurgimiento cada vez más con la renovación del sufismo en torno a los maestros espirituales contemporáneos, como Sidi Hamza Al Qadiri al Boutshishi. Mbacke sugiere que una razón, el sufismo se ha apoderado de Senegal, ya que puede adaptarse a las creencias y costumbres locales, que tienden hacia la mística . 

La vida del maestro sufí argelino Emir Abd al-Qadir es ilustrativo a este respecto. Cabe destacar, así es la vida de Amadou Bamba y el Hayy Umar Tall en el África subsahariana, y el jeque Mansur Ushurma y Shamil imán en el Cáucaso región. En el siglo XX algunos musulmanes más moderno se han llamado sufismo una religión supersticiosa de que impide el avance islámico en los campos de la ciencia y la tecnología. 
Para un análisis más profundo, aunque incompleto, resumen de los grupos actualmente activos y los profesores, se recomienda acudir a los enlaces en el sitio del Dr. Alan Godlas de la Universidad de Georgia. 
Un número de occidentales se han embarcado con diversos grados de éxito en el camino del sufismo. Uno de los primeros en regresar a Europa como representante oficial de la orden sufí, y con el propósito específico de difundir el sufismo en el oeste de Europa, fue el sueco nacido en vagar sufí Abd al-Hadi Aqhili (también conocido como Iván Aguéli). René Guénon, el erudito francés, se convirtió en un sufí del siglo XX y fue conocido como el jeque Abdul Wahid Yahya. Sus escritos múltiples define la práctica del Sufismo es la esencia del Islam, pero también se refirió a la universalidad de su mensaje. Espiritistas, tales como GI Gurdjieff , pueden o no ajustarse a los principios del sufismo como es entendido por los musulmanes ortodoxos.
Otros maestros sufíes notables que estuvieron activos en Occidente en los últimos años incluyen Bawa Muhaiyaddeen , Inayat Khan , Nazim Al-Haqqani , Mohammad Javad Nurbakhsh , Rauf Bulent , Irina Tweedie , Idries Shah y Ozak Muzaffer .
Académicos sufíes activos actualmente y los editores incluyen Llewellyn Vaughan-Lee , Nuh Ha Mim Keller , Abdullah Nooruddeen Durkee , Murad Abdal Hakim y el Skali franco-marroquí Faouzi.

Perspectivas teóricas en el sufismo




Las obras de Al-Ghazali defendió firmemente los conceptos del sufismo en el islámica fe.



Tradicionales de los eruditos islámicos han reconocido dos grandes ramas dentro de la práctica del sufismo, y utilizar esto como una clave para diferenciar entre los enfoques de los diferentes maestros y los linajes de devoción.
Por un lado está el orden de los signos con el significante (o de las artes para el artesano). En esta rama, el buscador comienza con la purificación del yo inferior de cada influencia corruptora que se interponga en el camino de reconocer a toda la creación como obra de Dios, como activo de Dios auto-revelación o teofanía.  Este es el camino del Imam Al-Ghazali y de la mayoría de las órdenes sufíes.
Por otro lado está el orden del significante a sus señales, desde el artesano de sus obras. En esta rama el buscador experimenta atracción divina ( jadhba ), y es capaz de entrar en la orden con una visión de su objetivo, de la aprehensión directa de la Presencia Divina hacia la cual todos los esfuerzo espiritual se dirige. Esto no reemplaza el esfuerzo para purificar el corazón, como en la otra rama, sino que simplemente se debe a un punto diferente de la entrada en el camino. Esta es la forma principalmente de los maestros de los Naqshbandi y Shadhili órdenes.
Estudiosos contemporáneos pueden reconocer también una tercera rama, que se atribuye al fallecido Otomano estudioso Said Nursi y explicado en su comentario Corán gran llamado Nur Risale-I . Este enfoque implica la adhesión estricta a la manera de Muhammad, en el entendido de que esta costumbre, o la sunna , propone una espiritualidad devocional completa adecuada para aquellos que no tienen acceso a un maestro de la vía Sufi.


Contribuciones a otros dominios de la beca
El sufismo ha contribuido significativamente a la elaboración de las perspectivas teóricas en muchos ámbitos de la actividad intelectual. Por ejemplo, la doctrina de "centros sutiles" o centros de conocimiento sutil (conocido como Lataif-e-Sitta ) aborda la cuestión del despertar de la intuición espiritual de manera que algunos consideran similar a algunos modelos de chakras en el hinduismo. En general, estos centros sutiles o latâ'if son considerados como facultades que han de ser purificado secuencialmente con el fin de llevar caminante del buscador a la terminación. Un resumen conciso y útil de este sistema desde un exponente vivo de esta tradición ha sido publicada por Muhammad Emin Er .
La psicología de Sufi ha influido en muchas zonas de pensar tanto dentro como fuera del Islam, basándose principalmente en tres conceptos. Ya'far As-Sadiq (tanto un imán en la chiíta y la tradición de un respetado académico y enlace en las cadenas de transmisión de Sufi en todas las sectas islámicas ) sostuvo que los seres humanos están dominados por un ser inferior llamado nafs , una facultad de la intuición espiritual llamado qalb corazón o espiritual, y un espíritu o alma llamado ruh . Estos interactúan de diferentes maneras, la producción de los tipos espirituales del tirano (dominado por los nafs), la persona de la fe y la moderación (dominado por el corazón espiritual), y la persona perdida en el amor a Dios (dominado por el ruh).
Es de destacar en lo que respecta a la difusión de la psicología sufí en Occidente es Robert Frager , un maestro sufí autorizado en el Khalwati Jerrahi orden. Frager era un psicólogo, nacido en los Estados Unidos, que se convirtió al Islam en el curso de su práctica del sufismo y escribió extensamente sobre el sufismo y la psicología.
Sufíes la cosmología y la metafísica sufí también son dignas de mención las áreas de la realización intelectual.

las prácticas sufíes

                                                     Reunión sufí dedicado a dhikr


Las prácticas devocionales sufíes de variar ampliamente. Esto se debe a un maestro reconocido y autorizado de la senda sufí es en efecto un médico del corazón, capaz de diagnosticar los obstáculos del buscador de conocimiento y la pura intención de servir a Dios, y para prescribir para el buscador de un curso de un tratamiento adecuado a su o sus enfermedades. El consenso entre los estudiosos sufíes es que el buscador no puede auto-diagnosticar, y que puede ser extremadamente dañino para llevar a cabo cualquiera de estas prácticas solo y sin la autorización formal.
Requisitos previos para la práctica de incluir la estricta adhesión a las normas islámicas (la oración ritual cinco veces en sus prescritas cada día, el ayuno del Ramadán, y así sucesivamente). Además, el buscador debe estar firmemente basada en las prácticas de supererogatorias conocidos de la vida de Muhammad (como la "oración sunna"). Esto está de acuerdo con las palabras atribuidas a Dios, de la siguiente, un famoso Hadith Qudsi :
Mi siervo se acerca a mí por nada que me guste más que lo que he hecho obligatorio para él. Mi siervo no cesa de acercarse a Mí a través de obras voluntarias hasta que yo lo amo. Entonces, cuando yo lo amo, estoy a su audiencia a través del cual oye, la vista a través del cual se ve, la mano a través del cual se capta, y su pie por el que camina.
También es necesario que el solicitante tenga un credo correcto ( Aqidah ),  y abrazar con toda seguridad sus principios. El buscador también debe, por necesidad, se alejan de los pecados, el amor de este mundo, el amor de la empresa y la notoriedad, la obediencia al impulso satánico, y por el impulso del yo inferior. (La forma en que se realiza esta purificación del corazón se resume en ciertos libros, sino que debe figurar de forma detallada por un maestro sufí.) El solicitante también debe estar capacitado para prevenir la corrupción de las buenas obras que se han derivado de él o su crédito mediante la superación de las trampas de la ostentación, el orgullo, la arrogancia, la envidia, y espera largas (es decir, la esperanza de una vida larga que nos permite enmendar nuestros caminos más tarde, en lugar de inmediato, aquí y ahora).
Las prácticas sufíes, puede resultar atractiva para algunos, no son un medio para adquirir conocimientos. Los eruditos tradicionales del sufismo tienen como absolutamente evidente que el conocimiento de Dios no es un estado psicológico generado a través de control de la respiración. Por lo tanto, la práctica de "técnicas" no es la causa, sino la ocasión para que esos conocimientos que se obtengan (en su caso), teniendo en cuenta los requisitos previos adecuados y la orientación adecuada por un maestro de la forma. Por otra parte, el énfasis en las prácticas puede oscurecer un hecho mucho más importante: El buscador es, en cierto sentido, para convertirse en una persona rota, despojado de todos los hábitos a través de la práctica de (en palabras del Imam Al-Ghazali palabras) la soledad, el silencio , falta de sueño y el hambre.
Magic ha sido también una parte de la práctica sufí, especialmente en la India.  Esta práctica se intensificó durante los años de decadencia del sufismo en India, cuando las órdenes sufíes fue creciendo en riqueza y en la influencia política, mientras que su espiritualidad disminuyó gradualmente a medida que se concentró en San culto, el trabajo en milagro, la magia y la superstición. Las prácticas religiosas externas fueron descuidados, la moral y el aprendizaje se redujo fue despreciado. El elemento de la magia en el sufismo en la India, posiblemente, se inspiraron en las prácticas ocultas en el Atharvaveda . El más famoso de todos los sufíes, Mansur Al-Hallaj (m. 922), visitó el Distrito Federal con el fin de estudiar la "magia india". No sólo aceptó las ideas hindúes de la cosmogonía y de ascendencia divina, sino que también parece haber creído en la transmigración del alma .

dhikr


Allah como si hubiera sido escrita en el corazón del discípulo de acuerdo a Al-Qadiri Muntahi fin



El dhikr es el recuerdo de Dios ordenó en el Corán para todos los musulmanes a través de un acto devocional específica, como la repetición de los nombres divinos, súplicas y aforismos del hadiz la literatura y el Corán. En términos más generales, el dhikr toma una amplia gama y diferentes capas de significado. Esto incluye dhikr como cualquier actividad en la que el musulmán mantiene la conciencia de Dios. Para participar en el dhikr es la práctica de la conciencia de la Presencia Divina y el amor , o "a buscar un estado de godwariness". El Corán se refiere a Muhammad como la encarnación misma del dhikr de Dios (65:10-11). Algunos tipos de dhikr se prescriben para todos los musulmanes y no requieren la iniciación sufí o la prescripción de un maestro sufí, porque se considera que será bueno para todos los que buscan bajo cualquier circunstancia.
Algunas órdenes sufíes participar en las ceremonias rituales dhikr, o sema . Sema incluye diversas formas de culto tales como: la recitación , el canto (el más conocido es el Qawwali música del subcontinente de la India), la música instrumental , la danza (el más famoso del torbellino sufí de la orden de Mevlevi ) y el incienso , la meditación y el éxtasis , y trance .
Algunas órdenes de estrés sufí y la confianza en lugar de una amplia dhikr. Esta práctica de dhikr se llama dhikr-e-Qulb (recuerdo de Allah por latidos del corazón). La idea básica de esta práctica es visualizar el nombre árabe de Dios, Alá, como si hubiera sido escrita en el corazón del discípulo.





Muraqaba

La práctica de la muraqaba se puede comparar con las prácticas de la meditación atestiguados en las comunidades de fe muchos. El muraqaba palabra se deriva de la misma raíz (rqb) que ocurren como uno de los 99 Nombres de Dios en el Corán , Al-Raqib, que significa "el Vigilante" y sancionada en el versículo 4: 1 del Corán . A través de muraqaba, una persona que vigila y cuida del corazón espiritual, adquiere conocimiento sobre él, y se convierte en sintonía con la Presencia Divina, que está siempre vigilante.
Si bien existe una variación, una descripción de la práctica dentro de un linaje Naqshbandi dice lo siguiente:
Él es recoger todos sus sentidos corporales en la concentración, y se desvinculó de toda preocupación y las nociones que se infligen en el corazón. Y así es convertir a su plena conciencia hacia Dios Altísimo mientras repites tres veces: ". Ilahi Anta maqsûdî wa-ridâka matlûbî-Dios mío, tú eres mi meta y su buena voluntad es lo que busco" Luego se lleva a su corazón el nombre de la Esencia-lah, y en su trayecto a través de su corazón permanece atento a su significado, que es "la esencia, sin semejanza". El buscador sigue siendo consciente de que Él está presente, vigilante, que abarca de todo, lo que ejemplifica el sentido de su frase (que Dios le bendiga y le conceda paz): "Adora a Dios como si lo vieras, porque si no lo ves, Él te ve. " Y del mismo modo la tradición profética: "El nivel más favorecida de la fe es saber que Dios es testigo de que, donde quiera que estés".


Visita
En el sufismo popular (es decir, las prácticas de devoción que han alcanzado la moneda en las culturas del mundo a través de la influencia sufí), una práctica común es visitar las tumbas de los santos, grandes eruditos, y justos. Esta es una práctica muy común en el sur de Asia, donde las tumbas famosas son las de Khoja Afaq, cerca de Kashgar , en China; Lal Shahbaz Qalander , en Sindh , Pakistán, y Moinuddin Chishti , en Ajmer , India . Asimismo, en Fez , Marruecos, un destino popular para las visitas piadosa como es la Zaouia de Moulay Idriss II y la visita anual a ver el estado actual del jeque Qadiri Butchichi Tariqat , el jeque Sidi Hamza al Qadiri al Butchichi para celebrar el Mawlid (que suele ser televisado por la televisión marroquí Nacional).

Islam y el Sufismo



El sufismo y la ley islámica
                                    La tumba del jeque Salim Chisti , Uttar Pradesh , India .


Los estudiosos y seguidores del sufismo a veces describen el sufismo, en términos de un triple enfoque a Dios tal como se explica por una tradición ( hadiz ) atribuidos a Muhammad, "El Canon es mi palabra, el orden es mi obra, y la verdad es mi estado interior ". Los sufíes creen que el canon, el orden y la verdad son mutuamente interdependientes.  El orden, la 'ruta' en la que ha sido el camino místicos, que se define como "el camino que sale de la Canon, por la carretera principal se llama rama, el camino, Tariq. No se requiere experiencia mística puede ser realizado si los mandatos vinculantes de la Canon no se siguen fielmente en primer lugar. El camino, el orden, sin embargo, es más estrecho y más difícil caminar. Esto conduce al adepto, llamado Salik (caminante), en su Suluk (caminante), a través de diferentes estaciones (Maqamat) hasta llegar a su meta, el tawhîd perfecto, la confesión existencial que Dios es uno. [68] Shaij al-Akbar Muhiuddeen Ibn Arabi menciona: "Cuando vemos a alguien en esta Comunidad que dice ser capaz de guiar a otros a Dios, pero es negligente en el, pero una regla de la Ley Sagrada - incluso si él se manifiesta milagros que superan la mente - la afirmación de que su defecto es una dispensa especial para él, ni siquiera volver la vista hacia él, para que tal persona no es un jeque, ni está diciendo la verdad, porque nadie se encarga de los secretos de Dios Altísimo, salvo uno, en los que las ordenanzas de la Ley Sagrada se conservan. ('karamat al-awliya' Jami) ".
El Mensaje de Ammán , un informe detallado emitido por 200 eruditos islámicos más importantes en 2005 en Ammán , y adoptado por los líderes políticos y temporales del mundo islámico en la Organización de la Conferencia Islámica cumbre en La Meca en diciembre de 2005, y por otros seis internacionales conjuntos académicos islámicos incluyendo la Academia de Jurisprudencia Islámica Internacional de Jeddah, en julio de 2006, específicamente reconoció la validez del sufismo como una parte del Islam.



pensamiento tradicional islámico y el sufismo
La literatura del sufismo hace hincapié en cuestiones muy subjetivas que se resisten fuera de la observación, como los estados sutiles del corazón. A menudo, estos resisten referencia directa o descripción, con la consecuencia de que los autores de varios tratados sufíes recurrían al lenguaje alegórico. Por ejemplo, la poesía sufí tanto se refiere a la intoxicación, que el Islam prohíbe expresamente. Este uso del lenguaje indirecto y la existencia de interpretaciones por parte de personas que no tenían la formación en el Islam o el sufismo ha hecho dudar a ser emitidos sobre la validez del sufismo como una parte del Islam. Además, algunos grupos de manifiesto que se consideraban por encima de la sharia y discutido el sufismo como un método para evitar las reglas del Islam con el fin de alcanzar la salvación directa. Esto fue rechazado por los eruditos de la tradicional.
Por estas y otras razones, la relación entre los eruditos islámicos tradicionales y el sufismo es compleja y una amplia gama de opiniones de los expertos sobre el sufismo en el islam ha sido la norma. Algunos estudiosos, como Al-Ghazali , ayudaron a su propagación, mientras que otros estudiosos se opusieron a ella. W. Chittick explica la posición del sufismo y los sufíes de esta manera:
En resumen, los eruditos musulmanes que centraron sus energías en la comprensión de los lineamientos normativos para el cuerpo llegó a ser conocido como juristas, y los que sostenían que la tarea más importante era para entrenar la mente para lograr la correcta comprensión llegó a ser dividido en tres principales escuelas de pensamiento: la teología, la filosofía y el sufismo. Esto nos deja con el tercer dominio de la existencia humana, el espíritu. La mayoría de los musulmanes que dedicaron sus mayores esfuerzos al desarrollo de las dimensiones espirituales de la persona humana llegó a ser conocido como sufíes.

Los grupos tradicionales y neo-sufí
                    El mausoleo ( Gongbei ) de Ma laichi en la ciudad de Linxia , China.



Las órdenes sufíes tradicionales, que son en su mayoría, hacen hincapié en el papel del sufismo como una disciplina espiritual en el Islam. Por lo tanto, la sharia (ley islámica tradicional) y la Sunna son vistos como cruciales para cualquier aspirante sufí. Una prueba de las órdenes tradicionales afirmar es que casi todos los famosos maestros sufíes de los últimos califatos eran expertos en la Sharia , y fueron reconocidos como personas con una gran Iman (fe) y una práctica excelente. Muchos fueron también Qadis (los jueces de la ley Sharia) en los tribunales. Ellos sostuvieron que el sufismo no era distinta del Islam y de comprender plenamente y practicar el sufismo uno debe ser una musulmana practicante.
En las últimas décadas ha habido un crecimiento de los movimientos neo-sufíes en Occidente. Los ejemplos incluyen el Sufismo Universal movimiento, el Centro de Sufi de Oro, la Fundación sufí de América, el neo-sufismo de Idries Shah , la Asociación Internacional del sufismo , y el sufismo reorientado . Rumi se ha convertido en uno de los poetas más leídos en los Estados Unidos , gracias en gran parte a las traducciones interpretativas publicadas por Coleman Barks .

posiciones islámicas en la no-islámicos grupos sufíes


El uso del título de Sufi por grupos no tradicionales que se refieren a sí mismos, y su apropiación de los maestros sufíes tradicionales (sobre todo Jalaluddin Rumi ) como fuentes de autoridad o de inspiración, no es aceptado por algunos musulmanes que son seguidores sufíes.
Muchos de los grandes maestros sufíes del presente y del pasado enseñan que: se necesita la forma de las prácticas religiosas y la dimensión exterior de la religión para cumplir con las metas de la dimensión interior del sufismo (proximidad a Dios). Las prácticas exotéricas prescritos por Dios contiene significados internos y proporcionar los medios para la transformación con la debida orientación de un maestro espiritual. Se cree que a través de las formas del ritual y las prácticas prescritas islámicos (la oración, la peregrinación, el ayuno, la caridad y la afirmación de la Unidad Divina), el alma puede ser purificado y uno puede entonces comenzar a embarcarse en la búsqueda mística. De hecho, es considerado psicológicamente peligroso por parte de algunos maestros sufíes de participar en las prácticas sufíes, como el "dhikr", sin adherirse a los aspectos externos del Islam, que se suman el equilibrio espiritual y la conexión a tierra a la práctica.
Algunos sufíes tradicionales también se oponen a las interpretaciones de los textos sufíes clásicos de los escritores que no tienen fundamento en las ciencias islámicas tradicionales y por lo tanto no hay requisitos previos para la comprensión de dichos textos. Estos son considerados por algunos estudiosos islámicos convencionales como fuera de los límites de la religión. Sin embargo, hay grupos islámicos sufíes que están abiertos a la participación de los no musulmanes.

Los sufíes Preeminentes

 Azulejos geométricos arabescos en la parte inferior de la cúpula de Hafiz 's tumba en Shiraz.



Abul Hasan al-Shadhili
Abul Hasan al-Shadhili (fallecido en 1258 dC), el fundador de la Shadhiliyya orden sufí, presentó dhikr Jahri (El método de recordar a Dios a través de medios ruidosos). Órdenes sufíes generalmente predican negarse a sí mismo y destruir el ego (nafs) y sus deseos mundanos. Esto es a veces descrita como la "Orden de la Paciencia-Tariqus Sabr". En contraste, el Imam Shadhili enseñó que sus seguidores no es necesario que se abstengan de lo que el Islam no ha prohibido, pero para ser agradecido por lo que Dios les ha concedido.  Este concepto, conocido como la "Orden de Gratitud-Tariqush Shukr", fue adoptada por el Imam Shadhili. Imam Shadhili dio dieciocho valiosos hizbs (letanías) a sus seguidores fuera de las cuales se recita el notable Hizbul Bahr en todo el mundo, incluso hoy en día.


Bayazid Bastami
Bayazid Bastami (muerto en 874 dC) se considera que es "una de las seis estrellas brillantes en el firmamento del Profeta", y un eslabón en la cadena de oro de la Naqshbandi Tariqat. Él es considerado como el místico primero en hablar abiertamente de la aniquilación (fana ') de la propia base en lo Divino, en el que la mística se convierte en totalmente absorbida por el punto de convertirse en conocimiento de sí mismo o los objetos que le rodean. Todo lo existente parece desvanecerse, y se siente libre de todo obstáculo que podría interponerse en el camino de su visión de la recordó una. En uno de estos estados, Bastami gritó: "¡Gloria a mí, para mi mayor gloria!" Su creencia en la unidad de todas las religiones se hizo evidente cuando se le preguntó: "¿Cómo no ver el Islam a otras religiones" Su respuesta fue "Todos son vehículos y un camino hacia la Divina Presencia de Dios."

                                                   Un manuscrito de Sufi Teología islámica .


Ibn Arabi
Muhyiddin Muhammad b. 'Ali Ibn 'Arabi (o Ibn al-'Arabi) AH 561 - AH 638 (28 julio 1165 hasta 10 noviembre 1240) está considerado como uno de los maestros sufíes más importantes, aunque nunca fundó una orden (tariqa) . Sus escritos, especialmente al-Futuhat al-Makkiyya y Fusus al-hikam, han sido estudiados en todos los órdenes sufíes como la expresión más clara del tawhid (Unidad Divina), aunque debido a su recóndita naturaleza que se da a menudo sólo a los iniciados. Más tarde, los que siguieron sus enseñanzas que se conoce como la escuela de Wahdat al-wuyud (la Unidad del Ser). Se consideraba que sus escritos han sido divinamente inspirada. Como expresó el camino a uno de sus discípulos más cercanos, su legado es que "nunca jamás debe abandonar su servidumbre ('ubudiyya), y que nunca puede estar en tu alma un anhelo de cualquier cosa existente".


Junayd Baghdadi
Junayd Baghdadi (830-910 dC) fue uno de los primeros sufíes grandes, y es una figura central en la cadena de oro de muchas órdenes sufíes. Él sentó las bases para el misticismo sobrio en contraste con la de Dios-intoxicados sufíes como Al-Hallaj, Bastami Bayazid y Abolkheir Abusaeid. Durante el juicio de al-Hallaj, su antiguo discípulo, el califa de la época exigieron su fatwa. En respuesta, emitió esta fatwa: "A partir de la apariencia exterior es a morir y nos juzgáis según la apariencia externa y Dios sabe mejor". Él es mencionado por los sufíes como Sayyid-ut taifa, es decir, el líder del grupo. Vivió y murió en la ciudad de Bagdad.


Mansur al-Hallaj
Mansur al-Hallaj (muerto en 922 dC) es conocido por su afirmación de "Ana-l-Haqq" (Yo soy la Verdad). Su negativa a retractarse de esta declaración, que fue considerado como la apostasía , dirigido a un juicio largo. Fue encarcelado durante 11 años en una prisión de Bagdad, antes de ser torturado y descuartizado públicamente el 26 de marzo, 922. Él sigue siendo venerado por los sufíes de su voluntad de aceptar la tortura y la muerte en vez de retractarse. Se dice que durante sus oraciones, le decía: "Oh Señor, tú eres el guía de aquellos que están pasando por el valle de desconcierto. Si soy un hereje, ampliar mi herejía".

Recepción



La percepción fuera del Islam

El misticismo sufí desde hace mucho tiempo ejerció una fascinación sobre el mundo occidental, y especialmente sus estudiosos orientalistas.  Figuras como Rumi han llegado a ser bien conocido en los Estados Unidos, donde el sufismo se percibe como quietista y menos política.
El Instituto Islámico en Mannheim , Alemania, que trabaja en pro de la integración de Europa y los musulmanes, considera el sufismo como especialmente adecuado para el diálogo interreligioso e intercultural en la armonización de las sociedades democráticas y pluralistas, se ha descrito el sufismo como un símbolo de la tolerancia y el humanismo - no dogmático, flexible, y no-violenta.

                                                      Dhikr en Omdurman , Sudán . Una coreografía sufí el viernes a las Qadiriyya evento.




La influencia del sufismo en el judaísmo

Una gran influencia fue ejercida por el sufismo en los escritos éticos de los Judios en la Edad Media . En la primera redacción de este tipo, podemos ver "Kitab al-Hidayah fara'id ila al-Ḳulub", deberes de los corazones , de Bahya Ibn Pakuda . Este libro fue traducido por Yehudá ibn Tibon en hebreo, bajo el título "Ḥovot ha-Levavot".
Los preceptos establecidos por la Torá número 613 solamente, las dictadas por el intelecto, son innumerables.
Este fue precisamente el argumento utilizado por los sufíes en contra de sus adversarios, los ulemas. La disposición del libro parece haber sido inspirado por el sufismo. Sus diez secciones corresponden a las diez etapas a través del cual el Sufi tuvieron que pasar para lograr que el amor verdadero y apasionado de Dios, que es el objetivo y fin de toda ética de auto-disciplina. Una cantidad considerable de ideas sufíes entró en la corriente principal judía a través de Bahya Ibn Paquda trabajo 's, que sigue siendo uno de los tratados de ética más populares en el judaísmo.
Es de destacar que en los escritos éticos de los sufíes de Al-Kusajri y Al-Harawi hay secciones que tratan de los mismos temas que los tratados en el "Ḥovot ha-Lebabot" y que llevan los mismos títulos: por ejemplo, "Bab al -Tawakkul "," Bab al-Taubah "," Bab al-Muḥasabah "," Bab al-Tawadu '"," Bab al-Zuhd ". En la novena puerta, Bahya cita directamente dichos de los sufíes, a quien llama perushim. Sin embargo, el autor de la Ḥovot ha-Levavot no ir tan lejos como para aprobar el ascetismo de los sufíes, a pesar de que mostró una marcada predilección por sus principios éticos.
El escritor judío Abraham bar Jía enseña el ascetismo de los sufíes. Su distinción con respecto a la observancia de la ley judía por varias clases de hombres es esencialmente una teoría sufí. Según ella hay cuatro grados principales de la perfección humana o la santidad, a saber:
(1) de la "Sharia", es decir, de la estricta obediencia a las leyes rituales de Islam , tales como la oración, el ayuno, la peregrinación, la limosna, la ablución, etc, que es el grado más bajo de la adoración, y es alcanzable por todos los
(2) de la tariqa, que es accesible sólo para una clase superior de hombres que, mientras que la adhesión estricta a los mandatos externos o ceremonial de la religión, se elevan a una percepción interna de poder mental y la virtud necesaria para el mayor acercamiento a la divinidad
(3) de "Ḥaḳikah", el grado alcanzado por aquellos que, a través de la contemplación continua y la devoción hacia el interior, se han elevado a la verdadera percepción de la naturaleza de lo visible y lo invisible, que, de hecho, han reconocido la divinidad, ya través de esta el conocimiento se han logrado establecer una relación extática a la misma y
(4) de la "Ma'arifah", en la que el hombre se comunica directamente con el estado de la Deidad.
Abraham ben Moisés ben Maimón , el hijo del filósofo judío Maimónides , que se cree que las prácticas y doctrinas sufíes continuar la tradición de los profetas bíblicos. Se introduce en las prácticas de oración judíos tales como recitar los nombres de Dios ( dhikr ), postración, extendiendo las manos, rodillas, la ablución de los pies. Algunas de estas prácticas Sufi-judíos todavía se observan en algunas sinagogas orientales .
La obra principal Abraham Maimoni está compuesto originalmente en judeo-árabe y titulado "כתאב כפיא אלעאבדין" Kitab Kifāyah al-Abidin ("Una guía completa para los Siervos de Dios"). Desde la parte existente sobrevivir se conjetura que el tratado de Maimoni era tres veces más largo que guía a su padre para los perplejos. En el libro, Maimoni evidencia un gran aprecio por, y la afinidad que, el sufismo. Los seguidores de su camino continuó fomentando una forma judía-Sufi del pietismo por lo menos durante un siglo, y que está considerado el fundador de esta escuela pietista, que tuvo su epicentro en Egipto .
Los seguidores de este camino, a la que llamaron, indistintamente, el hasidismo (no confundir con el segundo movimiento jasídico judía) o el sufismo (Tasawwuf), practica ejercicios espirituales, la soledad, el ayuno y dormir deprivation.The sufíes judíos mantuvieron su propia hermandad , guiada por un líder religioso - como un sufí sheikh .
Abraham Maimoni de dos hijos, Obadyah y David, siguió al frente de esta hermandad judía-Sufi. Obadyah Maimónides escribió Al-Mawala Al Hawdiyya (el "Tratado de la piscina") - un manual ético-místico basado en la comparación general sufí del corazón a una piscina que debe ser limpiado antes de que pueda experimentar lo Divino.
El legado de Maimónides derecho extendido hasta el siglo 15 con la 5 ª generación de Maimónides sufíes, Josué David ben Maimónides, quien escribió Al-Mursid ila al-Tafarrud (La Guía de Destacamento), que incluye numerosos extractos de Suhrawardi  'S Kalimat al-Tasawwuf.


La cultura popular

Películas
Bab'Aziz (2005), una película de Túnez director de Nacer Khemir , se basa principalmente en la tradición sufí, que contiene citas de poetas sufíes como Rumi y la representación de una danza sufí extático.
En Monsieur Ibrahim (2003), Omar Sharif carácter 's se precia de ser un musulmán en la tradición sufí.
En Hideous Kinky (1998), Julia ( Kate Winslet ) viaja a Marruecos para explorar el sufismo y un viaje al descubrimiento de uno mismo.
En La joya del Nilo (1985), la joya del mismo nombre es un hombre santo sufí.
El cortometraje 2007 Vishwaas Ki Goonj (El eco de la fe), pone de relieve el mensaje universal del sufismo.
Algunas empresas de producción y los directores están empezando a producir películas que hacen hincapié en la sensibilidad sufí.


Música
Madonna , en sus registros de 1994 Bedtime Stories , canta una canción llamada " Bedtime Story "que trata sobre el logro de un nivel de pérdida de conocimiento alto. El video de la canción muestra un ritual extático sufí con los derviches danzantes muchos, la caligrafía árabe y algunos elementos de otros sufíes. En su canción de 1998 "Bittersweet", recita el poema de Rumi con el mismo nombre. En su gira Drowned World 2001, Madonna cantó la canción "Secret" que muestra los rituales de muchas religiones, incluyendo la danza sufí.
Cantante / compositor Loreena McKennitt record 's La máscara y el espejo (1994) tiene una canción llamada "The Mystic Dream", que está influenciado por la música y la poesía sufí. La banda mewithoutYou ha hecho referencia a las parábolas sufíes, incluyendo el nombre de su álbum Todo está loco! Todo es falso! Es todo un sueño! Está bien (2009). El cantante Aaron Weiss afirma que esta influencia viene de sus padres, que son ambos convertidos sufíes.
Lalan Fakir y Kazi Nazrul Islam anotó varias canciones sufíes. Famosos cantantes sufíes desde el subcontinente indio son Nusrat Fateh Ali Khan , Shergill rabino , Kailash Kher , Lohar Alam y Abida Parveen . AR Rahman , el músico ganador del Oscar, la India, tiene varias composiciones inspiradas en el género sufí; ejemplos son el filmi qawwalis Khwaja Mere Khwaja en la película Jodhaa Akbar , Arziyan en la película Delhi 6 y el Kun Faya Kun en la película Rockstar .
Junoon , una banda de Pakistán , se creó el género de la roca sufí mediante la combinación de elementos de la moderna hard rock y la música popular tradicional con la poesía sufí.
En 2005, el rabino Shergill cantado una canción de rock sufí que se convirtió en la canción de las listas de éxitos del año " Bulla Ki Jaana ".
Richard Thompson es un sufí practicante y una vez vivió en una comuna Sufi en East Anglia con su primera esposa y su joven familia.
Tori Amos hace una referencia a los sufíes en su canción "Cruel".


Literatura
Elif Shafak 's novela Las cuarenta reglas del amor cuenta la historia del poeta persa Rumi convertirse en el discípulo del sufí derviche Shams Tabrizi .

moderna / contemporánea estudiosos sufíes


Península Arábiga
Abdallah Bin Bayyah (1935) - Arabia Saudita
Habib Ali al-Jifri (n. 1971) - Yemen
Muhammad Alawi al-Maliki (1944-2004) - Arabia Saudita

Gran Oriente Próximo y África
Abd al-Hamid Kishk (1933-1996) - Egipto
Abdalqadir as-Sufi (1930) - Sudáfrica
Gibril Fouad Haddad (nacido en 1960) - Líbano
Muhammad ibn al-Habib (1876-1972) - Marruecos
Muhammad Sayyid Tantawy (1928-2010) - Egipto
Nuh Ha Mim Keller (n. 1954) - Jordania
Wahba Zuhayli (n. 1932) - Siria

Europa Occidental
Abdal Hakim Murad (nacido en 1960) - Reino Unido
Frithjof Schuon (1907-1998) - Suiza
Llewellyn Vaughan-Lee (nacido en 1953) - Reino Unido
Martin Lings (1909-2005) - Reino Unido
Muhammad Hussain Pirzada Imdad (n. 1946) - Reino Unido

Europa del Este
Hüseyin Hilmi Isik (1911-2001) - Turquía
Necip Fazil Kısakürek (1904-1983) - Turquía
Said al-Afandi Chirkawi (1937) - Daguestán, Rusia
Said Nursi (1878-1960) - Turquía

América del Norte
Hamza Yusuf (n. 1960) - EE.UU.
Hisham Kabbani (nacido en 1945) - EE.UU.
MA Muqtedar Khan (1966) - EE.UU.
Seyyed Hossein Nasr (1933) - EE.UU.
Zaid Shakir (n. 1956) - EE.UU.

Asia del Sur
Abdul Latif Chowdhury Fultali (1913-2008) - Bangladesh
Akhtar Khan Raza (n. 1943) - India
Meher Ali Shah (1859-1937) - India
Qamaruzzaman Azmi (n. 1946) - India
Tahir-ul-Qadri (n. 1951) - Pakistán

Este y Asia Central
Abdul Aleem Siddiqui (1892-1954) - Singapur
Muhammad Ma Jian (1906-1978) - China
Syed Muhammad al-Attas Naquib (n. 1931) - Malasia









miércoles, 7 de marzo de 2012

Movimientos : Deobandi


Deobandi (Urdu: دیو بندی, Hindi: देवबन्दी) es un término usado para un movimiento renovador en el Islam sunita (Ahlus-Sunnah wal-Jama'ah) en la Escuela Hanafi  Se centra principalmente en la India, Pakistán. Afganistán y Bangladesh y se ha extendido recientemente al Reino Unido y Sudáfrica.  el nombre deriva de Deoband, India, donde la escuela Darul Ulum Deoband se encuentra. El movimiento fue inspirado por el espíritu del erudito Waliullah Shah (1703-1762),  mientras que el fundamento de Darul Ulum Deoband fue colocada el 30 de mayo 1866.


Historia


El movimiento se desarrolló como una reacción al colonialismo británico en la India, que se cree un grupo de investigadores indios prominentes consistentes Rashid Ahmad Gangohi, Muhammad Yaqub Nanautawi, Shah Rafi al-Din, Sayyid Muhammad Abid, Zulfiqar Ali, Fadl al-Rahman Usmani y Muhammad Qasim Nanotvi que se corrompe la religión islámica. Por lo tanto, fundaron un seminario islámico Darul Ulum conocido como Deoband. A partir de aquí el evangelista islámico y la ideología anti-imperialista de la Deobandis comenzaron a desarrollarse.  Poco a poco Darul Ulum Deoband se convirtió en el segundo foco más grande de las enseñanzas islámicas y la investigación después de la Universidad Al-Azhar, El Cairo, Egipto. A través de organizaciones como Jamiat Ulema-e-Hind Jamaat Tabligh y su ideología comenzó a extenderse y los graduados de Darul Ulum Deoband de países como Arabia Saudita, China y Malasia abrió miles de madrasas en Asia del Sur, específicamente en zonas de Afganistán y Pakistán .
Un gran grupo de Deobandi estudiosos se opuso a la creación de Pakistán está estableciendo a lo largo de líneas sectarias, en particular las exigencias de la Liga Musulmana de Muhammad Ali Jinnah para la partición de la India británica en secciones musulmanes y no musulmanes. . El movimiento Deobandi abogó por una noción de un nacionalismo compuesto de acuerdo con que los hindúes y los musulmanes constituían una sola nación.



Presencia



En Pakistán
Cerca del 15 por ciento de los musulmanes sunitas de Pakistán se considerarían Deobandi  y de acuerdo con Patrimonio en línea, casi el 65% de los seminarios totales (madrasas) en Pakistán están a cargo de Deobandis, 25% por Barelvis, 6% en Ahle Hadith y 3 % por diversas organizaciones chiítas. El movimiento Deobandi en Pakistán es un importante receptor de fondos de Arabia Saudita desde la década de 1980 hasta la década de 2000, por el que estos fondos se retiró a favor del movimiento rival Ahl al-Hadith [. Después de haber visto Deoband como contrapeso a la influencia iraní en la región, la financiación saudí es ahora reservado Stricly para la Ahl al-Hadith.



En el Reino Unido
De acuerdo con The Times , alrededor de 900 de los cerca de 1.500 de Gran Bretaña mezquitas están a cargo de estudiosos Deobandi afiliadas, y 19 de los 25 seminarios islámicos del país siga suní deobandi enseñanzas, produciendo el 80% de todos los formados en el país los Ulemas .  La mayoría de las mezquitas son Deobandi ;. en el año 2012, la afiliación de las mezquitas británicas se cita a 50,13% y 5,47% deobandi sunita-Deobandi  . La mayoría de los gestores de la mezquita son de origen paquistaní y de Bangladesh


Creencias


Deobandis sigue principalmente la escuela Hanafi de jurisprudencia,  y siga las escuelas de teología islámica Ash'ari y Maturidi. Shah Waliullah el fundador de Deobandi fue influenciado por Ibn Taymiyyah quien también inspiró abdul wahab fundador del wahabismo en Arabia Saudita .
Según Qari Muhammad Tayyib-el octavo rector o Mohtamim del Darul Ulum Deoband, que murió en 1983 - "los ulemas de Deoband ... en conducta ... son sufíes, ... en Sulook son Chisti [una orden sufí ] .... Son iniciados de la Chistiyyah, Naqshbandiya, Qadriyah y Suhrawardi órdenes sufíes ".  No todas las fuentes coinciden en que Deobandis son sufi.







Movimientos

Tablighi Jamaat
Tabligh Jamaat, una organización musulmana misionero, comenzó como una rama del movimiento Deobandi. Su creación se cree que es una respuesta a los movimientos de reforma hindúes, que se consideraban una amenaza para los musulmanes vulnerables y no practicantes. Se expandió gradualmente de un local a una organización nacional, y finalmente a un movimiento transnacional, y ahora tiene seguidores en más de 150 países. Aunque sus comienzos fueron en el movimiento Deobandi, ninguna interpretación particular del Islam ha sido apoyada desde el inicio del movimiento.


Sipah-e-Sahaba
Sipah-e-Sahaba Pakistán (SSP) es una organización prohibida Deobandi paquistaní, y un partido político paquistaní anteriormente registrado. Creada en la década de 1980 en Jhang por Maulana Haq Nawaz Jhangvi, su objetivo declarado es principalmente para disuadir gran influencia chií en Pakistán a raíz de la revolución iraní.  La organización fue prohibida por el presidente Pervez Musharraf en 2002 como una organización terrorista bajo la Ley Antiterrorista de 1997.  En octubre de 2000 Maulana Masood Azhar, fundador del Jaish-e-Mohammed (JEM), fue citado diciendo que "Sipah-e-Sahaba está hombro con hombro con Jaish-e-Muhammad en Jehad ". [24] Un cable diplomático de EE.UU. filtrado JeM descrito como" otra organización separatista Deobandi SSP ".

Lashkar-e-Jhangvi
Lashkar-e-Jhangvi; alternativamente Lashkar-e-Jhangvi, LJ; Inglés: Ejército de Jhangvi) es una organización militante. Formada en 1996, se ha operado en Pakistán desde Sipah-e-Sahaba (SSP) activista Riaz Basora se separó de la SSP por diferencias con sus superiores.  El grupo es considerado una organización terrorista por Pakistán y los Estados Unidos,  y sigue participando en ataques contra civiles chiíes y protectores de los mismos.  Lashkar-e-Jhangvi es predominantemente Punjabi.  El grupo ha sido etiquetado por parte de funcionarios de inteligencia en Pakistán como un importante amenaza a la seguridad.

Talibanes
Los talibanes ("estudiantes"), ortografía alternativa talibanes,  es un movimiento político fundamentalista islámico en Afganistán. Se extendió a Afganistán y formó un gobierno, gobernando como el Emirato Islámico de Afganistán a partir de septiembre de 1996 hasta diciembre de 2001, con Kandahar como la capital. Mientras que en el poder, que hace cumplir la estricta interpretación de la ley islámica,  y los musulmanes más importantes han sido muy crítico de las interpretaciones de la ley islámica de los talibanes.  Los talibanes fueron condenados internacionalmente por su tratamiento brutal de las mujeres. La mayoría de sus líderes fueron influenciados por Deobandi fundamentalismo,  mientras Pashtunwali, el código tribal pastún, también jugó un papel importante en los talibanes legislatura.

Tehrik-i-Taliban Pakistan
Tehrik-i-Taliban Pakistan (TTP) (Movimiento Estudiantil de Pakistán), como alternativa, los talibanes paquistaníes, es una organización que agrupa a varios grupos militantes islámicos con sede en la noroccidental Áreas Tribales Administradas Federalmente lo largo de la frontera afgana en Pakistan.In 12 2007 unos 13 grupos se unieron bajo el liderazgo de Baitullah Mehsud para formar el Tehrik-i-Taliban Pakistan.  Entre los objetivos declarados del Tehrik-i-Taliban Pakistan son la resistencia contra el Estado paquistaní, el cumplimiento de su interpretación de sharia y un plan para unir a las fuerzas de la OTAN en Afganistán.
El TTP no está directamente afiliado con el movimiento talibán afgano liderado por el mulá Omar, con dos grupos muy diferentes en su historia, los objetivos estratégicos y los intereses a pesar de que ambos comparten una interpretación fundamentalmente Deobandi del Islam y son predominantemente pastún.

Jamiat Ulema-e-Islam
Jamiat Ulema-e-Islam JUI es una organización Deobandi, parte del movimiento Deobandi. [43] El JUI formó cuando los miembros se separaron del Jamiat Ulema-e-Hind en 1945 después de que la organización respaldó el Congreso Nacional de la India contra el vestíbulo de la Liga Musulmana para un Pakistán independiente. [44] El primer presidente de la JUI era Shabbir Ahmad Usmani.

Jamiat Ulema-e-Hind
Jamiat Ulema-e-Hind es una Deobandi organizaciones en la India. Fue fundada en 1919 por Abdul Mohasim Sajjad, Qazi Hussain Ahmed, Ahmed Saeed Dehlvi y Abdul Bari Firangi Mehli. [45] Actualmente, el Jamiat-Ulema-e-Hind está dividido en dos facciones. En 2008, el presidente interino Arshad Madani tomó medidas para constituir un nuevo consejo ejecutivo para reemplazar a la antigua. Esto provocó una reacción siguiente que una facción liderada por Mahmood Madani, prominente en el antiguo ayuntamiento, se quitó Arshad Madani como Presidente interino al iniciar una moción de censura en su contra.




Instituciones notables

Madraza Arabiah Islamiah, Markaz Tabligh , Raiwind , Pakistán,
Jamia Al-Huda , Sheffield, Reino Unido
Jamiah Rahmania Saudita Dhaka , Dhaka, Bangladesh
Jamiah Islamiah Yunusia Brahmanbaria , Bangladesh,
Madrasah In'aamiyyah , KwaZulu-Natal , Sudáfrica
Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam , Chittagong, Bangladesh
Jamia Qurania Saudita Lalbagh , Dhaka, Bangladesh
Darul Ulum Deoband , Uttar Pradesh, India
Darul-Ulum Nadwatul Ulama , Lucknow, India
Darul Ulum Hyderabad , Hyderabad, India
Mazahirul Ulum Saharanpur , la India
Jamia Binoria , Karachi, Pakistán
Jamia Islamia ul Ulum , Karachi, Pakistán
Darul-Ulum Karachi , Karachi, Pakistán
Ahsan-ul-Ulum , Karachi, Pakistán
Jamiatur Rasheed, Karachi , Karachi, Pakistán
Jamia Ashrafia , Lahore, Pakistán
Darul Ulum Haqqania , Akora Khattak , Pakistán
Jamiah Darul Ulum Zahedan , Zahedan , Irán
Darul Uloom London , Londres, Inglaterra
Darul Ulum de Nueva York , Nueva York, Estados Unidos
Darul Ulum Canadá , Ontario, Canadá
Darul Ulum denunciar , denunciar, Inglaterra
Darul Ulum Al-Madania , Buffalo, Nueva York
Madrasah In'aamiyyah , KwaZulu-Natal , Sudáfrica
Darul Ulum Bolton , Bolton, Inglaterra
Darul Ulum Zacarías , Zacarías Park, Lenasia , Sudáfrica


Los estudiosos

Muhammad Qasim Nanotvi (Fundador de Darul Ulum Deoband )
Rashid Ahmad Gangohi
Maulana Mehmud Hasan
Husain Ahmed Madani
Maulana Ashraf Ali Thanwi
Anwar Shah Cachemira
Ata Ullah Syed Shah Bukhari (Fundador del Majlis-e-Ahrar-e-Islam)
Muhammad Ilyas al-Kandhlawi
Muhammad Yusuf Kandhalawi
Muhammad al-Zakariya Kandahlawi
Shabbir Ahmad Usmani
Mufti Muhammad Shafi , (Primer Gran Mufti de Pakistán )
Ubaidullah Sindhi
Syed Sulaiman Nadvi
Abul Hasan Ali Hasani Nadwi
Maulana Sarfaraz Khan Safdar
Allama Ahmad Shah Shafi
Inaam ul Hasan
Muhammad Rafi Usmani , Karachi (actual Gran Mufti de Pakistán )
Allama Sayyid Yusuf Jan Banoori
Muhammad Taqi Usmani , Karachi
Yousuf Ludhianvi
Zar Wali Khan , Karachi
Haji Abdul Wahab , (Emir de Jamaat Tablighi Pakistán)
Tariq Jameel , Faisalabad
Peer Zulfiqar Ahmad , de Pakistán

Políticos
Jamiat Ulema-e-Hind
Jamiat Ulema-e-Islam
Majlis-e-Ahrar-e-Islam
Ahrar Party (India)