Dawa : Invitando a otros al Islam
Alabado sea Allah.
Allah creó al hombre y lo hizo habitar en esta tierra, pero no le desamparó, sino que le dio lo que necesitaba para alimentarse, para beber y para vestirse, y le reveló a lo largo de los años un camino para seguir y para ser guiado. Los intereses y la felicidad de la humanidad en todo momento y lugar dependen de si sigue el camino de Allah y rechaza todo los demás:
"Y éste es mi sendero recto, seguidlo pues. Y no sigáis otros caminos, porque si lo hacéis, éstos os dividirán y desviarán de Su camino. Esto es lo que os ha ordenado para que Le temáis." Corán (6:153)
El Islam es la última de las religiones celestiales y el Corán es el último de los libros celestiales. Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) es el último de los Profetas y Mensajeros. Allah le ordenó comunicar esta religión a toda la humanidad:
"this Corán has bin revealed to me that I may therewith warn you and whomsoever it may reach" Corán (6:18)
Allah envió a su Mensajero Muhammad (paz y bendiciones de Allah sean con él) con el Islam a toda la humanidad, como Allah dice (interpretación del significado):
"Di: ¡Oh, hombres! Ciertamente soy el Mensajero de Allah para todos vosotros. A Él pertenece el reino de los cielos y de la Tierra; no hay más divinidad que Él, da la vida y la muerte; creed pues, en Allah y en Su Mensajero y Profeta iletrado, quien cree en Allah y en Sus palabras [todos los Libros revelados anteriormente], y seguidle, pues así os encaminaréis." Corán (7:158)
Da'wah o invitar a otros al Islam es la mejor de las acciones, porque implica guiar a las personas por el camino correcto que les traerá felicidad en este mundo y en el otro:
"Quién puede expresar palabras más bellas que aquel que exhorta a los hombres a creer en Allah, obra rectamente, y dice: ¡Ciertamente me cuento entre quienes se someten a Allah!'" Corán (41:33)
Invitar a otros al Islam es una misión honorable. Es el trabajo de los Profetas y Mensajeros. El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) explicó que su misión y la de sus seguidores consiste en convocar a las personas hacia Allah. Se menciona en el Corán (interpretación del significado):
"Diles [a los hombres ¡Oh, Muhammad!]: Éste es mi sendero, tanto yo como quienes me siguen exhortamos [a creer y a adorar] a Allah con conocimiento [y certeza]. ¡Glorificado sea Allah! Por cierto que no me cuento entre los idólatras."
Corán (12:108)
Los musulmanes, en general, y los eruditos, en particular, deben convocar a las personas para ingresar al Islam, como Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
"Que haya entre vosotros quienes convoquen al bien, ordenando lo bueno y prohibiendo el mal. Ésos son quienes tendrán éxito." Corán(3:104)
El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Transmitan sobre mí aunque sea una sola frase (aleya)." (Narrado por al-Bujari, 3461)
Convocar a las personas a acercarse a Allah es una tarea importante y una misión gloriosa porque implica convocar a las personas para que le rindan culto sólo a Allah. Implica traerlos de la oscuridad hacia la luz, sembrando bondad donde haya maldad y verdad donde haya mentiras. Por lo tanto, quien haga esto necesita tener conocimiento, comprensión, paciencia, dominio de sí mismo, amabilidad y bondad. Necesita dar de su riqueza y de él mismo como así también comprender las circunstancias y hábitos de las personas. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
"Convoca al sendero de tu Señor con sabiduría y bellas palabras. Arguméntales de la mejor manera. Tu Señor sabe bien quién se extravía de Su camino y quién sigue la guía." Corán (16:125)
Allah bendijo a su Mensajero con las siguientes palabras (interpretación del significado):
"Por misericordia de Allah eres compasivo con ellos. Si hubieras sido rudo y duro de corazón se habrían alejado de ti; perdónales, pide perdón por ellos y consúltales en las decisiones." Corán (3:159)
El predicador del Islam (da'i) puede debatir en sus actividades de da'wah, especialmente con las personas del libro. Allah nos ordenó, si se llegase al punto de debate o discusión, hacerlo de la mejor manera, es decir, con bondad y amabilidad, explicando los principios del Islam como fueron revelados, puros y simples, de una buena manera y coaccionar a nadie. Allah dice en el Corán (interpretación del significado):
"No discutáis con la Gente del Libro [acerca de vuestra fe] sino de buen modo, y no lo hagáis con quienes sean irrespetuosos, y decid: Creemos en lo que nos ha sido revelado a nosotros así como en lo que os ha sido revelado a vosotros. Nuestra divinidad y la vuestra es una sola, y a Él nos sometemos." Corán (29:46)
Convocar a las personas a acercarse a Allah es una acción virtuosa que trae una gran recompensa. El Profeta (paz y bendiciones de Allah sean con él) dijo: "Quien convoque a otras personas para ser guiadas será recompensado de la misma manera que aquellos que los siguen, sin que ello le quite valor a su recompensa. Y quien convoque a otros hacia el error tendrá la carga de pecados al igual que aquellos que lo siguen, sin que ello le quite valor a su carga de ninguna manera". (Narrado por Muslim, 2674)
Si la construcción de una estructura física requiere de esfuerzo y paciencia hasta que esté completa, entonces enseñar almas y guiarlas hacia la verdad también requiere de paciencia y sacrificio. El Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él) convocó a personas al Islam, soportando pacientemente la persecución de los incrédulos, judíos e hipócritas. Ellos se burlaron y no creyeron en él, lo insultaron y le arrojaron piedras, le acusaron de hechicero, loco, poeta y hasta adivino. Pero él (paz y bendiciones de Allah sean con él) soportó todo eso con paciencia hasta que Allah le dio la victoria e hizo que su religión prevaleciera. Por esto, los predicador del Islam deben seguir su ejemplo:
"Ten pues, paciencia que lo que Allah promete se cumple, y no permitas que te hagan flaquear quienes no están convencidos [de la Resurrección]." Corán(30:60)
Los musulmanes deben seguir el ejemplo y los consejos de su Mensajero como también convocar a otros hacia el Islam, soportando insultos y daños con paciencia por amor a Allah, como hizo su Mensajero (paz y bendiciones de Allah sean con él):
"Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah." Corán (33:21)
El bienestar y la felicidad de la comunidad islámica sólo se encontrarán si se sigue esta religión. Por lo tanto, Allah nos ordenó que transmitiéramos el mensaje a toda la humanidad, como Él dice en el Corán (interpretación del significado):
"Éste [Corán] es un Mensaje a toda la humanidad, para prevenirles [del castigo] y para que sepan que Allah es la única divinidad [con derecho a ser adorada]. Que los dotados de intelecto reflexionen en su contenido." Corán (14:52)
Cuatro Principios Fundamentales referentes a la Dawah
Por Sheik Salih Ibn Sad as-Suhaymi.
Es de hecho obligatorio para cada musulmán saber cuatro materias y actuar sobre ellas, y éstas materias son: 1.- Conocimiento; 2.- El actuar sobre él; 3.- El llamar a él; 4.- Ser paciente con las dificultades encontradas relacionadas con esto.
De hecho, una incitación hacia estas cuatro materias ha ocurrido en la Sura del Tiempo:
“¡Por el Tiempo! Que es cierto que el hombre está en pérdida. Pero no así los que creen, llevan a cabo las acciones de bien, se encomiendan la verdad y se encomiendan la paciencia” (Surah del Tiempo 103:1-3).
De hecho, Alláh el Exaltado jura para el momento en que y Alláh el Exaltado puede jurar por cualquier cosa de su creación, contrariamente a la creación de sí mismo. No es permitido que se jure por la creación, excepto por Alláh el Exaltado, o por una cualidad de sus atributos. Y la respuesta de esto que se jura es ésa: “...ciertamente el hombre (al-Insan) está en un estado de pérdida”. Y “al” de “al-Insan (el hombre) significa definitivamente. Es decir, toda la humanidad es de perdedores, excepto por aquellos que puedan ser descritos con estas cuatro características. Entonces esto trae a la luz el estado de pérdida, y estas cuatro características abarcan el “al-Imán (fe)”. Entonces no hay duda que este “Imán” (fe) debe ser construida basada en el conocimiento. Y este conocimiento es el reconocimiento de Alláh el exaltado por sus cualidades y el reconocimiento de Su Mensajero (صلى الله عليه وسلم) y el reconocimiento de la religión de Islam por sus pruebas. La acción debe seguir este conocimiento por la declaración, el hecho y la creencia. Alláh el exaltado dijo:
“Sabe que no hay dios sino Alláh y pide perdón por tus faltas y por los creyentes y las creyentes. Alláh conoce vuestro ir y venir y vuestra morada” (Surah Muhammad 47:19).
De hecho Imám al-Bukhari (muerto en el 256 H) (رحمه الله) insertó un capítulo en su libro para ilustrar esto, él dijo: "Capítulo: El conocimiento viene antes de la declaración y de la acción". Alláh precisó la segunda materia por su declaración: “...y hagan los hechos rigurosamente...”.
El conocimiento sin la acción es como un cuerpo sin un alma. Por lo tanto, no puede haber beneficio en ella, al contrario, esto se convierte en un hecho de discusión en contra de su dueño. Alláh el exaltado dijo:
“¡Ustedes quienes creen! ¿Por qué dicen lo que no hacen? Es grave ante Alláh que digan lo que no hacen” (Sura de las Filas 61:2-3).
Por lo tanto la acción no puede ser rigurosa, excepto si se hace puramente para Alláh, de acuerdo a la Sharía de Alláh. Entonces Alláh precisó la tercera materia por su declaración: “...y aconséjense unos a otros a la verdad...”. Esto se refiere a la Dawah (llamada hacia Alláh) sobre conocimiento, la sabiduría y una buena predicación, como Alláh el Exaltado dijo:
“Di: Este es mi camino. Llamo a (la adoración) de Alláh basado en una clara visión, tanto yo como los que me siguen. Y ¡Gloria a Alláh! Yo no soy de los que asocian” (Surah Yusuf 12:108).
Entonces Él precisó la tercera materia por su declaración: “...y aconséjense unos a otros a la paciencia”. Por lo tanto, es inevitable para quién llama a Alláh el que deba ser paciente y tomar en consideración que encontrará dificultades a lo largo del camino en la manera de enseñar y de llamar hacia Alláh. Él debe seguir la trayectoria de los profetas y de los mensajeros y ser paciente donde eran pacientes, hasta que la llamada a Alláh se haya realizado; a pesar de las dificultades que él pueda encontrarse sobre esto.
Por lo tanto, ésta es la pintura exacta de una ilustración enorme, clarificando el que sea obligatorio para que los musulmanes sean de un uso práctico basado en el conocimiento del Islam de una manera que sea agradable a Alláh el Exaltado. Imám Ash-Shafi (muerto en el 204H) (رحمه الله) dijo: "Si Alláh no hubiera revelado ninguna prueba a su creación con excepción de esta sura, habría sido suficiente para ellos".
Severidad sobre aquellos quienes no practican el Din
Pregunta: Algunos de ello a quienes nosotros consideramos para estar firmemente practicando el Din tratan a la gente con alguna severidad y frialdad de corazón, y algunos de ellos son siempre con el ceño fruncido. ¿Qué les advierte a ellos, y qué es Wayib sobre el musulmán hacia su hermano (en Islam) especialmente si él tiene defecto en practicar el Din?
Respuesta: La Sunnah purificada, la Sunnah del Profeta (صلى الله عليه وسلم) establece que es Wayib (obligatorio) sobre el humano (musulmán) el llamar a Alláh con Hikmah, clemencia, gentileza y con tranquilidad. Alláh ha dicho a su Mensajero Muhammad (صلى الله عليه وسلم):
“Invita (a la humanidad, Oh Muhammad) a la Vía de tu Señor (el Islam) con sabiduría (con la Inspiración Divina y el Corán) y prédica imparcial y argumenta con ellos en una manera que es la mejor” (Surah An-Nahl:125).
Él (عز و جل) también le dijo:
“Y por la Misericordia de Alláh, tú tratas con ellos gentilmente. Y tu has sido severo y de corazón duro, ellos se hubieran apartado de alrededor de ti; así que perdona (sus faltas) y pide el Perdón (de Alláh) para ellos” (Surah Al-Imran:159).
Alláh (عز و جل) dijo cuando Él envió a Musa y Harun ante Firaún (el Faraón):
“Y háblale suavemente, quizá él acepte la admonición o tema a Alláh” (Surah Taha:44).
El Mensajero de Alláh (صلى الله عليه وسلم) relató que:
“Efectivamente Alláh da a través de la gentileza aquello lo cual Él no da a través de la severidad/fuerza…”
Él (صلى الله عليه وسلم) acostumbraba decir a sus mensajeros cuando los enviaba:
“Hagan las cosas fáciles y no hagan las cosas difíciles, den buenas noticias y no repelan a la gente (de ustedes)…”.
Él también dijo:
“Efectivamente ustedes (musulmanes) fueron solamente enviados para hacer las cosas fáciles, y ustedes no fueron enviados para hacer las cosas difíciles”.
Esto es a lo que el Daiyah (el que llama hacia a Alláh) debería asemejarse, gentil/paciente (siempre) sonriente y de corazón abierto, en orden de que su Dawah sea más prontamente aceptada por aquellos a quienes él está llamando hacia Alláh.
Es también imperativo que esta Dawah sea para Alláh (عز و جل) y no para él mismo. Uno no debería tratar de ser victorioso sobre, o tomar venganza de aquel quien se ha opuesto a la vía. Porque si él llama a Alláh solo, por (hacer) esto él se vuelve sincero, y Alláh hará el asunto fácil para él, y lo guiará a través de él a quienquiera que él esté complacido (de guiar) de entre Sus esclavos.
Sin embargo si él está llamando a él mismo, tanto como si él quiere ser victoriosos, como si él siente que así y así es un enemigo para él y él desea tomar venganza, efectivamente la Dawah será deficiente y su Barakah (bendiciones) puede ser removida.
Así que mi advertencia a los hermanos de los Duat es que ellos sientan estos sentimientos, significando que “ellos llaman a la creación como una misericordia sobre la creación mientras glorifica el Din de Alláh (عز و جل) tanto como le dan la victoria”.
¿El Islam ha sido comunicado apropiadamente a los no musulmanes?
Por: Al Allamah Muhammad Ibn Salih al Uthaymin.
Sobre el comentario acerca del dicho de Alláh, el Elevado:
“Este Corán ha sido revelado para mí, para que yo pueda advertirles a ustedes con él y a quienquiera a quien le pueda llegar” (Surah Anam:19).
El Sheik dijo:
“que yo pueda advertirles a ustedes”
(Significa) el advertirles del desafío por ello, Su dicho:
“y a quienquiera a quien le pueda llegar”
Esto indica que las evidencias no son establecidas sobre aquellos para quienes el Corán no ha sido comunicado. Similarmente son aquellos a quienes el Corán les ha sido comunicado en una manera distorsionada, las evidencias no son establecidas sobre ellos tampoco; pero su excusa no es la misma como la excusa de aquellos a quienes el Corán no fue comunicado del todo; porque es sobre aquellos a quienes el Corán les llego de una manera distorsionada, el investigar más. De cualquier forma, ellos pueden confiar en la persona que les comunicó el Corán a ellos hasta un punto donde ellos no necesitan investigar (por sí mismos).
La pregunta es: ¿La religión islámica ha sido comunicada a las masas de los no musulmanes en una manera que no es distorsionada?
La respuesta es: ¡No! ¡Nunca! Y cuando el asunto de aquellos quienes actúan sin sabiduría, emerge, ello distorsiona la imagen del Islam, aún ante los ojos de los occidentales y otros que ellos. Aquellos quienes plantan bombas en el medio de la gente clamando que ello es Yihad. La verdad es que ellos dañan al Islam y hacen que la gente se aleje de ello.
Fatawa al AIimah, página 55.
¿Cuando es la severidad aplicada en la Dawah?
Ash Sheik Rabi Ibn Hadi al Madkhali.
Pregunta: ¿Cuándo es la indulgencia y cuando es la severidad aplicada en la Dawah cuando se interactúa con la gente?
Respuesta: El Standard en la Dawah es aplicar la indulgencia, la gentileza y la sabiduría, esta es la base para que Alláh los bendiga.
Hay aquellos quienes se oponen y niegan la verdad, ustedes establecen la evidencia sobre ellos pero ellos rechazan (aceptar la verdad); esto es cuando ellos usan refutaciones. Si ustedes fueran un gobernante y él fuera un llamador, ustedes podrían disciplinarlo con la espada (la autoridad). Esto puede llevar a su ejecución si él es persistente en propagar su falsedad.
Hay algunos escolares quienes sostienen la opinión de que esta persona es peor que los bandoleros. Así que él está para ser aconsejado y la evidencia es paraser establecida sobre él. Si él rechaza aceptar (la verdad), la autoridad legislada es para castigarlo por aprisionamiento, desterrarlo o aún, ejecutarlo.
Al-Yahm Ibn Safwan, Bishr al-Marisi, Al-Yad Ibn Dirham y otros fueron sentenciados a la muerte, que Alláh les bendiga a ustedes. Esta es la regla de los Ulemáh sobre aquellos quienes se oponen y persisten en propagar sus innovaciones. Si Alláh los beneficia (a través del aconsejo) y ellos retornan (a la verdad), entonces estro es lo que se quiso decir.
La desaprobación de adquirir conocimiento para otra cosa que la Adoración.
Autor: Imám Abu Bakr Al-Khatib Al-Baghdadi.
Fuente: “Iqtida-ul-Ilm-ul-Amal” (pg. 77-79).
Un capítulo selecto del tratado clásico “Itiqa-ul-Ilm-ul-Amal” (Conocimiento demanda acción), por al-Khatib Al-Baghdadi (muerto en el 463 H), que Alláh tenga misericordia sobre él.
119: Abu Said Muhammad bin Musa bin Fadl bin Shadhan As-Sayrafi nos informó en “Naisapur”: Abul Abas Muhammad bin Yaqub Al-Asam nos narró: Al-Abas bin Al-Walid bin Masyid Al-Beyruti nos informó, diciendo: Mi padre me informó: Al-Awzai nos narró diciendo: “Yo he sido informado que solía ser dicho: “La aflicción para aquellos quienes adquieren conocimiento (religioso) por otra cosa que la adoración y para aquellos quienes permiten lo ilícito debido a los argumentos dudosos” ”.
120: Al Hasan bin Ali Al-Yawhari nos informó: Muhammad bin Al-Abas Al-Kharraz nos narró: Yahya bin Muhammad bin Said nos narró: Al-Husayn bin Al-Hasan Al-Marwazi nos narró, diciendo: Ibn Al-Mubarak nos informó, diciendo: Bakar bin Abdillah nos informó, diciendo: Escuché a Wahb bin Munabih decir:
“Alláh, el Más Alto, dijo en su censura de los Rabis (escolares) de entre los Niños de Israel (los judíos): “¿Ustedes aprenderán por otra cosa que por la Religión, y adquirirán conocimiento para otra cosa que actuar sobre ella? ¿Ustedes adquirirán la vida mundana, usando hechos para el Más Allá? Ustedes visten las pieles de cordero aunque disimulen (con ustedes mismos las almas de los lobos. Ustedes rápidamente limpian la inmundicia que cae en sus bebidas aunque ustedes prontamente tragan lo equivalente a montañas de lo ilícito. Ustedes hacen la Religión onerosa sobre la gente como el peso de las montañas, y no los ayudan ni siquiera levantando sus dedos. Ustedes prolongan la oración y blanquean las vestiduras. Ustedes ilegalmente agarran la riqueza del huérfano y la viuda. Pero por Mi poder, Yo juro que efectivamente los golpearé con una calamidad, en la cual la opinión de cada persona pertinaz y la sabiduría de cada persona sabia será desviada”.
121: Al-Hasan bin Abi Bakr nos informó, diciendo: Uthman bin Ahmad Ad-Daqaq nos informó: Al-Hasan bin Salam nos narró: Abu Nuaim nos narró: Abul-Yabiyah nos narró: Al-Farra nos narró, diciendo: Ash-Sha-abi dijo:
“Verdaderamente, no somos Fuqaha (hombres de entendimiento). Nosotros meramente escuchamos el Hadithy luego lo narramos (a otros). Más bien, los Fuqaha son aquellos quienes cuando saben algo, actúan sobre ello”.
122: Al-Hasan bin Muhammad Al-Khalal nos narró: Umar bin Ahmad, the Amonestador, nos narró: Abdullah bin Muhammad bin Ziyad nos narró: Al-Abas bin Al-Walid bin Mazid nos narró, diciendo: Mi padre nos narró, diciendo: Escuché a Al-Awzai decir:
“Cuando Alláh desea la maldad para una gente, Él abre la puerta de la argumentación para ellos y les previene de (hacer buenos) hechos”.
123: Abu Abdillah Al-Husayn bin Yafar As-Salmasi nos informó, diciendo: Ahmad bin Ibrahim bin Shadhan nos informó: Ahmad bin Muhammad bin Abdil-Karim Al-Wasawasi nos narró: Abdullah bin Khubaiq nos narró, diciendo: Escuché a Ibrahim Al-Baka decir: Escuché a Maruf bin Fayruz Al-Kurkhi decir:
“Cuando Alláh quiere el bien para un siervo, Él abre para él la puerta de las acciones y cierra para él la puerta de la argumentación. Y Cuando Alláh quiere el mal para un siervo, Él abre para él la puerta de la argumentación y cierra para él la puerta de las acciones”.
124: Abul-Qasim Ubaydullah bin Umar bin Ahmad, el Amonestador, nos informó, diciendo: Mi padre me narró, diciendo: Ali bin Muhammad Al-Misri nos narró: Muhammad bin Zayd nos narró que Ibn Suwayd dijo: Abu Nuaim Al-Fadl bin Dukain nos narró, diciendo: Entré en la presencia de Zafar cuando estaba en el punto de la muerte, así que él levantó su cabeza hacia mí y me dijo:
“Oh Abu Nuaim, Yo deseé que aquello obre lo que estábamos (de buscar el Hadith) fuera en su lugar Tasbih (glorificación de Alláh)”.
Fatwa sobre Dawa del Sh. Salih Ibn Fawzan al-Fawzan
El noble Sheik Salih Ibn Fawzan al-Fawzan fue preguntado:
Pregunta: ¿Cuál es su opinión concerniente a aquellos quienes viajan fuera del Reino para dar Dawah mientras ellos nunca han estudiado o buscado el conocimiento? Ellos fomentan esto y hacen declaraciones extrañas creyendo firmemente que quienquiera que sale en el Camino de Alláh para la Dawah entonces Alláh los asistirá con “inspiraciones” o “revelaciones” y ellos también creen que tener conocimiento no es una condición para hacer eso.
Y usted sabe que uno quien viaja fuera del Reino encontrará Madhahib que difieren y religiones y sectas con preguntas las cuales serán puestas para aquel quien da Dawah.
¿No es su opinión, Oh Sheik, con respecto a aquel quien viaja (fuera del Reino) en el Camino de Alláh, que él debería estar apropiadamente equipado para que así él pueda encarar a la gente, y especialmente en Asia del este, donde ellos están activamente contra la Dawah del Sheik Muhammad Ibn Abdul Wahab? Yo solicito una respuesta a mi pregunta, con tal de que el beneficio pueda ser obtenido.
Respuesta: Salir en el Camino de Alláh no es la clase de salida la cual es implicada hoy en día. Salir en el Camino de Alláh (realmente significa) salir para la guerra. Como para aquello (sobre) lo cual ellos llaman a salir en nuestros días, entonces eso es una innovación la cual no está mencionada sobre la autoridad de ninguno de los Salaf.
Y salir llamando hacia Alláh no es específico para ningún día, más bien uno debería llamar hacia Alláh de acuerdo a sus circunstancias y habilidades, sin especificar a un grupo (con el cual salir) ni cuarenta días o más o menos.
Y similarmente de aquello lo cual es obligatorio sobre el llamador es tener conocimiento. No es permisible llamar hacia Alláh mientras uno es ignorante (carente de conocimiento). Alláh (سبحأ نه و تعألى) dice: “Di: “Esta es mi Vía, yo invito hacia Alláh con conocimiento seguro” ” (Surah Yusuf:108).
Es decir, sobre el conocimiento (firme), porque es imperativo que el llamador conozca aquello hacia lo que él está llamado, de aquello lo cual es: Wayib (obligatorio); Mustahab (recomendado); Muharram (impermisible) y Makruh (disgustado) y también que sepa lo que es el Shirk, el pecado, el Kufr (incredulidad), el Fisq (pecar abiertamente) y que conozca los (diferentes) niveles y las diferentes maneras en las cuales prohibir y desanimar.
Y salir mientras uno está ocupado buscando el conocimiento no es beneficioso, porque buscar el conocimiento es una obligación y ello no es logrado excepto por aprender y estudiar; y esto es de las vías malvadas e ignorantes de los desviados Sufis, porque cualquier acción sin conocimiento lleva al extravío.
¿Qué consejo puede brindarse a los hombres musulmanes quienes se encuentran muy ocupados con asuntos de la da'wah, que ellos descuidan los derechos de sus familias?
PREGUNTA
¿ Qué consejo puede brindarse a los hombres musulmanes quienes buscan conocimiento en los Centros Islámicos, involucrados en diferentes asuntos de la da'wah, y entonces socializan con los hermanos (en la masjid y otros sitios), mientras descuidan los derechos de sus familias durante ese proceso? Sus familias sufren debido a su ausencia y abandono (descuido). ¿No pueden ellos estudiar y también trabajar para mantener sus familias?
Ya que conozco muchos hermanos en esta situación, pienso que mucha gente podría beneficiarse de algún consejo que Ud. Tenga para ofrecer.
RESPUESTA por Shaykh Muhammad 'Umar Baazmool, instructor de la Universidad Umm Al-Quraa en La Mecca.
El Mensajero (salla allahu alayhi wa salaam) dijo:
“Verdaderamente tu esposa tiene un derecho sobre ti, y verdaderamente tu invitado tiene un derecho sobre ti, y verdaderamente tu cuerpo tiene un derecho sobre ti...”
Así que basados en esto, yo digo siempre que para la familia de uno, gastar en ellos y atender sus asuntos, son todas obligaciones sin duda alguna. La participación de un hombre en los asuntos de la da'wah es parte de un grupo de responsabilidad, algo recomendado. Si otros están estableciendo este servicio, entonces él no está obligado a involucrarse.
Sin duda, cuidar de sus obligaciones individuales de hombre tiene mayor prioridad que cuidar de sus cosas que son recomendadas, o de las cosas que otros están manejando suficientemente.
Entonces si existe un conflicto entre sus obligaciones relacionadas con sus hijos, esposa, invitados o de sí mismo, y del beneficio general de estar involucrado en los asuntos de la da'wah, entonces yo digo NO! Cuidar de sus obligaciones relacionadas con su esposa, hijos, invitados, hogar y de sí mismo debe ser prioritario sobre el involucrarse en los asuntos de la da'wah, por que las primeras cosas son obligaciones, mientras que involucrarse en los asuntos de la da'wah es recomendado, mientras que la da'wah no depende totalmente de usted y ahí hay otros quienes quienes están cuidando de ello.
Por lo tanto usted está cayendo en un pecado por descuidar los derechos de su familia! Y no tiene el derecho para justificar esto y decir que que está usted ocupado con los asuntos de la da'wah, desde que esto no es algo que lo excuse y lo deje libre de pecado en este caso, Usted está fallando por tomar este camino.
¡Mire el ejemplo del Mensajero de Allah (sallah allahu alayhi wa salaam)!
Él acostumbraba establecer los asuntos obligatorios de la da'wah llamando al Camino de Allah, Glorificado y Exaltado con esto, 'Aaishah (Allah esté complacido con ella) dijo “El Mensajero (salla allahu alayhi wa salaam) acostumbraba estar al servicio de su familia. Cuando escuchaba el Adan él nos dejaba por el rezo como si él no nos hubiera conocido.”[2]
también mencionó que él acostumbraba llevar agua a su familia, leche, las cabras, etc. Él acostumbraba cuidar de los asuntos que eran necesarios en su hogar, cosas que necesitaban sus esposas. Y el Mensajero de Allah fue nuestro modelo de conducta y ejemplo.
Entonces, ¿Falló el Mensajero (salla allahu alayhi wa salaam) en cuidar de los asuntos de sus esposas? ¿Desatendió el Mensajero (salla allahu alayhi wa salaam) sus otras obligaciones a causa de su involucración en la da'wah? ¡ y él fue el Mensajero! Por supuesto la respuesta es no.
Así mismo, alguien quien quiere llamar al Camino de Allah, Todopoderoso y Majestuoso, primero debe cuidar de sus propias responsabilidades individuales. Después de eso, él puede involucrarse en los asuntos recomendables.
Pero hacer como algunos hermanos lo hacen, quiera Allah guiarlos al camino recto, ellos dejan sus familias y cargos, fallando en cuidar de los asuntos de sus hogares, algunos de ellos al borde de la pobreza total, sin trabajar para hacer dinero para sus familias, sin buscar provisiones para ses familias, creyendo que hacen todo eso por el bien de la da'wah, esto es ignorancia, no hay duda, una forma seria de negligencia y una contradicción a la Sunnah del Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam).
Y nosotros no sabemos de la Sunnah del Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam), ni de la Sunnah de los Compañeros ( que Allah esté complacido con ellos), ni de la Sunnah de los piadosos predecesores o de otros como ellos, que acostumbraran comportarse en esta manera.
¡Mire a Abu Bakr As-Siddiq, Ameer Al-Mu'mineen de su tiempo (después de la muerte del Mensajero salla allahu alayhi wa salaam)! ¡Él acostumbraba salir y hacer dinero y fue el lider de los musulmanes! De manera que fue dicho a él “Oh Ameer Al-Mu'mineen! Si tan solo te sentaras en tu casa...”
Él contestó, “Entonces, ¿Quién cuidará de mi familia? ¿Quién conseguirá el dinero para sus necesidades? Así que los Compañeros se fueron juntos y acordaron que ellos debía proveer para Abu Bakr del tesoro de los musulmanes.
Abu Bakr, el Khalihfa, no vio como algo posible para él quedarse sentado y no proveer a su familia, ¡y él fue el líder de los creyentes! Así entonces, ¿Qué hay de los otros aparte de él de entre el promedio de los musulmanes, de aquellos quienes se involucran a sí mismos en los asuntos de la da'wah?
Sin duda, esto (descuidar) es una contradicción de la Sunnah del Mensajero (sallah allahu alayhi wa salaam) y de la Sunnah de los Compañeros (que Allah esté complacido con ellos), y es muy desafortunado encontrar tantas familias descuidadas por esta razón.
Mas desafortunado, que muchos padres no quieren casar a sus hijas con hombres jóvenes quienes están adheridos a la religión y parecen piadosos, temiendo que ellos pudieran descuidarlas así. Todo esto es un resultado de la pobreza de entendimiento de la gente en los asuntos de la da'wah y de los malos entendidos en la religión.
Estoy asombrado de algunas personas quienes se involucran en la da'wah y que ellos mismos no entienden apropiadamente asuntos como éste. Yo digo: ¡Más bien él es quien necesita que alguien le de la da'wah y le enseñe la Sunnah antes de que él la enseñe a la gente!
Comienza contigo mismo, prohíbete de ser perverso,
y cuando termines, entonces tú eres un sabio.
¿Cuál es su consejo para aquellos quienes no quieren aceptar las criticas y advertencias a cerca de la gente involucrada en la da'wah?
PREGUNTA.
¿Cuál es su consejo para los musulmanes comunes de Occidente que escuchan sobre los eruditos criticando a la gente involucrada en la da'wah, y que ellos no aceptan esta critica diciendo: “Nosotros conocemos a estos llamadores y nunca hemos conocido a aquellos eruditos. Así que cómo dejamos a aquellos que hemos conocido a través de los años por aquellos que nunca hemos conocido?”
RESPUESTA.
Por Sheikh Muhammad 'Umar Baazmool, instructor de la Universidad Umm Al-Quraa en La Mecca.
El principio en este tipo de asuntos es que el relato de una persona confiable debe ser aceptado. Entonces, si una declaración de uno de los eruditos de los Salaf nos alcanza, clarificando la situación de una persona que ha tenido algunos problemas, entonces obliga al que escucha tal declaración a recibirla y a aceptar el relato de esa persona confiable. Ésta es la cuestión mientras que nada llegue a contradecir o refutar la crítica o mostrar que la crítica estaba fuera de lugar.
Por ejemplo, si una critica de algún erudito nos alcanza, entonces es obligatorio aceptar esta declaración de critica sobre tal persona de parte de un erudito, y debe confiar en ello. Y si usted encuentra a otro erudito que elogia a aquel individuo, entonces el principio es que la crítica tiene prioridad sobre la alabanza, mientras que el que elogió al individuo no ha venido con una explicación clara de la crítica de otro erudito, refutandolo y nulificandolo claramente. En este caso, vamos por la declaración del erudito que elogió al individuo.
En cualquier caso otro de esto, entonces el principio es que debemos aceptar y confiar sobre las declaraciones de un erudito de confianza, especialmente cuando su crítica es detallada, explicando la razón de tal crítica con las pruebas que hizo necesarias la crítica de aquel individuo. Y cuando esta clase de informe alcanza a la gente, no tienen ninguna alternativa excepto tomarlo.
Daré un ejemplo para ayudar a clarificar esto. Imagine si nosotros no aceptamos los reportes de los Imaams de Hadith respecto a los narradores de hadith, su critica y alabanza de ellos. ¿Podrían ser distinguidas las narraciones auténticas del Mensajero de Allah (salla allahu alayhi wa salaam) de las narraciones no auténticas? La respuesta es NO, nosotros no seríamos capaces de distinguir, ya que nosotros no confiaríamos en el factor mismo que nos permite para distinguir el saheeh del dha'eef, las declaraciones de los eruditos sobre los narradores que nos transmiten las narraciones.
Asimismo, en este día y el tiempo, los eruditos siguen transmitiendo lo que ellos han atestiguado y conocen de las situaciones de diferentes individuos. Este testimonio es considerado jarh o ta'deel. Ta'deel quiere decir las declaraciones que nos animan a tomar el conocimiento de ellos, y jarh quiere decir la crítica que nos impide de hacerlo, y nos obliga para advertir a la gente contra ellos, y Allah sabe mejor.
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