Los comentaristas afirman que la visión del Corán sobre el desarrollo humano fue plagiado del griego antiguo (griego) embriología. Afirman concretamente que el Profeta Muhammad ﷺ plagió las obras del filósofo griego Aristóteles y erudito, y la 2 ª siglo médico y filósofo Galeno. Para responder a esta acusación, esta sección se articulará la corriente principal posición académica islámica que el Profeta ﷺ no plagiar o pedir prestado las ideas de la medicina griega.
¿Tiene similitud implica plagio?
Para hacer frente a la afirmación de que el Profeta Muhammad ﷺ prestado o plagiado vistas helénicos en la embriología, se deben discutir las implicaciones filosóficas de plagio inferir de la semejanza. Si hay una semejanza entre dos cosas X e Y, para hacer la inferencia de que X copiado Y o Y copian X requeriría algún tipo de pruebas. De lo contrario, el argumento será una falacia, ya que se compromete la falacia de argumentum ad ignoratiam , en otras palabras, con el argumento de la ignorancia. Tomemos el siguiente ejemplo en consideración: hay dos solicitudes de patente que han llegado a la oficina de patentes en el Reino Unido. El oficial de patentes examina ambas aplicaciones y ellos parecen tener un diseño similar para un producto en particular. ¿Puede el oficial de la patente reclamar el plagio? No. Para justificar esta afirmación oficial de patentes requeriría un vínculo práctico establecer una conexión entre los dos autores de las patentes en cuestión. En ausencia de un vínculo práctico, la afirmación de que se copian unos a otros es especulativo e insostenible. Esto también se aplica a la afirmación de que el Profeta ﷺ plagió embriología Helénica.
A la luz de arriba, vínculos prácticos que establecen una conexión válida entre el Corán y la embriología Helénica deben ser específicas y directas.Pruebas no directa, como una cultura popularizado supuesta de Hellenic embriología, no es suficiente para probar el endeudamiento o el plagio. Una inferencia hecha de tal suposición es débil a menos que se ha demostrado que todas las otras explicaciones posibles para estar equivocado o explicado como improbable. Por ejemplo, los historiadores afirman que hubo algún intercambio cultural entre los griegos, romanos y árabes. La evidencia para apoyar tal afirmación incluye rutas comerciales, la práctica de catación y cauterización. Sin embargo, a partir de esta evidencia, se puede inferir que el Profeta ﷺ prestado vistas helénicos sobre embriología hacerse? La estructura del argumento puede ser presentado de la siguiente manera:
1. Hubo algunos intercambios culturales entre los árabes y los griegos
2. El Profeta ﷺ era árabe
3. Por lo tanto el Profeta ﷺ plagió vistas helénicos sobre embriología
En vista de lo anterior, ¿cómo la conclusión (punto 3) lógicamente seguir? Para los comentaristas afirman que el Profeta ﷺ plagió Helénica embriología basado en el argumento anterior es injustificada. Esto es debido al hecho de que han asumido algunas premisas ocultas. Estas instalaciones incluyen:
a. El Profeta ﷺ aprendió Helénica embriología de alguien que estudió medicina griega.
b. Medicina helénica era conocido, adoptado y utilizado por Arábiga (o hablar árabe) la sociedad a principios del 7 º siglo.
c. El Profeta ﷺ era un mentiroso, como lo afirmó el Corán a ser la palabra de Dios y no del conocimiento prestado de la embriología Helénica.
d. Vistas helénicos y coránicos sobre la embriología son similares.
Estas premisas se abordarán a continuación para proporcionar un caso fuerte en contra de la tesis de plagio.
¿El Profeta aprender medicina Helénica de alguien que estudió medicina griega?
Según las diversas biografías del Profeta Muhammad ﷺ, la única persona que puede haber estudiado medicina griega y entró en contacto directo con el Profeta ﷺ era el médico al-Harith bin Kalada. Bin Kalada nació en medio de la 6 ª siglo en la tribu de Banu Thaqif en Taif. Algunos historiadores sostienen que recibió su formación médica en la escuela de medicina Jundishapur donde aprendió las enseñanzas de Aristóteles y Galeno. [1] Según estos historiadores:
El vínculo importante entre la medicina islámica y griega hay que buscarla en la medicina sasánida tarde, especialmente en la Escuela de Jundishapur en lugar de la de Alejandría. En el momento de la aparición del Islam, Jundishapur estaba en su mejor momento. Fue el centro médico más importante de su tiempo, que combina las tradiciones médicas griegas, indias e iraníes en un ambiente cosmopolita que preparó el terreno para la medicina islámica. [2]
A raíz de esta narración, algunos historiadores y comentaristas creen que el Profeta ﷺ plagió aristotélicas y galénicas cuentas del embrión humano en desarrollo a través de bin Kalada, y buscó el consejo médico de él. [3] Esta es infundado, por diversas razones:
1. Afirmar el Profeta ﷺ buscó consejo médico de bin Kalada no implica ni estipula el hecho de que él copió aparente conocimiento de Bin Kalada de la embriología Helénica. La carga de la prueba recae sobre la persona que está haciendo la reclamación. Desde una perspectiva histórica, no hay evidencia directa y explícita que indica el Profeta ﷺ fabrica sus puntos de vista sobre la embriología través bin Kalada.1. En general se cree que Bin Kalada se graduó de la escuela de medicina persa en Jundishapur. Sin embargo, la existencia de una escuela como recientemente ha sido cuestionada por una serie de destacados historiadores. Por ejemplo, el historiador David C. Lindberg en su libro, Los comienzos de la ciencia occidental, destaca el estatus de leyenda de la escuela:
"Una mitología influyente ha desarrollado en torno a la actividad nestoriana en la ciudad de Gondeshapur [Jundishapur] en el suroeste de Persia. Según la leyenda menudo repetida, los nestorianos volvió Gondeshapur en un importante centro intelectual en el siglo sexto, estableciendo lo que algunos entusiastas han optado por llamar a una universidad, donde se pudo obtener la instrucción en todas las disciplinas griegas. Se alega que Gondeshapur tenía una escuela de medicina, con un plan de estudios basado en los libros de texto alejandrinos, y un hospital siguiendo el modelo de los hospitales bizantinos, que mantuvo el reino suministrado con médicos formados en medicina griega. De mayor importancia, Gondeshapur se celebra haber desempeñado un papel fundamental en la traducción de la erudición griega a los idiomas de Oriente Próximo y, de hecho, que ha sido el único canal más importante por el que la ciencia griega pasó a los árabes. Investigaciones recientes han revelado una realidad considerablemente menos dramática. No tenemos evidencia convincente de la existencia de una escuela de medicina o de un hospital en Gondeshapur, aunque, parece haber sido una escuela teológica y tal vez una enfermería adjunto. Sin duda Gondeshapur fue escenario de graves esfuerzo intelectual y una cierta cantidad de la práctica médica -se suministra una serie de médicos de la corte abasí en Bagdad a partir de la octava siglo- pero es dudoso que alguna vez se convirtió en un importante centro de educación médica o de la traducción de la actividad. Si la historia de Gondeshapur no es fiable en sus detalles, la lección que estaba destinado a enseñar es, no obstante, válida ". [4]
Roy Porter, un historiador social de la medicina, plantea el argumento de si sea una escuela de medicina en realidad existió allí. Porter en su libro, El mayor beneficio a la humanidad: Una historia médica de la Humanidad, escribe:
"Jundishapur fue sin duda un lugar de encuentro para árabe, griego, siríaco y los intelectuales judíos, pero no hay evidencia de que existió ninguna academia médica allí. Sólo a principios del siglo IX hizo árabe-islámico aprendió medicina tomar forma ". [5]
De acuerdo con el médico académico e historiador Plinio Prioreschi, no parece haber ninguna evidencia de una escuela médica importante, ya sea en el sexto o séptimo siglo. En su libro, Una Historia de la Medicina, que saca a la luz que no hay fuentes persas que sustenten la afirmación de que Jundishapur jugó un papel significativo en la historia de la medicina. [6] También es interesante notar, que a partir de la 5 ª a la 7 ª siglo, Jundishapur no parecen tener ningún otro estudiante que se puede autenticar históricamente. Esto plantea una pregunta importante: ¿cómo es que una institución académica antigua señalado y de buena reputación como no tiene estudiantes conocidos?
2. Historiadores como Manfred Ullman y Franz Rosenthal se muestran escépticos sobre el material de referencia a bin Kalada. Ellos se refieren a él como una figura legendaria, [7] que tiene alusiones literarias a personajes de la creación ficticia. Profesor Gerald Hawting, en su ensayo, El Desarrollo de la biografía de al-Harith Ibn Kalada y la relación entre la medicina y el Islam , escribe:
"En estas últimas fuentes, la información sobre al-Harith es fragmentaria, las referencias a su profesión como médico no son consistentes y, cuando ocurren, tienden a ser incidentales, y parece que hay poca información sobre la naturaleza de su medicina o detalle sobre su vida ". [8]
Desde esta perspectiva, el uso de narrativas históricas poco fiables o no concluyentes en relación con "la profesión como médico" bin Kalada, sirven para debilitar el argumento de que el Profeta ﷺ copió el 7 º médico del siglo.
3. Hay informes históricos que indican que bin Kalada se convirtió al Islam y fue considerado un compañero del Profeta ﷺ. Etnógrafo y lingüista, William Brice en su libro Un Atlas histórico del islam , escribe:
"Se convirtió al Islam y había adquirido la condición de uno de los Compañeros del Profeta." [9]
Profesor y novelista, Abubakr Asadullah expresa una posición similar:
"De acuerdo con casi todas las fuentes tradicionales, el médico árabe primera conocida fue al-Harith Ibn Kalada, un graduado de Jundishapur y un judío converso al Islam, un contemporáneo del profeta Mahoma." [10]
A la luz de esto, el Profeta ﷺ bin copia Kalada es altamente improbable, ya que es irracional afirmar que un médico educado sería convertirse al Islam, y siga ﷺ mensaje del Profeta, de haber sabido o sospechado Profeta ﷺ de copiar su trabajo sobre la embriología . Sin embargo, debe tenerse en cuenta que hay incertidumbre en cuanto a si bin Kalada abrazó el Islam y los informes relativos a su conversión no son auténticos. [11]
4. Las fuentes tradicionales que elaboran sobre bin Kalada también transmiten información relacionada con el Profeta ﷺ, incluyendo sus milagros y la elocuencia sobrenatural del discurso coránico. Una de estas fuentes es Tarikh al-Rusul wa'l-Muluk. Se destaca varios aspectos de la vida y el carácter del Profeta ﷺ incluyendo su veracidad. Desde esta fuente se utiliza la información histórica de sonido, visión, y como punto de referencia sobre bin Kalada, la razón exige que también ser visto como confiable en relación con el debate sobre la integridad incuestionable del Profeta ﷺ. Por lo tanto, a aceptar las fuentes históricas que elaboran sobre bin Kalada equivaldría a estar de acuerdo que el Profeta ﷺ era veraz, lo que socava cualquier reclamación de la copia y el plagio.
5. Bin Kalada era de al-Taif, una ciudad que entró en contacto con el Islam sólo en el 8 º año del calendario islámico, y fue durante este período que las fuentes históricas islámicas primero mencionan el médico. Por lo tanto, sería imposible sugerir que el Profeta Muhammad bin ﷺ copiado las ideas de Kalada en el ser humano en desarrollo, ya que el capítulo 23 del Corán y sus versos se refieren a la embriología ya había sido revelado por el bin tiempo Kalada conoció al Profeta ﷺ. [ 13]
6. El vínculo entre Bin Kalada y la tradición helénica se duda por los historiadores. Gerald Hawting explica que debido a la tradición científica en el Siglo de Oro, historiadores y biógrafos de la época buscaron enlaces a las instituciones establecidas, como Jundishapur, para asociar al Islam con la ciencia del día:
"En este contexto ... [Hawting ve] ... un motivo para la elaboración de los vínculos de al-Harith Ibn Kalada con Persia y su tradición helenística." [14]
7. Aunque los informes históricos sobre el papel de bin Kalada como médico se supone que es exacta y válida, su práctica médica plantea serias dudas en cuanto a si se enteró o adoptó la medicina Helénica. Los historiadores y los informes pertinentes sobre bin Kalada describen claramente su enfoque y la práctica de la medicina como folclórica y del tipo beduino. Por ejemplo, en un informe cuando bin Kalada tratado Saad ibn Abi Waqqas, el tratamiento que Bin Kalada prescrito era una mezcla de bebidas formada por fechas, grano y grasa. Este tratamiento es un reflejo de las ideas médicas y los tratamientos del Profeta ﷺ y no de la medicina griega. [15]
En vista de la discusión anterior, si Bin Kalada tenía ningún vínculo formal con galénicos y vistas aristotélicas sobre el desarrollo del embrión humano sigue siendo poco concluyentes, por lo que la adopción de la tesis de plagio a través bin Kalada no llevar mucho peso. Además, las narrativas históricas relativas bin Kalada son contradictorios, especulativos, dudosa e insostenible. Por lo tanto, para utilizar bin Kalada como un enlace válido conectar el Profeta ﷺ y la medicina Helénica es infundada. Para una larga discusión sobre este tema, por favor refiérase a Khalid al-Khazaraji de ensayo y de Elias Kareem, fue Al-Harith bin Kaladah la Fuente del Conocimiento Médico del Profeta. [16]
Medicina helénica era conocido, adoptado y utilizado por Arábiga (o árabe hablando) la sociedad a principios del 7 º siglo
Los comentaristas afirman que Helénica embriología era común a principios de 7 º siglo sociedad habla árabe. Este punto de vista se basa en la afirmación de que hubo intercambios culturales entre los griegos, romanos y árabes. Los intercambios culturales ocurrieron, y sus comienzos son anteriores a la llegada del Islam, sin embargo no se sigue lógicamente que incluyó visitas helénicos en la embriología, o que la medicina Helénica se popularizó y difundido en toda la región. Para mantener tal afirmación es insostenible, ya que implicaría que no hay evidencia histórica para demostrar que Helénica embriología fue transferido o aprendido a través de estos intercambios culturales. Exhaustivamente los siguientes puntos destacan que la embriología Helénica no fue transferido o se enteró a través de intercambios culturales greco-árabes:
1. El Profeta Muhammad ﷺ no pudo haber tenido conocimiento de la embriología Helénica mediante obras escritas.
Las primeras grandes traducciones de embriología Helénica al árabe comenzaron al menos 150 años después de la muerte del Profeta Muhammad ﷺ.Como Roy Porter en su libro, El mayor beneficio a la humanidad: Una historia médica de la Humanidad desde la Antigüedad hasta el presente, escribe:
"Sólo a principios del siglo IX hizo árabe-islámico aprendió medicina tomar forma. La primera fase de este avivamiento estaba en un importante movimiento de traslación, que surjan durante el reinado de Harun al-Rashid (786-809 r.) Y ganando impulso en el califato de su hijo, al-Ma'mun r.813-33) . Fue estimulada por un ambiente socioeconómico favorable para la búsqueda de la beca, una necesidad percibida entre los musulmanes y los cristianos para el acceso en árabe a la medicina antigua, y la fácil disponibilidad de las técnicas relevantes. [17]
"Crucial en esta" edad de traducciones 'fue el establecimiento en Bagdad, capital del imperio islámico bajo los califas abasíes, de la Bayt al-Hikma (832), un centro donde los estudiosos reunidos textos y traducido al árabe una amplia gama de no obras -Islamic. El trabajo de traducción inicial fue dominado por los cristianos, gracias a sus habilidades en griego y siríaco. La figura principal era Hunayn Ibn Ishaq (873 d.), Más tarde conocido en el asJohannitius West, un cristiano nestoriano de la ciudad meridional iraquí de al-Hira ... Con sus alumnos, tradujo 129 obras de Galeno al árabe (y otros al siríaco ), proporcionando el mundo árabe con textos más galénicas que sobreviven hoy en griego ". [18]
Según el historiador de la medicina Donald Campbell, la primera traducción posible de la medicina griega se hizo por lo menos 50 años después de la muerte del Profeta ﷺ por el sirio Judio Maserjawaihi:
"Juan el gramático y Aarón el Presbítero, que también era un alejandrino, vivieron en la época de Mahoma (c. 622). Aaron compilado treinta libros en siríaco, el material para que se derivan principalmente del griego; estos libros fueron llamados los Pandectas de Aarón y se dice que han sido traducidos a c árabe. 683 por el sirio Judio Maserjawaihi; esto es de interés, ya que es el primer intento definitivo en la transmutación de la medicina de los griegos en la de los árabes ". [19]
Una nota en la 6 ª Siglo siríaco y América Traducciones
Otros medios posibles de la transferencia de conocimientos incluirían textos no árabes, como las traducciones de libros de Galeno siríaco y latín. Sin embargo, el Profeta Muhammad ﷺ no sabía siríaco o América, por lo tanto esta es la opción no es plausible. Además, el Profeta ﷺ podría haber no sido enseñado embriología Helénica a través de algún que había aprendido a través de estas traducciones, ya que no hay pruebas de que entró en contacto directo con alguien que había estudiado medicina griega, como se destaca en la discusión anterior sobre al-Harith bin Kalada.
Significativamente, los historiadores sostienen que no hay evidencia de cualquier adquisición de conocimientos médicos Helénica antes del comienzo del siglo VIII, y que sólo a través de doble traducción, del griego al siríaco y del siríaco al árabe, que los árabes convirtieron primero familiarizarse con las obras de los griegos. El historiador John Meyendorff, en su artículo Vistas bizantinos del Islam, pone de relieve los puntos planteados anteriormente:
"Hasta el final de la época omeya, estos cristianos sirios o coptos eran el principal, y prácticamente la única, voceros de la fe cristiana en el Califato. Y fue a través de la mediación de estas comunidades - y, a menudo por medio de una doble traducción, del griego al siríaco y del siríaco al árabe - que los árabes primero se familiarizó con las obras de Aristóteles, Platón, Galien, Hipócrates, y Plotino . " [20]
Desde las primeras traducciones al árabe de la medicina Helénica aparecieron al menos 50 años después de la muerte del Profeta Muhammad ﷺ, la idea de que de alguna manera tenía acceso a las traducciones siriaco es infundada, ya que fue a través de estos dobles traducciones que los árabes primero conoció a medicina Helénica.
Además separar el Profeta ﷺ y el siríaco y traducciones latinas es la falta de respuestas positivas o convincentes a las siguientes preguntas:
a. Si el conocimiento contenido en estas traducciones informó conocimiento común entonces ¿por qué hay informes orales o escritas acerca de los conocimientos de la embriología Helénica? (Ver El Profeta Muhammad ﷺ no podría haber adquirido Helénica embriología del 7 º conocimiento común árabe del siglo. )
b. ¿Por qué son los versos coránicos que elaboran en el desarrollo humano diferente a la embriología Helénica? (Ver Are Helénica y vistas coránicos sobre la embriología similar? )
c. La evidencia histórica sugiere que Hellenic embriología no se conocía a principios 7 ª sociedad habla árabe del siglo. En este contexto, la afirmación asume el Profeta ﷺ era la única persona que entró en contacto con el siríaco o traducciones latinas. Esta conclusión inevitable es irracional y conspirativo, especialmente en un 7 º contexto árabe del siglo, porque muchas personas viajarían a las regiones donde se hablaba siríaco y latín. Por lo tanto, para reclamar el Profeta ﷺ era el único que de alguna manera ganó el conocimiento a través de estas traducciones, a pesar de que la embriología Helénica no era de conocimiento común (véase el punto 3 El Profeta Muhammad ﷺ no podría haber adquirido Helénica embriología del 7 º conocimiento común árabe del siglo debajo ), plantea muchos más problemas de los que resuelve.
2. El Profeta Muhammad ﷺ no podría haber sido influenciado por la práctica médica popular con un sabor supuestamente Helénica.
No hay evidencia histórica directa que indica que se utilizaron prácticas médicas helénicos o conocidos a principios 7 ª sociedad del siglo Árabe hablando, como destaca Roy Porter, "sólo en el siglo noveno hicieron árabe-islámico aprendió medicina tomar forma." El apoyo a este punto de vista, Donald Campbell explica que los médicos árabes fueron llevados a una gran reputación por la primera parte del siglo octavo como resultado del estudio de la medicina griega. [21]
Distanciándose aún más la práctica médica Helénica desde principios 7 ª sociedad del siglo Árabe hablando, Ibn Jaldún clasifica medicina popularizó durante la 7 ª siglo como medicina popular árabe:
"Civilizadas beduinos tienen un tipo de medicina que se basa principalmente en la experiencia individual. Ellos heredan su uso a partir de los jeques y ancianas de la tribu. Algunas de ellas pueden ocasionalmente ser correcta. Sin embargo, ese tipo de medicina no se basa en ninguna norma natural o sobre cualquier conformidad (del tratamiento) para templar los humores. Gran parte de este tipo de medicina existía entre los árabes. Tenían los médicos de renombre, como al-Harith b. Kaladah y otros. El medicamento mencionado en la tradición religiosa es del (beduinos) Tipo ". [22]
Apoyo a las opiniones de Ibn Jaldún, el historiador de la medicina, Plinio Prioreschi, confirma que el 7 º siglo Arábiga popularizó la medicina, no reflejaba la medicina helenística:
"Desde la pre-islámica al período islámico temprano, no hubo cambios significativos en la práctica de la medicina ... En estos documentos encontramos que tales medicamentos se sigue practicando desde hace algún tiempo, Camel orina y leche eran remedios comunes, productos vegetales (por ejemplo, la henna, aceite de oliva) y otros productos de origen animal (por ejemplo, grasa de oveja, miel) también se considera eficaz. [23]
El historiador Vivian Nutton en su ensayo, The Rise of Medicine, explica cómo los árabes tenían su propia medicina distinta que apoya la afirmación de que los árabes no utilizan o adoptan la medicina helénica hasta después de la muerte del Profeta Muhammad ﷺ.
"Las conquistas árabes del siglo VII hacen a mano un nuevo orden político en una sociedad de habla siríaca básicamente cristiana. Aunque los árabes tenían su propia medicina, basada en hierbas y cantos, no eran lo suficientemente numerosos como para imponerla a sus nuevos súbditos. " [24]
Una afirmación en contra de esta posición mantiene que los primeros 7 º siglo árabes tenían prácticas de excavación, que era una práctica Helénica, y por lo tanto, las prácticas médicas helénicos se transfiere desde los griegos a los árabes. No hay evidencia directa para justificar esta afirmación, sólo porque algunas prácticas médicas fueron similares, lo que no implica que se intercambiaron esta práctica. Se puede argumentar que podría haber sido los chinos, ya que también practicaban ventosas. Incluso si algunas de estas prácticas eran como resultado de los intercambios culturales directos, no se sigue lógicamente que las opiniones helénicos sobre embriología también fueron transferidos. El conocimiento de la embriología Helénica y emulando la práctica médica no son lo mismo. ¿Dónde se pueden adoptar prácticas médicas, ya que no son complicados, los detalles sobre el desarrollo de un embrión humano requeriría la educación, por lo general en una institución académica. Esto se demuestra por el hecho de que por 531 CE, en Alejandría, textos helénicos "sirvieron de base para el plan de estudios médicos de Alejandría". [25] A la luz de esto, no hay ninguna evidencia histórica importante que el Profeta Muhammad ﷺ interactuó con cualquier persona que aprendido Helénica embriología de una institución académica médica.
3. El Profeta Muhammad ﷺ no podría haber adquirido Helénica embriología del 7 º conocimiento común árabe siglo.
Una interesante visión adoptada por varios comentaristas incluye destacando la diferencia entre la práctica y el conocimiento. Por ejemplo, una cultura X puede tener conocimiento de las prácticas médicas Y todavía siguen practicando su propia medicina. Culturas africanas modernas son buenos ejemplos para justificar esta opinión. Por ejemplo, hay algunas culturas de África que son conscientes de la teoría de los gérmenes y el uso de antibióticos, pero aún persisten en la práctica de la brujería y magic.In luz similar, la sociedad a principios del 7 º siglo Saudita podría haber tenido conocimiento de la embriología Helénica pero practicaban su propia medicina beduina distinta. Sin embargo, hay una diferencia notable entre las dos situaciones. Hay pruebas que demuestran que las culturas africanas tienen conocimiento de teoría de los gérmenes y la medicina occidental, pero no hay pruebas que demuestran que los primeros 7 ª sociedad árabe del siglo tuvo conocimiento de la embriología Helénica, y hacer valer ese punto de vista sería argumentar desde la ignorancia. Incluso si la afirmación se toma en serio, más preguntas surgen que socavan el argumento. Por ejemplo, por qué no hay evidencia para demostrar que no había conocimiento de la embriología Helénica, y por qué hay ninguna tradición pre-islámica que indican una temprana 7 ª conocimiento siglo de la ciencia?
Continuando con las preguntas anteriores, la comprensión de bien desarrollados tradiciones orales de los Emiratos servir como medio para desmantelar la afirmación de que la medicina helénica era conocido, popularizó, adoptada y utilizada durante la vida del Profeta Muhammad ﷺ. Los árabes habían hecho la poesía y las transmisiones de las tradiciones orales como medio para transferir el conocimiento, tales como historias de las famosas guerras pre-islámicos, la ética y temas de actualidad. A la luz de esto, no hay ninguna evidencia de cualquier Elaborar tradición oral o incluso mencionar brevemente vistas helénicos en la embriología, Muhammad Salim Khan en su libro, Medicina Islámica, explica este punto importante:
"Los árabes pre-islámicos estaban familiarizados con el funcionamiento de los principales órganos internos, aunque sólo en general. Conocimientos y prácticas quirúrgicas se limitaron a la cauterización, la marca y ventosas. El cuidado de los enfermos era responsabilidad de las mujeres. No hay evidencia de ningún tratado orales o escritas sobre cualquier aspecto de la medicina. Hubo uso de la medicina popular, que tiene conexiones interesantes con magia. También es interesante observar que la Arabia preislámica tenía contactos con el antiguo Egipto, Grecia, Persia y la India, donde la medicina fue muy desarrollado, pero no hay material para sugerir que fue adoptado o utilizado por los antiguos árabes. Esto es particularmente sorprendente en vista del hecho de que los antiguos árabes fueron bien desarrollado en su poesía. [27]
Fue el Profeta Muhammad un mentiroso?
Las primeras fuentes históricas sobre ﷺ la vida del Profeta Muhammad ilustran y hacen hincapié en la integridad de su carácter. Él no era un mentiroso y hacer valer tanto es indefendible. La presunción de que él plagió embriología Helénica, manteniendo al mismo tiempo el Corán es la palabra de Dios, es inconcebible. Las razones de esto abundan, por ejemplo, era conocido incluso por los enemigos de su mensaje como "digno de confianza". [28]
Otra prueba de ﷺ fiabilidad y credibilidad del Profeta se hace cumplir y justificado por el hecho de que un mentiroso generalmente se encuentra por alguna ganancia mundana, pero el Profeta ﷺ rechazó todas las aspiraciones mundanas, y sufrió enormemente por su mensaje. [29] Él rechazó las riquezas y el poder se le ofreció dejar de promulgar su mensaje. Significativamente, fue perseguido por sus creencias; boicoteado y exiliado de su ciudad amada - la Meca; hambre de los alimentos; y apedreado por los niños hasta el punto que su sangre empapó sus piernas. Su esposa falleció y sus queridos compañeros fueron torturados y perseguidos. [30] El perfil psicológico del Profeta ﷺ era obviamente incongruente con un mentiroso, y sostienen que él era deshonesto es equivalente de hacer afirmaciones audaces y sin ninguna prueba. El difunto profesor emérito de Estudios Árabes e Islámicos W. Montgomery Watt en, Mahoma en La Meca, explora esta:
"Su disposición a someterse a la persecución por sus creencias, la más alta consideración moral de los hombres que creyeron en él y lo respetaron como líder, y la grandeza de su último logro - todos argumentan su integridad fundamental. Suponer Muhammad un impostor plantea más problemas de los que resuelve. " [31]
Fue ﷺ veracidad del Profeta que era un aspecto clave de su éxito, tanto a nivel político y religioso. Sin su confianza, que era una parte integral de su comportamiento moral, él no podría haber logrado tanto en un espacio relativamente corto de tiempo. Este punto de vista está dirigida por los historiadores Edward Gibbon y Simon Oakley en, Historia del Imperio sarraceno :
"El mayor éxito de la vida de Mahoma se efectuó por la fuerza moral pura." [32]
La ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia
Los críticos argumentan que la discusión hasta el momento apunta a la ausencia de pruebas, y la ausencia de evidencia no es evidencia de ausencia.Esta crítica se saca a la luz que, aunque no hay pruebas para afirmar que Helénica embriología era de conocimiento común, y que el Profeta Muhammad ﷺ no podría haber aprendido la medicina Helénica de los médicos de la época, todavía no prueba que el conocimiento de la embriología Helénica estaba ausente desde principios 7 ª sociedad habla siglo árabe. Como siempre, esta comprensión de la discusión anterior es errónea. La discusión hasta ahora ha presentado un caso fuerte que demuestra que la embriología Helénica no formaba parte de la primera 7 ª conocimiento común de la sociedad árabe del siglo. Si era común, lo más probable es que se han registrado en las tradiciones orales, los tratados escritos, las prácticas médicas y las narraciones históricas de la época. Por estas razones, la afirmación de que Hellenic embriología era del dominio público es muy poco probable. Por lo tanto, para prolongar la afirmación de que Hellenic embriología era de conocimiento común a pesar de que es muy probable que no lo era, es casi irracional y conspirativa.
Son vistas helénicos y coránicos sobre la embriología similar?
Términos Clave
A continuación se muestra un desglose lingüística de los términos clave relevantes utilizadas en el Corán para describir el desarrollo del embrión humano. Se requerirá una comprensión de estos para entender esta sección.
"Hemos creado al hombre de una esencia de la arcilla, y luego hicimos que fuera una gota de fluido ( nutfah ) en un lugar seguro. Entonces hicimos esa gota de líquido en una forma de apego ( ᶜalaqah ) , y luego hicimos esa forma en un pedazo de carne ( mudgah ), e hicimos ese bulto en los huesos, y nos revestimos los huesos con carne, y más tarde Hicimos él en otras formas. Gloria a Dios lo mejor de los creadores. " [33]
Gota de fluido: nutfah
Esta palabra tiene varios significados. Por ejemplo:
1. Al mirar a la lengua árabe, puede significar un regate, un goteo, una caída o el semen. [34] Nutfah también puede significar una entidad singular que es una parte de un grupo más grande de su clase, como lo sugiere el clásico diccionario Lisan al-Arab, que explica "una sola gota de agua que queda en un cubo vaciado". [35]
2. De acuerdo con la tradición profética, el Profeta Muhammad ﷺ explicó el nutfah como una combinación de sustancias "de un varón nutfah y de una hembra nutfah ". [36]
3. El Corán aclara además que que el nutfah es una sola entidad o una gota de un grupo más grande de su tipo al afirmar que el nutfah viene de semen, maniyyin en árabe.
"Si no hubiera sido un espermatozoide ( nutfah ) de un semen ( maniyyin ) emitida? " [37]
Esta perspectiva sobre nutfah pone de relieve cómo el uso previsto de esta palabra no es retratar el significado de semen, sino que se trata de una sustancia de semen, que apoya la opinión de que es una sola sustancia de un grupo más grande de su tipo. El exegeta clásica Ibn Kathir comenta sobre este versículo y aclara que la nutfah es una sustancia de semen, afirma:
"Significado, no fue el hombre un descenso débil de nutfah de un fluido despreciado conocido como semen. [38]
4. Explicar su punto de vista sobre la palabra nutfah , el Corán en otro versículo aclara cómo el ser humano está hecho de un extracto de un líquido desdeñado (semen).
"Entonces Él hizo su posteridad del extracto ( sulaalah ) de un líquido desdeñado. " [39]
Como se mencionó anteriormente, la palabra sulaalah significa un extracto, algo sacado o la más sutil, más pura y constituyente esencial. Los significados y explicaciones anteriores sacar a la luz que el uso previsto de la palabra nutfah es una gota de un solo extracto, que contiene una sustancia específica como un óvulo o el espermatozoide, desde el semen masculino y el equivalente femenino. Por lo tanto, la palabra nutfah no es sólo otro sinónimo de semen.
5. El compañero del Profeta Muhammad, y el exégeta del Corán, Ibn Abbas menciona que el nutfah es:
"De una caída débil del agua / fluido de hombre y mujer." [40]
Explicación Ibn Abbas parece eludir el hecho de que el nutfah es sólo un fluido. Por lo tanto, algunos analistas afirman que esto ilustra la palabranutfah es un sinónimo de la palabra semen. Esta afirmación carece de una comprensión holística, es decir que no tiene en cuenta los otros versículos coránicos y las tradiciones proféticas referentes al nutfah . En las tradiciones proféticas, al describir el semen en el contexto de su apariencia y forma, las palabras mani y maniyyan se utilizan. Esto es consistente a través de diversas tradiciones proféticas que se pueden encontrar en las colecciones de los musulmanes, Nisai, Ibn Mayah, Abu Dawud y Bujari. Por ejemplo, en el libro de Tahará (purificación) de la colección de Sunan al-Tirmidhi, Aisha (la esposa del Profeta ﷺ) narra que ella lava maniyyan de ﷺ prendas del Profeta. [41] Si todo el corpus de material exegético se utiliza para formar una perspectiva precisa sobre la palabra nutfah , declaración Ibn Abbas debe tomarse en el contexto de la nutfah siendo una caída específica de líquido del semen y no el semen. Esto se debe a las tradiciones proféticas uso de las palabras mani y nutfah en diferentes contextos, y por lo tanto diferenciar claramente entre los dos términos, destacando además que no son sinónimos. Además, los versos coránicos relativos a la palabra nutfah mencionan claramente que el nutfah es del semen, y no el propio semen, y que es un extracto de semen.
En vista de lo anterior, la palabra nutfah puede significar una caída de un solo extracto procedente de semen (y el equivalente femenino), que contiene sustancias esenciales como un espermatozoide o el huevo. La palabra nutfah también puede significar un solo espermatozoide de una colección de millones de espermatozoides contenidos en el semen, o una sola gota de líquido que contiene un óvulo femenino o un solo huevo de un grupo de muchos otros huevos en los ovarios.
6. Además de lo anterior, el Corán menciona otro significado para la palabra nutfah describiéndolo como una combinación de (mezcladas al-amshaj )sustancias: "Hemos creado al hombre de una gota ( nutfah ) de líquido mezclado. " [ 42]
Este versículo, desde una perspectiva gramatical, retrata una imagen del nutfah como una entidad compuesta de una combinación de sustancias procedentes de la madre y el padre. La palabra al-amshaj (mezclada) es un adjetivo plural y se utiliza aquí con el sustantivo singular nutfah .Gramatical, esto pone de manifiesto el concepto del verso del nutfah como una sola entidad o caída producida por una combinación de sustancias.
Una forma Apego: ᶜalaqah
Esta palabra tiene varios significados, incluyendo: para colgar, para ser suspendido, que se colgaba, pegarse, aferrarse, para escindir y adherirse.También puede significar que coger, quedar atrapado, que se coloque o adjuntó. [43] Otros connotaciones de la palabra ᶜalaqah incluyen una sustancia sanguijuela similares, con el parecido de un gusano; o ser de una disposición 'rastrero' inclinado a la succión de sangre. Por último, su significado incluye la arcilla que se aferra a la mano, la sangre en un sentido general y grueso, sangre coagulada -. Por su aferrarse juntos [44]
Un pedazo de carne: mudgah
Este término significa masticar, masticar, masticar, para ser masticado, y un pequeño trozo de carne. [45] [46] También se describe el embrión después de pasar a otra etapa y se hace carne. [47] Otros significados incluyen algo que dientes han masticado y dejado marcas visibles en; . y marcas que cambian en el proceso de masticación debido al acto repetitivo [48] El mudgah etapa se elabora en más, en otros lugares en el Corán:
"Luego de un bulto carnoso ( mudgah ), formado y no formado. " [49]
La palabra árabe utilizada aquí por 'formado' es mukhallqah que también puede significar "forma" o "moldeado". [50]
1. Aristóteles y el Corán
La acusación de que el Corán es similar a las opiniones de Aristóteles sobre la embriología humana es insostenible por varias razones:
En primer lugar, Aristóteles creía solamente el macho produce el líquido responsable del desarrollo del embrión (el material genético). Supone el semen masculino que es la forma activa y el óvulo femenino como proporcionar sólo el elemento pasivo para la fecundación; una idea contradictoria con la embriología moderna. De hecho, Aristóteles era de la opinión de que el semen se mezcla con la sangre menstrual de la mujer, coagulante para formar el embrión. Cuentas aristotélicas de desarrollo humano son, evidentemente, incongruente tanto con el Corán y la embriología moderna, como se ilustra en sus propios escritos:
"... La hembra, aunque no aporta ningún semen en generación ... aporta algo, a saber., La sustancia que constituye el fluido menstrual ... [S] i el macho es el socio activo, el que origina el movimiento, y la condición femenina femenino es la pasiva, sin duda lo que la mujer contribuye al semen del macho será no de semen, pero material. Y este es, de hecho, lo que encontramos sucediendo; para la sustancia natural del fluido menstrual es para ser clasificado como materia prima. " [51]
Exégetas clásicos del Corán expresan el desacuerdo entre las cuentas aristotélica del desarrollo humano y la narración coránica. El Corán describe elnutfah como una sustancia mezclada de tanto el macho y la hembra, no sólo el macho (ver gota de líquido: nuftah ). También destaca tanto el macho y la hembra como responsable de la composición genética del niño. Ibn al-Qayyim, la 14 ª siglo jurista y comentarista del Corán, utiliza diversas tradiciones proféticas para enfatizar el hecho de que solamente semen masculino no es responsable de la generación de un hijo. [52] Ibn al-Qayyim teoriza que si las mujeres hacen no tienen un tipo de esperma, entonces sus hijos no parecerse a ellos. Sólo los semen masculino no genera un niño porque la concepción sólo se produce en la mezcla de esperma masculino con otro equivalente (óvulo) de la hembra. [53] Por otra parte, las afirmaciones de plagio son inútiles como las palabras utilizadas en el Corán son diferentes elección de Aristóteles de las palabras; el Corán es científicamente exacta y Aristóteles no lo es. Suposición desacreditado de Aristóteles (de la sangre menstrual está involucrado en el proceso de la fecundación) se contrasta aún más con el Corán y su uso de la palabra nutfah , que no es la palabra para la sangre menstrual en árabe. La palabra para la sangre menstrual en árabe es haid .sup> [54]
En segundo lugar, las opiniones aristotélicas sobre el desarrollo humano incluyen que los embriones masculinos se generan en el lado izquierdo de la matriz, y los embriones femeninos en el lado derecho de la matriz. [55] Este es un concepto que el Corán no menciona.
En tercer lugar, Aristóteles sostenía la creencia de que la parte superior del cuerpo se forma antes de la parte inferior del cuerpo:
Ahora la parte superior del cuerpo es el primero en ser marcado fuera en el curso de la formación del embrión; la parte inferior recibe su crecimiento conforme pasa el tiempo. [56]
Una vez más, esta idea no existe en el Corán.
Una afirmación a la respuesta anterior incluye la afirmación de que el Profeta Muhammad ﷺ plagió el siguiente pasaje del filósofo griego Aristóteles:
Alrededor de los huesos, y unido a ellos por las marcas finas fibrosos, crecen partes carnosas, por el bien de los que existen los huesos. [57]
Esto parece estar en correlación con la declaración coránica, "entonces nos revestimos los huesos con carne".
En respuesta a esto, una perspectiva interesante y significativo puede tomarse teniendo en cuenta las similitudes entre ambos estados. En lugar de negar la autenticidad del Corán, que sirve para desmantelar las afirmaciones de que el Profeta ﷺ copiado Aristóteles. Lo que se pone en primer lugar a la mente es la cuestión de cómo, si el Profeta ﷺ se supone que han tomado de la obra de Aristóteles, es que el Corán sólo contiene la información correcta y se negó a incluir información incorrecta de Aristóteles?
En la exploración de las preguntas anteriores, más problemas con la tesis plagio salen a la luz, lo que inevitablemente demostrar la credibilidad y la autenticidad del Corán. Por ejemplo, ¿cómo podría el Profeta ﷺ tener la información correcta de Aristóteles, y al mismo tiempo, rechazar la información incorrecta? Además, ¿cómo podría el Profeta ﷺ incluir otros aspectos del embrión humano en desarrollo, que no se mencionan en la literatura aristotélica, pero todavía se corresponden con la embriología moderna? La única respuesta racional a esta pregunta es para afirmar que el Corán es un libro que afirma la realidad del desarrollo humano, a pesar de que es un 7 º texto siglo. Para oponerse a esta equivaldría de reclamar que el Profeta ﷺ sabía lo que era correcto, comprendido lo que era incorrecto y tenía conocimiento de que trascendió a principios del 7 º siglo comprensión del desarrollo humano.
2. Galen y el Corán
Para corroborar la opinión de que las cuentas del Corán del ser humano en desarrollo son similares a la embriología Helénica, los comentaristas han tratado de comparar las etapas quranic del desarrollo humano con vistas galénico en el ser humano en desarrollo. Sin embargo, al analizar los escritos de Galeno, con lo que en contraste con los diversos y extensos significados de los nuftah, ᶜalaqah y mudgah etapas , varias diferencias se hacen distinta.
Primera etapa
En su libro, El semen , Galeno dice:
"Pero vamos a echar la cuenta de nuevo a la primera conformación del animal, y con el fin de hacer que nuestra cuenta ordenada y clara, vamos a dividir la creación del feto en general en cuatro períodos de tiempo. La primera es que en la que. como se ve tanto en abortos y en la disección, la forma del semen prevalece. En este momento, Hipócrates también, el todo maravilloso, sin embargo, no llame a la conformación del animal un feto;como hemos escuchado hace un momento en el caso de esperma anulados en el sexto día, todavía lo llama semen. " [58]
Galen establece claramente que sus opiniones son como resultado de disecciones y abortos, y luego pasa a explicar que la primera etapa del desarrollo humano se encuentra en la "forma de σπέρματος". La palabra σπέρματος en el idioma griego significa espermatozoides [59] , sin embargo, esta comprensión de la palabra solamente se realizó en el 17 º siglo [60] . En la 2 ª siglo, que fue el período de los escritos de Galeno, la palabra significaba σπέρματος semen. Así que desde el punto de vista galénico esta etapa es simplemente describiendo lo que se ve a simple vista, que es un semen como sustancia. Esto plantea una contención significativa; si el Corán era un resumen de puntos de vista galénico en embriología entonces la palabra árabe que debería haber sido utilizado para representar este entendimiento es mani o maniyyan. Como se mencionó anteriormente, la razón de esto es que en las tradiciones proféticas, al describir el semen en contexto de su apariencia y forma, las palabras mani y maniyyan se utilizan. Estas palabras se utilizan constantemente a lo largo de las tradiciones proféticas.
Ampliando aún más la brecha entre galénica y la terminología coránica es el uso de la palabra maniyyan en el Corán en otros lugares. El Corán menciona la palabra maniyyin (el caso genitivo de maniyyan ) en el contexto de la forma física y la apariencia de una sustancia emitida. Además, esta palabra se utiliza en conjunción con la palabra nutfah que muestra claramente cómo las dos palabras no se refieren a un mismo contexto, porque elnutfah, según el Corán , proviene de la maniyyin (semen):
¿No había sido un espermatozoide ( nutfah ) de un semen ( maniyyin ) emitida? [61]
Como explorado anteriormente (véase gota de líquido: nutfah ), esta perspectiva sobre nutfah pone de relieve cómo el uso previsto de esta palabra no es retratar el significado de semen, sino que es una gota o una sustancia de semen. También, en otro versículo del Corán se explica cómo el ser humano está hecho de un extracto de un líquido desdeñado (semen). [62] Como se explicó anteriormente, la palabra sulaalah significa un extracto, algo sacado o la más sutil, más pura y constituyente esencial. Estas explicaciones sacar a la luz que el uso previsto de la palabra nutfah no es como un sinónimo para el semen, sino que es una gota de un solo extracto procedente de semen (y el equivalente femenino), que contiene sustancias esenciales como un espermatozoide o el huevo. Aunque la opinión de que nutfah es sólo una gota de semen, el contexto de las tradiciones del Profeta y el Corán muestran claramente que nutfah se utiliza para el proceso de la fecundación humana y el desarrollo, y mani o maniyyan se utiliza en el contexto de la forma física de la sustancia emitida. Sin embargo, la vista coránico de la palabra nutfah todavía destaca que el nutfah es diferente de mani , porque el Corán menciona que es una gota de semen de los cuales es un extracto. Esto indica que el nutfah es una parte pura, sutil o esencial del semen, y no el conjunto en sí semen.
Vale la pena señalar que Galen adoptó la opinión de que el semen vinieron de sangre. Galen escribe:
"Una arteria y una vena se observan para ir a cada uno de los testículos, no en línea recta, como lo hacen todas las otras partes, pero girando por primera vez en muchas formas, como zarcillos de uva o la hiedra ... Y en estos muchos giros que hacen antes de llegar a los testículos se puede ver el gradual crecimiento de glóbulos blancos. Y, por último, cuando el buque ha llegado el testículo, la sustancia del semen es claramente visible en ella ... pero lo generó a partir de sangre, que pasó gran parte de su tiempo en ellos; para esto es el uso de la torsión. Y ya que alteran la calidad de la sangre lo cambiaron al semen. " [63]
Galeno también afirma que el semen, tanto de la mezcla de hombre y mujer con la sangre menstrual. En su libro El semen, que dedica toda una sección en desacuerdo con la posición de Aristóteles de que el semen masculino se mezcla con la sangre menstrual femenino, y articula un caso para la madre contribuye semen y la sangre menstrual para formar el feto. [64] Galen concluye que la formación del feto surge de la mezcla de los dos Semens, de la madre y el padre, además de la sangre menstrual. [65]
Estos conceptos no son mencionados en el Corán, que se ensancha aún más la brecha entre Galen y el libro divino. Sin embargo, algunos comentaristas afirman que el nutfah y ᶜ Alaqah etapas son un resumen de imprecisiones por encima de Galeno. Su punto principal es que el Corán menciona fa khalaqna nutfata ᶜ alaqan, que significa "Y luego creamos la caída en una forma de apego". Proponen que las palabras fa khalaqna pueden significar para mezclar o combinar, y por lo tanto son una representación de la idea galénica del semen mezclado con sangre, ya nutfah puede significar el semen y ᶜ alaqah puede significar la sangre en un sentido general. Esta afirmación muestra una malentendido clara de la lengua árabe. El Corán menciona que el nutfah y la ᶜ alaqah etapas son diferentes, y que cada etapa se realiza en otra etapa. Esto se entiende por el uso de la palabra clave:khalaqna , que significa "lo hicimos convertirse en" [66] , lo que indica que cada etapa es diferente y separado de los otros. Además, la palabra clavekhalaqna no significa mezclar o combinar, por lo que la afirmación de que el Corán prestado este conocimiento es falso porque el Corán menciona claramente etapas distintas en oposición a la comprensión galénica del semen y la mezcla de la sangre crear la siguiente etapa.
A la luz de lo anterior, si el capítulo 23 del Corán era sólo un resumen de Galénica embriología ¿por qué no utiliza la palabra árabe para el semen (maniyyan ) para referirse a σπέρματος, ya que esta palabra griega se utilizó también en el contexto de la forma física y la apariencia del fluido?Significativamente, ¿por qué se refiere el Corán a la nutfah como una parte especial o extracto de semen ( maniyyan ), lo que indica claramente que no son la misma cosa o se refieran a un mismo contexto? El uso de las dos palabras muestra claramente que hay dos significados diferentes de ser retratados. La diferente elección de palabras para describir las emisiones sexuales, fluidos y células en diferentes contextos destaca aún más que el Corán, y por extensión el Profeta Muhammad ﷺ, no plagiar embriología galénicos, porque si lo hicieran, entonces maniyyan y nutfah sería refiriéndose a la misma sustancia. Además, ¿por qué el Corán no menciona que el nutfah vino de la sangre, como la vista galénico? ¿Por qué el Corán no menciona que el nutfah combinado con la sangre menstrual para crear la próxima etapa? Estas preguntas se distancian claramente el Corán y el Profeta ﷺ de la acusación de que acudiesen vistas galénico en embriología. Por lo tanto, una vez que se analizan el contexto original y el idioma de la fuente de los textos en cuestión, se puede concluir que no son idénticos o incluso sospechosamente similar.
Segunda etapa
"Pero cuando se ha llenado de sangre, y el corazón, el cerebro y el hígado siguen siendo desarticulada y sin forma aún tienen por ahora una cierta solidaridad y tamaño considerable, este es el segundo período; la sustancia del feto tiene la forma de carne y ya no es la forma de semen. En consecuencia, se verá que Hipócrates ya demasiado sin llama un formulario semen tales, pero, como se dijo, el feto ... " [67]
Otra afirmación significativa se refiere segunda etapa de Galen que se refiere al embrión como ser lleno de sangre. Las palabras griegas claves utilizadas son πληρωθη que significa llena [68] y αίματος significa sangre [69] . Si el Corán prestado vistas galénicas sobre el embrión humano en desarrollo, las palabras que deberían haber sido utilizados son ملأت (mal-en) lo que significa que la manera en que se llena algo [70] , y دم (presa) que significa la sangre [ 71] . Sin embargo, la palabra ᶜalaqah se utiliza en el Corán (ver Una forma apego: ᶜalaqah ) . Esta palabra en el contexto de la sangre puede significar sangre en un sentido general, y un coágulo de sangre debido a su peguen entre sí. [72] Por el contrario, la palabra ᶜalaqah por sí sola no representaría la etapa galénica aquí, porque sus significados no contengan la palabra "lleno" y su uso en el sentido de coágulo de sangre estaría fuera de lugar como la palabra para coágulo de sangre en griego no se αίματος más bien es θρόμβος. [73] Aunque los comentaristas afirman que el uso de la palabra ᶜalaqah como un coágulo de sangre, en este contexto, es satisfactorio, se requiere una explicación para conciliar el hecho de que sólo significa coágulo de sangre en el sentido de que se aferra. Esto queda claro en Lane Árabe-Inglés Lexicon ya que explica que la palabra ᶜalaqah es un coágulo de sangre "por su aferrarse juntos" [74] , en lugar de su apariencia física. Por lo tanto, el uso de las palabras árabes ملأت y دم habría sido más apropiado, porque Galen se refiere específicamente a "llena de sangre" y no sólo en la sangre. Toda esta discusión tiene que ser entendido en el contexto de el significado primario de la palabra ᶜalaqah, que no es sangre o coágulos de sangre, sino más bien para colgar o que ser suspendido. Por esa razón, la afirmación de que el Corán refleja galénicos embriología es débil y sin fundamento.
La tesis plagio se desmonta aún más si se tiene una comprensión más contextual de Galénica embriología en consideración. En esta segunda etapa, Galen usa la palabra σαρκοειδής, es decir, carnoso, [75] para referirse a la aparición del embrión. Esto socava la afirmación de que las etapas del Corán son similares a Galen, porque las palabras que pueden significar carnosa en árabe, como mudhgah y lahm, se utilizan para describir las etapas posteriores. Sin embargo, Galeno menciona esta etapa como una sustancia carnosa llena de sangre. La palabra en el Corán para describir esta etapa no abarca tal significado, porque ᶜalaqah , si asumimos que signifique la sangre o coágulos de sangre, no abarca una sustancia carnosa llena de sangre.Para ilustrar esto más, imagina que alguien tenía que resumir la siguiente declaración en árabe: una sustancia en la sangre que llena es carnoso - lo que las palabras deben utilizar para representar mejor el significado de la declaración? Un conjunto de palabras de la lengua árabe clásico se utilizaría como las palabras mencionadas anteriormente, pero ᶜalaqah no sería uno de ellos.
Tercera etapa
El tercer período sigue en esto, cuando, como se ha dicho, es posible ver las tres partes dominantes clara y una especie de esquema, una silueta, por así decirlo, de todas las otras partes. Verá la conformación de las tres partes gobernantes más claramente, la de las partes del estómago más débilmente, y mucho más aún, la de las extremidades. Más adelante forman 'ramitas', como Hipócrates lo expresó, indicando por el término de su similitud a las sucursales. [76]
Como explorado, el Corán menciona mudgah como una sustancia masticada similar y un pequeño trozo de carne (ver Un trozo de carne: mudgah ). Por el contrario, Galen discute la "conformación" de "las tres partes gobernantes", "siluetas" y "ramas", lo cual es más probable en referencia a la formación de hueso de la extremidad. Detalla estas tres partes dominantes como ser más visible que el estómago y las extremidades. Sin embargo, el Corán no hace mención de esto, y su mención de la formación de las extremidades se produce en la siguiente etapa. Es tanto inverosímil y poco práctico, por lo tanto, para sugerir el Corán copiar las obras de Galeno como el que no incluye ninguna de las descripciones proporcionadas por Galeno en esta etapa.Además, la palabra mudgah habría sido utilizado apropiadamente como un resumen de la antigua palabra griega ἐμβρύειον [77] , lo que significa que la carne de un embrión, sin embargo Galen no hizo uso de la palabra. El siguiente escenario hipotético pone de relieve lo absurdo de la afirmación de similitud entre las descripciones coránicas y galénicas de esta etapa: si alguien se había familiarizado con galénicos embriología y tuvo que resumir su tercera etapa, sería la palabra mudgah abarcar con precisión el significado de "las tres partes dominantes "," siluetas "y" miembros "? La respuesta es no. Esta conclusión también es apoyada por el hecho de que no hay ninguna mención de la carne, un pequeño pedazo de carne o algo que ha sido mordido en el griego original de los escritos de Galeno que describen esta etapa. Un enfoque conservador a la pregunta anterior sería, al menos, la conclusión de que hubo una mala interpretación grave o mala interpretación del texto. Incluso si ese fuera el caso, todavía sería resaltar que los términos galénicas y coránicos son diferentes, y que aumentaría la necesidad de pruebas para establecer una interpretación errónea o incomprensión. A la luz de las pruebas presentadas en esta sección, es muy poco probable que no había ningún conocimiento común de la embriología Helénica, escrita u oral, a principios de 7 º siglo Saudita.
Traducciones griegas tempranas del Corán
9 th traducciones griegas del siglo del Corán socavan la opinión de que galénica y la embriología quranic son similares. Traducciones griegas tempranas del Corán muestran claramente cómo los términos coránicos usados para describir el desarrollo del embrión humano no son los mismos que los términos galénicas. Por ejemplo, Nicetas de Bizancio, que fue uno de los teólogos bizantinos más influyentes que escribieron contra el Islam, comentarios sobre 9 th traducciones del Corán del siglo. [78] En cuanto a la palabra ᶜalaqah , Nicetas sostiene que el uso de la palabra coránica implica que el hombre fue creado a partir de una sanguijuela:
"Él dice que el hombre fue creado a partir de una sanguijuela [βδἑλλης]." [79]
La palabra clave que Nicetas se refiere en la traducción griega es βδἑλλης, lo que significa sanguijuela. [80] En vista del hecho de que la pronta traducción griega del Corán no utiliza la terminología galénicos para comprender el texto, y que a principios del comprensión griega de ᶜalaqah significaba sanguijuela, fortalece el argumento en contra de la afirmación de que galénicos y vistas coránicos sobre la embriología son similares. Esto se ve apoyado por el hecho de que los escritos Nicetas 'y comentarios sobre el Corán son polémica en la naturaleza. [81] Nicetas quería socavar el Islam, y trató de hacerlo por refutar el discurso coránico. [82] Esto trae a la luz una pregunta que debilita la tesis plagiariation. Si visitas coránicos y galénico en embriología fueron similares, ¿por qué no Nicetas exponga la similitud de mostrar que el Profeta Muhammad ﷺ prestado vistas helénicos en la embriología? La ausencia de intento Nicetas 'para vincular vistas coránicos sobre la embriología con la medicina griega, muestra claramente cómo la comprensión griega temprana del Corán no se percibe como el resultado de los conocimientos médicos Helénica prestado. También es interesante notar que el trabajo Nicetas 'en el Corán se utiliza como referencia para la polémica anti-islámicos más de 500 años, [83] que pone de relieve que la tesis plagio es una innovación relativamente moderna en el campo de la anti- polémicas islámicos, y trae a la luz el hecho de sus alegaciones se basan en malentendidos de la cultura de la época, incluyendo una comprensión superficial de la griega y la lengua árabe.
Otros documentos históricos que se remontan a la época bizantina son anatemas registrados durante las conversiones de musulmanes al cristianismo.Por ejemplo, se utilizó el siguiente ritual durante las conversiones al cristianismo:
"Yo anatematizo enseñanza de Mahoma sobre la creación del hombre, en el que dice que el hombre fue creado del polvo y una gota de fluido [σταγόνος] y sanguijuelas [βδἑλλων] y masticada como la sustancia [μασήματος]." [84]
Las palabras clave utilizadas aquí son σταγόνος lo que significa una caída [85] , lo que significa βδἑλλων sanguijuela [86] , y μασήματος que significa algo que se ha masticado [87] . Esto indica claramente que la comprensión griega a principios del Corán no se corresponde con galénicas puntos de vista sobre la embriología. Esto es debido al hecho de que Galen nunca utilizado las palabras griegas mencionados anteriormente.
Un desacuerdo clave para el argumento anterior implica comentaristas afirmando que la 9 ª traducción griega del siglo está incorrecto. Aunque una afirmación legítima, es incorrecto. El 9 º traducción siglo parece ser una traducción de alta calidad, como el historiador cristiano Hogel escribe:
Quien producido la traducción (y más de una persona puede muy bien haber estado involucrado en el proceso), cabe destacar que, a pesar de los rasgos lingüísticos mencionados que pueden parecer apuntar a un origen humilde, en realidad es de alta calidad. La persona (o personas) de completar la tarea conocían bien el árabe y griego, y un alto grado de precisión y consistencia se dirigen a, y normalmente consiguen. [88]
Este punto de vista también es apoyado por el historiador académico Christos Simelidis, escribe:
"La traducción griega del siglo IX del Corán, aunque no sin errores, es generalmente exacta, y, evidentemente, el traductor consultó tanto materiales lexicográficos y exegética." [89]
Las similitudes entre galénicos embriología y el Corán
Una afirmación que el análisis anterior, es el hecho de que todavía hay algunas similitudes entre galénicos la embriología y la narración coránica. Estas similitudes incluyen el hecho de que tanto el Corán y vistas galénicas entendieron que el semen vinieron de la madre y el padre. En respuesta a esto, hay que señalar que a la luz de la evidencia anterior, esta afirmación es irracional. Afirmar que el Corán prestado galénicos embriología a la luz de las notables diferencias discutidas anteriormente, equivale a afirmar que la evolución y el creacionismo son similares porque abordan el mismo campo de la ciencia. Muchas preguntas se plantean que menospreciar esta afirmación, como por ejemplo: ¿cómo podría tener el Corán, y por extensión el Profeta Muhammad ﷺ, han conocido lo que era correcto, despedidos lo que estaba mal y se aseguraron de que todo el relato coránico sobre el desarrollo de la embrión humano fue congruente con la realidad?
Medieval Árabe Textos Médicos y Etapas galénicas
A la luz de la discusión anterior, los críticos argumentan que los textos médicos árabes medievales apreciaron el acuerdo entre el Corán y Galeno, y estos textos aprobados algunos términos coránicos para describir etapas galénicas. Estos textos incluyen de Ibn Sina Kitab al-Qanun fi al-Tibb y Ibn Abbas al-Kamil Sina'a al-Tibbiyya . En respuesta a esta crítica, hay algunos puntos a tener en cuenta. En primer lugar, la medicina galénica se percibe como la ciencia de la época, por lo tanto, es obvio que un científico creer querría casarse con "verdades" científicas con las verdades divinas. En segundo lugar, reclamando un acuerdo entre el Corán y Galeno no significa que ellos no están de acuerdo. Esto no es más que una opinión de un científico musulmán o médico que es impulsado por el deseo de reconciliar la ciencia de la jornada con su creencia en el Corán. Si estos médicos y científicos estuvieran vivos hoy, tendrían probablemente disocian el Corán desde inexacta embriología galénica. En tercer lugar, el análisis anterior ha proporcionado un caso fuerte en contra de la afirmación de que la vista de Galeno sobre el embrión humano en desarrollo del Corán y son similares. En cuarto lugar, si quranic y Galénica embriología están de acuerdo entonces ¿cómo el Corán, y por extensión el Profeta Muhammad ﷺ, no incluyen las descripciones inexactas e ideas proporcionadas por Galeno? ¿Cómo sabía el Profeta ﷺ que el semen que se forman a partir de la sangre era inexacta?¿Cómo sabía que el semen no se mezcla con la sangre para formar el embrión, y, ¿por qué muchos de los términos árabes utilizados en el Corán no captar el significado de los términos griegos utilizados por Galeno? Las respuestas a estas preguntas desestiman las críticas de similitud y el plagio basado en textos médicos árabes medievales mencionan un acuerdo entre Galen y el Corán.
Referencias
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[11] Véase Usud al-Ghabah fi Marifat de Ibn Atir as-Sahaba.
[12] Tabari. Tarikh al-rusul wa'l-muluk, ed. MJ Goeje et al. (Leiden, 1879-1901), I, 2127-28, página 1116.
[13] Este capítulo es una Meca que significa que los versos fueron revelados antes de la migración ( hégira ) a Medina. La conquista de Taif se produjo después de la Hégira . El Corán: una nueva traducción. Prensa De La Universidad De Oxford. 2005, página 215.
[14] El mundo islámico: desde el clásico hasta los tiempos modernos. Editado, CE Bosworth et al. Darwin. 1991, página 137.
[15] Ibn al-Athir. Usud al-Ghabah aleta Marifat as-Shahabah. Vol. 1. Beirut: Dar al-Fikr. 1993, página 469.
[16] http://islampapers.com/2011/10/02/was-al-harith-the-source-of-the-prophets-medical-knowledge recuperado 03 de octubre 2011, 08:46.
[17] Roy Porter. El mayor beneficio a la humanidad: Una historia médica de la Humanidad desde la Antigüedad hasta el presente. Fontana Press. 1999. Página 94.
[18] Ibid, página 95.
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[20] John Meyyendorff. Vistas bizantinos del Islam. Dumbarton Oaks Papers, Vol. 18, 1964. Página 115.
[21] Ibid, página 59.
[22] Ibn al-Muqqadimah Khald nd los Prolegómenos: Una introducción a la Historia (Franz Rosenthal, Trans.). Londres: Routledge y K. Paul.1958, p.150).
[23] Una Historia de la Medicina. 2ª ed. Omaha: Horacio prensa. Vol. IV, 2001, páginas 205-206.
[24] En el auge de la medicina por Vivian Nutton en The Cambridge Historia de la Medicina. Editado por Roy Porter. Cambridge University Press. 2006, página 57.
[25] Ibid.
[26] http://news.bbc.co.uk/2/hi/africa/4705201.stmretrieved 21 de diciembre 2011, 17:44.
[27] Medicina Islámica. Muhammad Salim Khan. Routledge y Kegal Pablo. 1986, página 6.
[28] Martin Lings. Muhammad: su vida en función de las fuentes más antiguas. Segunda edición revisada. La Sociedad textos islámicos. 1983, página 34.
[29] Ibid, página 52.
[30] Ibid, páginas 53-79.
[31] W. Montgomery Watt. Muhammad en La Meca. Oxford. 1953, página 52.
[32] Edward Gibbon y Simon Oakley. Historia del Imperio sarraceno. Londres, 1870.
[33] MAS Abdel Haleem. El Corán: una nueva traducción. Prensa De La Universidad De Oxford. 2005, página 215. Capítulo 23 versículos 12-14.
[34] Hans Wehr. Un diccionario de árabe moderno. Editado por J Milton Cowan. 3 ª Edición. 1976, página 974.
[35] diccionario Lisan al-Arab, libro 5, página 725.
[36] Musnad Ahmad, vol. 1, página 465.
[37] http://quran.com/75/37 recuperados 27 de diciembre 2011, 16:23.
[38] Tafsir Ibn Kathir.
[39] http://quran.com/32/8">http://quran.com/32/8retrieved 27 de diciembre 2011, 16:23.
[40] Tanwir al-Miqbas min Tafsir Ibn Abbas.
[41] Capítulo Sunan-at Tirmidhi no: 1, Tahará (Purificación) Hadith N º: 117 Narrado / Autoridad de: Aisha que ella lava maniyyan de (SAW) prendas del Profeta. [Musulmana 289, Nisai 294, Ibn e Majah 536, Abu Dawud 373, 230 Bujari.
[42] El Corán: una nueva traducción. Prensa De La Universidad De Oxford. 2005, página 401.Chapter 76 Versículo 2.
[43] Hans Wehr, página 634
[44] Un Árabe-Inglés Lexicon. Librairie du Liban. 1968. Volumen 5, página 2134.
[45] Hans Wehr, página 912.
[46] Un Árabe-Inglés Lexicon. Librairie du Liban. 1968. Vol. 8, página 3021.
[47] Ibid, vol. 5 página 2134.
[48] http://www.elnaggarzr.com/en/main.php?id=94 recuperados 08 de septiembre 2011, 23:07.
[49] Muhammad Ali Mohar. Una palabra para Word Significado del Corán. Volumen II. JIMAS. 2003, página 1044.
[50] Ibid.
[51] Aristóteles. Generación de Animals.English trans. AL Peck, Heinemann. 1942 edición, página 111, 729a.
[52] Ibn al-Qayyim, 1994.al-Tibyan fi Aqsam al-Corán, ed. Ahmad Fuad Zamrli. Beirut: Dar al-Kitab al-Arabi.
[53] Ibid.
[54] Un Árabe-Inglés Lexicon. Librairie du Liban. 1968. Vol. 2 p 687.
[55] Aristóteles. Generación de los Animales. Traducido por AL Peck. Heinemann. 1942 edición.
[56] Ibid.
[57] Aristóteles. En las Partes de los animales. Traducido por William Ogle. Nueva York: Garland bar. 1987, página 40.
[58] Corpus Medicorum Graecorum: Galeni de Semine (Galen: El semen) (texto griego con Inglés trans Phillip de Lacy, AkademicVerlag, 1992). Sección I: 9:. 1.10 pp 92-95, 101.
[59] Henry Liddell y Robert Scott. Léxico Griego-Inglés. Séptima edición. Harper y Hermanos. 1883, página 1414.
[60] http://www.ucmp.berkeley.edu/history/leeuwenhoek.html recuperados 01 de diciembre 2011, 13:23.
[61] http://www.quran.com/75/37 recuperados 01 de diciembre 2011, 14:25.
[62] http://quran.com/32/8 recuperados 01 de diciembre 2011, 14:27.
[63] Corpus Medicorum Graecorum: Galeni de Semine (Galeno: En Semen), páginas 107-109.
[64] Ibid, páginas 162-167.
[65] Ibid, página 50.
[66] Tafsir al-Jalalayn. Capítulo 23 Versículo 14.
[67] Corpus Medicorum Graecorum: Galeni de Semine (Galen: El semen) páginas 92-95.
[68] Léxico Griego-Inglés. Séptima edición. Harper y Hermanos. 1883, página 1227.
[69] Ibid, página 36.
[70] Un Árabe-Inglés Lexicon. Librairie du Liban. 1968. Vol. 7 página, 2730.
[71] Ibid, vol. 3 página 917.
[72] Ibid, vol. 5 página 2134.
[73] Léxico Griego-Inglés. Séptima edición. Harper y Hermanos. 1883, página 683.
[74] Un Árabe-Inglés Lexicon. Librairie du Liban. 1968. Vol. 5, página 2134.
[75] Léxico Griego-Inglés. Séptima edición. Harper y Hermanos. 1883, página 1375.
[76] Corpus Medicorum Graecorum: Galeni de Semine (Galeno: El semen) (texto griego con Inglés trans Phillip de Lacy, AkademicVerlag, 1992). Sección I: 9: 1-10, páginas 92-95.
[77] Léxico Griego-Inglés. Séptima edición. Harper y Hermanos. 1883, página 460.
[78] cristiana Hogel. Una traduccion griega anonima Temprana del Coran. Los Fragmentos de la Refutatio de Nicetas de Bizancio y la Abjuratio anonima [Una traducción griega anónima principios del Corán: Los fragmentos de Refutatio Nicetas Byzantios 'y los anónimos Abjuratio]. Collectanea Christiana Orientalia 7. 2010, páginas 66 y 72.
[79] Christos Simelidis. El Entendimiento bizantina del Corán al-Samad Plazo y la traducción griega del Corán. Speculum 86, 2011, página 901.
[80] Léxico Griego-Inglés. Séptima edición. Harper y Hermanos. 1883, página 280.
[81] Una traduccion griega anonima Temprana del Coran. Los Fragmentos de la Refutatio de Nicetas de Bizancio y la Abjuratio. Collectanea Christiana Orientalia 7. 2010, página 66.
[82] Vistas bizantinos del Islam. Dumbarton Oaks Papers, Vol. 18, 1964. Página 120.
[83] Kees Versteegh. Las traducciones griegas del Corán en polémicas cristianas (noveno siglo dC), página 55. Una fuente en línea se puede encontrar aquí http://menadoc.bibliothek.uni-halle.de/dmg/periodical/pageview/135604 recuperado 01 de febrero 2012, 11:34.
[84] El Entendimiento bizantina del Corán al-Samad Plazo y la traducción griega del Corán. Speculum 86, 2011, página 901.
[85] Léxico Griego-Inglés. Séptima edición. Harper y Hermanos. 1883, página 1418.
[86] Ibid, página 280.
[87] Ibid, página 923.
[88] Una traduccion griega anonima Temprana del Coran. Los Fragmentos de la Refutatio de Nicetas de Bizancio y la Abjuratio. Collectanea Christiana Orientalia 7. 2010, página 70.
[89] El Entendimiento bizantina del Corán al-Samad Plazo y la traducción griega del Corán. Speculum 86, 2011, página 912.
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