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viernes, 24 de enero de 2014

Siervos de Allah: los musulmanes africanos esclavizados en las Américas por Abdul Malik Mujahid




por Abdul Malik Mujahid


Abbu, el diario de un musulmán esclavizados en América está siendo subastado en Nueva York. Los musulmanes deben comprar eso. "Eso es como mi hijo me alertó sobre el diario árabe mantenida por Omar ibn Said en Carolina del Norte. Antes habíamos reunido toda la información, el diario fue subastado a un coleccionista Derrick J. Barba, por Swann Galleries , Nueva York. Esto es cuando mi viaje personal en busca del pasado musulmán en las Américas comenzó hace varios años. Omar ibn Said (1770-1864) es uno de los musulmanes más conocidos que fue traído a América como esclavos. Fue llevado en 1807 a Carolina del Norte A pesar de que se dice que se convirtió al cristianismo., el mito se evapora rápidamente si usted sabe un poco de árabe. Justo antes de la muerte de Omar, un periódico de Carolina del Norte publicó una foto de lo que llamó el "El Oración del Señor ", escrita en árabe por él. Sin embargo, cuando uno lee el árabe, es Sura An Nasr (Capítulo 110) del Corán. Teniendo en cuenta que fue escrito 40 años después de Omar había estado viviendo bajo la esclavitud, es una buena árabe . Me di cuenta de un solo error significativo,.. añadió tres palabras de la Sura Al-Saff (Corán 61:13) para que También se debe considerar que esto fue escrito textualmente cuando tenía unos 90 años, poco antes de su muerte, alrededor de un seis Hace meses, visité el sitio web de Amazon.com para comprar el libro de Allan D. Austin musulmanes africanos en Antebellum América:. Historias transatlánticos y las luchas espirituales Amazon.com, en el estilo de la nueva cultura de la venta de libros en línea, sugirió que los clientes del libro de Austin También había comprado Siervos de Dios:. musulmanes africanos esclavizados en las Américas por Sylviane A. Diouf Intrigado, he comprado dos.libro de Austin contiene información sobre la vida de unos 80 musulmanes africanos esclavizados en América entre 1730 y 1860 todos estos musulmanes. fueron educados y dejó algún registro de su presencia. libro de Austin se convirtió en la primera en ofrecer un registro detallado de estos musulmanes que reúne a los aspectos de la vida de la historia americana que se conocen por pocos. El libro se ve reforzada por una buena colección de fotos y manuscritos. Austin es un profesor de estudios afroamericanos en Massachusetts. Diouf va más allá de Austin. Aunque Austin honestamente registros y reúne el material dispersado en museos y manuscritos, Diouf utiliza este tipo de información y añade fuentes de África Occidental para construir una historia socio-política a fondo de los cuatro siglo-larga lucha contra la esclavitud. Utilizando fragmentos de evidencia de narraciones de esclavos, los diarios de los traficantes de esclavos y la historia musulmana de África Occidental, Diouf cuenta una historia convincente que pone la lucha musulmana contra la esclavitud en el mapa de la beca. Esto es probablemente el primer libro que se centra en la lucha de los musulmanes contra la esclavitud. estudio de Diouf es innovador no sólo en el tema, sino también su enfoque. Este libro meticulosamente investigado por primera vez introduce eruditos franceses que informan desde el lado oriental del Atlántico sobre el cuadro socioeconómico de los que están siendo esclavizados. Francia ocupó partes de África occidental ya que los franceses se unió a los traficantes de esclavos británicos en la ocupación de África. El libro toma su audiencia de ida y vuelta entre África Occidental y las Américas en armando una historia de los musulmanes africanos más de cuatro siglos. musulmanes eran ciertamente no a gusto con su esclavitud. Eran los primeros manifestantes y líderes de la liberación. El resultado fue que, ya en 1503 las solicitudes estaban siendo enviado desde La Española (República Dominicana) a España para prohibir la importación de esclavos musulmanes hacia el Nuevo Mundo. Sin embargo , la demanda de esclavos era tan fuerte que nadie prestó atención a las súplicas de los gobernadores españoles para detener a los musulmanes por venir. Comenzando ya en 1522, cuando los musulmanes de la nación wolof en la plantación de azúcar del Almirante Don Diego Colón, hijo de Cristóbal Colón, se sublevaron en La Española, los musulmanes han estado en la vanguardia de la lucha por la libertad de los esclavos en las Américas Algunas de las revueltas importantes fueron los siguientes:. México 1523, Cuba 1529, Panamá, Venezuela y Perú en el siglo 16, Guatemala 1627, Chile 1647, Florida 1830-1840, Brasil Bahia 1835. La mayor parte de estas revueltas no tuvieron éxito en lo que se refiere a la libertad. Estos luchadores por la libertad fueron despiadadamente aplastados, ahorcados, quemados, e incluso arrojados en aceite hirviendo. La revolución de Haití, sin embargo, , logró Macandel y Boukmen ambos eran los principales líderes de esa revolución y ambos eran musulmanes, como la mayoría de los otros líderes de las revueltas de esclavos musulmanes no sólo llevan los musulmanes;.. que eran líderes de la lucha por la libertad de todos los esclavos El lenguaje de. comunicación secreta entre la dirección revolucionaria era árabe. Muchos documentos en árabe incautados en la revolución de 1838 en Bahia Brasil han sido traducidos. esclavos que escaparon de pueblos libres establecidos llamados aldeas cimarronas. En muchas de estas aldeas cimarronas y en las habitaciones de los esclavos musulmanes a menudo desarrollan su sistema de educación y Masjids secretas. Diouf no sólo documenta minuciosamente la historia de los musulmanes esclavizados en las Américas, pero también arroja luz sobre cómo los musulmanes se convirtieron en los líderes naturales de los esclavos. Diouf afirma que los musulmanes en África occidental fueron muy educados personas. Por lo tanto, los traídos a las Américas como esclavos también eran educados y por lo tanto siempre que el requisito previo necesario para el liderazgo. Sobre la base de los documentos franceses de África occidental, que nos dice que el 60% de los musulmanes de Senegal en 1880 sabían leer y escribir. Ella cita Baron Roger, un gobernador de Senegal, quien dijo que en 1828 "hay pueblos en los que encontramos más negros que pueden leer y escribir en árabe, lo que para ellos es una lengua muerta y académica, que nos encontraríamos con los campesinos en nuestra campiña francesa que sabe leer y escribir en francés " A diferencia de otros que dicen que África Occidental era predominantemente musulmana (McCloud 1995 y 1998 Muhammad), Diouf afirma que los musulmanes en África occidental eran una minoría en los siglos 16 y 18. Fue a través de la lucha musulmana contra la trata de esclavos transatlántica que musulmán los estados y las tribus se unieron a los no musulmanes a su causa. Su territorio se convirtió en un refugio de seguridad, no sólo para los musulmanes, sino también los no musulmanes a proteger contra los traficantes de esclavos armados. Islam llegó a ser asociado con la resistencia a la dominación y la protección de los débiles extranjera. Uthman Dan Fodio es la marca líder en esta lucha. Aunque la lucha musulmana en África Occidental no tuvo éxito en detener el tráfico de esclavos, que a propósito estaba siendo alimentado por el Inglés y el francés a través de las armas y fondos a las partes en conflicto para que puedan cosechar los presos como . esclavos, se hicieron, sin embargo, el resultado en el Islam convirtiéndose en la religión dominante en África occidental por el siglo 19 musulmanes en Estados Unidos como el resto de los esclavos enfrentaron grandes dificultades para establecer las familias y las comunidades musulmanes fueron sometidos a una doble opresión en los casos:. uno por ser una esclava y otro por ser musulmán. En varios estados era ilegal incluso poseer un documento. Sin embargo, siempre que sea, era posible que utilizaron sus conocimientos para educar a sus hijos en el Islam. Diouf hace un gran trabajo en unir las piezas del primero, detallado cuenta de cómo una relación con el Corán fue mantenida por esclavos musulmanes y cómo se establecieron Salat, Saum y Zakat. Aprendemos, por ejemplo, que los musulmanes africanos estaban usando la gramática árabe escrito en francés para enseñar árabe en las escuelas secretas musulmanes en Brasil . el amor de los musulmanes para la educación continúa en la esclavitud siempre que sea posible. Gilberto Freyre, el académico brasileño es citado diciendo que "en los galpones de esclavos de Bahía, en 1835 hubo quizás más personas que sabían leer y escribir, que allá arriba, en la Gran Casas [de los propietarios de esclavos] ". Diouf nos da una cuenta alentador de cómo los musulmanes africanos conservaron su fe y mantiene su estilo de vida religiosa en medio de un ambiente hostil a la medida de sus posibilidades. ¿Qué pasó con estos musulmanes cuando la esclavitud fue oficialmente ? El libro de Diouf hace hablar un poco acerca de por qué los primeros musulmanes en las Américas desaparecieron a pesar de su heroica lucha de cuatro siglos. Pero, parece que Diouf decidió dejar este tema para otro erudito que puede proporcionar una manera similar a través del trabajo sobre el tema. El tema es importante no sólo por razones históricas, sino para la comunidad que hoy en día el Islam está viviendo en el continente americano. Un líder musulmán guyaneses que conocí recientemente en Trinidad preguntó en voz alta por qué y cómo el Islam desapareció. Su pregunta es legítima, teniendo en cuenta que podemos extraer valiosas lecciones de nuestro pasado. Diouf HACE narrativas informe registran todavía en el 1940 acerca de cómo el Islam fue practicado por algunos descendientes afroamericanos de los esclavos en las islas de las Carolinas del Norte. Steven Barboza (1993) también menciona que en 1910 había unos 100.000 musulmanes africanos en Brasil. Diouf afirma que el impacto del pasado islámico sobrevive en muchas cosas afroamericano a hacer hoy, incluyendo música de jazz. Sin embargo, en mi opinión, los musulmanes que luchan en la esclavitud están sobrevivieron por decenas de "centros de reinserción social" hacia el Islam, que Se movimientos religiosos que se establecieron y prosperaron durante el siglo XIX y XX. Empezaron incluso antes de la desaparición del Islam en el siglo XX. Templo de Noble Dibujó Ali Moorish Science (Carolina del Norte, 1913) y la Nación del Islam (1930) fueron los dos ejemplos principales de movimientos que desafiaban negro cristianismo. Si las encuestas están en lo cierto, alrededor del 45% de los seis millones de musulmanes en Estados Unidos son hoy los afroamericanos. Los movimientos que declaran el Islam como su fe merecen el crédito por la preservación de la búsqueda para el Islam desde el fin de la esclavitud a la hora actual. afroamericano Islam de Aminah Beverly McCloud (1995) y el Islam de Richard Brent Turner en la experiencia afro-americana (1997) recogen donde la historia de Diouf se detiene. Ambos escriben esencialmente acerca de este período de transición de la historia islámica que estoy llamando casas de transición hacia el Islam. McCloud escribe acerca de cómo, en las primeras décadas del siglo XX, los afroamericanos comenzaron a formar activamente a las comunidades que se definen a sí mismos como islámica. McCloud escribe acerca de más de diez comunidades que se definen como Los musulmanes en los primeros treinta años del siglo XX. En la década de 1960 los musulmanes, en particular los de la Nación del Islam, tuvo un tremendo impacto en la conciencia de los movimientos negros. El campeón mundial de boxeo musulmán, Muhammad Ali, encendió el orgullo y la dignidad no sólo dentro de la comunidad Negro, sino también entre los musulmanes y las personas de honor en todas partes. Más tarde, en el siglo XX muchas personas como Malik Shahbaz (Malcolm X) unido verdadero Islam dejando las casas a medio camino detrás de ellos. Pero el cambio más significativo se produjo cuando el Imam Warith Deen Mohammed llevó y ha ayudado a cientos de miles de su padre seguidores de Elijah Muhammad hacer una transición con propiedades Islam en 1975. Este fue el mayor aceptación del Islam en la historia moderna y un homenaje a los millones de personas que lucharon para preservar el Islam a través de cuatro siglos de esclavitud.Centrarse en el legado de los cuatro siglo-larga resistencia contra la esclavitud no, sin embargo, constituía una respuesta satisfactoria para aquellos que luchan por preservar su identidad islámica en el siglo XXI en el hemisferio occidental. qué desaparecieron debido a los esfuerzos de los abolicionistas Cristianos esfuerzos misioneros? ¿Fue por la cultura cristiana dominante? ¿O fue debido a la continua opresión de la mayoría blanca que hacía imposible para los musulmanes, para sobrevivir? ¿Fue la falta de educación, sin apenas contacto con el mundo del Islam y conversiones forzadas que conducen a la desaparición gradual del Islam? Tal vez fue una combinación de todos estos factores lo que requerirá una nueva mirada sobre el tema en la próxima Diouf. Represión del Islam y la opresión de los musulmanes no se puede descartar como un factor importante. Respuestas También será necesario un estudio a fondo de los últimos grandes rebeliones en Florida, EE.UU. y Bahía, Brasil en la década de 1830. ¿Qué pasó con esos luchadores por la libertad cuando su revolución fracasó? Puede descubrir los tipos de masacres que dieron lugar a la limpieza étnica de los indígenas naciones de América. Forzado conversión en masa de los esclavos fue una norma en las Américas no es una excepción. Por lo tanto, no estamos preguntando sobre la desaparición de todo, sólo estamos pidiendo que le pasó a los musulmanes africanos que lucharon esclavitud, resistió las conversiones, liberado sí mismos y cuya heroica lucha por mantener viva Islam está documentado por Diouf. ¿Podría el culpable sea la propia libertad? ¿Podría ser la libertad que finalmente se diluye el espíritu de resistencia y supervivencia que construyó las comunidades musulmanas y colonias granate? ¿Se asimilan gradualmente y pierde cuando la esclavitud fue oficialmente abolida? Los desafíos de Occidente están coaccionando "libres" los musulmanes en Estados Unidos hoy a perder su Islam también. No es fácil ser un musulmán en Estados Unidos. No son sólo las presiones socioeconómicas, los estereotipos, la discriminación y la $ 4,000,000,000,000 de dólares por año Cristianismo fuerte, pero también las herramientas de los medios de esta civilización que traen opciones Haram a tu sala de estar . Los desafíos de la libertad se deben cumplir al hacer la elección del bien , al menos, tan encantador y presentable como las opciones del mal. Aunque una frase popular repite en las sacia de comunicación estadounidenses de que el Islam es la religión de más rápido crecimiento en Estados Unidos, el hecho es que no más de cuatro por ciento musulmanes en Estados Unidos asisten a mezquitas los viernes, en comparación con más del 40% de cristianos que asisten a la iglesia al menos una vez a la semana. Un buen número de musulmanes inmigrantes abrazar el sueño americano tan firmemente que se despiertan al Islam sólo cuando ya es demasiado tarde para sus hijos. Menos del uno por ciento de los niños asisten a ningún tipo de educación musulmana, mientras que el 80 por ciento de los niños judíos asisten a algún forma de educación judía en Estados Unidos. Un estudio reciente encontró que más del 60% de las personas que aceptan el Islam en el estado de Nueva York lo deje dentro de unos pocos años (Ilyas Ba-Yunus 2001). Algunos dicen que el movimiento histórico hacia el Islam entre los afro -americanos, que comenzó en el talón del movimiento de derechos civiles de los años sesenta y setenta, se ha ralentizado sustancialmente. Según Imam Khalid Griggs, la mayoría de los mejores escritores de la prensa afroamericana hoy son anti-Islam, a diferencia de los años sesenta y la de los setenta. la política exterior estadounidense y el conflicto con Sudán está ayudando a la cruzada cristiana bajo la bandera del movimiento de lucha contra la esclavitud en África, que culpa explícitamente el "árabe de Sudán" para mantener la esclavitud con vida en el "África del Sur". Hollywood tiene Ha sido también muy considerado en la selección de sus combatientes de terrorismo que ahora se representan como la lucha contra los terroristas árabes negros para salvar a Estados Unidos. Hay una gran curiosidad entre los musulmanes estadounidenses acerca de su historia en Estados Unidos. Se ha dado a luz a todo un género, que incluye libros y ensayos afirmar la presencia del Islam en Estados Unidos ya en el siglo XIII. Americana Jihad de Steven Barboza (1993), American Islam de Richard Wormser (1994), N. Brent Kennedy de Los melungeons (1997), el Islam de Richard Brent Turner en la experiencia afro-americana (1997 ), raíces más profundas de Abdullah Hakim Quick (1996), y los musulmanes de Amir Muhammad en América (1998) son sólo algunos de estos libros. Varias monografías de Al-Ahari deben mencionarse aquí, que proporcionó una visión anticipada de este tema. Esta historia puede ser la razón de que la generación más joven de los musulmanes inmigrantes en Estados Unidos está más atraído hacia los líderes musulmanes afroamericanos cuya retórica de la justicia social resuena el siglo-larga lucha contra la esclavitud y la opresión. Cuatro de los cinco altavoces más populares del Islam en Estados Unidos hoy son los africanos. Parece que los escritores de la última década del siglo XX, finalmente, han recogido en el libro Raíces de Alex Haley y el libro de C. Eric Lincoln los musulmanes negros en Estados Unidos dejaron. Haley coloca musulmanes en el corazón de los africanos esclavizados en América. Su fue una novela con la imaginación y la visión de un pueblo que eran sus antepasados. trabajo de Diouf, sin embargo, es la primera a través de la cuenta de esa lucha histórica contra la esclavitud, que comenzó en el siglo 16 en ambos lados del Atlántico y continuó hasta finales del siglo XIX . Diouf proporciona un examen detallado de un área de la Historia Negro que fue prácticamente ignorada. Espero que este trabajo va a alimentar aún más la investigación-que sin duda me inspiró a estudiar más a fondo. Después de leer en el libro de Diouf que la primera copia sobreviviente del Corán de la era de la esclavitud fue descubierto recientemente en Trinidad, empecé contacto con los musulmanes, los periodistas y los historiadores en Trinidad. Aunque he podido rastrear quién tiene esa copia del Corán, que me llevó a visitar un sitio histórico en un denso bosque tropical de Trinidad donde el libre esclavos musulmanes habían establecido una colonia marrón mucho antes de que la esclavitud fue oficialmente abolida. El sitio todavía necesita toda la excavación. Sin embargo, el gobierno encabezado por el hindú de Trinidad está mostrando casi ningún interés por la herencia de los musulmanes africanos. Una de las notas importantes para este estudio de la literatura sobre afroamericana Islam es como Qadianis encontrar una buena posición y de referencia. Su misión en los Estados Unidos es de unos 80 años de edad y activa esencialmente entre los afro-americanos. Turner y McCloud dedican una buena parte de su discusión con ellos, mientras que muchos otros autores norteamericanos como John Esposito se refieren rutinariamente a sus fuentes. Parece que la misión de los Qadianis 'con la comunidad afro-americana es considerada con respeto, mientras que estos eruditos no están al tanto de su no ser musulmanes o este hecho ha descendido a ser cierta preocupación de Pakistán. En una reciente conferencia de la Nación del Islam en Chicago, se observó que la traducción más dominante del Corán fue el de Muhammad Ali, un Qadiani de rama Lahori. Agradezco a Dios por Diouf y rezo para más estudiosos como ella, no sólo por la extraordinaria calidad de la investigación innovadora, sino por su momento también. Apenas unos meses pasan cuando alguien no culpa al Islam por la esclavitud continuó en África. Mientras que el Islam tiene algo de culpa por la costumbre africana de la circuncisión femenina, no mucho estudio independiente está saliendo con respecto a las condiciones sociales que se están describiendo como la esclavitud. Me pregunto cuando los misioneros cristianos y la política exterior estadounidense descubrirán los intocables en la India, que es la forma más persistente de la esclavitud todavía se practica en 200 millones de personas en la India . La Asociación Americana de Bibliotecas ha dado el libro de Diouf el Outstanding Academic Title of the Year Award (elección 1999), que la persona que opina también tuvo el honor de recibir (Elección 1991) para el libro La conversión al Islam: Estrategia intocables 'de la protesta en la India . A pesar de ser un libro académico, el trabajo de Diouf es de fácil acceso lo he recomendado para cualquier persona que aprecia la libertad y la justicia para todos.. Sylviane A. Diouf,Siervos de Dios: los musulmanes africanos esclavizados en América , Nueva York, New York University Press, Washington Square , Nueva York, NY 10003, EE.UU., 1998, pp 254 Más tarde, en el siglo XX muchas personas como Malik Shahbaz (Malcolm X) llegó al Real Islam dejando las casas a medio camino detrás de ellos. Pero el cambio más significativo se produjo cuando el Imam Warith Deen Mohammed llevó y ayudó a cientos y miles de su padre seguidores de Elijah Muhammad hacer una transición con propiedades Islam en 1975.Este fue el mayor aceptación del Islam en la historia moderna y un homenaje a los millones de personas que lucharon para preservar el Islam a través de cuatro siglos de esclavitud.Enfoque en el legado de los cuatro siglo-larga resistencia contra la esclavitud no significa, sin embargo, constituía una respuesta satisfactoria para aquellos que luchan por preservar su identidad islámica en el siglo XXI en el hemisferio occidental. Qué desaparecieron debido a los esfuerzos de los esfuerzos misioneros de los abolicionistas cristianos? ¿Fue debido a la cultura cristiana dominante? ¿O fue debido a la continua opresión de la mayoría blanca que hacía imposible para los musulmanes, para sobrevivir? ¿Fue la falta de educación, sin apenas contacto con el mundo del Islam y conversiones forzadas que conducen a la desaparición gradual del Islam? Tal vez fue una combinación de todos estos factores lo que requerirá una nueva mirada sobre el tema en la próxima Diouf. Represión del Islam y la opresión de los musulmanes no se puede descartar como un factor importante. Las respuestas también requerirán un estudio a fondo de los últimos grandes rebeliones en Florida, EE.UU. y Bahía, Brasil en la década de 1830. ¿Qué pasó con esos luchadores por la libertad cuando su revolución fracasó? Puede descubrir los tipos de masacres que dieron lugar a la limpieza étnica de los pueblos indígenas de América. conversión en masa forzado de los esclavos era una norma en las Américas no es una excepción. Por lo tanto, no nos preguntamos acerca de la desaparición de todo, sólo estamos pidiendo por lo que pasó a los musulmanes africanos que lucharon esclavitud, resistido conversiones, liberado y cuya heroica lucha para mantener vivo el Islam está documentado por Diouf. ¿Podría el culpable sea la propia libertad? ¿Podría ser la libertad que finalmente se diluye el espíritu de resistencia y supervivencia que construyó las comunidades musulmanas y colonias granate? ¿Se asimilan gradualmente y pierden cuando la esclavitud fue oficialmente abolida? Los desafíos de Occidente están coaccionando "libres" los musulmanes en Estados Unidos hoy a perder su Islam también. No es fácil ser un musulmán en Estados Unidos. No son sólo las presiones socioeconómicas, los estereotipos, la discriminación, y un dólar 4000000000000 dólares por año Cristianismo fuerte, sino también las herramientas de los medios de esta civilización que traen opciones Haram a tu sala de estar . Los desafíos de la libertad se deben cumplir al hacer la elección del bien , al menos, tan encantador y presentable como las opciones del mal. Aunque una frase popular repetido en los medios de comunicación estadounidenses sacia que el Islam es la religión de más rápido crecimiento en Estados Unidos, el hecho es que no más de cuatro por ciento de musulmanes en Estados Unidos asisten a mezquitas los viernes, en comparación con más del 40% de cristianos que asisten a la iglesia al menos una vez a la semana. Un buen número de musulmanes inmigrantes abrazar el sueño americano tan firmemente que se despiertan al Islam sólo cuando ya es demasiado tarde para sus hijos. Menos del uno por ciento de los niños asisten a ningún tipo de escolarización musulmán mientras que el 80 por ciento de los niños judíos asistir a algún tipo de educación judía en Estados Unidos. Un estudio reciente encontró que más del 60% de las personas que aceptan el Islam en el estado de Nueva York lo deje dentro de unos pocos años (Ilyas Ba-Yunus 2001). Algunos dicen que el movimiento histórico hacia el Islam entre los afroamericanos, que se inició en el talón del movimiento de derechos civiles de los años sesenta y setenta, se ha reducido sustancialmente. Según Imam Khalid Griggs, la mayoría de los mejores escritores de la prensa afroamericana hoy son anti-Islam, al contrario que en los años sesenta y los años setenta. La política exterior de Estados Unidos y el conflicto con Sudán está ayudando a la cruzada cristiana bajo la bandera del movimiento contra la esclavitud en África, que culpa explícitamente el "árabe de Sudán" para mantener la esclavitud con vida en el "África del Sur". Hollywood ha sido también muy considerado en la selección de sus combatientes de terrorismo que ahora se representan como la lucha contra los terroristas árabes negros para salvar a Estados Unidos. Hay una gran curiosidad entre los musulmanes estadounidenses acerca de su historia en América. Se ha dado a luz a todo un género, que incluye libros y ensayos que afirman la presencia del Islam en Estados Unidos ya en el siglo XIII. Americana Jihad de Steven Barboza (1993), American Islam de Richard Wormser (1994), Los melungeons (1997), Islam, de Richard Brent Turner en la experiencia afro-americana (1997), Las raíces más profundas de Abdullah Hakim Quick de N. Brent Kennedy (1996), y Los musulmanes de Amir Muhammad en América (1998) son sólo algunos de estos libros. Varias monografías de Al-Ahari deben mencionarse aquí, que proporcionó una visión anticipada de este tema. Esta historia puede ser la razón de que la generación más joven de los musulmanes inmigrantes en Estados Unidos está más atraído hacia los líderes musulmanes afroamericanos cuya retórica de la justicia social resuena la siglos de lucha contra la esclavitud y la opresión. Cuatro de los cinco altavoces más populares del Islam en Estados Unidos hoy son africanos. Parece que los escritores de la última década del siglo XX, finalmente, han recogido en el libro Raíces de Alex Haley y el libro de C. Eric Lincoln los musulmanes negros en Estados Unidos dejaron. Haley coloca musulmanes en el corazón de los africanos esclavizados en América. La suya era una novela con la imaginación y la visión de un pueblo que eran sus antepasados. El trabajo de Diouf, sin embargo, es la primera a través de la cuenta de esa lucha histórica contra la esclavitud, que comenzó en el siglo 16 en ambos lados del Atlántico y continuó hasta finales del siglo XIX. Diouf proporciona un examen detallado de un área de la Historia Negro que fue prácticamente ignorada. Espero que este trabajo va a alimentar aún más la investigación-que sin duda me inspiró a estudiar más a fondo. Después de leer en el libro de Diouf que la primera copia sobreviviente del Corán de la época de la esclavitud fue descubierto recientemente en Trinidad, empecé contacto con los musulmanes, los periodistas y los historiadores en Trinidad. Aunque he podido rastrear quién tiene esa copia del Corán, que me llevó a visitar un sitio histórico en un denso bosque tropical de Trinidad donde los esclavos musulmanes libres habían establecido una colonia marrón mucho antes de la esclavitud fue oficialmente abolida. El sitio todavía necesita toda la excavación. Sin embargo, el gobierno encabezado por el hindú de Trinidad está mostrando casi ningún interés por la herencia de los musulmanes africanos. Una de las notas importantes a este estudio de la literatura sobre afroamericana Islam es como Qadianis encontrar una buena posición y de referencia. Su misión en los Estados Unidos es de unos 80 años de edad y activa esencialmente entre los afro-americanos. Turner y McCloud dedican una buena parte de su discusión con ellos, mientras que otros muchos autores americanos como John Esposito se refieren rutinariamente a sus fuentes. Parece que la misión de los Qadianis 'con la comunidad afro-americana es considerada con respeto, mientras que estos eruditos no están al tanto de su no ser musulmanes o este hecho ha descendido a ser alguna preocupación paquistaní. En una reciente conferencia de la Nación del Islam en Chicago, se observó que la traducción más dominante del Corán fue el de Muhammad Ali, un Qadiani de rama Lahori. Agradezco a Dios por Diouf y rezo para más eruditos como ella, no sólo por la extraordinaria calidad de la investigación innovadora, sino por su momento también. Apenas unos meses pasan cuando alguien no culpa al Islam por la esclavitud continuó en África. Mientras que el Islam tiene algo de culpa por la costumbre africana de la circuncisión femenina, no hay mucho estudio independiente está saliendo con respecto a las condiciones sociales que se están describiendo como la esclavitud. Me pregunto cuando los misioneros cristianos y la política exterior estadounidense descubrirán los intocables en la India, que es la forma más persistente de la esclavitud todavía se practica en 200 millones de personas en la India. La Asociación Americana de Bibliotecas ha dado el libro de Diouf el Outstanding Academic Title of the Year Award ( Elección 1999), que la persona que opina también tuvo el honor de recibir (Elección 1991) para el libro La conversión al Islam: Untouchables 'Estrategia para la protesta en la India . A pesar de ser un libro académico, el trabajo de Diouf es de fácil acceso. He recomendado para cualquier persona que aprecia la libertad y la justicia para todos. Sylviane A. Diouf, Siervos de Dios: los musulmanes africanos esclavizados en América , Nueva York, New York University Press, Washington Square, Nueva York, NY 10003, EE.UU., 1998, pp 254 Más tarde, en el siglo XX muchas personas como Malik Shahbaz (Malcolm X) llegó al Real Islam dejando las casas a medio camino detrás de ellos. Pero el cambio más significativo se produjo cuando el Imam Warith Deen Mohammed llevó y ayudó a cientos y miles de su padre seguidores de Elijah Muhammad hacer una transición con propiedades Islam en 1975. Este fue el mayor aceptación del Islam en la historia moderna y un homenaje a los millones de personas que lucharon para preservar el Islam a través de cuatro siglos de esclavitud. Enfoque en el legado de los cuatro siglo-larga resistencia contra la esclavitud no significa, sin embargo, constituía una respuesta satisfactoria para aquellos que luchan por preservar su identidad islámica en el siglo XXI en el hemisferio occidental. Qué desaparecieron debido a los esfuerzos de los esfuerzos misioneros de los abolicionistas cristianos? ¿Fue debido a la cultura cristiana dominante? ¿O fue debido a la continua opresión de la mayoría blanca que hacía imposible para los musulmanes, para sobrevivir? ¿Fue la falta de educación, sin apenas contacto con el mundo del Islam y conversiones forzadas que conducen a la desaparición gradual del Islam? Tal vez fue una combinación de todos estos factores lo que requerirá una nueva mirada sobre el tema en la próxima Diouf. Represión del Islam y la opresión de los musulmanes no se puede descartar como un factor importante. Las respuestas también requerirán un estudio a fondo de los últimos grandes rebeliones en Florida, EE.UU. y Bahía, Brasil en la década de 1830. ¿Qué pasó con esos luchadores por la libertad cuando su revolución fracasó? Puede descubrir los tipos de masacres que dieron lugar a la limpieza étnica de los pueblos indígenas de América. conversión en masa forzado de los esclavos era una norma en las Américas no es una excepción. Por lo tanto, no nos preguntamos acerca de la desaparición de todo, sólo estamos pidiendo por lo que pasó a los musulmanes africanos que lucharon esclavitud, resistido conversiones, liberado y cuya heroica lucha para mantener vivo el Islam está documentado por Diouf. ¿Podría el culpable sea la propia libertad? ¿Podría ser la libertad que finalmente se diluye el espíritu de resistencia y supervivencia que construyó las comunidades musulmanas y colonias granate? ¿Se asimilan gradualmente y pierden cuando la esclavitud fue oficialmente abolida? Los desafíos de Occidente están coaccionando "libres" los musulmanes en Estados Unidos hoy a perder su Islam también. No es fácil ser un musulmán en Estados Unidos. No son sólo las presiones socioeconómicas, los estereotipos, la discriminación, y un dólar 4000000000000 dólares por año Cristianismo fuerte, sino también lasherramientas de los medios de esta civilización que traen opciones Haram a tu sala de estar . Los desafíos de la libertad se deben cumplir al hacer la elección del bien , al menos, tan encantador y presentable como las opciones del mal. Aunque una frase popular repetido en los medios de comunicación estadounidenses sacia que el Islam es la religión de más rápido crecimiento en Estados Unidos, el hecho es que no más de cuatro por ciento de musulmanes en Estados Unidos asisten a mezquitas los viernes, en comparación con más del 40% de cristianos que asisten a la iglesia al menos una vez a la semana. Un buen número de musulmanes inmigrantes abrazar el sueño americano tan firmemente que se despiertan al Islam sólo cuando ya es demasiado tarde para sus hijos. Menos del uno por ciento de los niños asisten a ningún tipo de escolarización musulmán mientras que el 80 por ciento de los niños judíos asistir a algún tipo de educación judía en Estados Unidos. Un estudio reciente encontró que más del 60% de las personas que aceptan el Islam en el estado de Nueva York lo deje dentro de unos pocos años (Ilyas Ba-Yunus 2001). Algunos dicen que el movimiento histórico hacia el Islam entre los afroamericanos, que se inició en el talón del movimiento de derechos civiles de los años sesenta y setenta, se ha reducido sustancialmente. Según Imam Khalid Griggs, la mayoría de los mejores escritores de la prensa afroamericana hoy son anti-Islam, al contrario que en los años sesenta y los años setenta. La política exterior de Estados Unidos y el conflicto con Sudán está ayudando a la cruzada cristiana bajo la bandera del movimiento contra la esclavitud en África, que culpa explícitamente el "árabe de Sudán" para mantener la esclavitud con vida en el "África del Sur". Hollywood ha sido también muy considerado en la selección de sus combatientes de terrorismo que ahora se representan como la lucha contra los terroristas árabes negros para salvar a Estados Unidos. Hay una gran curiosidad entre los musulmanes estadounidenses acerca de su historia en América. Se ha dado a luz a todo un género, que incluye libros y ensayos que afirman la presencia del Islam en Estados Unidos ya en el siglo XIII. Americana Jihad de Steven Barboza (1993), American Islam de Richard Wormser (1994), Los melungeons (1997), Islam, de Richard Brent Turner en la experiencia afro-americana (1997), Las raíces más profundas de Abdullah Hakim Quick de N. Brent Kennedy (1996), y Los musulmanes de Amir Muhammad en América (1998) son sólo algunos de estos libros. Varias monografías de Al-Ahari deben mencionarse aquí, que proporcionó una visión anticipada de este tema. Esta historia puede ser la razón de que la generación más joven de los musulmanes inmigrantes en Estados Unidos está más atraído hacia los líderes musulmanes afroamericanos cuya retórica de la justicia social resuena la siglos de lucha contra la esclavitud y la opresión. Cuatro de los cinco altavoces más populares del Islam en Estados Unidos hoy son africanos.Parece que los escritores de la última década del siglo XX, finalmente, han recogido en el libro Raíces de Alex Haley y el libro de C. Eric Lincoln los musulmanes negros en Estados Unidos dejaron. Haley coloca musulmanes en el corazón de los africanos esclavizados en América. La suya era una novela con la imaginación y la visión de un pueblo que eran sus antepasados. El trabajo de Diouf, sin embargo, es la primera a través de la cuenta de esa lucha histórica contra la esclavitud, que comenzó en el siglo 16 en ambos lados del Atlántico y continuó hasta finales del siglo XIX. Diouf proporciona un examen detallado de un área de la Historia Negro que fue prácticamente ignorada. Espero que este trabajo va a alimentar aún más la investigación-que sin duda me inspiró a estudiar más a fondo. Después de leer en el libro de Diouf que la primera copia sobreviviente del Corán de la época de la esclavitud fue descubierto recientemente en Trinidad, empecé contacto con los musulmanes, los periodistas y los historiadores en Trinidad. Aunque he podido rastrear quién tiene esa copia del Corán, que me llevó a visitar un sitio histórico en un denso bosque tropical de Trinidad donde los esclavos musulmanes libres habían establecido una colonia marrón mucho antes de la esclavitud fue oficialmente abolida. El sitio todavía necesita toda la excavación. Sin embargo, el gobierno encabezado por el hindú de Trinidad está mostrando casi ningún interés por la herencia de los musulmanes africanos. Una de las notas importantes a este estudio de la literatura sobre afroamericana Islam es como Qadianis encontrar una buena posición y de referencia. Su misión en los Estados Unidos es de unos 80 años de edad y activa esencialmente entre los afro-americanos. Turner y McCloud dedican una buena parte de su discusión con ellos, mientras que otros muchos autores americanos como John Esposito se refieren rutinariamente a sus fuentes. Parece que la misión de los Qadianis 'con la comunidad afro-americana es considerada con respeto, mientras que estos eruditos no están al tanto de su no ser musulmanes o este hecho ha descendido a ser alguna preocupación paquistaní. En una reciente conferencia de la Nación del Islam en Chicago, se observó que la traducción más dominante del Corán fue el de Muhammad Ali, un Qadiani de rama Lahori. Agradezco a Dios por Diouf y rezo para más eruditos como ella, no sólo por la extraordinaria calidad de la investigación innovadora, sino por su momento también. Apenas unos meses pasan cuando alguien no culpa al Islam por la esclavitud continuó en África. Mientras que el Islam tiene algo de culpa por la costumbre africana de la circuncisión femenina, no hay mucho estudio independiente está saliendo con respecto a las condiciones sociales que se están describiendo como la esclavitud. Me pregunto cuando los misioneros cristianos y la política exterior estadounidense descubrirán los intocables en la India, que es la forma más persistente de la esclavitud todavía se practica en 200 millones de personas en la India. La Asociación Americana de Bibliotecas ha dado el libro de Diouf el Outstanding Academic Title of the Year Award ( Elección 1999), que la persona que opina también tuvo el honor de recibir (Elección 1991) para el libro La conversión al Islam: Untouchables 'Estrategia para la protesta en la India . A pesar de ser un libro académico, el trabajo de Diouf es de fácil acceso. He recomendado para cualquier persona que aprecia la libertad y la justicia para todos. Sylviane A. Diouf, Siervos de Dios: los musulmanes africanos esclavizados en América , Nueva York, New York University Press, Washington Square, Nueva York, NY 10003, EE.UU., 1998, pp 254

Reflexiones sobre la persistencia y la transmisión de la construcción de la identidad afro-islámica y su influencia en esclavos africanos en el Disapora estadounidense




Ibrahim Sori y David Walker

Muhammad Sharif


Sankore '
Institute of Islamic - African Studies
E-Mail: www.sankore.org/
Desde hace más de 9 siglos, el Turudbe 'Fulbe' han sido los proveedores de formación de la reforma social y la nación islámica en toda la región del bilad 's-sudan. Lo que quiero decir con la bilad's-sudan, son aquellas tierras que se encuentran entre el Océano Atlántico y el Mar Rojo, y lo que es entre el comienzo de las tierras del Sahel sabana por debajo del Sahara hasta el comienzo de la selva tropical. La etnia Turudbe 'Fulbe' jugó un papel clave como líderes de la religión y proveedores de reforma intelectual a través de las regiones de África conocido como el bilad's-sudán La comprensión de esta función que desempeña el Turudbe 'es una condición sine qua non para la comprensión y aprehensión de los movimientos y los acontecimientos en el bilad's-sudán, especialmente durante el siglo 19. Su conciencia histórica resistentes y cómo esta construcción de identidad ayudó en la supervivencia de este pueblo será examinado en profundidad. Por otra parte, también mostraré cómo, durante el período de la esclavitud africana en el hemisferio occidental, el Turudbe 'Fulbe ayudó a producir algunos de los líderes más dinámicos de la reforma y el cambio en la lucha afroamericana por la libertad y la justicia. Los hombres como Frederick Douglas, Dinamarca Vesey y David Walker fueron influenciados directa o indirectamente por el hombre esclavizado fulbe Turudbe '. En este sentido, los hombres como Amir Abd'r-Rahman ibn Ibrahim, Alfa Umar ibn Sayyid y Muhammadu Bilali fueron los proveedores de creencias Turudbe Fulbe islámicos y reflejaban la continuidad de este gran pueblo y su contribución a la civilización occidental.


Sankore ' Institute of Islamic - African Studies E-Mail: www.sankore.org / mshareef @ sankore.org بسم الله الرحمن الرحيم وصلى الله علي محمد سيدنا وعلى آله وصحبه salam تسليما



Amir Abu Husayn Abd'r-Rahman ibn Ibrahim Sori y el Excmo. David Walker:
"Reflexiones sobre la persistencia y la transmisión de la construcción de la identidad afro-islámica y su influencia en esclavos africanos de la diáspora americana"
A fin de que la identidad de un grupo étnico a tener continuidad, debe haber una codificación y transmisión de la intencional los ideales fundamentales de la etnia a las generaciones sucesivas. Estas construcciones de identidad de transmisión se convierten en la crítica y el principio de equilibrio contra el cual todas las empresas humanas deben ser medidos, revisados ​​y cambiados. Por lo tanto, la construcción de la identidad actúa como la preeminencia social / histórica que funciona como el principal modelo para que la etnicidad. Dr. Joseph K. Adjaye afirmó que "vital para la construcción de la identidad son dos condiciones: en primer lugar, el reconocimiento de valores comunes que incorporan el universo moral y cultural del mismo, y en segundo lugar, lo exterior, de interpretación interactiva de los valores por referencia a los valores que constituyen el universo cultural de la comunidad ". Por lo tanto, la preservación y transmisión de los símbolos, los mitos y la memoria colectiva es muy importante para la supervivencia individual y de grupo a través del tiempo. Charles Weston sugirió que la concepción del tiempo puede estar influenciado por construcción de la identidad, cuando dijo:
. "Muchas partes van a hacer de la identidad étnica El más poderoso y universal se refiere a la concepción mitológica de la ascendencia común Todos mis antepasados, de vuelta a. la creación, tienen su lugar en el tiempo. En este sentido, la identidad étnica de hecho está orientado pasado. "
Esta conciencia histórica, que es consciente de su lugar en el tiempo pasado, acentúa sí en el tiempo presente y formula propia para la transmisión hacia el futuro. Es por esta razón que Chiekh Anta Diop señaló que la conciencia histórica es la herramienta más eficaz que un pueblo puede utilizar en la defensa contra toda agresión cultural, económico y político. Él dijo: "La conciencia histórica, a través de la sensación de la cohesión que crea, constituye el más seguro y el escudo más sólido de la seguridad cultural de un pueblo Lo esencial para un pueblo es redescubrir el hilo que los conecta con su más remoto. pasado ancestral. Ante la agresión cultural de todo tipo, en la cara de todos los factores de desintegración del mundo exterior, el arma cultural más eficiente con la que un pueblo puede armarse es este sentimiento de continuidad histórica ". Por definición, la preservación de la identidad cultural de un pueblo sólo puede ser mantenida a través de la historia. Por lo tanto, su preservación es la función de su población. Nadie más puede contar la historia de un pueblo. Ellos deben hablar por sí mismos. Cuando los extranjeros tratan de contar su historia, equivale sólo a una nueva forma de esclavitud, donde la voluntad, la voluntad y esencia del pueblo se venden en el nuevo bloque de esclavos y la fama y renombre académico.
Es interesante observar que la Turudbe 'rastrear su linaje a dos hijos cuyo derecho de nacimiento ha estado en cuestión. UN SER Ishma'il, el hijo primogénito de Abraham y el / mujer nubia africana, Hajar, y el otro era "Esaú, el nieto de Abraham a través de su segundo hijo nació, Is'haq. Según la Biblia, `Esaú, el primogénito de Is` Haq, primero tenía su primogenitura tomada por su hermano menor, Jacob. Luego, a través del engaño de su madre, Jacob fue capaz de alcanzar las bendiciones que se destinen a la `Esaú. Ishma'il fue el primogénito de Ibrahim, todavía Is'haq se dice por los Judios de haber recibido el "pacto de bendición" de su padre. Ishma'il, por otra parte se pasa por alto y tratado como un hijo no deseado y rechazado. Esto es significativo, ya que sienta las bases para otras dos construcciones de identidad: la de la "tribu perdida" y "la piedra que desecharon '. El referente Lost Tribe es un elemento clave en la construcción de la identidad de los Bani Israel, ya que abre la esperanza de la redención y la afirmación futuro tras el rechazo y la caída espiritual de las tribus dispersas. El referente de la piedra rechazada tiene su origen en un pueblo que fueron despreciados y desechados debido a alguna hacia afuera o hacia adentro imperfección, sin embargo, el Creador 'eligió' ellos, los rescató y les hizo la Esquina de piedra de un "Nuevo Mundo Espiritual". Este significación se verá a lo largo de la historia de la Turudbe en África, y se manifestó entre sus descendientes en la diáspora de las Américas. Esta autoimagen sentó las bases para la búsqueda individual y colectiva de la autenticidad entre los Turudbe ', dándoles una común experiencia histórica que les proporcionó un marco de referencia que era estable y continua.
La construcción de la identidad del ser el Turudbe 'ya que está conectado a la línea de Abraham incluye las bendiciones del pacto, sino que también comprende la promesa de la aflicción. Este es un reflexión de nuevo en el concepto de la "piedra probada" y el concepto de "sacrificio" que es tan esencial en la construcción de la identidad de la tradición abrahámica. La idea de rechazo y se están realizando una "piedra de tropiezo" para las naciones comprenden la creencia central sistema de los Bani Israel y que se refleja en el supremo sacrificio que Abraham fue llamado por Dios para llevar a cabo. Esta auto-sacrificio se convierte en el medio por el cual las naciones serán juzgadas y premiadas. La misma piedra que era una piedra de tropiezo para muchos y fue rechazado por las naciones opresoras se convertiría en la 'piedra angular' de un Nuevo Mundo. Esta construcción de identidad se convierte en el elemento más poderoso de defensa frente a la agresión social y cultural. La opresión en sí se convierte en una forma de purificación, la edificación, la expiación y la preparación . para un nuevo justo y equitativo orden social La Biblia narra esta aflicción en el libro del Génesis: "Y Él le dijo a Abram:" Ten por cierto que tu simiente será peregrina en tierra no suya, y servirá ellos, y será oprimida cuatrocientos años. Y también a la nación a la cual servirán, juzgaré yo. Y después de esto saldrán con gran riqueza " Sin embargo, cuando la conciencia histórica ha sido desarticulado y desconectado, esta ruptura fuera de veces conduce a una profunda esquizofrenia personal y colectiva. El gran erudito Turudbe 'Fulbe' del siglo 20 waziris Yunayd ibn Muhammad al-Bukhari dilucidada la naturaleza de la interrupción de identidad en un poema en su trabajo en relación con el linaje de su bisabuela, Nana Asma'u, la hija de Shehu Uthman Dan Fuduye 'llamada Nayl' l-Arab Fi Istifsaa'i 'n-Nasab. Este poema fue tomado de un erudito Timbuktu siglo 15 y describe el daño psicológico profundo que un pueblo puede enfrentar cuando les falta el conocimiento de sí mismo que la conciencia histórica lega. Él dice:


"El que no informar a sus hijos de sus abuelos ha destruido a su hijo, desfigurado sus descendientes, e hirió a su descendencia el día de su muerte.
Quien no haga uso de su ascendencia, ha embrollado su razón.
Quien no se preocupa por su linaje, tiene perdido la cabeza.
Quien descuida su origen, su estupidez se ha convertido en crítico
Quien es consciente de su ascendencia su incompetencia se ha convertido en inmenso.
Quien es ignorante de sus raíces su intelecto se ha desvanecido.
Quien no conoce su lugar de origen, su honor se ha derrumbado . "


Aunque este poema mordaz fue escrito hace más de quinientos años, se delimita con precisión el actual estado mental de muchos de los descendientes de africanos en el hemisferio occidental y en muchas partes del África actual. Cuando un pueblo se cortan a partir de su propia historia y se ven obligados a mirarse a sí mismos desde la perspectiva de sus enemigos, entonces el resultado es agresión cultural, el imperialismo y la colonización interna. Este poema se origina en el 'Fulbe' Turudbe indica que entendían la importancia del auto-conocimiento y el papel que desempeña la conciencia histórica en el desarrollo de la construcción de la identidad. Así, cuando la interrupción con la conciencia histórica se produce entonces un pueblo vuelven inconexos de su fuente y se encuentran abiertos a la agresión y la opresión. Jacobson-Whidding subrayó esto cuando argumentó:
. "Cuando el universo moral de una persona de repente se invalida debido a la falta de" encajar "con la realidad social, su concepción de sí mismo en relación a alterar será invalidado demasiado Tal invalidación de una persona de moral universo puede ser el resultado de su confrontación con una nueva, la estructura social extranjero, o cambiado, en el que propio papel de una persona se cambia también. Cuando, como resultado de esto, su auto-mago no corresponde a la realidad social actual, la centro de gravedad de esta identidad personal puede desaparecer. "
Dr. Joseph Adjaye señala que la opresión, la esclavitud o dominación imperial refuerza, a través de su propagación, esos valores represivas diseñadas para coaccionar grupo esclavizado o colonizado a aceptar su "lugar apropiado" como inferiores y subordinados en la sociedad opresiva. Sin embargo, Adjaye va a aclarar que una poderosa conciencia histórica y la construcción de la identidad que persiste a pesar de la esclavitud, el colonialismo y la opresión, pueden redimir a un pueblo y darles los medios para su emancipación y la libertad. Él dijo:
". Aunque la esclavitud y la transatlántica tira del trabajo capitalista han intervenido para crear puntos de diferencia, rupturas, disyunción y discontinuidades en nuestro mundo-pan Negro, hay que reconocer, sin embargo, nuestra experiencia histórica común Debemos reconocer que, de hecho, identidades culturales no se desarrollan en el vacío, sino que emanan de alguna parte, a partir de una historia común Por lo tanto, la identidad es algo más que simplemente una (re) descubrimiento o "recordar" del pasado,. también debe ser una reproducción en el futuro. A pesar de la "re-invención" del pasado puede parecer imaginativa, es una herramienta poderosa y fundamental en la prestación de coherencia a un pueblo fragmentadas por el colonialismo, traumatizados por la esclavitud y subyugados por el neocolonialismo y el capitalismo. "
La visión anterior, por el Dr. Adjaye suministra la ideación núcleo que va a ser la parte central de esta sección de la investigación. Vamos a tratar de demostrar la continuidad de una construcción de identidad que sobrevivió a la 'ruptura, disyunción y discontinuidades' provocado por la trata de esclavos transatlántica. Si como Dr. Adjaye afirmó que la "re-invención" del pasado da coherencia a un pueblo, aun cuando ese "recordar" es el resultado de saltos de la imaginación - entonces, ¿qué de esas reproducciones culturales que son reales, continua, persistente e intencional. Dicho de otra manera, ¿qué pasa si la construcción de identidad incluye dentro de su ethos el proceso de "rechazo, la esclavitud, el rejuvenecimiento y la eventual emancipación y redención '? ¿Qué pasa si, a los ojos de las personas afectadas, todo el proceso es una parte de la Divina Providencia?
Este es el sistema de valores esenciales de la difícil situación de los hijos de Abraham, y pone de relieve la filosofía detrás de la historia de la Turudbe '. El cumplimiento de la alianza y el cumplimiento de la profecía en la historia también proporcionan coherencia, sino ir más allá y reproducirse en el futuro como una forma de milagro redentor. Este factor se hará evidente en la historia de los descendientes de esclavos Turudbe 'musulmanes de la diáspora de las Américas.
Un ejemplo de la supervivencia de Turudbe 'descendientes de Abraham en la "diáspora" de América fue Abu al-Husayn Abd'r- Rahman ibn Ibrahim Sori de Timbo, cuyo padre consolidado la Confederación Islámica de Futa Jallon en 1776. También él fue instruido en las ciencias islámicas y podía hablar al menos 4 idiomas diferentes de África, junto con el árabe. En 1781, después de regresar de estudio conocida ciudad de aprendizaje, Tombuctú, Abd'r-Rahman se unió a los ejércitos de su padre. Él se hizo el emir de uno de los regimientos que conquistaron el gobernante Bambara.En 1788 a la edad de 26 Ibrahim Sori designó a su hijo, Abd'r-Rahman para encabezar un ejército fuerte 2000 hombre a la costa para proteger y fortalecer sus intereses económicos. Está claro que el Almamy Ibrahim Sori estaba preparando a su hijo para el liderazgo. Fue durante esta campaña militar que Abd'r-Rahman fue capturado. Fue vendido a los franceses, que lo llevó a Natchez, Mississippi.Abd'r-Rahman siguió siendo un esclavo durante más de treinta y ocho años antes de ser liberado de la esclavitud. Una vez más, al igual que Ayyub ben Sulayman, que era de conocimiento de Abd'r-Rahman de lengua árabe que le valió su libertad. Sus habilidades y erudición lingüística, legados por la civilización superior de las tradiciones literarias del Turudbe 'le garantiza su libertad y autodeterminación. Por lo tanto, el árabe era el elemento constitutivo de la personalidad cultural de Abd'r-Rahman, que él utilizó en su búsqueda de la independencia. Sin esto no habría tenido ningún recurso a definirse a sí mismo vis-à-vis sus opresores y captores. Su escritura árabe dice a sus captores cristianos europeos: "Yo soy lo que soy y lo que soy es lo que Dios me hizo yo no soy lo que se ha intentado hacerme.."
La capacidad de hablar, escribir y entender el idioma árabe para esclavizó musulmanes africanos tenían implicaciones políticas que determinaron la naturaleza de su esclavitud o su eventual libertad.Ellos fueron apartados por su independencia lingüística y la infinidad de manuscritos árabes de África descubiertos en el hemisferio occidental confirma su distinción y su deseo de ser libres. Tal vez ningún ingrediente cultural que une a un pueblo cohesionado es más importante que la unidad lingüística. A través del lenguaje de un pueblo pueden hacer valer sus valores usando su propia referencia interna. A través de la unanimidad del lenguaje, las personas definen a sí mismos, su universo y se proyectan y se proyectan hacia el futuro. Más importante lenguaje permite a un pueblo para defenderse de la agresión cultural de todo tipo. La medida de su enemigo se define utilizando su propio marco de referencia y el diámetro de su lucha se opone a la defensiva cualquier abarca por el dogma de sus enemigos. Una de las herramientas más eficaces utilizados por los musulmanes esclavizados el Turudbe 'en los Estados Unidos fue la religiosa licencia de taqiyya (disimilación). Esta estratagema religiosa es una licencia para pretender renunciar al Islam con la lengua, mientras se mantiene firme creencia en el corazón, por un musulmán que puede sentir que su vida está en peligro o que desea ser liberado de la esclavitud de los infieles. Allah ta `ala reveló el siguiente versículo respecto taqiyya:" El que no cree después de su fe, sino el que es forzado, mientras que su corazón está tranquilo en la creencia, por el que se manifieste la incredulidad sobre ellos es la ira de Alá y tendrá un sabor un grave castigo ". Abd'r-Rahman tomó ventaja de esta misma licencia cuando sus esclavizadores hicieron la conversión al cristianismo uno de los requisitos previos para su libertad. En 1828, mientras que en Filadelfia se vio obligado a escribir la 'señores Prayer' en árabe como un testimonio de su nueva "fe". Y como el manuscrito anterior demuestra, Abd'r-Rahman escribió el primer capítulo del Corán llamado al-Faatiha, como un subterfugio para ganar su libertad. La elección de Amir Abd'r-Rahman al anotar el primer y más importante capítulo del Corán en lugar de la "Oración del Señor", no sólo era la esencia de la taqiyya, pero fue un acto de desafío, así como una clara demostración de su desdén por sus captores europeos. El ex emir estaba transmitiendo lo esencial metodología para hacer frente eficazmente a los opresores. Desde hace más de tres años, Abd'r-Rahman se llevó a cabo alrededor de la costa este de los Estados Unidos con el fin de reunir el dinero para el viaje de regreso a África y elevar dinero para la manumisión de su esposa e hijos. Según Robert Dannin, Abd'r-Rahman era firme en sus creencias islámicas pesar de los intentos de convertirlo al cristianismo. Es importante en este momento para citar la obra seminal de Robert Dannin, donde describe la persistencia de la adhesión de Abd'r-Rahman Turudbe 'al Islam. "A su llegada a Washington, [Abd'r-Rahman ibn] Ibrahima hizo una sala de la Sociedad de Colonización Americana, una organización dominada por los metodistas que estaba planeando enviar misioneros a África ... para [Abd'r-Rahman ibn] Ibrahima pronto avergonzó a sus patrocinadores agitando la controversia religiosa en todas partes. Disfrutaba la oportunidad de cuestionar el cristianismo con el argumento con los líderes religiosos, e insistió en que el Islam es la única religión verdadera. Palabra de su propagación notoriedad, lo que provocó las iglesias locales para retraer su acogida y que le obligó a dar una conferencia, ya sea al aire libre, como lo hizo en Niagara Falls, o en las logias Prince Hall en Boston, Hartford y Providence. Entre los hombres libres y esclavos en sus audiencias, [Abd'r-Rahman ibn] La actitud de Ibrahima, así como su apariencia exótica, inspirados más que curiosidad pasiva. Algunos comenzaron a recordar sus propios orígenes religiosos islámicos. Varios reclamado públicamente sus nombres africanos musulmanes, invocando la ira de los blancos locales, quienes los calificados como impostores. " Esto es significativo, porque esto demuestra que este Turudbe "musulmán realiza la misma función que sus antepasados ​​antes que él realizó a lo largo del Bilad's-Sudán.Aquí, incluso bajo la esclavitud, los descendientes de los Turudbe 'permanecieron fieles a su pacto de un compromiso espiritual para ser líderes y guías para los justos. Había quizás otros ejemplos anteriores de invitación islámica, sin embargo, este es el primer ejemplo registrado de la Islamic Call activo que se está iniciado en los Estados Unidos. Así como los profetas hebreos insistió en recordar a sus personas de su anterior 'pacto' durante el período de la esclavitud en Babilonia, Abd'r-Rahman ibn Ibrahima, con elocuencia recordó a los africanos esclavizados y colonizados de su antigua alianza islámica y Camino sagrado de la vida humana. Robert Dannin pasa a describir la importancia del impacto de Abd'r-Rahman en la lucha por la libertad de los africanos en los Estados Unidos. "[al-Rahman ibn Abd'r] El legado de Ibrahima de exclusión desde el púlpito de la iglesia y su afirmación de afro- identidad islámica fue una de las primeras manifestaciones documentadas públicamente de autonomía que no tienen iglesia. Poco antes de partir para África en 1828, [Abd'r-Rahman ibn] Ibrahima dirigió a una reunión en casa de Boston African Lodge. A su llegada, fue honrado por un comité fraterna dirigido por David Walker, el pensador abolicionista joven. Acompañar el viejo musulmán a través de la multitud de negro de Nueva Inglaterra que había venido a despedirse de él, Walker parecía profundamente afectado por la resistencia del anciano después de cuatro décadas en la esclavitud. Empujados fuera de la iglesia en las salas de logia, había estimulado una memoria africana colectiva entre sus electores, presagiando un espacio colectivo para la revuelta negro, que encontró su primera voz genuina en el manifiesto de Walker de la liberación. " Fue un año después de que David Walker compuso su famoso llamamiento a la Los ciudadanos de color del mundo, llamando a los africanos esclavizados y libres por igual a tomar las armas en defensa de su libertad. Por lo tanto, la primera llamada documentado y publicado a la libertad y la liberación de los africanos en los Estados Unidos fue influenciado por Muslim ex gobernante un Turudbe '. Abd'r-Rahman mostró el pacto de Abraham de ordenar el bien y prohibir el mal. Se mantuvo fiel a la llamada de Abraham y actuó como un recordatorio a un pueblo africano que habían sido separados de su cultura y el patrimonio y una prueba contra los hipócritas angloamericanos. Abd'r-Rahman hizo duros ataques contra los angloamericanos y su hipocresía en el establecimiento de los "buenos principios" en la Biblia. Él dijo: "Yo te digo la Testamento muy buena ley, usted no lo sigue, usted no ora con la suficiente frecuencia, usted codicioso detrás del dinero ... quieres más tierra, más neegurs; usted hace neegur trabajar duro, hacer más algodón .. . Dónde encuentras dat en vuestra ley? "







Este desprecio por el hijo del Turudbe 'de Abraham de la hipocresía y la injusticia-Anglo American es un reflejo de la responsabilidad Allah encargó la Umma de Muhammad, que Allah le bendiga y le conceda paz. Allah ta `ala dice:..." Vosotros sois la mejor comunidad que ha surgido para la humanidad Tú mandas el bien y prohibir la indecencia y cree en Alá Si sólo los Pueblos del Libro creerían que sería mejor para ellos Algunos de ellos creen mientras que la mayoría de ellos son corruptos ". No es de extrañar que Walker estaba tan furioso en sus ataques contra los cristianos angloamericanos.La influencia radical de que el hijo del Turudbe 'de Abraham tuvo sobre Walker puede ser visto a través de sus apelaciones:
"Los paganos, Judios y mahometanos tratan de hacer prosélitos a sus religiones, y cualesquiera que sean los seres humanos adoptan sus religiones que se extienden a ellos su protección embargo. cristianos americanos, no sólo obstaculizan sus semejantes, los africanos, pero miles de ellos absolutamente vencer a un persona de color casi hasta la muerte, si lo atrapan en sus rodillas, suplicando al trono de la gracia. Esta crueldad bárbara era por todas las naciones paganas de la antigüedad, y por los paganos, mahometanos y Judios de la época actual, a la izquierda del todo a los estadounidenses cristianos para infligir a los africanos y sus descendientes, que su copa que está casi lleno se puede completar! "
Este ataque despectivo sobre la propia imagen del cristiano anglo-americanos consideran moralmente decrépita, que es significativo, y no podría haber ocurrido, sino por una profunda desde la conciencia histórica y la continuidad. La capacidad de Walker a redefinir sus opresores en una luz inferior tuvo que ser colocado contra una autoestima engendrada a través de su encuentro con el Turudbe personas de edad ', Abd'r-Rahman. Las ideas revolucionarias de Walker se habían convertido en forma e inspirado por uno de los 'niños perdidos' de Abraham, que era decididamente consciente de sí mismo como un siervo de Allah, un descendiente de la realeza africana y un heredero del pacto de Abraham. Por lo tanto, fue la adhesión de Abd'r-Rahman al constructo de identidad del Turudbe 'que ayudó a lanzar una revolución cultural que efectúa toda la población africana de los Estados Unidos. Walker dijo esto como una oración para los huéspedes musulmanes su Turudbe ':
"Nuestro Digno de clientes, que era por los africanos; s enemigos naturales arrancadas de su país, la religión y los amigos, y en el seno mismo de los cristianos, condenado a perpetua aunque la esclavitud ilegal que Dios le permita obtener la mayor parte de la recompensa de su trabajo, ya que pueden comprar la libertad de su descendencia. "
El 7 de febrero de 1829, Abd'r-Rahman navegó en el Harriet acompaña, Joseph J. Roberts, el futuro primer presidente de Liberia. Uno no puede sino preguntarse sobre el diálogo entre estos dos grandes líderes. Hizo Amir Abd'r-Rahman influyen en el futuro presidente de Liberia en su deseo de libertad e independencia? Es increíble cómo los dignatarios más importantes en la historia de la libertad de los afroamericanos han tenido algún encuentro con 'los niños perdidos de Abraham'. Abd'r-Rahman intentó llegar Timbo, pero murió antes de llegar a su meta el 6 de julio de 1829. Cuando murió, legó sus manuscritos árabes de los estudiosos y juristas de Timbo la Turudbe '. El Yaami `a al-Masjid al DJIA del Centro de Aprendizaje de Fulbe Massina Bibliografía:



Fuentes Primarias
Todas las fuentes primarias incluyen copias digitalizadas de los manuscritos árabes que requerí de la República de Sudán del Níger Malí y el norte de Nigeria.
Al-Awjaali, Muhammad as-Saalih ibn Sulayman
Mandhuumaat fi'l-`Aqa'id
Al-Falati, Sulayman ibn Abi Mohamed
Minhallu Maa `iadhin
Bello, Muhammadu
Kaafi Fi `Ilm 'l-Jifr wal Qawaafi
Majm `u 'n-Nasab
Dan Fuduye ', Abdullahi
Asl 'l-Falaatiyeen
Id `an-Nusuukh
Kitab'n-Nasab
Tazyeen al-Waraqaat
Dan Fuduye, Uthman
Haqiqat 'l-Imaan wa'' l-Islam
Kifaayat 'l-Muhtadeen
Mirat 't-Tulaab
Muudihuna Bi `Arista Allah
Dan Tafa, Abd'l-Qadir
Rawdat'l-Afkar
Tarjuma Li Ba ` di `Ulama Zamaanihi
Ibn Abd'r-Rahman, Saad
Tarteeb As'haab Shaykh Abdullahi
Ibn Ahmad, Uthman
Nasab as-Shaykh Uthman
Ibn al-Bukhari waziris Junaydu
Tamreen'l-Adh'haan
Tukur, Muhammadu
Qira'l-Ahibaa `I
Umar ibn Sayyid
Autobiografía
Desconocida Autores
An-Nasab wa's-sihr
Nasab 'l-Falaata

Inglés Fuentes
Adjaye, Joseph K. "Kwame Nkrumah y el legado de la identidad africana", artículo inédito
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.................. ". Fula Dialectos del Polyglotta Africana" Sierra Leona Language Review (Freetown) N º 4 (1965):. Pp. 109-121
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Post 9/11, el Islam prospera entre los negros Por Matthew Bigg

Por Matthew Bigg
ATLANTA (Reuters) - El Islam está creciendo rápidamente entre los afro-americanos, que son sin inmutarse por un mayor escrutinio de los musulmanes en los Estados Unidos desde los ataques del 11 de septiembre, según imames y expertos.
Convierte dentro de la comunidad negro dicen que se sienten atraídos por las disciplinas de la oración, el énfasis en el Islam sobre la sumisión a Dios y la afinidad de la religión con la gente oprimida.
Algunos negros también desconfían de las advertencias del gobierno EE.UU. acerca de la aparición de nuevos enemigos desde los ataques del 2001 a causa de los recuerdos de cómo los líderes de los derechos civiles establecimiento demonizados Martin Luther King y Malcolm X.
Como resultado, ellos están dispuestos a ver el Islam como una alternativa legítima al cristianismo, la religión mayoritaria entre los negros estadounidenses.
"Es una de las religiones de más rápido crecimiento en Estados Unidos", dijo Lawrence Mamiya, profesor de religión en el Vassar College, hablar del Islam entre los estadounidenses negros.
Él dijo que había hasta 2 millones de musulmanes negros de Estados Unidos, pero reconoció que no hay cifras precisas.
"No es visto (por las autoridades) como una amenaza porque los números son pequeños y una vez que lleguemos más allá de la guerra contra el terrorismo y todas las imágenes negativas, entonces seguirán extendiéndose."
Los estadounidenses negros típicamente asisten mezquitas separadas de los musulmanes de origen inmigrante a pesar de compartir las creencias comunes, de acuerdo con Aminah McCloud, profesor de estudios religiosos en la Universidad DePaul en Chicago. 
Pero imanes en Atlanta, un centro de EE.UU. para los musulmanes negros, dijeron que fueron sometidos a un menor escrutinio de los musulmanes de Oriente Medio y el subcontinente indio.
MEZQUITA DEL RAP DE BROWN
Muchos negros convertidos durante la era de los derechos civiles, cuando Malcolm X ayudó a popularizar la Nación del Islam, que atrae el boxeador Muhammad Ali, entre otros. Islam sigue atrayendo a los negros prominentes como el rapero Scarface, un converso reciente.
Pero la Nación del Islam ha disminuido como una fuerza a expensas de una asociación de mezquitas dirigidas por Warith Deen Muhammad, el hijo del líder de Nación del Islam Elijah Muhammad, que murió en 1975.
En una mezquita de la calle-esquina en uno de los barrios más antiguos y los más pobres de Atlanta, un reciente sermón del viernes ilustra el poder de la historia del Islam en los Estados Unidos para los negros.
Los hombres y las mujeres se sentaban por separado en el piso mezquita, la cabeza cubierta, como clérigo Nadim Ali relató historias de la historia de los esclavos traídos de África musulmanes que lucharon para defender su fe en vista de la oposición esclavistas.
Si los musulmanes podían permanecer fieles al Islam bajo la esclavitud, el público debe seguir su ejemplo, dijo Ali al Masjid Comunidad de Atlanta, en el distrito West End de la ciudad.
"Estamos hablando de un pueblo que fueron separados de sus raíces .... Islam que vuelve a conectar con África y con otras partes del mundo, por lo que su ser pueblo trasciende la raza", dijo Ali después en una entrevista.
La mezquita tiene una relación directa con un trozo de la historia negro. Fue fundada por H. Rap ​​Brown, un miembro de una sola vez de la década de 1960 del grupo Panteras Negras.Brown se convirtió en un musulmán en la prisión en la década de 1970 y cambió su nombre por el de Jamil al-Amin.
Fue condenado por matar a un agente del alguacil en Georgia en marzo de 2000 y está cumpliendo una sentencia de cadena perpetua sin libertad condicional, pero en su ausencia, la mezquita ha seguido lo que Ali dijo que era el trabajo de bajo perfil de la construcción de una comunidad musulmana local.
CONVERSIÓN
La mezquita enseña no había distinción entre sunitas y chiítas en el Islam, de acuerdo con las personas que asisten regularmente. Sermones instó a los musulmanes a encontrar trabajo, mantenerse libre de la delincuencia y las drogas y mantener vidas familiares estables.
Ali dijo que él asumió la mezquita había micrófonos ocultos y infiltrada por informantes, en parte porque sus líderes se mostraron escépticos acerca de las políticas de los Estados Unidos desde el 11 de septiembre.
"Ellos (el gobierno) Desenchufe los negros y enchufar los árabes o musulmanes. Ellos desenchufe árabes y enchufe comunistas. Estados Unidos necesita la guerra para mantener su estatus económico", dijo.
Cuanto más grande del Masjid al-Islam mezquita en otro barrio principalmente negro de Atlanta es parte del grupo de Warith Deen Muhammad. Su imán, Plemon el-Amin, dijo que él estaba involucrado con el trabajo interreligioso local, así como con una escuela islámica local.
Un viernes reciente, Mark King, un nuevo converso, y cientos de otros en la mezquita escucharon una urgencia predicadores musulmanes a buscar a Dios a través del Corán. Los seguidores de otras religiones deben buscar a Dios a través de sus propios libros sagrados, dijo el predicador.
King, quien lleva el pelo en dreadlocks, convertido después de visitar África por primera vez y en Gambia leer el Corán y se dio cuenta de su enseñanza intervino con sus propias creencias, no menos importante en la lucha contra la injusticia.
"Para los jóvenes afroamericanos, hay una cierta atracción por aprender acerca de las tradiciones que se han asociado con la resistencia al imperialismo europeo," dijo King, que ha adoptado el nombre de Bilal Mansa desde su conversión.

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Uno Imam traza el camino del Islam en América del Negro , Imam Sirag Wahaj

Bautista nacionalista en los años 60,
Siraj Wahhaj Ahora predica
Autoayuda y Militancia
Por PAUL M. BARRETT reportero de The Wall Street Journal
 
En el floreciente mundo del Islam en Estados Unidos, el Imam Siraj Wahhaj es una estrella. En 1991, fue el primer musulmán en liderar una oración antes del inicio de una sesión de la Cámara de Representantes. Hace cuatro años, el entonces secretario de Estado, Madeleine Albright, él y otras personas notables musulmanes alojado en un banquete del Departamento de Estado de cordero, lentejas y arroz con azafrán para romper el ayuno del Ramadán. Uno de los predicadores musulmanes más populares del país, que viaja mucho, ensalzando el Corán a grandes multitudes en los centros de inmigrantes islámicos, convenciones y universidades.
Pero para sus seguidores en centro de la ciudad de Bedford-Stuyvesant barrio de Brooklyn y en otros lugares, el imán a veces muestra un lado diferente. Ha proclamado que los "verdaderos terroristas" son la Oficina Federal de Investigaciones y la Agencia Central de Inteligencia. En otro de sus sermones, ampliamente disponibles para su compra en cinta de audio, dice, "Con el tiempo, esta llamada democracia se desmoronará, y no habrá nada. Y lo único que quedará será el Islam."
Pocos líderes religiosos de cualquier fe podían rivalizar con la combinación del Imam Wahhaj de notoriedad militante y honores principales - una mezcla que dice mucho acerca de la complejidad del Islam en los EE.UU. de hoy. Durante las últimas décadas, dos poderosas corrientes se han unido en América: el movimiento separatista negro de los años 1960 y 1970 y la formación de los musulmanes, incluyendo Imam Wahhaj, en programas financiados por Arabia Saudí. Hoy los afroamericanos se cree que representan alrededor del 30% del rápido crecimiento de la población musulmana de seis para siete millones en los EE.UU. (Las aproximaciones más altos de la población musulmana negro harían aproximadamente 5,6% de los 36 millones de negros en los EE.UU. )
[Foto]Imam Siraj Wahhaj

 

Islam se está convirtiendo gradualmente en una parte significativa de diversa tejido social de la nación. Pero desde los ataques terroristas del 11 de septiembre de 2001, ha quedado claro que una forma con bordes duros e intolerante de la religión ha echado raíces aquí. Como afroamericanos abrazan el Islam en números crecientes, muchos se están moviendo hacia una versión más ortodoxa influenciada, en parte, por marca puritana de Arabia Saudita del Islam sunita.Estas ideas extranjeras se han combinado con la experiencia de negro de cosecha propia para formar una mentalidad que condena el alcohol y las drogas, y es oriundo de autosuficiencia - pero que a veces también se hace hincapié en una hostilidad inquietante para el gobierno estadounidense y la sociedad secular.

El viaje de Imam Wahhaj de los proyectos de vivienda pública de Brooklyn, donde se crió Bautista, a su posición como uno de los clérigos islámicos más importantes del país, refleja los pasajes espirituales de muchos musulmanes afro-americanos. Los inicios de su movimiento se remontan a los impulsos de nacionalismo negro en la primera parte del siglo 20, y antes de que todo el camino de regreso a la década de 1600, cuando los esclavos musulmanes fueron importados a este continente de África. A lo largo de las generaciones, la odisea islámica negro tiene un tema común: la búsqueda de una identidad afroamericana autónomo en una sociedad blanca, a menudo hostil. Para muchos musulmanes negros, se abre la conversión "el camino de regreso a las virtudes ocultas por las fuerzas de la dominación y la injusticia," escribe Robert Dannin, antropóloga urbana en la Universidad de Nueva York, en su libro de 2002, "Negro Peregrinación al Islam."
Imam Wahhaj lleva una barba completa, tendiendo a blanco, y el tipo de holgada túnica conjunto-y-pantalón popular en Pakistán y la India. Al mando como profesor, él mezcla cadencias bautistas con lastimero canto árabe. En privado, tiene comportamiento apacible de un erudito y, a menudo lleva a los textos religiosos de espesor bajo el brazo. En los sermones, a menudo se denuncia el terrorismo y fomenta un comportamiento respetuoso de la ley.
Pero también alaba el jeque Omar Abdel-Rahman, el clérigo egipcio ciego que visitó la mezquita del imam varios años antes de que fuera declarado culpable en 1995 de conspirar para bombardear puntos de referencia de la ciudad de Nueva York. Si bien denunciando los hechos del 11 de septiembre, el imam se esmera permanecer neutral sobre Osama bin Laden.Dice grabadas en vídeo del líder de Al Qaeda haciendo alarde de los ataques puede haber sido un ardid medios de comunicación: ". Sí, lo hizo Él es un hombre horrible. '" Simplemente no estoy tan seguro de que quiero ser uno de los que dicen, "
Él ha dicho a sus seguidores de que una sociedad gobernada por la ley islámica estricta, en la que los adúlteros serían apedreados hasta la muerte y ladrones tendría las manos cortadas, sería superior a la democracia estadounidense. Hablando de fuerzas no identificadas en el gobierno y los medios de EE.UU., que ha predicado, "Estas personas quieren la destrucción del Islam."
[Foto]Imam Siraj Wahhaj liderando un servicio de oración el viernes en su mezquita, Masjid Al-Taqwa.

 

Con una mayor preocupación sobre el radicalismo islámico en los EE.UU., el Imam Wahhaj se ha convertido en el blanco de los críticos que van desde la liberal senador Charles E. Schumer, demócrata de Nueva York, a conservadores activistas Daniel Pipes. Sr. Pipes escribió el año pasado en su libro "El islam militante llega Latina" que el imam representa musulmanes que "tanto desprecian los Estados Unidos y en última instancia, deseamos transformarla en un país musulmán."
Otros han elogiado la participación del Imam Wahhaj en su comunidad. Una serie de elogios cívicos enmarcados, entre ellos uno de una organización policial negro, colgar en la pared detrás de su escritorio. El presidente del condado de Brooklyn Marty Markowitz proclamó este 15 de agosto "Día Siraj Wahhaj", en honor a su "vida de logros excepcional y significativa."
Imam Wahhaj nació Jeffrey Kearse y criado por su madre, que era enfermera, y su padrastro, un dietista del hospital. Cuando tenía 12 años, ganó un premio por asistencia perfecta en su iglesia y continuó como un adolescente a enseñar en la escuela dominical. Él era un artista con talento, y retratos pintados con regularidad de los visitantes de Brooklyn casa de su familia.
Cuando era niño, aprendió acerca de la discriminación de los libros, no experimenta. "Estábamos tipo de aislados de ella", dice Imam Wahhaj."Vivíamos en Brooklyn entre los afro-americanos." Para él, la campaña de Martin Luther King para el cambio no violento encarnó el ideal cristiano.
El 4 de abril de 1968, 18 años de edad, Jeffrey Kearse estaba jugando al baloncesto en el centro de recreo cerca de su casa cuando se corrió la voz de que el Dr. King había sido asesinado. "Él era mi héroe. Me fui a casa a llorar", dice el clérigo. "Cuando Martin Luther King fue asesinado, que mató el sueño." Después, él dice, fue "en busca de más militancia."
A su juicio, sus opciones eran para convertirse en un Pantera Negro o unirse a la Nación del Islam, una secta religiosa negro desafiante que había adoptado algunas creencias musulmanas. A su juicio, tanto en lo que se matriculó en la Universidad de Nueva York con una beca parcial y se unió al equipo de baloncesto. El capitán del equipo, Jerry 10X, pertenecía a la Nación del Islam y lo invitó a uno de los templos de la secta.
Sr. Kearse fue especialmente atraído por Malcolm X, que había roto con la Nación del Islam antes de su asesinato en 1965. "Malcolm era artificioso", dice el imán. "Él era audaz, valiente:« Míralo, hablando con el hombre blanco de esa manera! " Eso está apelando a la afroamericana, cuando por lo general los afroamericanos están inclinándose hacia el hombre blanco. " En 1969, se unió a la Nación y cambió su nombre por el de Jeffrey 12X, porque él era el duodécimo Jeffrey en Nueva York para convertirse en miembro.
Al igual que muchos musulmanes negros, Imam Wahhaj refiere a su conversión como una "reversión" al Islam. Hace siglos, miles de esclavos africanos fueron sacados de las tribus que practican diferentes formas de Islam y se envían a Norte y Sur América. Aunque su fe se sumergió en el cristianismo los propietarios de esclavos ', algunos elementos se mantuvieron. Después de la emancipación, motivos islámicos aparecieron en los rituales de logias negras y organizaciones religiosas escaparate que rechazaban el cristianismo debido a su asociación con la esclavitud.
Fundada en 1913 en Newark, Nueva Jersey, el Templo de la Ciencia árabe de América aprobó la media luna islámica y la estrella como uno de sus símbolos. Miembros conectados sufijos árabe, como "-El", que sus nombres y se saludaron diciendo "el Islam." Fundador Noble Dibujó Ali llamó a un retorno al islam como un medio de liberación de la opresión racial.
La Nación del Islam surgió dos décadas más tarde en Detroit, que atrae a los inmigrantes negros del sur. Su mensajero autoproclamada de Dios, Elijah Muhammad, enseñó a sus seguidores que los blancos eran diablos y que el cristianismo había ayudado a esclavizar a los negros. Los instó a buscar la independencia económica y ayudar a rehabilitar a los drogadictos y delincuentes.
[Foto]Imam Siraj Wahhaj saludando a un miembro de la congregación en el barrio de Brooklyn Bedford-Stuyvesant.

 

Este mensaje resonó con Jeffrey 12X, y renunció a participar en la Universidad de Nueva York de puerta a puerta los negocios de la Nación, la venta de pescado fresco, pasteles de frijol y el periódico Muhammad Speaks. "No era la teología que me atrajo de la Nación del Islam en absoluto", dice Imam Wahhaj. "Era el tipo de do-para-sí el orgullo negro." Sin embargo, tomó clases de religión de Louis Farrakhan, el polémico ministro que era entonces el supervisor de las operaciones de la Nación de Nueva York, y se levantó rápidamente para convertirse en un ministro mismo, corriendo Templo 7C en Brooklyn.
Era un artículo de fe entre los seguidores de Elijah Muhammad que él viviría para las generaciones venideras. Cuando murió en 1975 a los 77 años, "sus enseñanzas comenzaron a desmoronarse en mi mente", dice Imam Wahhaj. Él y otros miles de Nation of Islam miembros comenzó a estudiar el Corán. Con el apoyo del hijo de Elijah Muhammad WD Muhammad, que pasaron a finales de 1970 a tientas su camino hacia el tipo de ortodoxia sunita Islam seguida por la mayor parte del resto del mundo musulmán.
Eso coincidió con la jugada de Arabia Saudita, hogar de los sitios más sagrados del Islam, a intensificar su campaña en todo el mundo para difundir la versión dura del Islam sunita favorecida por sus gobernantes. Montaje de las ganancias del petróleo en la década de 1970 alimentaron el proselitismo Arabia ampliada, que se intensificó aún más en la década de 1980 en respuesta a la percepción de amenaza a la dominación sunita de la revolución islámica chií en Irán. Profesores islámicos financiados por Arabia empezaron a llegar a los EE.UU. al igual que los musulmanes negros comenzaron a explorar su fe.
Jeffrey 12X cambió su nombre por el de Siraj Wahhaj, que significa "luz brillante" en árabe, y se detuvo la pintura de retratos, en deferencia a la prohibición musulmana ortodoxa en representar imágenes humanas. En 1978, viajó a Naperville, Illinois, para la formación religiosa patrocinada por los saudíes. Su clase de 50 musulmanes afroamericanos recibió 40 días de instrucción intensa en el Corán y las enseñanzas del profeta Mahoma originales.
Imam Wahhaj y otros cuatro del programa fueron elegidos para viajar a La Meca en Arabia Saudita durante cuatro meses de formación avanzada en la religión islámica y la ley y el árabe. Despertar cada mañana antes del amanecer, se dirigió a la mezquita bajo un cielo del desierto lleno de estrellas. Dice que se sintió "asombro absoluto .... Yo estaba en un alto espiritual durante cuatro meses." El primero en llegar a clase después de las oraciones, se sentó en la primera fila y se pega cada conferencia.
Él comenzó su propia mezquita en 1981 en el apartamento de un amigo de Brooklyn. Se movieron los muebles de la sala de estar al dormitorio para que 25 personas pudieran orar hacia la Meca. Poco después, la congregación, conocido como Masjid Al-Taqwa, compró una tienda de ropa abandonada en una subasta de la ciudad por 30.000 dólares y lo convirtió en una mezquita. Los feligreses tenían que ahuyentar a los adictos que estaban usando la propiedad.
La lucha contra las drogas se convirtió en una de las misiones de Taqwa, que significa "conciencia de Dios" en árabe. En enero de 1987, el imán llevó a un grupo de sus seguidores para expulsar a los traficantes de crack-cocaína en cuclillas en un edificio cercano. El grupo Taqwa golpeó la puerta, y el Imam Wahhaj dice que él anunció, "Son los musulmanes. Estamos aquí para recuperar la propiedad." Detrás de la puerta, podía oír a alguien decir: "Son los musulmanes. No hagas nada estúpido."
Los distribuidores se comprometieron a desalojar, y los musulmanes se retiraron a un coche aparcado fuera a esperar. Pero en lugar de irse, los traficantes de drogas llamaron a la policía, según el imam. Él y cuatro de sus seguidores fueron arrestados por cargos de posesión de armas. Un tribunal estatal más tarde desestimó el único cargo de delito menor por posesión ilegal de un cuchillo presentada contra el imam.
Un año más tarde, dirigió una serie de patrullas antidrogas bien publicitados que ayudaron a la policía hacerse un hueco en el mercado de crack en Bedford-Stuyvesant. El imán también mantiene estrechas relaciones con grupos no musulmanes que protestan brutalidad policial. "Él es muy eficaz, sobre todo dentro de la comunidad musulmana y muy respetado en la comunidad en general", dice un activista, el reverendo Herbert Daughtry, de Brooklyn Pentecostal Casa del Señor de la Iglesia.
Masjid Al-Taqwa ocupa una gran tienda de la esquina, divididos en amplias habitaciones, sin ventanas verde y beige pintadas. En concurridos Viernes oraciones vespertinas congregantes con gorras de siembra do-trapo y Sean John sudaderas se mezclan con los que llevan las tapas musulmanes finamente bordados y túnicas de color carmesí y oro.Alrededor de la mitad son afroamericanos. Los otros son los inmigrantes procedentes de Oriente Medio, Asia del Sur y África. Los fieles van de pobres residentes de Brooklyn a la celebridad ocasional, como el boxeador Mike Tyson.
También asistieron, de acuerdo con el imán, es el ocasional espía del gobierno EE.UU. que buscan pruebas de cargo contra él. A mediados de la década de 1980, un hombre que cree que era un agente del gobierno se ofreció a ayudar a la mezquita obtener granadas de mano. El imán dice que lo despidió.
Desde la llegada de la mezquita hace 20 años, el Islam ha llegado a dominar el entorno inmediato. Muy cerca se encuentran más de una docena de restaurantes musulmanes, tiendas de alimentos y las librerías, la mayoría dirigidas por inmigrantes. En la acera, los vendedores venden aceites corporales, incienso y cintas de audio de los sermones del Imam Wahhaj.
La mezquita opera con un presupuesto anual de alrededor de $ 200.000, el imam dice, resucitado de donaciones semanales por individuos, alquiler de sus seis propiedades comerciales y controles ocasionales de organizaciones predominantemente inmigrantes.
Su propia $ 44,000 de salario sale de ese presupuesto ya veces se complementa con honorarios de $ 1,000 o $ 2,000 para dar discursos, dice. Vive con su esposa, Wadiyah, una secretaria legal, de parte de una casa de tres familias en East Flatbush, un barrio de mayoría afro-americana. Sus ocho hijos, algunos de un matrimonio anterior, rango de edad de 12 a 32, y todos menos dos hijas son musulmanes practicantes.
Dentro de los confines de su mezquita, el imán predica el Islam como una fe de la responsabilidad personal, pero que es a veces en contradicción con la vida corriente principal en los EE.UU. Él glorifica el trabajo duro, incluso si eso significa barrer las calles, y exhorta a la corriente de los hombres negros que adoptar el Islam, mientras que detrás de las rejas para evitar la delincuencia, el licor y las drogas. Pero su predicación sugiere también un anhelo de la religión como lo fue hace siglos practicados.
Él ha dicho de los ladrones y adúlteros: "Si Allah dice 100 huelgas, 100 huelgas es Si Allah dice cortarles la mano, le cortas la mano Si Dios dice que la piedra a la muerte, a través del Profeta Muhammad, entonces la piedra.. a la muerte, porque es la obediencia de Alá y su mensajero - nada personal ".
Y ante una audiencia de 75 mujeres en su mayoría negros vestidos para cubrirse la cabeza musulmanes en una conferencia islámica en Orlando, Florida, él dio una conferencia recientemente que el Islam tolera casarse de un hombre tener hasta cuatro esposas. Hizo hincapié en que cuando esta norma se introdujo en el siglo VII, se sirvió de una restricción en acuerdos que implican aún más esposas al marido.
Las opiniones del Sr. Wahhaj son bien conocidos en la comunidad musulmana, porque tiene un calendario de habla ocupado, y las cintas de sus sermones son fácilmente disponibles en las tiendas de musulmanes, en las conferencias islámicas y en Internet. Muchos de sus creencias - como su profunda antipatía hacia las autoridades de Estados Unidos - se hizo eco por otros clérigos musulmanes negros. "No confiamos en el gobierno estadounidense y la forma en que hace las cosas y pone a la gente", dice Al-Hajj Talib Abdur-Rashid, el imán de la mezquita de la Hermandad Islámica, una gran congregación en Harlem. Imam 'Abdur-Rashid apunta a la esclavitud, las generaciones de segregación y las investigaciones del gobierno del Dr. King y otros héroes negros como la causa del escepticismo generalizado.
Stephen Schwartz, autor de "Las dos caras del Islam", un libro publicado el año pasado, culpa Imam Wahhaj para la difusión de una forma extrema de la religión conocida como wahabismo. Abrazado por los antepasados ​​de la actual familia real saudí, el wahabismo fue nombrado por Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, el líder de un movimiento del siglo 18 para volver a crear la religión de los años 600, tal como se practica por el Profeta Muhammad y sus compañeros . Estrictas wahabíes desprecian a las influencias culturales y religiosas occidentales. Osama bin Laden y sus seguidores se adhieren a una cepa de esta ideología.
"La gente como Wahhaj pasaron de Nación del Islam al wahabismo saudí, y que predican esas opiniones extremas a sus seguidores," dice el Sr. Schwartz, quien dice que él mismo ha adoptado una versión moderada del Islam. "El wahabismo es hostil a todos los" no creyentes ", a la sociedad secular, sin duda a la sociedad americana, y que puede encajar con el pensamiento radical negro."
En una entrevista en su oficina minúscula mezquita Imam Wahhaj dice que él no es un wahabí y que los programas financiados por los saudíes que asistió hace años fueron "definitivamente no es lo que ustedes llamarían el wahabismo." Los musulmanes estadounidenses, dice, "nunca se han mirado a Arabia Saudita para la orientación, especialmente los afro-americanos."
Dice que lamenta el tono de algunos de sus comentarios más duros sobre la democracia. Su anticipación de su colapso, dice, "es similar a un dicho cristiano finalmente el reino de Dios va a venir." Él señala que "obviamente, en el contexto americano, no podemos cortar las manos de los ladrones." Dice que espera que algún día los estadounidenses convencer - no forzada - a abrazar la ley islámica.
Aún así, con los años, Imam Wahhaj ha dado la bienvenida a algunos jugadores importantes en la escena musulmana militante en su mezquita de Brooklyn. Clemente Hampton-El, un musulmán afro-americano que en la década de 1980 luchó con la resistencia musulmana contra los rusos en Afganistán, adoraba regularmente en At-Taqwa a su regreso a los EE.UU. Él fue buscado por jóvenes y viejos por sus consejos como un "anciano de la comunidad", dice Imam Wahhaj.
Los ciegos Sheik Abdel-Rahman, quien se convirtió en una celebridad en ciertos círculos islámicos mientras recorría los EE.UU. a principios de 1990, dio una conferencia de provocación en la mezquita. De pie ante unos 150 miembros de la congregación, el jeque sugirió que los musulmanes deben robar bancos para beneficiar Islam. Imam Wahhaj dice que interrumpió para señalar que no eran criminales convictos en la audiencia, y el jeque, riendo, se retractó de la observación.
Mundos del Imam Wahhaj chocaron cuando el World Trade Center fue bombardeada en 1993. La investigación del FBI sobre el atentado llevó a los cargos no sólo contra los terroristas, sino también una red de musulmanes anti-estadounidenses que planeaba destruir la sede de las Naciones Unidas, el puente George Washington, Lincoln Tunnel y otras área de Nueva York hitos.
El FBI pronto descubrió que dos miembros de esa red habían adorado a Masjid Al-Taqwa: el jeque Abdel-Rahman y Hampton-El. En un 02 de febrero 1995, carta a los abogados de la defensa en el caso de puntos de referencia-bombardeo, el entonces Procurador Mary Jo Blanco nombrado alrededor de 170 personas como "personas no acusados ​​que pudieran eventualmente invocar, como co-conspiradores". Imam Wahhaj estaba en la lista, pero nunca fue acusado. La Sra. Blanca se negó a hacer comentarios.
Cinco meses más tarde, el imán apareció como testigo de la defensa en el juicio hitos conspiración, que se celebró en un tribunal de Manhattan lleno fortificada frente a posibles ataques terroristas. El imam testificó que había sido un honor ser anfitrión Sheik Abdel-Rahman al Masjid Al-Taqwa, y lo describió como un "erudito respetado", conocido por haber memorizado el Corán. "Él está en negrita, como un fuerte predicador del Islam, por lo que se respeta esa manera", Imam Wahhaj testificó.
El imán llamó al señor Hampton-El "uno de los hermanos más respetados" en su congregación. También testificó que él había conocido a un tercer acusado, Siddig Ibrahim Siddig Ali, y que tenía una impresión favorable de una cuarta, Ibrahim El-Gabrowny. Los cuatro fueron declarados culpables y condenados a penas de prisión.
En marzo de 2001, el imán regresó al mismo tribunal para testificar como experto religioso en el juicio de cuatro extremistas musulmanes condenados por el atentado contra dos embajadas estadounidenses en África. Declaró que la guerra santa nunca podría justificar tales atentados.
En julio de este año, el New York Daily News en un editorial que describe Imam Wahhaj como "un co-conspirador no acusado vinculado al atentado contra el World Trade Center en 1993." El imán parecía saborear responder al ataque. "Tuve una cena con la secretaria de Estado Albright - después de la lista" de los co-conspiradores no acusados ​​se hizo circular, que tronó en un sermón poco después de la editorial. "Ellos saben que es falso!" Sra. Albright no quiso hacer comentarios a través de un portavoz.
El gobierno nunca ha ofrecido pruebas que lo vincularan a cualquier terrorismo, dijo el imán. "¿Cómo me vinculé? Dígame?" -gritó, como miembros de su congregación asintieron con la cabeza. "Tienen que sacarme como consiguieron Malcolm [X], como consiguieron Martin Luther King, como si tuvieran todo el mundo - que es lo que hacen!"
Agradecería la oportunidad, le dijo a sus seguidores, a dar su vida para servir al Islam. "Si me matan", dijo, "no estar llorando."
Escriba a Paul M. Barrett en paul.barrett @ wsj.com 3

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