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miércoles, 4 de diciembre de 2013

Madhabs Escuelas de Pensamiento Desarrollo y Evolución




 
¿QUÉ ES MADH'HAB?  Volver al principio de la página
    No hay escuelas de pensamiento alguna vez existieron en el islam en la época del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Fueron puestos ni sus prácticas ejemplares ni su Hadith (la Sunnah) por escrito durante su vida. Después de la muerte del Profeta (la paz sea con él), muchos de los prominentes Sahaaba (Compañeros del Profeta (la paz sea con él) se adhirieron a la explicación de Imam Ali de la Sunnah del Profeta (la paz sea con él). El número de personalidades tan luminosos aumentaron gradualmente, y llegaron a ser conocido como los devotos de las enseñanzas del Profeta (la paz sea con él) como transmitido por Ali. Ellos fueron nombrados Al-Khaassah , الخاصه significa la elite, el distintivo o la especial . En árabe se conoce como Al-chií . El resto de los musulmanes se conoce como Al-Aammah , العامه  significando el público en general o el hombre común.
    Cuando Muawiya se convirtió en el Khalifa (regla), promovió el término Al-Jama'ah الجماعه (la multitud de la sociedad) para obtener apoyo para con los demás pueblos. Unos 150 años más tarde, el término Jama'ah se modificó (por la gente que se ajusten a la política del gobierno Abbasi), en un intento de luchar contra una enorme influencia de Ahlul Bayt en la sociedad. Más tarde el término Jama'ah fue modificado para Al-Sunnah wal Jama'ah  السنه والجماعه . El término de Sunnah wal Jama'ah prevaleció durante el siglo H. tercero cuando las Escuelas de Pensamiento en el Islam المذاهب estaban en un flujo, pero eran más o menos la consolidación.
     Más tarde en el siglo tercero H. el término fue modificado de nuevo, y en vez de llamarlo Al-Sunnah wal Jama'ah, se abrevia a Ahlul Sunnah  اهل السنه .   Esto se convirtió en un término general para las cuatro escuelas sunitas de Pensamiento.
     Por el 250H año las cuatro escuelas sunitas de Pensamiento se popularizó y patrocinado por el gobierno Abbasi, así como por sus propios aficionados, difundiendo así en diversas áreas de la comunidad islámica a velocidad variable. Las actuales escuelas de pensamiento de este tramo de tiempo fueron:
Ø   Ja'fari , como dirigido por el Imam Al-Saadiq.
Ø   Hanafi , como dirigido por Abu Hanifa, Al-Na'maan.
Ø   Maaliki , como dirigido por Malik Ibn Anas.
Ø   Shafi , como dirigido por Ibn Idris Al-Shafi.
Ø   Hanbali , como dirigido por Ahmad Ibn Hanbal.

Destacan entre las desaparecidas escuelas de pensamiento han sido:
Ø   Madh'hab de Al-Thawri famoso por 2 siglos y podría trazar su camino hacia el Instituto de Imam Al-Saadiq.
Ø   Madh'hab de Ibn U'yainah, famoso por 3 siglos, y podría trazar su camino hacia el Instituto de Imam Al-Saadiq.
Ø   Madh'hab de Aw'zaa'i, seguido por más de un siglo.
Ø   Madh'hab de Dawud Ibn Ali Al-Dhaahiri, siguió durante varios siglos.

QUÉ ES Y PARA QUÉ SE chiítas SUNNI?  Volver al principio de la página
Chiítas :   Un chiíta es una persona que es un devoto de sólo la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él) tal como fue aprobado por Ahlul Bayt.  Ahlul Bayt son la familia directa de Muhammad (sas), y una relación chiítas su enseñanza de la Sunnah del Profeta como la más auténtica y precisa. En breve un chií ve a sí mismo como el devoto de la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él) y nada más y el Fiqh establecido por Ahlul Bayt.   A chií cree en Imamah, que los 12 imames fueron designados divinamente, y que eran especificada por el Profeta Muhammad (la paz sea con él). Él también cree en Ismah عصمه (que los Profetas y los Imames designados están protegidos por Dios a partir de: a) El pecado, b) Error Religiosa, y c) Falta de memoria).
SUNNI :   Un sunita es una persona que sigue en su mayoría la Sunnah del Profeta Muhammad (la paz sea con él) tal como fue aprobado por las enseñanzas de Sahaaba y eruditos después de que el Profeta (la paz sea con él). Sunnah de algunas Julafaa se dice que está incluido en sus enseñanzas. En breve un sunita ve a sí mismo como a raíz de la Sunnah como Sahaaba y ciertos eruditos habían especificado y el Fiqh según lo establecido por el jefe de la Madh'hab particular.   Un sunita no cree en Imamah.


La Escuela chií
    Durante los primeros 150 años después del Profeta (la paz sea con él), la única evolución Escuela de Pensamiento fue la escuela chií como transmitido por el Imam Ali, y la cadena de la narración como la cadena de oro de la narración . [1]   En ese periodo, el oro cadena de narración consistió Ali, Al-Hasan Al-Husain, Zainul Abidin, Al-Baaqir, y Al-Saadiq todos los cuales son el linaje directo del Profeta Muhammad (la paz sea con él). Esta cadena narró Hadiz y explicó Islam entre Imam refiriéndose la narración por el camino de su padre a la derecha hasta el Profeta (la paz sea con él). Por ejemplo, el Imam Al-Saadiq solía decir: "Mi narración es el relato de mi padre y el suyo es el de su padre y así sucesivamente, todo va a Ali que narró directamente del Profeta Muhammad (la paz sea con él)" [2] .
    Los que siguieron a esta información (llamados chiíes) reconocería narraciones por otras fuentes, siempre y cuando esas narraciones fueron confirmados por Ahlul Bayt [ya sean Hadith o ejemplos del Profeta (la paz sea con él)].
    Debido a predicamentos políticos con los gobernantes, y porque Ahlul Bayt tomó el gobierno de la época como no válido (ilegal) desde el punto de vista islámico,   se desarrolló una agitación de ebullición causada por la colisión directa primero con el gobierno de Benu Umayya luego con la de Benu Abbas. Los gobiernos estaban muy ansiosos de buscar y registrar el apoyo de Ahlul Bayt, pero Ahlul Bayt rotundamente negaron el apoyo a ellos, ya genuinas enseñanzas islámicas y su conciencia de Alá, (Taq'wa) impidieron Ahlul Bayt de jugar a la política con el Islam. Debido a su negativa a reconocer la legitimidad de la Khalifa o su gobierno, Ahlul Bayt y sus devotos fueron expuestos a un tremendo acoso, si no casi persecución a manos de algunos califas y su administración.
    Cuando el gobierno de Benu Umayya se debilitó, al-Saadiq vio una oportunidad de oro, y fue el primero en ser capaz de pasar libremente por las enseñanzas del Profeta Muhammad (la paz sea con él) ya que su familia le había enseñado. Así, la base de la Ja'fari (chií) Escuela de Pensamiento cristalizó.

Jefe de Ja'fari Madh'hab: 83H-148H
      Imam Yafar Al-Saadiq, el sexto descendiente en el linaje del Profeta (la paz sea con él), fue un líder carismático de la más alta integridad, cuya piedad fue reconocido por amigos y enemigos. Los conocimientos de asilo se apresuraron en gran número a Medina a aprender en sus manos. Salieron de la familia, los hogares, las empresas, fue a través de los peligros de viajar, vivir en Medina durante periodos de tiempo variables, según sea necesario, por el simple hecho de aprender de primera mano en el Instituto Islámico de Ahlul Bayt encabezado por Al-Saadiq. Algunos se quedaron durante dos años como Abu Hanifa, otros se quedaron más tiempo, mientras que otros se trasladaron a Medina de forma permanente.
    Los intelectuales de diversos niveles acudieron a él, más aún durante Ramadhan o Haj veces. Él era el depósito del conocimiento islámico (I'lm)    العلم un buscados por la gente de Hadith narración, por los especialistas del Fiqh, los precursores de los intelectuales, así como por los solicitantes ordinarios de conocimiento.
    Las personas estaban hechizados por la profundidad del pensamiento del Imam Al-Saadiq, y fascinados por la forma en que analiza las investigaciones Fiqh.Pronunció numerosos hadices, se cuentan por miles, citando al Profeta (la paz sea con él) muy a menudo y en todas las facetas de la vida. Habló mucho sobre la ética islámica y el manierismo, la integridad, la bondad del carácter y los actos de culto, entre otras cosas. Él disputó y discutió con Ghulaat, Khariji, Murji'ah, Mu'tazila, Jabriah, Qadariyah y el Zandeeqs (ver el glosario de este capítulo).

Crecimiento del Instituto  Volver al principio de la página
    Durante la época de Al-Saadiq el Instituto de aprender por Ahlul Bayt creció muy grande al igual que el número de sus estudiantes. Era similar a una universidad, pero el decano, profesor, jefe religiones, y el tutor eran uno, y ese fue el Imam Al-Saadiq. Él llevó a cabo los debates celebrados en su casa, donde los alumnos no sólo eran sus aprendices, sino también a sus invitados. La casa de Al-Saadiq fue perpetuamente ocupado con discusiones y consultas, y la casa fue entrenado para dar el mejor tratamiento a sus huéspedes.
    También se mantuvieron conversaciones en la Gran Mezquita de Medina y durante el tiempo Haj se llevaron a cabo las discusiones, cerca de la Kaaba en La Meca, cuando los buscadores de conocimiento acudían a él en gran número de discusiones, preguntas y aclaración de consultas islámicos, conceptos y creencias .
    Los académicos que asistieron a la escuela de Al-Saadiq escribieron libros, enseñaron a otros, y viajaron a los territorios islámicos lejanas para difundir los hadices y otros asuntos islámicos, citando a Al-Saadiq ampliamente.
    A través de los años hasta 4.000 eruditos se graduaron en la mano, estos fueron los estudiosos registrados por su nombre que le había citado. [3]   Había una multitud de otros que asistieron pero no lo cito.
    Para escuchar en sus manos cerca de 1.000 académicos de los estudiantes procedían de Iraq (Kufa y Basora). Una buena parte provenían de Jorasán de Persia, que también asiste al Instituto, a pesar de los miles de kilómetros que separan las dos áreas. Lo mismo puede decirse de Egipto y Yemen. Incluso Siria, vio a 10 académicos de posgrado de la mano del Instituto. [4]
    Como creció el Instituto se ramificó en otros ámbitos, como Kufa, Basora, la Meca, y Qom.
    Al-Saadiq formado grupos para la formación en el arte de la argumentación. Muchos de sus brillantes alumnos se hizo famoso, conocido por la forma convincente que presentaron su punto de vista. Prominente entre éstos eran Hisham Al-Thawri, Ibn U'yainah, y Al-Mumin Taaq para nombrar unos pocos.
    Los sujetos tratados consistían en algunos de los siguientes:
Ø   Ciencias del Corán y Tafsir, علوم القران والتفسير más importante en la agenda, y así eran Fiqh y Jurisprudencia, ya que había numerosas consultas y preguntas que necesitaban Fiqh Ah'kaam (edicto).
Ø   Sirah del Profeta (la paz sea con él),   Ç لسيره Al-Saadiq añade una gran cantidad de detalles acerca de la Sunnah del Profeta y la forma que el Profeta vivía, y estaba siempre dispuesto a responder a cualquier pregunta al respecto.
Ø   Hadith, الحديث  miles de hadices fueron citados y categoriza y se pone en la escritura. Los hadices fueron citados 1-2 siglos más tarde en los Libros de Sihaah Al-Sittah ya que estos son de la autoria.
Ø   islámica filosofía الفلسفه الاسلاميه  fue tratado mucho antes de que nadie sabía de la filosofía griega.
Ø   Ciencias de Kalaam,   عل pm الكلا pm iniciado por Imam Ali, el arte de la lógica teológica se expandió ampliamente por el Imam Al-Saadiq.
Ø   Química,  الكيمياء y las Ciencias de la Biología  علوم الطبيعه comenzó a ganar importancia y si estuvieran en la etapa embrionaria, que tuvieron su inicio en este período de tiempo.
Ø   Lengua Árabe,   اللغه العربيه Gramática y obras literarias tenían su parte de los estudios en esta etapa también. A esto se sumó la discusión académica de la literatura árabe   الفصاحه y la poesía الشعر .
    Al-Saadiq animó a sus estudiantes a escribir y libros de autor en beneficio de los demás. Conociendo la naturaleza humana, el Imam Al-Saadiq tenía miedo a los afiliados del Instituto se olvide pronto, misquote, añadir o restar de lo que dijo, y por eso les ha animado a poner las cosas por escrito de inmediato. Él mismo no tenía tiempo para escribir, pero sus estudiantes convertirse en escritores con fluidez y prolíficos.

Libros escritos  Volver al principio de la página
    Los libros grabados escritos por los graduados del Instituto eran numerosos, 400 de ellos se destacan, más tarde fueron llamados los 400 Usool. [5]   Estos libros fueron clasificados sobre numerosos temas de Ah'kaam, creencias básicas, y la forma de adoración, entre otros temas. Existieron durante muchos siglos y fueron citados por muchos estudiosos de varias generaciones. Además de lo anterior, los libros en Hadith, la filosofía islámica, la ciencia de Al-Kalaam, Tafsir, Literatura, Ética, etc fueron también escritos por los egresados ​​de Instituto de Al-Saadiq y fueron buscados y referido a menudo por los estudiosos posteriores.
    Dos de los fundadores de otras escuelas de Fiqh, es decir, el Hanafi y Maaliki, tenían el privilegio de adquirir directamente el conocimiento del Imam Al-Saadiq.Estaban orgullosos de su afiliación. Las cabezas de los otros dos Madh'habs (Shafi, y Hanbali) fueron igualmente agradecidos por su afiliación con Al-Saadiq por medio de sus estudiantes, porque ellos nacieron después de que Al-Saadiq había muerto.
    Por último, Malik Ibn Anas (el jefe de la Maaliki Madh'hab) describió al-Saadiq de la siguiente manera:
    "Yo solía asistir a los discursos dados por Yafar Al-Saadiq, que la mayoría del tiempo tenían una mirada alegre y semblante sereno, pero siempre que el nombre del Profeta fue mencionado el color de al-Saadiq sería inmediatamente palidez [de asombro].
    Asistí con frecuencia sus discursos durante un largo período de tiempo y, a menudo lo vi bien orar, ayunar, o leer el Sagrado Corán. Nunca lo vi hablando de el Mensajero de Allah (saw) sin que él estuviera en un estado de Wudu ".
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Durante los años 150H-200H:  Volver al principio de la página
Las Escuelas sunita

    Al-Madh'hab Al-Hanafi fue el producto de las normas y reglamentos que se enseñan por Abu Hanifa Fiqh. Al igual que en otras escuelas islámicas de ofertas Fiqh de Pensamiento Abu Hanifa con Tawhid , elementos de la fe , los elementos de la adoración (pilares del Islam), el halal y haram , la ética , tratar con otras personas (Mu'aamalat).

CARACTERÍSTICAS de Al-Madh'hab Al-Hanafi  Volver al principio de la página
    La Escuela Al-Hanafi del pensamiento tiende a poner más énfasis en Qiyas  القياس (Analogía) y Raa'y  الرأى (opinión personal) que el énfasis en las opciones de Hadith, y las deducciones de allí. No reconocen la Imamah de Ahlul Bayt. La escuela Hanafi de Pensamiento comenzó su popularidad en el último cuarto del siglo II de la Hégira.

Jefe de Al-Madh'hab Al-Hanafi:    80H-150H
    Abu Hanifa nació en 80H, creció y llegó a ser brillante e inquisitiva, era un buen hombre de negocios, a cargo de una empresa que trata de la industria de la seda. Él era el patrón de muchos hombres, la gestión de su empresa en Kufa también. Gran interés de Abu Hanifa en la investigación de las ciencias islámicas le llevó a Basora muchas veces. [6]   En un primer momento, tanto Al-Hasan Al-Basri y Abu Hanifa se asociaron con la filosofía Murji'ah pero más tarde Abu Hanifa disociarse a sí mismo del movimiento. Durante su juventud Abu Hanifa visitado Hijaz para tener un diálogo con el imán Muhammad Al-Baaqir (el padre de Al-Saadiq).
    El hermano de Al-Baaqir, Zaid Ibn Ali, era reverenciado por su erudición islámica. Zaid Ibn Ali se rebeló contra la opresión del gobierno Benu Umayya en 121H, y Abu Hanifa animó a la gente a unirse y apoyar la revuelta de Zaid. Una vez que la revuelta fue sofocada, los 41 años de edad, Abu Hanifa fue puesto en la cárcel a causa de su apoyo de Zaid. Poco después, Abu Hanifa se escapó de la cárcel y se fue a Medina para unirse a los discursos y las enseñanzas de Al-Saadiq en el Instituto de Ahlul Bayt.
    La experiencia de Abu Hanifa era único en el Instituto, mediante el cual su tutoría tomó dos años. Se refirió a esos años diciendo:
لهلك النعمان
لولا السنتان
       "Si no fuera por los dos años, Abu Hanifa habría ido por mal camino"
 pues tal ha sido la influencia del Instituto en sus puntos de vista, Fiqh, la analogía, y la manera de pensar. [7]
    Abu Hanifa era un amante de Ahlul Bayt, y apoyó las revueltas lideradas por sus devotos. Además de su apoyo a la revuelta de Zaid Ibn Ali contra Benu Umayya (cuando, como resultado se puso Abu Hanifa en la cárcel), Abu Hanifa también apoyó la cabeza revuelta por Muhammad Dhul Nafs Al-Zakiya محمد ذو النفس الزكيه y su hermano Ibrahim, contra Benu Abbas durante la Khilaafah de Al-Mansur. Abu Hanifa instó a la gente a unirse y participar en el dicho revuelta: "El que se murió luchando en el lado de Muhammad Dhul Nafs Al-Zakiya será paralela a la que ha luchado en Badr Batalla contra los infieles." Cuando sus escritos eran Más tarde se descubrió Abu Hanifa se convirtió en sospechoso a los ojos de Khalifa Al-Mansur.
    En un momento posterior, y en un intento de desacreditar a Al-Saadiq, Khalifa Al-Mansoor preguntó Abu Hanifa interrogar a Al-Saadiq con cuarenta Fiqh consultas más complejas . A pesar de que obliga a los dictados de Al-Mansoor, Abu Hanifa convirtió hipnotizado por las respuestas del Imam Al-Saadiq a las consultas y reconoció la singularidad del Imam en el conocimiento. En consecuencia, el movimiento de Al-Mansur para desacreditar al-Saadiq fracasó, desacreditando a sí mismo en su lugar. [8]
    Abu Hanifa había tutelado 36 estudiantes a convertirse en eruditos en Islam. Particularmente famoso de ellos fueron Ibn Al-Hudhayl, Abu Yusuf, Muhammad Al-Sheybani, y Al-Lu'lu'i.
    Aunque 3 años mayor que Al-Saadiq, Abu Hanifa murió en 150H dos años después de la muerte de Al-Saadiq. Abu Hanifa se afirma que han muerto en prisión o poco después de ser puesto en libertad, debido a la intoxicación por Khalifa Al-Mansur. Se piensa que Khalifa Al-Mansoor había puesto el envejecimiento de Abu Hanifa en la cárcel a causa de, o bien no estar de acuerdo con los dictados de Al-Mansoor, o que Al-Mansoor descubrió el apoyo Abu Hanifa dio a la revuelta por Muhammad Dhul Nafs Al-Zakiya que era devoto de Ahlul Bayt. Si esto fuera cierto, entonces Abu Hanifa murió en apoyo de la causa de Ahlul Bayt contra la opresión.[9]

Aspectos destacados de Al-Madh'hab Al-Hanafi  Volver al principio de la página
    Al-Madh'hab Al-Hanafi despegó después de Abu Hanifa murió en 150H. De sus más cercanos seguidores algunos se destacan en la difusión del Fiqh. Los principales son Abu Yusuf, Muhammad Sheybani, y Al-Lu'lu'i.
     Abu Yusuf  ابو يوسف fue el Presidente del Tribunal Supremo nombrado durante los tiempos de Khalifa Al-Mahdi, a continuación, Khalifa Al-Haadi, a continuación, Khalifa Al-Rasheed. La última fue agradecido a Abu Yusuf porque era la principal influencia en favor del Al-Rasheed para el Khilaafah, por Abu Yusuf fue elevado a ser la Justicia Suprema. Mientras tanto Abu Yusuf, con el pleno apoyo de los poderes del gobierno, nombrados al Departamento de Justicia sólo a los que reconoció los Hanafi Fiqh-todos los demás tenía ya sea para cambiar su Madh'hab o perder su trabajo. Abu Yusuf tenía su propia interpretación de la Hanafi Fiqh, y escribió algunos libros sobre el Madh'hab. Su estrecha estudiante fue Al-Sheybani, que no había llegado a los veinte años, cuando Abu Hanifa murió.
     Al-Sheybani  الشيباني era un buen escritor, y escribió un buen número de libros sobre las enseñanzas de Abu Hanifa, con lo que la mayor contribución a la Hanafi Madh'hab. Al igual que Abu Yusuf, Al-Sheybani tenía sus puntos de vista personales y los puntos de Fiqh, y él les expresó cuando escribió el Hanafi Fiqh. Al-Sheybani también estudió con Malik Ibn Anas por 3 años y se vio afectada por su metodología, por lo que introdujo el método de Malik de selección Hadith en el emergente Hanafi Madh'hab.
     La promoción de la Hanafi Fiqh por los poderes públicos durante un período prolongado de tiempo popularizó los Madh'hab, por lo que la convirtió en la corriente principal Hanafi Madh'hab lentamente. A diferencia de los Fiqh yafari (que fue rotundamente independiente del gobierno), la Maaliki y por ahora los Madh'habs Hanafi fueron ávidamente abrazó y defendidos por el gobierno en un movimiento como un contrapeso a la Ja'fari Fiqh (el de Ahlul Bayt), porque estos dos se ajustaba a las políticas y prácticas del gobierno.
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    Al-Madh'hab Al-Maaliki fue el producto de las Fiqh (reglas y regulaciones) como lo enseñó Malik Ibn Anas. Al igual que en otras escuelas islámicas de Fiqh de Pensamiento Malik se ocupa de Tawhid , elementos de la fe , los elementos de la adoración (pilares del Islam), el halal y haram , la ética , tratar con otras personas (Mu'aamalat).

CARACTERÍSTICAS de Al-Al-Madh'hab Maaliki  Volver al principio de la página     La Escuela de Pensamiento Maaliki tiende a enfatizar la autenticidad del Hadiz  اهل الحديث , el cuidado en su selección, y las deducciones a partir de ahí. También utilizó un cierto grado de Qiyas (Analogía) y Raa'y (opinión personal). No reconocen la Imamah de Ahlul Bayt.Malik Ibn Anas era partidario y defensor de Ahlul Hadiz. La Escuela de Pensamiento Maaliki comenzó su popularidad en el último cuarto del segundo siglo H.

Jefe de Al-Al-Madh'hab Maaliki   93-179H
    Nacido en 93H Malik Ibn Anas creció en un momento en el Fiqh de la Sharia era floreciente y Ahlul Bayt tuvo un mayor margen de maniobra para explicar sus detalles desde el agarre de Benu Umayya en el poder estaba menguando. Malik Ibn Anas asistió a muchas de las asambleas de discusión Imam Al-Saadiq fue dando.Malik Ibn Anas era 10 años más joven que Al-Saadiq, y vivió hasta la madura edad de 86, cuando murió en 179H. Al igual que el Imam Al-Saadiq, Malik pasaba todo el tiempo en Medina.
     Se afirma que Malik Ibn Anas era un firme partidario de Ahlul Bayt y su causa. Malik dio pleno apoyo a Muhammad Dhul Nafs Al-Zakiya cuando él se rebeló contra la opresión de Benu Abbas en 144H. En 146H, debido a que el apoyo (o debido a un desacuerdo con el gobierno) Malik Ibn Anas fue arrestado por el gobernador de Medina y arremetió 50 veces. Eso dio lugar a daños en el brazo izquierdo, que quedó paralizado el resto de su vida. [10]
     Malik Ibn Anas vivió en una época en que las falsificaciones de los hadices fueron generalizadas. Por lo tanto él tuvo mucho cuidado en la selección de hadices auténticos, como resultado de su popularidad comenzó a aumentar. Mucha gente empezó a citarlo y estudiar en su mano.
     Sin embargo, al mismo tiempo, Khalifa Al-Mansoor estaba siempre ansioso por construir fuerzas para contrarrestar la profunda influencia de la escuela de Ahlul Bayt. En 153H Al-Mansoor se acercó a los 60 años de edad, Malik Ibn Anas ofreciéndole un puesto de ser la Justicia Suprema sobre Medina y Hijaz, pero con una solicitud de Malik a escribir un libro en el Fiqh, por lo que Al-Mansoor sería  cumplir lo largo de todo Ummah. Al-Mansur tuvo una más demanda, sin embargo, que el libro no menciona ni una sola vez el nombre del Imam Ali. [11]
     Malik Ibn Anas aceptó, sintiendo que su libro, como el apoyo del gobierno, tendría éxito inmediato. Sin embargo, el lado negativo de esto no estaba mencionando Ali, pero que sería el precio a pagar contra la ventaja de difundir su conocimiento islámico.
     El resultado fue el libro llamado Al-Mu'watta '. El Fiqh en Mu'watta 'fue conocido más tarde como Fiqh de Malik Ibn Anas. Se extendió y frecuentado por muchos gobernantes de Benu Abbas, y especialmente en Andalucía (España), el norte de África y algunas partes de Oriente Medio. Malik Ibn Anas se convirtió en el juez supremo de alta potencia oficial durante mucho tiempo. Él fue auspiciado y patrocinado por Khalifa Al-Mansur, a continuación, Khalifa Al-Mahdi, a continuación, Khalifa Al-Haadi, entonces (y especialmente) por Khalifa Al-Rasheed. Este apoyo no se hizo debido a lo que esta Fiqh merecía sino principalmente como un contrapeso contra Ahlul Bayt y su enorme influencia en la sociedad.
     Muchos libros se han publicado como comentarios acerca de Al-Mu'watta 'y la escuela de Maaliki se convirtió en uno de los sobrevivientes de las muchas escuelas islámicas de pensamiento de la época. Lo que era crucial para su supervivencia (además de su dinamismo) fue el apoyo oficial y el estímulo del gobierno Abbasi difundirlo lo más lejos posible.
     Históricamente durante este período hubo muchas escuelas de pensamiento de mayor profundidad que el Maaliki, que incluso continuó durante un siglo o dos, pero finalmente se extinguió porque insistían para ser independiente de la influencia del gobierno, por lo tanto, el gobierno no los soporta, lo que conduce a su desaparición.
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    Al-Al-Shafi Madh'hab fue el producto de las Fiqh (reglas y regulaciones) como lo enseñó Ibn Idris Al-Shafi. Al igual que en otras escuelas islámicas de Fiqh de Pensamiento Al-Shafi se ocupa de Tawhid , elementos de la fe , los elementos de la adoración (pilares del Islam), halal y haram , la ética , tratar con otras personas (Mu'aamalat).

CARACTERÍSTICAS de Al-Al-Shafi Madh'hab  Volver al principio de la página
    Al-Shafi Escuela de Pensamiento se encuentra en medio de las Maaliki y Hanafi Madh'habs en que utiliza algunas de las maneras de Al-Maaliki Madh'hab y algunos de los Hanafi, es decir, menos de la manera de Qiyas (Analogía) y Raa'y (opinión personal). Se destaca en la técnica de Istin'baat  الإستنباط (razonamiento deductivo) para llegar a un veredicto Fiqh. Al igual que otros Madh'habs sunitas, de Al-Shafi no reconocen la Imamah de Ahlul Bayt, aunque todos ellos eran de apoyo de Ahlul Bayt. La Escuela Al-Shafi del Pensamiento comenzó su popularidad en todo 190H y tomó fuerza en el siglo siguiente.

Jefe de Al-Al-Shafi Madh'hab :    150H-204H
    Al-Shafi nació en 150H, el mismo año en el que Abu Hanifa murió. Él era de Quraish, un estudiante brillante con una personalidad deslumbrante. Un huérfano, Al-Shafi fue cuidado por su madre, que lo trajo a la Meca cuando 10 años de edad. Se unió Hudhayl ​​tribu desde hace 17 años (en el desierto) para aprender el comando impecable de la lengua árabe, la expresión literaria o. En sus treinta años de ahora, Al-Shafi se instaló en La Meca, donde Al-Shafi atrajera amigos para estudiar Fiqh.Así que se unió a Al-Zinji, el aprendizaje en sus y otros estudiosos manos. En sus treinta años de Al-Shafi fue a Medina para estudiar en las manos del envejecimiento Malik Ibn Anas, donde llegó a ser muy cercano a él. Malik incluso se hizo cargo de los gastos de manutención de Al-Shafi durante 4 años, hasta que Malik murió. Al-Shafi también estudió en las manos de algunos de los discípulos de Imam Al-Saadiq tales como a) Ibn U'yainah, 2) Abu Ishaq Al-Madani, 3) Al-Zuhri, y 4) Ibn Al-Limo ​​Al- Basri.
    Cuando Malik murió, Al-Shafi tuvo que trabajar en Yemen para sostenerse económicamente. Fue vocal en contra del duro gobierno del gobernador de Yemen. Se dice que en un intento de deshacerse de él, el gobernador escribió acusación maliciosa sobre Al-Shafi al Khalifa Al-Rasheed. Como resultado, en el 184H y junto con otras 8 personas, Al-Shafi fue llevado a Bagdad encadenado y atado con cadenas. Estuvo estrechamente interrogado por la enfurecida Al-Rasheed, pero la elocuencia de Al-Shafi y maneras convincentes eran tales que Al-Rasheed lo perdonó y lo puso en libertad. El otro 8 no tuvieron tanta suerte, ya que no podían defender su inocencia que bien, y fueron decapitados según las órdenes de lo irracional Khalifa. (El Shafi fue acusado de amar Ahlul Bayt, ya amar a Ahlul Bayt estaba en la oposición a la política Khalifa u otros gobernantes Abbasi, que se hicieron pasar como el enemigo número 1 de Ahlul Bayt). [12]
    Al-Shafi se quedó en Bagdad, donde se unió al círculo de debate encabezado por Al-Sheybani (que era un estudiante de Abu Yusuf y Abu Hanifa). Al-Shafi impugnada y debatido con Al-Sheybani en sus discusiones del círculo, y luego comenzó su propia asamblea de discusión, dando If'taa '(edictos Fiqh). Tanto él como Al-Sheybani hayan estado activos en escribir libros al mismo tiempo, aunque los estudiosos Maaliki en el momento prestaron poca atención a ninguno de ellos. Se dice que Al-Shafi estudió con un total de 19 investigadores.
    Al-Shafi se hizo bastante popular en Bagdad, pero visitó Egipto, que era la fortaleza Maaliki en ese momento. En 198H, los 48 años de edad, Al-Shafi salió de Bagdad de nuevo, para bien, con el refrendo de la Khalifa. Estuvo acompañado por el nuevo gobernador de Egipto, y estuvo viviendo como invitado con una familia eminente en Egipto, en el que comenzó su propio círculo de debate y dio If'taa '. Esta vez se quedó en Egipto por cerca de 6 años.
    Al-Shafi se dice que ha escrito varios libros, y el libro de Al-Umm, en 6 volúmenes se contribuyó a él, aunque tras la palpación y la investigación se afirmó que había sido escrita por sus discípulos (Al-Bu'waiti y Al-Rabii). [13]    Como Al-Shafi se hizo popular en Egipto, su asamblea debate atrajo a más y más estudiantes. Él difería con Al-Maaliki y Hanafi en muchos puntos, y sus enseñanzas comenzaron a tener un sabor distinto. Al igual que su popularidad fue en aumento, fue acosado por una larga enfermedad. A la edad de 54 años, se produjo sobre la diferencia discutido acaloradamente entre él y adherentes Maaliki, sobre todo después de haber criticado algunas doctrinas Maaliki o creencias. El asunto fue llevado ante el gobernador. Debido a eso, Al-Shafi fue brutalmente atacado por los adherentes Maaliki descontentos, y fue golpeado en la cabeza con una barra de hierro grande (llave de hierro). Al-Shafi perdió el conocimiento como consecuencia, probablemente, de fractura de cráneo, y murió poco después. [14]
    Al-Shafi tenía una personalidad encantadora, una forma muy atractiva de expresión en árabe puro, la buena poesía, y un profundo conocimiento de las técnicas de las diferentes escuelas de pensamiento de la época. Se destacó en los criterios de él expuso acerca Istin'baat (razonamiento deductivo) para llegar a veredictos. Al-Shafi era un devoto de Ahlul Bayt en gran medida a pesar de los ojos ictéricos gubernamentales sobre cualquier persona que declaró ninguna fe en ellos. El gobierno tomó Ahlul Bayt como el enemigo N º 1 por el mero hecho Ahlul Bayt rechazó reconocer la legitimidad de los gobernantes (Khalifa) como la representación de Islam.Ahlul Bayt nunca se ajustaba a las políticas de los gobernantes, o de su gobierno, así la enemistad y la colisión.

DESTACADOS de Shafi Madh'hab  Volver al principio de la página
    La popularidad de Al-Shafi Madh'hab fue principalmente debido al trabajo duro y constante de los estudiantes de Al-Shafi, famoso entre ellos fue Al-Bu'waiti  ألبويطي y Al-Muzni   ألمزني , e Ibn Abd Al -A'la إبن عبد ألأعلى  . Como Al-Al-Shafi Madh'hab echó raíces, que reemplazó gradualmente la Maaliki Madh'hab en Egipto, luego se extendió en Palestina y Siria, completamente reemplazar la de Aw'zaa'i. También se extendió en Irán y en las áreas vecinas en el momento. Esta Madh'hab también fue respaldado por los gobiernos de la época, especialmente la de Ayyubi.
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Durante los años 200H-250H :  Volver al principio de la página
AL-MADH'HAB AL-Hanbali:  Volver al principio de la página
    Al-Al-Hanbali Madh'hab fue el producto de las Fiqh (reglas y regulaciones) como fue enseñado por Ahmad Ibn Hanbal. Al igual que en otras escuelas islámicas de Fiqh de Ahmad Ibn Hanbal pensamiento se ocupa de Tawhid , elementos de la fe , los elementos de la adoración (pilares del Islam), halal y haram , la ética , tratar con otras personas (Mu'aamalat).

CARACTERÍSTICAS de Al-Al-Hanbali Madh'hab  Volver al principio de la página
    A diferencia de otros Madh'habs sunitas, Escuela de Pensamiento de Al-Hanbali casi no tiene uso para Qiyas (Analogía) o Raa'y (opinión personal), hasta tal punto que incluso prefieren la narración de hadiz débil sobre Qiyas o Raa'y. Se hace hincapié en tomar el Hadith, literalmente (a ciegas) en un grado tal que se les llamabaAs'haab Al-Hadith اصحاب الحديت .  Ahlul Hadiz eran conocidos mucho tiempo antes, pero As'haab Al-Hadith fue el resultado de su evolución.
      También al igual que otros Madh'habs sunitas, Al-Hanbalis no reconocen la Imamah de Ahlul Bayt, aunque Ibn Hanbal fue un gran apoyo de Ahlul Bayt. Al-Hanbali Escuela de Pensamiento comenzó su ascenso con el patrocinio completo del Khalifa Al-Mutawak'kil alrededor 235H, pero nunca llegó a ser ampliamente extendido.

Jefe de Al-Al-Hanbali Madh'hab: 164H-241H
      Ibn Hanbal nació en 164H en Bagdad en plena expansión de las ciencias islámicas y la gloria de su cultura. Él era una persona astuta y altamente intelectual con distinguida reputación. Ibn Hanbal creció como un huérfano, comenzó su búsqueda de la enseñanza islámica a la edad de 15, él aprendió a manos de Abu Yusuf por un tiempo, luego Al-Shafi. En 186H de 22 años Ibn Hanbal viajó a Hiyaz, Basora, Kufa, y Yemen en busca de aprender a pesar de que estaba en una situación financiera pobres. Aprendió a manos de, a) Ibn U'yainah, b) Al-Zuhri, yc) Jarir Ibn Abdul Hamid entre otros estudiantes estudioso de la circulación de Imam Al-Saadiq.
    A la edad de 50 Ibn Hanbal presenciado medidas severas por parte de la trituración Mu'tazila hacia los que no estaban de acuerdo con sus puntos de vista de que el Corán fue Makhlooq (creada por partes por Allah) de acuerdo a la necesidad del momento. As'haab Al-Hadith cree lo contrario, que el Corán era todo y parte integrante de Allah. Como resultado de ello, la supresión de la Mu'tazila pleno apoyo de la Khalifas (Al-Ma'mun, Al-Mutasim, y Al-Waathiq) continuó durante unos 20 años. Fue una represión brutal de cualquier intelectual que no estaba de acuerdo con su punto de vista, y As'haab Al-Hadith se convirtió en el culpable por décadas.
     En 218H, junto con muchos otros, Ahmad Ibn Hanbal fue detenido e iba a ser ejecutado por Khalifa Al-Ma'mun porque él se pegó a su propia convicción y no estaba de acuerdo con el punto de vista Mu'tazila. Dio la casualidad de que Al-Ma'mun murió en una expedición justo antes de que iba a dar el veredicto de la ejecución de Ibn Hanbal. La siguiente Khalifa Al-Mutasim, tenía Ibn Hanbal en la cárcel, lo interrogó acerca de su condena, él arremetió 38 veces, pero de alguna manera él lo liberó después de la cárcel. El Jalifa convirtió indulgente con Ibn Hanbal ya que se dice que Ibn Hanbal fue capaz de eludir la confrontación directa (aunque otros dicen que era firme en sus opiniones).
     Como resultado de ello la reputación de Ibn Hanbal se disparó con As'haab Al-Hadith que compartió sus puntos de vista. Se hizo famoso después cuando Khalifa Al-Mutawak'kil alrededor 234H tomó la causa de Al-Hadith As'haab contra la Mu'tazila, en un intento de atraer al público en general a su lado. [15]   Ibn Hanbal se convirtió en el símbolo de la resistencia As'haab Al-Hadith para Mu'tazila ortodoxia.
     Mientras Khalifa Al-Mutawak'kil era la némesis de Mu'tazila, incluyó a los devotos de Ahlul Bayt como archienemigo también. Un período de la persecución y el asesinato sin precedentes comenzó a tener lugar, como resultado de lo cual los intelectuales Mu'tazila casi desaparecieron. Con la cooperación de As'haab Al-Hadith una nueva etapa de derramamiento de sangre comenzó a tomar forma en contra de los miembros o simpatizantes de Ahlul Bayt también. Al-Mutawak'kil los tomó como una grave amenaza para su gobierno, y que desató las medidas brutales y muy duras para cualquier persona sospechosa de ser leal a Ahlul Bayt. Estas medidas eran hasta tal punto, que contra los chiítas no desplegó la Naasibi , النواصب   (personas que se ganaban la vida haciendo historias perversas y poemas perniciosos en la denuncia y condenando a los chiíes). A pesar de esto, Ibn Hanbal fue valiente y franca en apoyo de Ahlul Bayt. Era intrépido y sin dejarse desalentar por la actitud de la Khalifa o la gente alrededor. [16]   Incluso narró más Hadices del Profeta (la paz sea con él) en nombre de Ahlul Bayt que la mayoría de la Sihaah Al-Sittah, pues tal era su valor, virtud y nobleza. Y a pesar del hecho de que Al-Mutawak'kil él estaba apoyando con 4.000 dirham cada mes y la atención auspicioso que le estaba dando, Ibn Hanbal fue incómoda de la asociación con el Khalifa, en la medida en que él evadió y se abstuvo de la fianza. [17]   Ibn Hanbal aceptaría los regalos de la Khalifa pero sería distribuirlos en secreto a los pobres.
    Ibn Hanbal fue un erudito muy docto en Hadith. Él escribió los libros de Manasik, (la mayor y la menor de edad), pero su distinción va más hacia el Mus'nad de Ibn Hanbal    Este libro no estaba terminada cuando Ibn Hanbal murió a la edad de 77 años, y la tarea de la edición, revisar y completar cayó en las manos de su hijo Abdullah. Mus'nad Ibn Hanbal contenía 40.000 hadices, de los cuales 10.000 eran repeticiones, y un buen número de otros eran débiles. También contenía muchos hadices fabricados que Ibn Hanbal no puso originalmente. [18]   Ibn Hanbal dijo que él seleccionó el hadices de entre 750.000 hadices que circulan a su tiempo, la inmensa mayoría de los cuales eran falsos.
    As'haab Al-Hadith tomó ninguna Hadith literalmente [ciegamente] sin dar la debida consideración a las circunstancias en las que se decía, ni su significado interior.Desafortunadamente As'haab Al-Hadith abusó mucho del poder en sus manos y la destrucción de la vida o la propiedad causados ​​por ellos fue fundamental para enfurecer al público en general por un largo tiempo, llegando a ser una de las razones de la limitada difusión de esta escuela de pensado.

Aspectos destacados de Al-Al-Hanbali Madh'hab  Volver al principio de la página
    Según Ibn Hanbal muchos estudiantes aprendieron su Fiqh y se hizo famoso después. Principalmente eran Al-Azram, Al-Maroozi, Al-Harbi, Abdullah Ibn Hanbal, y Salih Ibn Hanbal. Ellos eran muy activos en la enseñanza de la Hanbali Madh'hab luego sin embargo esta escuela de pensamiento nunca se extendió ampliamente.
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Usul (FUNDACIÓN) del Fiqh   Volver al principio de la página
Los elementos básicos de cada Fiqh dependía en orden decreciente de importancia de los siguientes elementos esenciales: 
Chiítas:
Ja'fari:
  1. Corán,
  2. Sunnah,
  3. Al-Aql (razonamiento o la percepción de los especialistas Ja'fari Fiqh de sonido),
  4. Ij'maa (consenso de los estudiosos de la religión, para no ser exclusiva de las enseñanzas de los imames ').

SUNNI:
HANAFI: 
  1. Corán,
  2. Sunnah,
  3. Ij'maa (consenso de los estudiosos de la religión),
  4. Qiyas (analogía de la decisión), a través de los siguientes pasos:
    1. Istih'san (equidad),
    2. Urf (conocimiento común) ,
  5. Raa'y (opinión personal).

Maaliki:
  1. Corán,
  2. Sunnah,
  3. Ij'maa (consenso de los estudiosos de la religión)
  4. Qiyas (analogía), a través de los siguientes pasos:
    1.  Istih'san (equidad),
    2. Urf (conocimiento común),
    3. Consenso de Medina U'lamaa,
    4. Massaa'lih Mursala (interés público),
    5. Sad al-Dhari'ah.

SHAFI'I:
  1. Corán,
  2. Sunnah,
  3. Ij'maa '(consenso de los estudiosos de la religión)
  4. Qiyas (analogía de la decisión).

Hanbali:
  1. Corán,
  2. Sunnah,
  3. If'taa de Sahaaba (Compañeros),
  4. Preferencia de débil Hadith sobre Qiyas (analogía),
    1. Qiyas (analogía de la decisión), a través de los siguientes pasos:
    2. Istis'haab, (asociación),
    3. Massaa'lih Mursala (interés público),
    4. al-Dharaa'i.
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Abu Yusuf Al-QadhiEstudiante de Abu Hanifa, más tarde nombrado como Juez Supremo por Khalifas Mahdi, Haadi, y Al-Rasheed. Nombró jueces sólo suscribirse a la emergente escuela Hanafi de pensamiento.
Ahlul Bayt:Fatima y los doce Imames designados de Ali a Al-Mahdi, que salvaguarda la enseñanza del Islam y lo confirió a la Ummah como Muhammad (sas) había enseñado.
Ahlul Hadiz:Los que hizo hincapié en la importancia de la selección Hadith y la Sirah en su jurisprudencia, por lo general la escuela de Malik, y probablemente Ahlul Bayt de.
Al-Aammah:Término general usado para referirse a la gente común o público en general.
Al-Ah'kaam:Las normas y reglamentos de la Sharia, según la Ij'tihaad del jurista.
Al-Khaassah:El término empleado para los chiíes en el sentido de: El Especial, lo distinto, o The Elite, por lo general se refiere a los devotos de Ahlul Bayt.
Al-Mansoor:La segunda regla (Khalifa) de Benu Abbas y el establisher efectiva de su gobierno.
Al-nafs al-Zakiyah:Un gran líder que se rebeló contra el gobierno opresivo de Khalifa Al-Mansur. Abu Hanifa apoyó la suya y revueltas de su hermano y, probablemente, por este apoyo Abu Hanifa fue encarcelado por Al-Mansur, y murió en prisión o poco después de salir de la cárcel de la intoxicación.
Al-Qiyas (La analogía):Metodología del pensamiento más a menudo mencionado por la escuela Hanafi de pensamiento.
Al-Raa'y (La pertinaz):Metodología del pensamiento referido a menudo por Hanafi y otras escuelas de pensamiento.
Al-Sheybani:Al igual que Abu Yusuf, Al-Sheybani fue instrumental en el establecimiento de la escuela Hanafi de pensamiento.
As'haab Al-Hadith:Los que tomaron el Hadith ciegamente , a continuación, se identificaron con Fiqh de Ibn Hanbal.
Bagdad:La ciudad construida por Al-Mansur de la capital para el régimen Abbasi.
Basora:Un pueblo en Irak solía ser un centro intelectual para 2-3 siglos.
Benu Abbas:Los descendientes de Ibn Abbas (que era una persona muy erudita tutorizado por el Imam Ali). Benu Abbas estableció su gobierno después de derrocar Benu Umayya.
Benu Umayya:Un clan de La Meca que eran los enemigos de Muhammad (paz sea con él), entonces aceptó el Islam. Posteriormente se convirtieron en los gobernantes de la nación islámica. Consistían en Benu Sufyan y Benu Marwan.
Libros de Usul:Los famosos 400 libros básicos escritos por los alumnos del Instituto de Ahlul Bayt y se utilizaron como referencias después.
Bujari:La persona famosa que recogió los hadices después de un alto grado de escrutinio. Su libro es uno de Al-Al-Sihaah Sittah. Murió en el año 256H.
Fiqh:Las normas y reglamentos del Islam.
Ghulaat:Los exaggerationists que falsamente atribuidos no islámica atribuye a algunos imanes.
Cadena de Oro de la narración:La narración de hadiz y otros asuntos islámicos por las personas de Ahlul Bayt.
H:Calendario de la Hégira.
Halal:¿Qué es ritualmente permitido en el Islam.
Haram:¿Qué es islámicamente ilegal y no se les permite, y es punible.
Hijaz:La provincia incluyendo Medina y La Meca, era un centro intelectual por cerca de dos siglos.
I'lm:El conocimiento de las formas de Muhammad (sas), la Sunnah, Hadith, Tafsir del Corán, Fiqh y Tradiciones del Profeta.
Imamah:Un componente fundamental de la fe en el Islam según el Imamiyah-chií.
Ismah:Significa que Allah ha protegido todos los Profetas y los Imames especificadas que siguieron Profeta Muhammad (la paz sea con él) de, a) el error religioso, b) el pecado, y c) el olvido.
Jabriah:Los creyentes en la predestinación absoluta.
Khalifa:El jefe de la islamidad quien durante Benu Umayya y Benu Abbas eran usurpadores del poder en la forma de monarcas.
Khariji:Outsiders, un movimiento perjudicial para el Islam, que se prolongó durante 4-5 siglos.
Khilaafah:La gobernación de la comunidad islámica, supone que representa a Muhammad (paz sea con él) en su honor. Sin embargo, con el advenimiento de Benu Umayya la Khilaafah se convirtió como una regencia mundano ya no basado en Taq'wa.
Kufa:Kufa era la nueva capital de la comunidad islámica en la época de Imam Ali, y se convirtió en un centro intelectual de 2-3 siglos.
Madh'hab:Escuela Fiqh de Pensamiento en el Islam.
Ma'soom:Ver Ismah, una persona a quien Alá salvaguardias de error religioso, el pecado, y el olvido.
Murji'ah:Una ideología alentada por Benu Umayya, puesto que tenía la idea de que el gobierno de Benu Umayya era legítimo desde el punto de vista Sharia.
Qadariyah:Los creyentes en el libre albedrío ilimitado.
Qum:Asiento de aprendizaje en Persia, un centro intelectual.
Sharia:Constitución islámica en el Corán.
Chií:Los creyentes en las enseñanzas de Muhammad (sas), tal como fue aprobado por Ahlul Bayt, y que Imamah es una parte indispensable de la fe islámica.
Taq'wa:Conciencia absoluta del creador, la perfección de la ejecución de la orden judicial islámico.
Ummah:Sociedad islámica.
Zaid Ibn Ali:Una persona muy respetada que se rebeló contra la tiranía de Benu Umayya. Él era el hermano del Imam Al-Baaqir. Recibió el apoyo de Abu Hanifa.
Zandeeqs:Agnósticos o ateos.
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     [1]   Marifat Ulum Al-Hadith, Al-Neisaaboori, Página 55.
     [2]   Al-Rowdhah, Ibn Ali Al-Neisaaboori, Página 275.
     [3] Abu Al-Abbas Ibn Uq'dah. También en Mu'tabar, por Najm al-Din. También Al-Mufeed. Al-Tibrisi, en A'lam Al-Wara, Sección 3.
     [4] Manaaqib, Shahr Ashoob. También Al-Saadiq y los cuatro Madh'habs, Asad Haidar, vol. 1, página 67.
     [5]   Al-Dhari'ah, Buzurg, vol. 6 Page 301-374.
     [6]   Manaaqib Abu Hanifa, Al-Makki, vol. 2, página 59.
     [7]   Al-Tuh'fa, Al-Aaloosi, Página 8.
     [8]   Manaaqib Abu Hanifa, Al-Mowaffaq, vol. 1, página 173.
     [9]   Al-Maqaatil Talbiyyin, Abu Al-Faraj, Página 247.
     [10] Al-Intiqaa ', Ibn Abd Al-Barr, página 43-44.
     [11] Al-Imamah wal Siyasah, vol. 2 Página 195.
     [12] Al-Intiqaa ', Ibn Abd Al-Barr, Página 96.
     [13] Dhu'ha Al-Islam, Ahmad Amin, vol. 2, página 231.
     [14] Al-Tawaali Ta'sees, Ibn Hajar, Página 86.
     [15]  Dhuhr Al-Islam, Ahmad Amin, vol. 4, página 8.
     [16]  Al-Tabaqat Hanaabilah, Ibn Abi Ya'la, vol. 2, página 120.
     [17]  Taareekh Ibn Kazir, vol. 10, página 239.
     [18]  Al-Sunnah Min'haaj, vol. 4, página 27. También Adhwaa 'Ala Al-Sunnah Al-Muhammadiyya, Página 293.

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