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viernes, 11 de abril de 2014

Sufismo Shuyukh





Compuesto por GFH Abu Hammad 

 [01] El Sufismo De: Hasan al-Basri 
 [02] El Sufismo de: Abu Hanifa 
 [03] El Sufismo De: Sufyan al-Thawri 
 [04] El Sufismo De: Imam Malik 
 [05] El Sufismo De: Imam Shafi `i 
 [06] El Sufismo Por: Ahmad bin Hanbal 
 [07] El Sufismo De: Imam Ahmad 
 [08] El Sufismo De: al-Muhasibi 
 [09] El Sufismo De: al-Ju `i 
 [10] El Sufismo De: al-Junayd 
 [11] El Sufismo De: al-Tirmidhi 
 [12] El Sufismo De: al-Baghdadi 
 [13] El Sufismo De: al-Qushayri 
 [14] El Sufismo De: al-Ansari 
 [15] El Sufismo De: al-Ghazali 
 [16] El Sufismo de: Ibn `Aqil al-Hanbali 
 [17] El Sufismo De: al-Gilani 
 [18] El Sufismo de: Ibn al-Yawzi 
 [19] El Sufismo De: al-Shadhili 
 [20] El Sufismo de: Ibn 'Abd al-Salam 
 [21] El Sufismo De: Al-Nawawi 
 [22] El Sufismo De: al-Maqdisi 
 [23] El Sufismo de: Ibn Taymiyya 
 [24] El Sufismo de: Ibn Taymiyya II 
 [25] El Sufismo de: Ibn `Ata Allah I 
 [26] El Sufismo de: Ibn `Ata Allah II 
 [27] El Sufismo De: al-Subki 
 [28] El Sufismo De: al-Shatibi 
 [29] El Sufismo de: Ibn Jaldún 
 [00] El Sufismo De: Al-Bistami 
 [30] El Sufismo De: al-Sakhawi 
 [31] El Sufismo De: al-Suyuti 
 [32] El Sufismo De: al-Ansari 
 [33] El Sufismo De: al-Haytami 
 [34] El Sufismo De: al-Sha `rani 
 [35] El Sufismo De: al-Qari 
 [36] El Sufismo de: Ibn `Abidin 
 [37] El Sufismo De: al-Mawdudi 
 [38] El Sufismo: CONCLUSIÓN
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[1]
al-Hasan al-Basri (m. 110)
Uno de los primeros sufíes formales, tanto en lo general y el sentido literal, ya que llevaba toda su vida un manto de lana (suf). El hijo de una liberta de Umm Salama de (la esposa del Profeta) y un liberto Zayd ibn Thabit de (hijastro del Profeta), este gran Imam de Basora, el líder de los santos y eruditos de su tiempo, era conocido por su encarnación estricto y que abarca de la Sunna del Profeta. Él era también famoso por su inmenso conocimiento, su austeridad y el ascetismo, sus protestas sin miedo de las autoridades, y su poder de atracción, tanto en el discurso y la apariencia.
Ibn al-Yawzi escribió un libro de 100 páginas sobre su vida y costumbres titulado Adab al-Shaykh al-Hasan ibn Abi al-Hasan al-Basri. En su capítulo sobre al-Hasan en Sifat al-safwa, menciona un informe de que al-Hasan fue detrás de un manto blanco (jubba) de lana que había usado exclusivamente por cualquier otro de los últimos veinte años, el invierno y el verano, y que cuando murió estaba en un estado de inmaculada belleza, limpieza y calidad. (1)
En el libro que dedicó a los dichos y los hechos de los sufíes, Rawdat al-muhibbin wa Nuzhat al-mushtaqin (El jardín de los amantes y la excursión de los anhelantes), Ibn Qayyim se relaciona:
Un grupo de mujeres salió en el día de Eid y anduvo mirando a la gente. Se les preguntó: "¿Quién es la persona más hermosa que has visto hoy? ' Ellos respondieron: "Es un sheij con un turbante negro. ' Querían decir Hasan al-Basri. (2)
El maestro hadiz de Abu Nu `aym al-Isfanahi (m. 430) menciona en sus biografías de los sufíes titulado Hilyat al-awliya '(El adorno de los santos) que es estudiante de al-Hasan` Abd al-Wahid ibn Zayd (d . 177), que fue la primera persona para construir una khaniqa Sufi o casa de huéspedes y la escuela en Abadan en la frontera actual de Irán con Irak. (3)
Fue sobre la base de sus estudiantes Hasan al-Basri y 'la fama como los sufíes que Ibn Taymiyya declaró: «Lugar de origen del Sufismo es Basora' en su ensayo al-Sufiyya wa al-fuqara (4) Se trata de un equivalente afirmación engañosa. para acusar a al-Hasan de tener Sufismo inventado. Más bien, Basora es el principal de los lugares de renombre para el desarrollo formal de las escuelas de purificación que se conoció como el Sufismo, pero cuyos principios no son otros que el Corán y la Sunna, como ya hemos demostrado largamente.
Ghazali refiere las palabras de al-Hasan en la Jihad al-nafs en la sección de su Ihya 'titulado Kitab riyadat wa al-nafs Tahdhib al-ajlaq wa mu `alajat Amrad al-qalb (Libro de la formación del ego y el disciplinamiento de las costumbres y la curación de las enfermedades del corazón) que Hasan al-Basri dijo:
Dos pensamientos vagan sobre el alma, uno de Alá, uno de los enemigos. Allah tiene misericordia en un siervo que se asienta en la idea de que viene de él. Él abraza el pensamiento que viene de Alá, mientras que él lucha contra la de su enemigo. Para ilustrar la atracción mutua de corazón entre estos dos poderes el Profeta dijo: "El corazón de un creyente se encuentra entre dos dedos del Misericordioso" (5) ... Los dedos representan la agitación y la duda en el corazón ... Si el hombre sigue los dictados de la ira y el apetito, el dominio de shaytan aparece en él a través de las pasiones ociosas [hawa] y su corazón se convierte en el lugar de anidación y el contenedor de shaytan, que se alimenta de Hawa. Si él lucha con sus pasiones y no dejar que dominan su nafs, imitando en esto el carácter de los ángeles, en ese momento su corazón se convierte en el lugar de descanso de los ángeles y se posan sobre ella.
Una medida de la magnitud de godwariness y escrupulosidad (wara ') extrema de Hasan al-Basri está dada por su siguiente declaración, también citado por Ghazali:
El olvido y la esperanza son dos poderosas bendiciones sobre la descendencia de Adán; pero para ellos los musulmanes no quería andar en las calles (6).
Notas: (1) Ibn al-Yawzi, Sifat al-Safwa 2 (4): 10 (# 570). (2) Ibn al-Qayyim, Rawdat al-muhibbin p. 225. (3) Abu Nu `aym, Hilyat al-awliya '6:155. (4) Ibn Taymiyya, al-Sufismo en maymu `a al-fatawa al-Kubra 11:16. (5) Narrado por Muslim, Ahmad, Tirmidhi e Ibn Mayah. (6) En Ghazali, trad. TJ Invierno, La memoria de la muerte p.18.
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[2]
Imán Abu Hanifa (m. 150)
Ibn `Abidin relata en su al Durr Al Mukhtar que el Imam Abu Hanifa dijo:" Si no fuera por dos años, habría perecido. Ibn `Abidin comentarios:
Durante dos años, acompañado Sayyidina Ja `far al-Sadiq y adquirió el conocimiento espiritual que le hizo un gnóstico en el Camino ... Abu` Ali Daqqaq (sheij del Imam Qushayri) recibió el camino de Abu al-Qasim al-Nasirabadi, quien lo recibió de al Shibli, que lo recibió de Sari al-Saqati quien lo recibió de al Ma `RUF al Karkhi, quien lo recibió de Dawud en Ta'i, que recibió el conocimiento, tanto en lo externo y lo interno, desde el Imam Abu Hanifa. (1)
(1) Ibn `Abidin, Hashiyat Radd al-Muhtar` ala al-Durr al-Mukhtar 01:43.
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[3]
Sufyan al-Thawri (m. 161)
Ibn Qayyim al-Jawziyya relata en Madarij al-salikin, e Ibn al-Yawzi en el capítulo titulado 'Abu Hashim al-Zahid' en su Sifat al-safwa después de que el maestro de hadices temprana Abu Nu `aym en su Hilyat al-awliya ' , que Sufyan al-Thawri dijo:
Si no fuera por Abu Hashim al-Sufi (m. 115) Yo nunca habría percibido la presencia de las formas más sutiles de la hipocresía en el auto ... Entre lo mejor de la gente es el sufí aprendió en la jurisprudencia. (1)
Ibn al-Yawzi también narra lo siguiente:
Abu Hashim al-Zahid dijo: 'Alá ha sellado la alienación en el mundo con el fin de que la compañía de amigos del muridin (solicitantes) consiste únicamente en estar con él y no con el mundo, y con el fin de que los que le obedecen vienen a Él por medio de evitar el mundo. El Pueblo de Conocimiento de Allah (ahl al-ma `billah rifa) son peregrinos en este mundo y siempre para el más allá». (2)
(1) Ibn Qayyim, Madarij al-salikin; Ibn al-Yawzi, Sifat al-safwa (Beirut: dar al-kutub al-`Ilmiyya de 1403/1989) 1 (2): 203 (# 254); Abu Nu `aym, Hilyat al-awliya, sv 'Abu Hashim al-Sufi. (2) Ibn al-Yawzi, op. cit.
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[4]
Imam Malik (m. 179)
El estudioso de la Medina, que era conocido por su intensa piedad y amor por el Profeta, a quien llevó a cabo en tal temor y respeto que no iba a montar su caballo en los confines de Madina en el temor de la tierra que rodeaba el cuerpo del profeta, ni quería relacionar un hadiz sin realizar primero las abluciones. Ibn al-Yawzi se refiere, en el capítulo titulado "Capa 6 de la gente de Medina 'de su libro al-Sifat safwa:
Abu Mus `ab dijo: Fui a ver a Malik ibn Anas. Él me dijo: Mira debajo de mi casa de oración o plegaria-mat y ver lo que hay. Miré y me encontré con una cierta escritura. Él dijo: Léalo. (Vi que) contenía (la cuenta de) un sueño que uno de sus hermanos había visto y que lo trate. Dijo (recitando lo que estaba escrito): "Vi al Profeta en mi sueño. Él estaba en su mezquita y el pueblo se reunió en torno a él, y él dijo: Yo he escondido para usted bajo mi púlpito (minbar) algo bueno - o:. Conocimiento - y he ordenado que Malik distribuirlo a la gente ' Entonces Malik lloró, así que me levanté y lo dejó. (1)
Así como Abu Hanifa y Sufyan al-Thawri afirmaron implícitamente la necesidad de seguir el camino Sufi para la adquisición de la perfección, el Imam Malik ordenó explícitamente Sufismo como un deber de los eruditos en su declaración:
"El que practica el Sufismo sin aprender Ley Sagrada corrompe su fe, mientras que el que aprende Ley Sagrada sin practicar Sufismo corrompe a sí mismo. Sólo aquel que combina los dos demuestra cierto.
Se relaciona con la muhaddiz Ahmad Zarruq (m. 899), el hafiz `Ali al-Qari al-Harawi (m. 1014), los muhaddiz` Ali ibn Ahmad al `Adawi (m. 1190) e Ibn` Ajiba (d . 1224), y otros. (2)
Ibn `Ajiba explica:
Shaykh Ahmad Zarruq dijo: "El Sufismo tiene más de dos mil definiciones, todas las cuales se remontan a la sinceridad de la auto-aplicación de una a Allah ... definición de cada uno corresponde a su estado y el alcance de su experiencia, el conocimiento y el gusto, sobre la cual se va a basar su dicho: "El Sufismo es tal y tal cosa. '
De ello se deduce que cada uno de los santos citados (en Abu Nu `Hilyat al-awliya de AYM ') que tiene una parte de la auto-aplicación sincera (tawajjuh sidq) tiene un papel en el Sufismo, y tasawwuf de cada uno consiste en su auto-sincera aplicación. Como regla general, la auto-aplicación sincera es un requisito de la religión ya que forma tanto la forma y el contenido de los actos que Allah acepta. Forma y contenido no se suenan a menos que la sinceridad de la auto-aplicación es sonido. 'Él no aprueba ingratitud de Sus siervos, pero si usted es agradecido, lo aprobará en ti "(39:7).
Por lo tanto, el Islam requiere obras, y no hay auto-purificación (Sufismo) sin el conocimiento de la Ley (fiqh), como fallos externos de Alá no son conocidos sino por el conocimiento de la Ley; y no se tiene conocimiento de la Ley y sin auto-purificación, ya que no hay escritura sin sinceridad en la auto-aplicación, y no hay ni sin la creencia. De ahí que la Ley obliga a todos ellos, por definición, así como el cuerpo y el alma necesitan el uno al otro, como uno no puede existir o completa del mundo, excepto en relación con el otro. Ese es el significado del dicho de Imam Malik: "El que practica el Sufismo sin aprender Ley Sagrada ..." (3)
(1) Ibn al-Yawzi, Sifat al-safwa 1 (2): 120. (2) `Ali al-Qari, Sharh` ayn al-`wa-zayn ilm al-hilm (El Cairo: Maktabat al-Thaqafa al-Diniyya, 1989) una y treinta y tres; Ahmad Zarruq, Qawa `id al-Sufismo (El Cairo, 1310);`Ali al` Adawi, Hashiyat al `Adawi` ala sharh Abi al Hasan li Risalat Ibn Abi Zayd al musammat Kifayat al Talib al rabbani li Risalat Ibn Abi Zayd al Qayrawani madhhab fi Malik (Beirut: Dar Ihya 'al Kutub al `Arabiya ,) 2:195; Ibn `Ajiba, Iqaz al himam fi sharh al hikam (El Cairo: Halabi, 1392/1972) p. 5 6. (3) Ibn `Ajiba, Iqaz al-himam 5-6.
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[5]
Imam Shafi `i (m. 204)
Al-Hafiz al-Suyuti relata en Ta'yid al-haqiqa al-`Aliyya que el Imam al-Shafi` i dijo:
Acompañé a los sufíes y recibí de ellos, pero tres palabras: su declaración de que el tiempo es una espada: si no lo corta, se te corta; su afirmación de que si usted no mantiene su ego ocupado con la verdad que le mantendrá ocupado con la mentira; su afirmación de que la privación es la inmunidad. (1)
El muhaddiz al-`Ajluni se refiere también en su libro Kashf al khafa wa muzil cols albas que Imam Shafi` i dijo:
Tres cosas en este mundo se han hecho una maravilla para mí. Evitando la afectación, el tratamiento de las personas con amabilidad, y siguiendo el camino del Sufismo (2)
(1) Suyuti, Ta'yid al-haqiqa al-`Aliyya p. 15. (2) al-`Ajluni, Kashf wa al-khafa muzil al-albas 1:341 (# 1089).
 Vea también: El Sufismo de al-Shafi `i
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[6]
Imam Ahmad bin Hanbal (m. 241)
Muhammad ibn Ahmad al-al-Hanbali Saffarini (muerto en 1188) relata en su Ghidha 'al-albab li-sharh manzumat al-adab de Ibrahim ibn' Abd Allah al-Qalanasi que el Imam Ahmad dijo sobre los sufíes: "I don ' sabe la gente mejor que ellos ". Alguien le dijo: 'Ellos escuchan a la música y que lleguen a estados de éxtasis. Él dijo: "¿Cómo se previene que disfruten de una hora con Allah '(1)
La admiración de Imam Ahmad de sufíes se ve corroborada por los informes de su asombro ante al-Harith al-Muhasibi, aunque expresó cautela acerca de la dificultad del camino sufí para aquellos que no están preparados para seguirlo, ya que puede no ser para todos los que la gente siga el camino de aquellos sobre los que Alá instruyó a Su Profeta: "Y mantenerse contenidos con los que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su rostro ..." (18:28).
(1) al-Saffarini, al-albab li-sharh manzumat al-adab Ghidha '(El Cairo: Matba `at al-Najah, 1324/1906) 1:120.
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[7]
Imam Ahmad bin Hanbal (m. 241)
Muhammad ibn Ahmad al-al-Hanbali Saffarini (muerto en 1188) relata en su Ghidha 'al-albab li-sharh manzumat al-adab de Ibrahim ibn' Abd Allah al-Qalanasi que el Imam Ahmad dijo sobre los sufíes: "I don ' sabe la gente mejor que ellos ". Alguien le dijo: 'Ellos escuchan a la música y que lleguen a estados de éxtasis. Él dijo: "¿Cómo se previene que disfruten de una hora con Allah '(1)
La admiración de Imam Ahmad de sufíes se ve corroborada por los informes de su asombro ante al-Harith al-Muhasibi, aunque expresó cautela acerca de la dificultad del camino sufí para aquellos que no están preparados para seguirlo, ya que puede no ser para todos los que la gente siga el camino de aquellos sobre los que Alá instruyó a Su Profeta: "Y mantenerse contenidos con los que invocan a su Señor mañana y tarde anhelando Su rostro ..." (18:28).
(1) al-Saffarini, al-albab li-sharh manzumat al-adab Ghidha '(El Cairo: Matba `at al-Najah, 1324/1906) 1:120.
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[8]
al-Harith al-Muhasibi (m. 243)
Fue uno de los primeros autor de tratados sufíes y el maestro de al-Junayd. `Abd al-Qahir al-Baghdadi, Taj al-Din al-Subki, y Jamal al-Din al-Isnawi todos reiteran la declaración por la que 'Sobre los libros de al-Harith ibn Asad al-Muhasibi sobre kalam, fiqh y hadices . descansar aquellos de entre nosotros que son Mutakallim (teólogo), faqih (jurista), y sufí '(1) Sus obras existentes son:
* Huquq li aya Kitab al-ri `Allah (Libro de la observancia de los derechos de Allah); El Sheij al-Islam al-`Izz ibn 'Abd al-Salam escribió un compendio de la misma. (2)
* Kitab al-tawahhum (Libro de la imaginación), una descripción del día del juicio;
* Kitab al-jalwa (Libro de reclusión);
* Risalat al-mustarshidin (Tratado de los que piden orientación);
* Aya Kitab al-ri `li-huquq Allah (Libro de la observancia de los derechos de Allah);
* Kitab al-Fahm Corán (libro de la comprensión del Corán);
* Kitab al-`mahiyyat AQL ma` wa wa nahu ikhtilaf al-nas fihi (Libro de la naturaleza y el significado de la mente y las diferencias entre las personas en relación con la misma);
* Al Masa'il FI A `mal al-qulub wa al-jawarih wa al-` aql (Las preguntas relativas a las obras de los corazones, las extremidades y la mente);
* Kitab al-`azama (El libro de la magnificencia);
* Al Wasaya wa al-nasa'ih al-diniyya wa al-nafahat al-qudsiyya li naf `i Jami` al-bariyya (Los legados y consejos espirituales y los dones santificados para el beneficio de todas las criaturas).
(1) `Abd al-Qahir al-Baghdadi, Kitab Usul al-Din p. 308-309; Taj al-Din Subki, Tabaqat al-Shafi `iyya 2:275;Jamal al-Din al-Isnawi, Tabaqat al-Shafi `iyya 1: (# 9) 26-27. (2) al-Subki lo menciona en Tabaqat al-Shafi `iyya.Una copia de la misma se encuentra en el Chester Beatty Library, ms. 3184 (2).
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[9]
al-Qasim ibn 'Uthman al-Ju `i (m. 248)
Uno de los grandes santos de Damasco que tomaron hadiz de Sufyan ibn `Uyayna. Ibn al-Yawzi relata en Sifat al-safwa que al-Ju `i explicó que recibió el nombre de al-Ju` i ('del hambre') porque Alá le había fortalecido contra el hambre física por medio del hambre espiritual. Él dijo:
Aunque me fui de un mes sin comida no me importaría. Oh Dios, que has hecho esto conmigo: Por lo tanto completar en mi lugar (1)
Al-Dhahabi escribe sobre él en Siyar un `lam al-Nubala ':
[# 506] al-`Abdi, conocido como Qasim al-Ju` i: El Imam, el ejemplo, el santo, el Muhaddith ... el Sheik de los sufíes y el amigo de Ahmad ibn al-Hawari. (Al-Imam al-Qudwa al-wali al-muhaddiz Abu 'Abd Al-Malik Al-Qasim ibn' Uthman al-`Abdi al-Dimashqi, Shaykh as-Sufiyya rafiq wa Ahmad ibn al-Hawari, 'urifa bi al- Ju'i).
Ibn al-Yawzi también relata que Ibn Abu Hatim al-Razi dijo:
Entré en Damasco para ver los transcriptores de hadith. Pasé por Qasim al-Ju `i de círculo y vi una gran multitud sentada alrededor de él mientras hablaba. Me acerqué y le oí decir:
Prescindir de los demás en su vida en cinco cuestiones:
- Si está presente en medio de la gente, no se conoce; - Si usted está ausente, no se ha perdido; - Si usted sabe algo, su consejo es no buscada; - Si dices algo, sus palabras son rechazadas; - Si haces algo, no recibe ningún crédito por ello.
Te aconsejo otras cinco cosas así:
- Si está agraviado, no reciprocar ella; - Si está alabado, no se alegrará; - Si va a culpar, no seas perturbado; - Si se le llama mentiroso, no te enfades; - Si traicionaste, no traicionar a cambio.
Ibn Abu Hatim dijo: '. Hice estas palabras todo el beneficio que obtuve de visitar Damasco' (2)
(1) Ibn al-Yawzi, Sifat al-safwa 2 (2): 200 (# 763). (2) Ibid.
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[10]
Imam al-Junayd al-Baghdadi (muerto en 297)
El Imam del mundo en su tiempo, al-Junayd al-Baghdadi, dijo la definición de un sufí:
hombre al-sufi labisa al-sufa `ala ittaba wa al-safa` a Tariq al-Mustafa al-wa athaqa jasada ta `m al-Jafa wa kanat al-Dunya minhu` ala Qafa
El sufí es el que lleva la lana en la parte superior de la pureza, seguido el camino del Profeta, las cepas corporales sufridas dedicando su vida a la adoración y reclinables de los placeres, y la izquierda detrás de todo lo que pertenece al mundo. (1)
El texto del libro de al-Junayd Kitab dawa 'al-Arwah (Libro de la cura de almas) fue editado en árabe y traducido al Inglés por el erudito AJ Arberry. (2)
(1) En `Afif al-Din Abu Muhammad 'Abd Allah Ibn As` ad al-Yafi `i (m. 768), Nashr al-Mahasin al-Fadl Mashayikh Ghaliya fi al-Sufiyya (Beirut: Dar Sadir, 1975) . (2) al-Junayd, Kitab dawa 'al-Arwah, ed. Y trans. AJ Arberry en Journal of the Royal Asiatic Society (1937).
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[11]
al-Hakim al-Tirmidhi (m. 320)
Abu Abd Allah Muhammad ibn 'Ali al-Hakim al-Tirmidhi al-Hanafi, un faqih y muhaddiz de Jorasán y uno de los grandes autores de la temprana Sufismo quien Ibn' Arabi particularmente citas. [Este no es el gran maestro hadiz de Abu `Isa al-Tirmidhi.] Escribió muchos libros, de los cuales los siguientes se han publicado:
* Al Masa'il al-maknuna: Los asuntos escondidos; * Adab al-nafs: La disciplina del ego; * Adab al-muridin: Ética de los buscadores de Dios, o la Ética de los estudiantes sufíes; * Al Amthal min al-Kitab wa al-Sunna: Ejemplos del Corán y de la Sunna; * Asrar mujahadat al-nafs: Los secretos de la lucha contra el ego; * `Ilm al-awliya ': El conocimiento de los santos; * Khatm al-wilaya: El sello de la santidad; * Shifa 'al-`ilal: La curación de los defectos; * Kitab al-`manazil ibad min al-` ibadah, aw, Manazil al-qasidin ila Allah: El libro de las posiciones de los fieles en relación con el culto, o: Las posiciones de los viajeros a Allah; * Kitab ma `rifat al-asrar: Libro del conocimiento de los secretos * kitaba al-A` Da 'wa-al-nafs; wa al-`aql wa al-hawa: El libro de los enemigos, el ego, la mente y los deseos vanos; * Al Manhiyyat: Las prohibiciones; * Rifat Nawadir al-Usul ma fi `hadices al-Rasul: Las escasas fuentes de la religión en relación con el conocimiento de los dichos del Profeta; * Taba'i `al-nufus: wa-huwa al-Kitab al-musamma bi al-akyas wa al-mughtarrin: Los diferentes caracteres de las almas, o: El Libro de los inteligentes y los engañados; * Al-Kalam `ma ala` na la ilaha illa Allah: Discurso sobre el significado de "No hay más dios que Allah. '
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[12]
Imam Abu Mansur `Abd al-Qahir Bagdadi (muerto en 429)
Uno de los que poseía abarca el conocimiento de los puntos de vista múltiples y las creencias de los grupos de musulmanes y no musulmanes, que escribe en sus Farq Bayn al-firaq:
Sepan que Ahl al-Sunna wa al-Jama `a se dividen en ocho grupos de personas ... el sexto grupo siendo los ascetas sufíes (al-al-zuhhad sûfiyya), que han visto las cosas por lo que son y por lo tanto se han abstenido , que han conocido por experiencia y por lo tanto han hecho caso de verdad, que han aceptado la asignación de Alá y se contentaron con lo que está a su alcance.
Ellos han entendido que la audición, la vista y el pensamiento son todos responsables por su bien y su mal y sujeto a ajuste de cuentas con el peso de un átomo. En consecuencia se han aprovechado a sí mismos con el mejor arnés en preparación para el día del regreso. Su discurso se ha quedado los dos caminos de preceptos y alusiones sutiles en la forma de la gente de Hadith pero sin la búsqueda del discurso ocioso. Ni buscan auto-exhibición, de hacer bien, ni qué se van haciendo el bien por timidez. Su religión es la declaración de la soltería y la negación de la similitud. Su escuela es la commital de los asuntos a Dios, de confianza en Él, sumisión a su fin, la satisfacción con lo que han recibido de Él, y evitando toda objeción a él. "Tal es el favor de Alá, Él bestoweth que a quien Él quiere, y Allah es Dueño del favor inmenso" (57:21, 67:4). (1)
Imam `Abd al-al-Baghdadi Qahir escribe en Usul al-Din:
El libro Tarikh al-Sufiyya (Historia de los sufíes, conocido como al-Tabaqat Sufiyya o capas de los sufíes más comúnmente) por Abu `Abd al-Rahman Sulami comprende las biografías de casi un millar de jeques de los sufíes, ninguno de los cuales pertenecían a las sectas heréticas y todos ellos eran de la comunidad suní, con la excepción de sólo tres de ellos: Abu Hilman de Damasco, que pretendía ser de los sufíes, pero en realidad creía en incarnationism (hulul); Husayn ibn Mansur al-Hallaj, cuyo caso sigue siendo problemática, aunque Ibn 'Ata' Allah Ibn Khafif, y Abu al-Qasim al-Nasir Abadi aprobados de él [al igual que el Hanbalis Ibn 'Aqil Ibn Qudama, y ​​al-Tufi ]; y al-Qannad, a quien los sufíes acusados ​​de ser un `tazili Mu y rechazado, por el bien no acepta los malvados. (2)
(1) `Abd al-Qahir al-Baghdadi al-Farq bayn al-firaq (Beirut: dar al-kutub al-` Ilmiyya, sf) 242-243. (2) `Abd al-Qahir al-Baghdadi, Usul al-din p. 315-16.
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[13]
Imam Abu al-Qasim al-Qushayri (m. 465)
A muhaddiz que transmitió hadith a los alumnos por las miles de personas en Naysabur, en la que luchó el `tazila Mu hasta que voló a La Meca para proteger su vida, al-Qushayri fue el alumno del gran sufí sheikh Abu` Ali al-Daqqaq. Él era también un mufassir que escribió un comentario completo del Corán titulado lata'if al-Isharat tafsir bi al-Qur'an (Las sutilezas y alusiones en el comentario del Corán). Su obra más famosa, sin embargo, es su Risala ila al-Sufiyya o Epístola a los sufíes, que es uno de los primeros manuales completos de la ciencia del Sufismo, junto con Kitab al-luma Abu Nasr al-Sarraj (m. 378) `(Libro de las luces), Abu Talib al-Makki (m. 386) Qut al-qulub mu fi` amalat al-mahbub wa wasf Tariq al-discipulo ila maqam al-tawhid (La alimentación de los corazones en el trato con el Amado y la descripción de la forma en que el solicitante de la estación de la unidad que se declara), al-Ta `arruf li madhhab Abu Bakr al-Kalabadhi (m. 391) ahl al-Sufismo (Definición de la escuela del pueblo de auto-purificación), y` Abd al-Rahman al-Sulami de (m. 411) Tabaqat al-Sufiyya (capas biográficos de los sufíes).
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[14]
Shaykh Abu Ismail Abd Allah al-Harawi al-Ansari (m. 481)
Un sheij sufí, master hadith (Hafiz), y comentarista coránico (mufassir) de la escuela Hanbali, uno de los enemigos más fanáticos de innovaciones, y un estudiante de Khwaja Abu al-Hasan al-Kharqani (m. 425), la Grandsheikh de principios del sendero Naqshbandi Sufi. Él está documentado por Dhahabi en su Tarikh al-islam y Siyar un `lam al-Nubala ', Ibn Rajab en su Dhayl Tabaqat al-hanabila y Jami en su libro en persa Manaqib-i El Sheij al-Islam Ansari.
Fue un prolífico autor de tratados sufíes entre las que destacan:
* Manazil al-sa'irin, en el que Ibn Qayyim escribió un comentario titulado Madarij al-salikin;
* Tabaqat al-Sufiyya (capas biográficos de los maestros sufíes), que es la versión ampliada del trabajo anterior de Abu `Abd al-Rahman al-Sulami (m. 411) que lleva el mismo título.
* Kitab al-`ilal maqamat (Libro de los escollos de las estaciones espirituales), que describe las características de los estados espirituales para el estudiante y el profesor en el camino sufí;
* Kitab triste maydan (en persa, Libro de los campos cien), un comentario sobre el significado del amor en el versículo: "Si amas a Allah, seguidme y Allah os amará! ' (3:31). Este libro recoge las conferencias de al-Harawi en los años 447 a 448 en la gran mezquita de Herat (en el actual Afganistán) en la que presenta su exposición más elocuente de la necesidad de seguir el camino Sufi.
* Kashf wa al-`asrar uddat al-abrar (en persa, en la inauguración de los secretos y el arnés de los justos), en diez volúmenes por al-Maybudi, contiene el comentario coránico de al-Harawi.
[15]
Hujjat al-Islam Imam Ghazali (m. 505)
'La Prueba del Islam' Abu Hamid al-Tusi al-Ghazali, el Reviver del Quinto siglo islámico, estudioso de usul al-fiqh, y autor de la obra más conocida, Ihya '`ulum al-din (El renacimiento de las ciencias de la religión). Él dice en su autobiografía, al-Munqidh min al-dalal (La liberación de error):
El camino sufí consiste en limpiar el corazón de todo lo que es diferente del de Alá ... Llegué a la conclusión de que los sufíes son los buscadores en el Camino de Dios, y su conducta es la mejor conducta, y su forma es la mejor manera, y sus modales son la más santificados. Han limpiado su corazón de otro que de Alá y los han hecho como vías para los ríos para correr, llevando el conocimiento de Dios. (1)
Como Ibn `Ajiba menciona en su Iqaz al-himam, al-Ghazali declaró Sufismo para ser un fard ayn` u obligación personal a cada hombre musulmán y una mujer legalmente responsable, "como nadie sino Profetas carecen de defectos y enfermedades internas. '( 2)
(1) al-Ghazali, al Munqidh min al dalal, p. 131. (2) Ibn `Ajiba, Iqaz al-himam p. 8.
[16]
Abu al-Wafa 'Ibn' Aqil al-Hanbali (m. 513)
Al igual que al-Harawi al-Ansari, que era un hafiz y faqih de la escuela Hanbali que fue un ardiente defensor de la Sunna y del Sufismo. Él es considerado un renovador de la escuela del Imam Ahmad, a pesar de que tenía un número de profesores de diferentes escuelas. Al igual que otros sufíes de su escuela, como Ibn Qudama (m. 620) y al-Tufi (m. 715), Ibn 'Aqil considerado al-Hallaj un wali (santo) y no dudó de su sinceridad y rectitud. Ibn al-Yawzi informó que tenía en su poder la copia autógrafa de un tratado de Ibn 'Aqil escrita en alabanza de al-Hallaj, entiled Juz' fi nasr Karamat al-Hallaj (opúsculo en alabanza de los dones de al-Hallaj). Ibn 'Aqil fue un gran pensador y su Kitab al-Funun informa, numerada hasta ochocientos volúmenes de los cuales sólo uno es conservado. (1)
(1) Véase el artículo de George Makdisi en la Enciclopedia del Islam, 2 ª ed., Sv 'Ibn `Akil.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.336.
Bendiciones y Paz sobre el Profeta, su familia y sus Compañeros
Abu Hammad
[17]
Shaykh Abd al-Qadir al-Gilani (m. 561)
El eminente entre los grandes santos, apodado al-Ghawth al-a `zam o el Arco-helper, es también un eminente jurista de la escuela Hanbali. Se han mencionado Sus lazos con la escuela `i Shafi y al Imam Abu Hanifa. Él era el discípulo de los santos eminentes, tales como Abu al-Khayr Hammad ibn Muslim al-Dabbas (m. 525) y Khwaja Abu Yusuf al-Hamadani (m. 535), segundo en la línea después de Abu al-Hasan al-Kharqani ( sheij al-Harawi al-Ansari) a principios de la cadena Naqshbandi de la autoridad.
La más famosa de las obras de `Abd al-Qadir Shaykh son:
* Al Ghunya li Talibi Tariq al-Haqq (provisión suficiente para los buscadores de la senda de la verdad); que es una de las presentaciones más concisas de la escuela de jurisprudencia del Imam Ahmad ibn Hanbal jamás escrita, incluyendo la enseñanza racional de Ahl al-Sunna en `aqida y Sufismo;
* Al-Fath al-rabbani (apertura del Señor), una colección de sermones para el estudiante y el profesor en el camino Sufi y todos aquellos atraídos a la perfección; fiel a su título, este libro aporta su lector de inmenso beneficio y aumento espiritual;
* Futuh al-ghayb (aberturas a lo invisible), otra colección de los sermones más avanzada que la anterior, y al igual que no tiene precio. Ambos han sido traducidos al Inglés;
Debido a su posición en la escuela Hanbali, `Abd al-Qadir se celebró en un gran respeto por Ibn Taymiyya, que lo único que da el título de" mi Shaykh '(shayjuna) en su Fatawa, mientras que él se reserva el título de' mi Imam ' (imamuna) a Ahmad ibn Hanbal. Frecuentemente cita Gilani y su sheij al-Dabbas como uno de los mejores ejemplos de este último tiempo sufíes.
Shaykh Abd Karamat o los milagros de Abd al-Qadir son demasiados para el número. Uno de ellos consistía en el regalo de la orientación que se manifestó en su discurso ya través del cual miles y miles entraron en el Islam o se arrepintieron. Al-Shattanawfi en Bahjat al-asrar menciona muchos de sus milagros, cada vez que da una cadena de transmisión. Ibn Taymiyya tomó estos informes para satisfacer los criterios de autenticidad, pero su discípulo al-Dhahabi, si bien afirma la creencia general en `milagros de Abd al-Qadir, sin embargo, afirma no creer en muchas de ellas. Ya hemos visto que este rasgo de al-Dhahabi en su contienda del informe sonido de admiración de Imam Ahmad al-Muhasibi. Estas son sus palabras sobre Gilani en Siyar un `lam al-Nubala ':
[# 893] al-Shaykh Abd al-Qadir (Al-Jilani): El sheik, el imán, el erudito, el zahid, el conocedor, el ejemplo, el Sheik al-Islam, el distinguido uno entre los Awliya ... Hanbali, el Sheik de Bagdad ... yo digo: No hay nadie entre los grandes jeques que tiene estados espirituales más y milagros (Karamat) que Shaykh Abd al-Qadir, pero mucho de eso es cierto y algunos de los cosas son imposibles.
El siguiente relato de primer encuentro de Gilani con al-Hamadani está relacionada por Haytami en su hadithiyya Fatawa:
Identificación Abu Sa `` Abd Allah ibn Abi `Asrun (m. 585), el Imam de la Escuela de Shafi` i, dije: 'Cuando empecé la búsqueda de conocimiento religioso Seguí compañía de mi amigo, Ibn al-Saqa, que era un estudiante en la Escuela Nizamiyya, y era nuestra costumbre de visitar a los piadosos. Nos enteramos de que había en Bagdad un hombre llamado Yusuf al-Hamadani que era conocido como al-Ghawth, y que él era capaz de aparecer cada vez que le gustaba y era capaz de desaparecer cuando quisiera. Así que me decidí a visitarlo junto con Ibn al-Saqa y Shaykh Abd al-Qadir al-Gilani, quien era un joven en ese momento. Ibn al-Saqa dijo: "Cuando visitamos Shaikh Yusuf al-Hamadani Voy a hacerle una pregunta cuya respuesta no va a saber. Yo dije: "Yo también voy a hacerle una pregunta y quiero ver lo que va a decir." Shaikh 'Abd al-Qadir al-Gilani dijo:' Oh Dios, protégeme de pedir a un santo como Yusuf Hamadani una pregunta, pero yo voy a entrar en su presencia pidiendo su baraka - bendición - y el conocimiento divino. '
"Entramos en su asociación. Se mantenía velado por nosotros y no lo vio hasta después de algún tiempo.Miró a Ibn al-Saqa enojo y dijo sin haber sido informado de su nombre: "¡Oh Ibn al-Saqa, ¿cómo se atreve usted me pregunta una pregunta cuando su intención es confundirme? Su pregunta es la siguiente, y su respuesta es esta! "Entonces él dijo: 'Estoy viendo el fuego de la quema de incredulidad en su corazón. " Él me miró y me dijo: 'O `Abd Allah, me estás haciendo una pregunta y en espera de mi respuesta? Su pregunta es la siguiente, y la respuesta es la siguiente. Que la gente se triste para usted, ya que están perdiendo como consecuencia de su falta de respeto por mí. ' Luego miró a Shaikh 'Abd al-Qadir al-Gilani, le hizo sentarse a su lado, y le mostró el honor. Él dijo: 'O `Abd al-Qadir, has satisfecho Alá y Su Profeta con su debido respeto para mí. Te veo en el futuro que se sienta en el lugar más alto en Bagdad y hablar y guiar a la gente y que les decía que sus pies están sobre el cuello de cada wali! Y casi me veo ante mí cada wali de su tiempo que le da precedencia a causa de su gran estación y el honor. "
Ibn Abi `Asrun continúa," `La fama de Abd al-Qadir se generalizó y todo lo que el Sheik al-Hamadani dijo de él aconteció. Llegó un momento en que lo dijo, 'Tengo los pies sobre los cuellos de todos los awliya', y él era un referente y un faro que orienta todas las personas en su tiempo a sus destinos.
El destino de Ibn al-Saqa era otra cosa. Fue brillante en su conocimiento de la ley divina. Él precedió a todos los eruditos de su tiempo. Se utiliza para debatir con los eruditos de su tiempo y superarlos, hasta que el califa lo llamó a su asociación. Un día, el califa le envió como mensajero al rey de Bizancio, quien a su vez llamó a todos sus sacerdotes y los sabios de la religión cristiana a debatir con él. Ibn al-Saqa fue capaz de derrotar a todos ellos en el debate. Eran incapaces de dar respuestas en su presencia. Él estaba dando respuestas a ellos que hacían parecer como niños y meros estudiantes en su presencia.
Su brillantez hizo el rey de Bizancio tan fascinado con él, que lo invitó a su reunión privada de la familia. Allí vio a la hija del rey. De inmediato se enamoró de ella, y le preguntó a su padre, el Rey, su mano en matrimonio.Ella se negó, excepto con la condición de que aceptara su religión. Él, dejando el Islam y la aceptación de la religión cristiana de la princesa. Después de su matrimonio se enfermó gravemente. Ellos lo arrojaron fuera del palacio. Se convirtió en un mendigo de la ciudad, pidiendo a todos para la comida, sin embargo, nadie daría por él. La oscuridad se había operado en su rostro.
Un día vio a alguien que lo había conocido antes. Esa persona relata: "Le pregunté: ¿Qué te ha pasado? ' Él respondió: 'No era una tentación y caí en ella.' El hombre le preguntó: "¿Te acuerdas de nada desde el Sagrado Corán? Él respondió: 'Sólo recuerdo rubbama yawaddu al-ladhina kafaru kanu ley muslimin -' Una y otra vez a los que no creen, desearía que fueran musulmanes "(15:2). '
Estaba temblando como si estuviera renunciando a su último aliento. Yo le di la vuelta hacia la Ka'ba, pero siguió girando hacia el Este. Entonces le di la vuelta hacia la Kaaba, pero él se volvió hacia el Este. Yo le di la vuelta por tercera vez, pero él se volvió hacia el Este. Luego, cuando su alma pasaba de él, me dijo, 'Oh Dios, que es el resultado de mi falta de respeto a tu santo, Yusuf al-Hamadani.
Ibn Abi `Asrun continúa:" Yo fui a Damasco y el rey allí, Nur al-Din al-Shahid, me puso en el control del departamento religioso, y yo acepté. Como resultado, dunya entró por todas partes: el suministro, el sustento, la fama, el dinero, la posición por el resto de mi vida. Eso es lo que el Ghawth Yusuf al-Hamadani había predicho para mí '. (1)
(1) al-Haytami, Fatawa hadithiyya 315-316.
[18]
Ibn al-Yawzi (m. 597)
Este maestro hadiz e historiador de la escuela Hanbali fue un feroz enemigo de los innovadores en su tiempo.Hemos citado extensamente por sus escritos contra antropomorfistas en la primera mitad de este libro. Su Talbis Iblis (el engaño de Satanás) es citado a menudo por los "salafistas contra los Sufismo, pero él sólo escribió contra ciertos excesos que había visto en todos los grupos de la Comunidad, como entre los estudiosos de todo tipo y entre ellos los sufíes.
Talbis Iblis es quizás el factor más importante para mantener viva la noción de la hostilidad de Ibn al-Yawzi hacia Sufismo. En realidad, este trabajo no fue escrito contra tasawwuf o sufíes, como tal, en absoluto. Es una acusación a todas las doctrinas y prácticas poco ortodoxas, independientemente de sus fuentes, y se opuso a cualquier que consideró innovaciones injustificadas en el imperio de la Shari `a, donde quiera que se encuentra en la comunidad islámica, sobre todo en su tiempo. Fue escrito en contra de las prácticas innovadoras específicas de muchos grupos, entre ellos los filósofos (al-mutafalsifa), los teólogos (al-mutakallimun), eruditos del hadith (`ulama 'al-hadith), juristas (al-juristas), predicadores (AL -wu `` az), los filólogos (al-nahawiyyun), poetas (al-shu `ara '), y ciertos sufíes. No es de ninguna manera una acusación formal de las materias que estudió y enseñó, pero era una acusación a las introducciones específicas de la innovación en sus respectivas disciplinas y campos.
Ibn al-Yawzi realmente escribió muchos libros de Manaqib o "méritos" sobre los primeros sufíes, como Manaqib Rabi `a al-` Adawiyya, Manaqib Ma `ruf al-Karkhi, Ibrahim ibn Adham Manaqib, Manaqib Bishr al-Hafi, y otros. Su Sifat al-safwa (Las costumbres de la élite) un compendio de Abu Nu `Hilyat al-awliya de AYM '(El adorno de los santos), y su Minhaj al qasidin wa mufid al-sadiqin (El camino de los viajeros a Allah y el instructor de los veraces) son considerados pilares en el ámbito del Sufismo. Fue impulsó a escribir este último por el éxito de de Ghazali Ihya '`ulum al-din, y de hecho el Minhaj adopta gran parte de la metodología y el lenguaje de la Ihya', además de tratar el mismo asunto, la auto-purificación y personal la ética.
El Minhaj fue personificada en un solo volumen por Najm al-Din Abu al-Abbas Ahmad ibn Qudama (m. 742).Éstos son algunos de sus títulos de los capítulos y fragmentos más ilustrativos de la influencia de Imam Ghazali sobre Ibn al-Yawzi y de la adopción de este último de la terminología sufí:
* Fasl `ilm al-ahwal qalb (Sección de la ciencia de los estados del corazón)
* Fasl fi daqa'iq al-adab al-batina fi al-zakat (sección sobre la ética de las minucias oculta de zakat)
* Fasl fi al-adab al-batina wa al-ishara ila adab al-hajj (sección sobre la ética de los secretos de la Peregrinación)
* Kitab al-nafs riyadat wa Tahdhib al-juluq wa mu `alajat Amrad al-qalb (Libro de la formación del yo, la educación del carácter, y el tratamiento de las enfermedades del corazón)
* FasL fi fa'idat shahawat al-nafs (Sección sobre el beneficio de los apetitos del ego)
* Bayan al-riya 'al-Khafi al-ladhi huwa akhfa min dabib al-Naml (Exposición de la propia pantalla oculta que está más oculto que el pisoteo de la hormiga)
* Fasl fi bayan ma yuhbitu al-'amal min al-riya' wa ma la yuhbit (Sección exponer la propia pantalla que anula los actos de uno y el auto-exhibición que no lo hace)
* Fasl fi dawa 'al-riya' wa tariqatu mu `alajat al-qalbi fih (Sección sobre el recurso de auto-pantalla y la manera de tratar el corazón de su enfermo)
* Kitab al-mahabba wa al-Shawqui wa al-unsi wa al-rida (Libro de amor, anhelo apasionado, familiaridad y buen gusto)
* Fasl fi bayan millas `na al-shawq ila Allahi ta` ala (Sección exponer el significado de anhelo apasionado por Allah)
* Bab al-fi muhasaba wa al-muraqaba (capítulo relativa a la consideración de uno mismo y de vigilancia)
al-maqam al-awwal: al-musharata (La primera estación: compromiso)
al-maqam al-Thani: al-muraqaba (La segunda estación: la vigilancia)
al-maqam al-thalith: ba al-muhasaba `da al-'amal (La tercera estación: self-contable después de una acción)
al-maqam al-Rabi: Mu `Aqabat al-nafs` ala taqsiriha (la cuarta estación: reprender el ego de sus deficiencias)
al-maqam al-Khamis: al-muyahada (La quinta estación: luchando)
al-maqam al-sadis: mu fi `atabat al-nafs wa tawbikhiha (La sexta estación: castigando y reprendiendo el ego)
Abu Bakr al-Siddiq dijo: 'El que odia a su ego por el amor de Allah, Allah le proteja de lo que Él odia. "
Anas dijo: Oí `Umar decir mientras estaba solo detrás de una pared: 'Bakh, bakh! Bravo, bien hecho, oh mi ego! Por Alá, es mejor temer a Allah, oh pequeño hijo de Jattab, o él te castigará!
Al-Bakhtari ibn Haritha dijo: 'Vi a uno de los fieles devotos se sientan delante de un fuego que se había encendido, así que decidió castigar a su ego, y él no se detuvo castigando su ego hasta su muerte. "
Uno de ellos dijo: "Cuando se mencionan los santos, me digo a mí mismo:. Fie en usted y fie en usted otra vez '
Sepa que su peor enemigo es el ego el que se encuentra entre sus dos flancos. Se ha creado un tirano mandarán mal, siempre te empuja hacia ella, y se le ha ordenado para enderezarlo, habiéndola purificado (tazkiyat), dejar de depender de lo que se alimenta de, y se arrastra en las cadenas, sometido, a la adoración de su Señor. (1)
(1) Ibn Qudama, Mujtasar minhaj al-qasidin li Ibn al-Yawzi, ed. M. Ahmad Hamdan y `Abd al-Qadir Arna'ut, segundo. ed. (Damascus: maktab Al Shabab al-musulmán wa al-maktab al Islami, 1380/1961) p. 426.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.340-344.
[19]
Abu al-Hasan al-Shadhili (m. 656)
Uno de los grandes santos de la Comunidad, que dijo sobre Sufismo:
El que muere sin haber entrado en este conocimiento de los nuestros muere insistir en sus pecados graves (kaba'ir) sin darse cuenta. (1)
(1) En Ibn `Ajiba, Iqaz al-himam p. 8.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.345.
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[20]
Sultan al-`ulama 'al-` Izz ibn' Abd al-Salam al-Sulami (m. 660)
Su apodo es "Sultán de los eruditos. El Sheij al-Islam de su tiempo, él tomó hadices del Hafiz al-Qasim ibn 'Ali ibn al-`Asakir Dimashqi y Sufismo Del Shafi` i El Sheij al-Islam Shihab al-Din al-Suhrawardi (539-632 ), a quien al-Dhahabi llama: 'El sheij, el imán, el erudito, el zahid, el conocedor, el Muhaddith, Sheij al-Islam, el Incomparable Uno de los sufíes ...' (1) También estudió con Abu al-Hasan al-Shadhili (m. 656) y su discípulo al-Mursi. El autor de Miftah al sa-ada `y al-Subki en su Tabaqat relatan que al-'Izz dirían, al escuchar al-Shadhili y al-Mursi hablando:". Este es un tipo de discurso que es fresco de Alá' (2)
En su dos volúmenes Qawa `id al-ahkam fi masalih al-anam en usul al-fiqh menciona que los sufíes son los destinados por dicho de Allah:" El partido de Alá "(05:56, 58:22), y define Sufismo como "el mejoramiento de los corazones, a través de cuya salud órganos están sanos, ya través de cuyos cuerpos enfermedad son enfermos. 'Considera que el conocimiento de las resoluciones judiciales externos un conocimiento de la ley en sus generalidades, mientras que el conocimiento de asuntos internos es el conocimiento de la Ley en sus detalles sutiles. (3)
Entre sus libros se encuentran:
* Shajarat al-ma arif `wa al-Salih ahwal wa al-aqwal wa al-` un mal (El árbol de las ciencias gnósticas y los estados y los dichos y hechos piadosos) en veinte capítulos, el último de los cuales siete se dedican a la diversas ramas de Ihsan en la religión de uno;
* Mujtasar ri `ayat al-Muhasibi, un compendio de la obra de al-Muhasibi sobre la observancia de los derechos de Allah;
* Masa'il al-tariqa fi `ilm al-Haqiqa (Preguntas del camino sufí relativa al conocimiento de la realidad) en la que al-'Izz respuestas sesenta preguntas con respecto Sufismo;
* Risala fi al-qutb wa al-abdal al-arba `in (Tratado sobre el Polo de los santos y de los cuarenta-sustitutos santos);
* Fawa'id al-Balwa wa al-mihan (Los beneficios de las pruebas y aflicciones);
* Nihayat al-rughba fi adab al-suhba (La obtención de los deseos en la etiqueta de la compañía).
En vista de su rigor en todos los asuntos, es famoso por su fatwa permitiendo sama `o recitales de poesía, y el balanceo del cuerpo y la danza asociada a trances y otros estados de éxtasis durante el dhikr. Imam Ahmad en su Musnad relacionados:
`Ali dijo: He visitado el Profeta con Ja` far (ibn Abi Talib y Zayd (ibn Haritha) El Profeta dijo Zayd:. 'Tú eres mi liberto' (mawlay anta), con lo cual Zayd comenzó a saltar en una pierna alrededor de la . profeta (hajala) El Profeta dijo entonces a Ja `far:. 'Tú me pareces en mi creación y mis modales' (anta ashbahta Khalqi wa khuluqi), con lo cual Ja` far comenzaron a saltar detrás de Zayd El Profeta me dijo entonces: 'Usted pertenecen a mí y yo referimos a usted' (anta Minni wa ana minka) con lo cual empecé a saltar detrás de Ja `far. (4)
El Sheij al-Islam Ibn Hayar al-Haytami menciona que algunos estudiosos han visto en esta prueba de la licitud de baile (al-raqs) al escuchar un recital (sama ') que levanta el espíritu. (5) al-Yafi `i concurs con él en Mir'at al-Jinan. (6) Tanto de ellos mencionan al-`Izz ibn 'Abd al-Salam como el principal ejemplo de estos estudiosos, ya que es auténticamente reportado que él mismo' asistió a la sama` y bailó en estados de éxtasis "(kana yahduru al-sama` wa wa yarqusu yatawajadu), según lo declarado por Ibn al-`Imad en la autoridad de al-Dhahabi, Ibn Shakir al-Kutabi, al-Yafi` i, al-Nabahani, y adat Abu al-Sa `. (7)
Esta permisibilidad de un tipo de baile por parte de los Imames y maestros del hadiz se opone a la prohibición de la sama `con carácter general, y el de la danza que acompaña sama`, así, a pesar de las reservas de Ibn Taymiyya que le afecta, la cual, en la boca de los actuales 'salafistas,' no convertirse prohibiciones de cortar y seco.
En cuanto a los casos particulares en los que el baile puede ser prohibido, considera el tipo mundano de baile afeminado que no tiene nada que ver con el éxtasis del `de sama y el dhikr. al-`Izz ibn 'Abd al-Salam diferenciado a los dos en sus fatwas:
El baile es una oferta `a la innovación o que no está tolerada, excepto por una deficiencia en su mente. Es impropio para otros que las mujeres. En cuanto a la audición de la poesía (sama ') que se mueve hacia un estado de pureza (saniyya ahwal) que recuerdan a una de la otra vida: no hay nada malo en ello, es más, se recomienda (bal yundabu ilayh) para los corazones tibios y secos . Sin embargo, el que alberga malos deseos en su corazón no se le permite asistir a la sama `, para la sama` suscita cualquier deseo ya está en el corazón, tanto el detestable y lo deseable. (8)
También dijo en su Qawa `id al-ahkam:
Baile y palmas son una mala pantalla parecida a la pantalla de las mujeres, que nadie se entrega a menos que los hombres frívolos o mentirosos afectados ... el que aprehende la grandeza de Allah, no se puede imaginar que va a empezar a bailar y aplaudir ya que estos no se llevan a cabo, excepto por la crasa ignorancia, no los que tienen el mérito y la inteligencia, y la prueba de su ignorancia es que la Shari `a no ha citado ninguna prueba de su acción en el Corán y la Sunna, y ninguno de los profetas o de su notable seguidores nunca lo hicieron. (9)
al-'Izz en la superioridad de la Posición del Awliya' sobre la del `Ulama '
Al-`Izz ibn 'Abd al-Salam se preguntó en su Fatawa sobre la exactitud de Qushayri de y Ghazali de decir que el más alto nivel entre los siervos de Alá después de Mensajeros y Profetas era la de los santos (awliya'), y luego la de los eruditos (` ulama '). Él respondió:
En cuanto a la prioridad de los conocedores de Dios a través de los conocedores de resoluciones de Alá, el dicho del maestro Abu Hamid (al-Ghazali) se acuerde. Ninguna persona razonable duda de que los conocedores de Dios ... no sólo son mejores que los conocedores de resoluciones de Alá, sino también mejores que las de las ramas y las raíces de la religión, ya que el rango de una ciencia es de acuerdo a su objeto inmediato ... La mayoría de los estudiosos de tiempo son velados de su conocimiento de Dios y sus atributos, de lo contrario, estarían entre los gnósticos cuyo conocimiento es continua, como corresponde a la demanda de la verdadera virtud. Y ¿cómo podrían los gnósticos y los juristas será el mismo, cuando Dios dice: 'El más noble de entre vosotros a los ojos de Dios son los más godwary' (49:13) ... y por la ('ulama)' erudito 'en Su diciendo 'El erudito entre Sus siervos temen solo Allah' (35:28), que quiere decir los que le conocen, Sus atributos y Sus acciones, no los que saben Sus resoluciones ... Un signo de la superioridad de los gnósticos sobre el juristas es que los efectos Alá milagros a manos de la antigua, pero nunca a manos de este último, salvo cuando entran en el camino de los gnósticos y adquieren sus características (10).
Cabe señalar que al-`Izz no necesitaban para incluir los eruditos de hadith, ya que se consideran por debajo del rango de los eruditos de fiqh y están, por tanto, incluye con ellos por debajo de los santos. Ibn Abi Zayd al-Maliki informa Sufyan ibn `Uyayna como diciendo: 'Hadith conduce al extravío excepto los juristas-, y el compañero de Malik Ibn Wahab dijo:' Cualquier maestro de hadices que no tiene Imam en fiqh es un error (dall).Si Dios no nos hubiera salvado con Malik y al-Layth, nos habría sido un error. '(11) hierWe ya han mencionado la advertencia de Malik que la religión no consiste en la narración de muchos hadices pero de una luz que se instala en el seno.
(1) al-Dhahabi, Siyar un `lam al-Nubala '[# 969]. (2) Miftah al sa-`ada 2:353; al-Subki, Tabaqat al-Shafi `iyya 8:214. (3) al-`Izz ibn 'Abd al-Salam, Qawa` id al-ahkam (Dar al-Sharq al-li tibá `a, 1388/1968) 1:29, 2:212. (4) Ahmad, Musnad 1:108 (# 860). (5) al-Haytami, Fatawa hadithiyya p. 212. (6) al-Yafi `i, Mir'at al-jinan 4:154. (7) Ibn al-`Imad, Shadharat al-dhahab 5:302; Ibn Shakir al-Kutabi, Fawat al-wafayat 1:595; al-Yafi `i, Mir'at al-jinan 4:154; al-Nabahani, Jami `Karamat al-awliya 2:71; Adat Abu al-Sa `, Taj al-ma` arif p. 250. (8) al-`Izz ibn 'Abd al-Salam, Fatawa misriyya p. 158. (9) al-`Izz ibn 'Abd al-Salam, Qawa` id al-ahkam 2:220-221. (10) al-`Izz ibn 'Abd al-Salam, Fatawa, ed. `Abd al-Rahman ibn 'Abd al-Fattah (Beirut: rifa dar al-ma` de 1406/1986) p. 138-142.(11) Ibn Abi Zayd, al-Jami `fi al-Sunan p. 118-119.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.345-349.
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[21]
Imam Nawawi (m. 676)
Uno de los grandes estudiosos sufíes, más estrictos maestros del hadiz de tiempo este último, y lo más minucioso de los juristas, el Sheik al-Islam Imam Muhyiddin Yahya Ibn Sharaf al-Nawawi es con al-Rafi `i la referencia principal de la tarde del` i de la escuela Shafi. Sus libros siguen siendo autorizada en la metodología de la ley, en el Corán comentario, y en el hadiz. Su comentario de Sahih Muslim sólo es superado por el comentario de Ibn Hajar de Sahih Bukhari. Dios le dio su famosa compilación de cuarenta hadices más circulación y la fama que posiblemente cualquier otro libro del hadiz, grande o pequeño, y ha permitido Nawawi a ser de gran beneficio para la Comunidad del Islam.
Nawawi era considerado un sufí y un santo, como es evidente a partir de los títulos de algunas de sus obras, y que de la biografía de Sakhawi titulado Tarjamat Sheij al-Islam, Qutb al-Kiram, faqih al-anam al-awliya ', Muhyi al-Sunna wa al-mumit oferta `a Abi Zakariyya Muhyi al-Din al-Nawawi (La biografía del Sheik del Islam, el Polo de Noble Santos, el jurista de la Humanidad, la Reviver de la Sunna y la Cazadora de Innovación ... al - Nawawi).
Nawawi escribe en su breve tratado titulado al-Maqasid fi al tawhid wa al-`wa ibada usul al-Sufismo (Los efectos en la unidad, el culto, y las bases de la auto-purificación):
Las especificaciones de la Vía de los sufíes son cinco:
1 - para mantener la Presencia de Dios en tu corazón, en público y en privado; 
2 - seguir la Sunna del Profeta por acciones y el habla; 
3 - para mantener lejos de la gente y de pedir a ellos, 
4 - a ser feliz con lo que Alá te ha dado, incluso si es menos, 
5 - para referirse siempre sus asuntos a Allah (1).
Murió antes de que pudiera completar su Bustan al-`arifin fi al-zuhd wa al-Sufismo (El jardín de los gnósticos en el ascetismo y la auto-purificación), que es una preciosa colección de dichos de los maestros de principios y finales de elaborar Sufismo en algunos de los puntos más finos de la auto-purificación. He aquí un extracto:
Al-Shafi `i dijo, que Allah tenga piedad de él:" Sólo el sincero (Mujlis) sabe hipocresía (riya ')'. Esto significa que es imposible conocer la realidad de la hipocresía y ver sus matices ocultos a excepción de uno que busca resueltamente (arada) sinceridad. Que uno se esfuerza desde hace mucho tiempo a la búsqueda y meditar y examinar en detalle dentro de sí mismo, hasta que conoce o sabe algo de lo que la hipocresía es. Esto no sucede para todos. De hecho, esto ocurre sólo con los especiales (al-khawass). Pero para una persona dada a afirmar que él sabe lo que es la hipocresía, esto es verdadera ignorancia de su parte.
Mencionaré en este libro un capítulo, Alá que lega, en la que podrás ver un tipo de extrañar que enfriar sus ojos. Para ilustrar la gran extensión de la ocultación de la hipocresía que sólo necesitamos relacionar la siguiente desde el maestro y el Imam Abu al-Qasim al-Qushayri, que Allah tenga misericordia de él, de su Risala con nuestro isnad se mencionó anteriormente.
Él dijo: "He oído Muhammad ibn al-Husayn decir: Escuché Ahmad ibn 'Ali ibn Jafar digo: He oído al-Hasan ibn` Alawiyya decir: Abu Yazid [al-Bistami] * , que Allah esté complacido con él, dijo: Yo estaba por doce años el herrero de mi ego (haddadu nafsi), luego de cinco años me convertí en el espejo de mi corazón (mir'atu qalbi), a continuación, durante un año miré lo que había entre los dos ellos y vi a mi alrededor un cinturón visible [es decir, de un acto de incredulidad = el signo de indumentaria de un sujeto no musulmana del estado islámico]. Así que me esforcé a cortar durante doce años y luego volví a mirar, y vi a mi alrededor un cinturón oculto. Así que trabajé para cortarlo por cinco años, mirando a ver cómo cortar. Luego se dio a conocer por mí (li kushifa) y me miró a la creación y vio que estaban todos muertos. Así recitaba la oración fúnebre sobre ellos '.
Yo digo: Que hipocresía debe ser tan inescrutable como este al maestro sin par en este camino [es decir tasawwuf] es suficiente para mostrar cómo oculta en gran medida se encuentra. Su frase: "Yo los vi muertos 'es el vértice de la pena y la belleza, y rara vez hacer otra cosa que palabras, la bendición y la paz del Profeta sean con él, se reúnen hasta tal riqueza de significados. Voy a referirme a su significado brevemente. Esto significa que después de haber luchado largo y duro y su ego había sido disciplinado y su corazón iluminado, y habiendo conquistado su ego y tenue y logrado la maestría total sobre él, y se había sometido a sí mismo a él totalmente, en ese momento miró a todos los seres creados, y comprobó que estaban muertos y completamente impotente:
no pueden dañar ni pueden beneficiarse; no pueden dar ni pueden negar; no pueden dar la vida ni pueden darle muerte; no pueden transmitir ni pueden cortar; no pueden acerquen ni pueden quitar; no pueden hacer feliz ni pueden hacer triste; que no pueden otorgar ni pueden privar; que poseen por sí mismos ni en beneficio ni daño, ni muerte, ni la vida, ni la resurrección.
Esta es, pues, caracteriza a los seres humanos como muerto: se les considera muertos en todos los aspectos mencionados, se les temer ni suplicaron, lo que tienen no es codiciado, que no se muestran fuera de ni adulaban a, uno no se refiere a sí mismo con ellos, ellos no son envidiados ni menospreciados, sus defectos no se mencionan ni sus faltas perseguidos y expuestos, uno no está celoso de ellos ni piensa mucho de cualquier favores dados por Dios que han recibido, y ellos son perdonados y se disculpó por sus deficiencias , a pesar de los castigos legales se aplican a ellos de acuerdo con la ley. Pero la aplicación de ese castigo no se opone a lo que hemos dicho, ni impide nuestra esfuerza por encubrir sus faltas sin menospreciar en lo más mínimo.
Así es como se ve a los muertos. Y si alguien menciona los seres humanos de una manera deshonrosa que prohibirle que sondear el tema de la misma manera que nosotros si íbamos a examinar a una persona que murió.Nosotros no hacemos nada por ellos ni tampoco lo dejan para ellos. Y nosotros no más nos detenemos abstenga de un acto de obediencia a Allah en su cuenta que nosotros a causa de una persona muerta, y no nos sobre-alabamos ellos. Y nosotros no amamos a su propio elogio para nosotros ni odiamos a sus insultos, y no nos correspondemos ellos.
En suma, son por así decirlo inexistente en todos los aspectos que hemos mencionado. Están bajo el cuidado y la jurisdicción completa de Allah. Quien se ocupa de ellos, de tal manera, que ha combinado el bien de la otra vida con la del mundo inferior. Quiera Allah el Generoso nos conceda el éxito en la consecución de este Estas pocas palabras son suficientes para tocar una explicación para dicho Abu Yazid al-Bistami, que Allah esté complacido con él. (2)
(1) Cf.. Nuh Keller, Al-Maqasid: Manual del Imam Nawawi del Islam (Evanston: Sunna Books, 1994) p. 85-86.(2) al-Nawawi, Bustan al-`arifin (Beirut: Dar al-Kitab al-'Arabi, 1405/1985) p. 53-54.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.349-353.
 Vea también: El Sufismo de al-Bistami
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[22]
al-`Izz b. `Abd al-Salam b. Ahmad b. `Anim al-Maqdisi (muerto en 678)
Mencionamos esto wa `iz (predicador) porque se confunde a menudo con` Izz al-Din ibn 'Abd al-Salam al-Sulami, y una pequeña obra de su se atribuyó erróneamente a este último. En este trabajo, titulado diversamente Sala al-rumuz wa Mafatih al-kunuz Zabad khulasat al-Sufismo, al-Maqdisi divide los niveles de suluk o caminante espiritual a lo largo de tres formas que se corresponden con la definición del profeta de la religión en el hadiz de Yibril:
El Islam es el primero de los niveles de la Religión, que caracteriza a los creyentes comunes;
Iman es el primero de los escalones del corazón y que caracteriza a la élite de los creyentes;
Ihsan es el primero de los escalones del espíritu, y que caracteriza a la élite de los allegados. (1)
(1) al-`Izz ibn 'Abd al-Salam [al-Maqdisi], Hall al-rumuz wa Mafatih al-kunuz (El Cairo: Matba` at nur al-amal) p. 7.
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
[23]
Ibn Taymiyya (m. 728) Parte 1/2
Sus admiradores citan este jurista y maestro de hadith de la escuela Hanbali como un enemigo de los sufíes, y él es la autoridad principal en la campaña de "salafistas" responsable de crear el actual clima de fanatismo injustificado y el estímulo a la ignorancia con respecto a Sufismo. Sin embargo, Ibn Taymiyya fue él mismo un Sufi. Sin embargo, "los salafistas 'son cuidado de no mostrar el sufí Ibn Taymiyya, que obstaculizaría gravemente su construcción de hombre puramente anti-Sufi.
El discurso de Ibn Taymiyya está plagado de contradicciones y ambigüedades. Se podría decir que a pesar de que niveló todo tipo de juicios sobre los sufíes, él sin embargo fue incapaz de negar la grandeza del Sufismo, sobre la que la Comunidad había acordado mucho antes de que él apareciera. Como resultado, a menudo se minusvalora el Sufismo, cuestionando sus contemporáneos sufíes, y la reducción de la primacía de la élite de los musulmanes a la normalidad, al mismo tiempo que se jacta de ser un Qadiri Sufi en una línea directa de sucesión al Shaykh Abd al - Qadir al-Gilani, como mostramos en las líneas que siguen.
Debe quedar claro que la razón citamos las siguientes pruebas no es porque consideramos que Ibn Taymiyya en modo alguno un representante del Sufismo. En nuestra opinión, él ya no representa el Sufismo de lo que representa el `aqida de Ahl al-Sunna. Sin embargo analizaremos sus puntos de vista sólo para demostrar que su falsedad por orientalistas y no se sostiene "salafistas" puramente como un enemigo del Sufismo al escrutinio.Independientemente de los deseos de un grupo u otro, los hechos demuestran claramente que Ibn Taymiyya no tuvo más remedio que aceptar el Sufismo y sus principios, y que él mismo no sólo pretendía ser un sufí, sino también para haber sido investido con el manto (khirqa) de shaykhhood en la Orden Sufi Qadiri.
Ya hemos mencionado la admiración de Ibn Taymiyya para `Abd al-Qadir Gilani, a quien le da el título de" mi Shaykh '(shayjuna) y' mi Señor '(sayyidi) en su Fatawa. Inclinaciones sufis de Ibn Taymiyya y su reverencia por `Abd al-Qadir Gilani también puede ser visto en su cien páginas comentario sobre Futuh al-ghayb, cubriendo sólo cinco de los setenta y ocho sermones del libro, pero que muestra que él consideraba Sufismo esencial dentro de la vida de la comunidad islámica. (1)
En su comentario de Ibn Taymiyya hace hincapié en que la primacía de la Shari `a las formas de la tradición más sólida en el Sufismo, y para discutir este punto, enumera más de una docena de los primeros maestros, así como los jeques más contemporáneos como su compañero Hanbalis, al-Ansari al- Harawi y `Abd al-Qadir, y propio sheij de este último, Hammad al-Dabbas:
El recto entre los seguidores de la Senda - como la mayoría de la década de jeques (Shuyukh al-salaf) como Fudayl ibn `Iyad, Ibrahim ibn Adham, Ma` ruf al-Karkhi, al-Sari al-Saqati, al-Junayd ibn Muhammad, y otros de los primeros maestros, así como a Shaykh Abd al-Qadir, Sheik Hammad, Shaykh Abu al-Bayan y otros de los maestros posteriores - no permiten a los seguidores de la senda sufí apartarse del divinamente legislado mando y prohibición, incluso fueron a esa persona que han volado en el aire o caminar sobre el agua. (2)
En otros lugares también, como en su al-Risala al-safadiyya, Ibn Taymiyya defiende los sufíes como los que pertenecen a la ruta de la Sunna y la representan en sus enseñanzas y escritos:
Los grandes jeques mencionados por Abu `Abd al-Rahman al-Sulami en Tabaqat al-Sufiyya, y Abu al-Qasim al-Qushayri en al-Risala, eran partidarios de la escuela de Ahl al-Sunna wa al-Jama` a y la escuela de Ahl al-Hadiz, tales como al-Fudayl ibn `Iyad al-Junayd ibn Muhammad, Sahl ibn 'Abd Allah al-Tustari,` Amr ibn' Uthman al-Makki, Abu Abd Allah Muhammad ibn al-Khafif Shirazi, y otros, y su discurso se encuentra en la Sunna, y compusieron libros acerca de la Sunna. (3)
En su tratado sobre la diferencia entre las formas lícitas de culto y las formas innovadoras, titulado Risalat al-`ibadat al-shar` iyya wal-farq baynaha wa bayn al-Bid `iyya, Ibn Taymiyya afirma sin lugar a dudas que que la legítima es la método y la forma de "aquellos que siguen el camino sufí" o "el camino de la negación de sí mismo '(zuhd) y aquellos que siguen a' lo que se llama de pobreza y sufismo", es decir, el fuqara y los sufíes:
La legítima es aquella por la cual uno se acerca a cerca de Allah. Es el camino de Allah. Es la justicia, obediencia, buenas obras, la caridad y la justicia.Es el camino de aquellos en el camino sufí (al-salikin), y el método de quienes tengan la intención Allah y adorarlo; que es la que se trasladó en todo el mundo que desea a Allah y el camino de la abnegación (zuhd) y la práctica religiosa, y lo que se llama de pobreza y sufismo y similares. (4)
En cuanto a 'la enseñanza de Abd al-Qadir que el salik o sufi se deben abstenerse de deseos permitidos, Ibn Taymiyya comienza diciendo que la intención de Abd al-Qadir es que uno debe renunciar a aquellas cosas permitidas que no se les ha mandado, porque no puede haber un peligro en ellos. Pero ¿hasta qué punto?Si el Islam es esencialmente aprender y llevar a cabo el mandato divino, a continuación, debe haber una vía para el buscador en el camino para determinar la voluntad de Dios en cada situación particular. Ibn Taymiyya admite que el Corán y la Sunna no pueden abarcar todo acontecimiento específico posible en la vida de cada creyente. Sin embargo, si el objetivo de la sumisión de la voluntad y el deseo de Dios es para ser realizada por aquellos que buscan de Él, tiene que haber una vía para el buscador para conocer el mandato divino en su particularidad.
La respuesta de Ibn Taymiyya es aplicar el concepto jurídico de ijtihad al camino espiritual, en concreto a la noción de Ilham o inspiración. En sus esfuerzos por lograr una unión de su voluntad con la de Dios, el verdadero sufí llega a un estado en el que no desea nada más que para descubrir el bien común, la acción que sea más agradable y adorable a Allah. Cuando lo legislado no puede dirigirle en la materia, que puede confiar en las nociones sufíes estándar de inspiración privada (ilham) y la percepción intuitiva (dhawq):
Si el sufi se ha creativamente sus esfuerzos a la Shari'a, i indicaciones y no ve una solución clara con respecto a su acción preferible, entonces puede ser inspirado, junto con su bondad de la intención y el temor reverente de Dios, para elegir una de las dos acciones como superior a la otra. Esta clase de inspiración (ilham) es una indicación de la verdad. Puede ser incluso una indicación fuerte que analogías débiles, hadices débiles, débiles argumentos literalistas (Zawahir) y istishaab débil, que son empleados por muchos de los que profundizar en los principios, diferencias y sistematización de fiqh. (5)
Ibn Taymiyya basa este punto de vista del principio de que Dios ha puesto una disposición natural para la verdad en la humanidad, y cuando esta disposición natural se ha basado en la realidad de la fe e iluminada por la enseñanza coránica, y sigue siendo el luchador en el camino es incapaz de determinar la voluntad precisa de Allah en casos específicos, a continuación, su corazón le iba indicando el curso preferible de acción. Tal inspiración, él sostiene, es una de las autoridades más fuertes posibles en la situación. Ciertamente, el buscador pueda errar, falsamente guiado por su inspiración o percepción intuitiva de la situación, al igual que los mujtahid también comete errores. Pero, dice, incluso cuando el mujtahid o el buscador inspirado por error, él es obediente.
Apelando a ilham y dhawq no significa seguir propios caprichos de uno o preferencias personales. (6) En su carta a Nasr al-Manbiji, matiza esta intuición como "fe-informado" (al-al-dhawq imani). Su punto es que, como en el comentario al Futuh, que la experiencia de inspiración es la naturaleza ambigua y necesita ser calificado e informado por los criterios del Corán y la Sunna. Tampoco puede conducir a una certeza de la verdad, en su opinión, pero lo que puede hacer es dar los firmes creyentes motivos para elegir el curso más probable de acción correcto en un caso dado y le ayudará a cumplir su voluntad, en los detalles específicos de su vida, a la de su creador y comandante. (7)
Otras obras suyas también abundan en elogios para las enseñanzas sufíes. Por ejemplo, en su libro al-ihtijaj bi al-qadar, defiende el énfasis de los sufíes en el amor de Dios y su voluntarista en lugar de acercamiento intelectual a la religión como estar de acuerdo con las enseñanzas del Corán, el hadiz de sonido, y la imja `al-salaf:
En cuanto a los sufíes, afirman el amor (de Dios), y esto es más evidente entre ellos que todas las demás cuestiones. La base de su camino es la voluntad y el amor. La afirmación del amor de Dios es conocida en el habla de sus primeros maestros y los últimos, tal y como se afirma en el Libro y la Sunna y en el acuerdo de los Salaf. (8)
Ibn Taymiyya también es conocido por su condena de Ibn 'Arabi. Sin embargo, lo condenó no fue Ibn 'Arabi si no un pequeño de su titulado Fusus al-hikam, que forma un pequeño volumen. En cuanto a Ibn `opus magnum de Arabi, al-Futuhat al-makkiyya (Las Revelaciones de la Meca), Ibn Taymiyya no era menos un admirador de esta gran obra que todos los demás en el Islam que lo vieron, como declara en su carta a Abu al -Fath al-Nasr Munayji (m. 709), publicado en el volumen titulado Tawhid al-rububiyya de su Fatawa:
Yo fui uno de los que, con anterioridad, se utiliza para mantener la mejor opinión de Ibn 'Arabi y ensalzar su alabanza, debido a los beneficios que vi en sus libros, como por ejemplo lo que dijo en muchos de sus libros, por ejemplo: al- Futuhat, al-Kanh, al-muhkam al-Marbut, al-Durra al-fakhira, Matali 'al-nuyum, y otras obras. (9)
Ibn Taymiyya continúa diciendo que cambió sus opiniones, no por nada en estos libros, pero sólo después de haber leído el Fusus.
Continúa en la Parte 2/2
Bismillah al-Rahman al-Raheem fue-salat fue-salaam `alaa alaa Rasul-illah wa wa 'Alihi sahbihi wa salam
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Ibn Taymiyya (m. 728) Parte 2/2
Pasamos ahora a la evidencia de la afiliación de Ibn Taymiyya con el Qadiri Sufi Way y para su propio reconocimiento, según relata su alumno Ibn 'Abd al-Hadi (m. 909), que había recibido el khirqa Qadiri o manto de la autoridad de `Abd al-Qadir al-Gilani a través de una cadena de tres jeques. Estos no son otros que los tres Qudamas Ibn que están entre las autoridades establecidas en fiqh en la escuela Hanbali. Esta información fue sacada a la luz por George Makdisi en una serie de artículos publicados en la década de 1970. (10)
En un manuscrito del Yusuf ibn 'Abd al Hadi al-Hanbali titulado Mala laboratorios bi ilqa' al 'al khirqa (El principio de la protección en el uso del manto sufí), Ibn Taymiyya aparece dentro de una genealogía espiritual sufí con otros conocido estudiosos Hanbali. Los enlaces en esta genealogía son, en orden decreciente:
1. `Abd al-Qadir al-Gilani (m. 561) 2.a. Abu `Umar ibn Qudama (m. 607) 2.b. Muwaffaq al Din ibn Qudama (m. 620) 3. Ibn Abi 'Umar ibn Qudama (m. 682) 4. Ibn Taymiyya (m. 728) 5. Ibn Qayyim al Jawziyya (m. 751) 6. Ibn Rajab (m. 795)
(Tanto Abu `Umar ibn Qudama y su hermano Muwaffaq al-Din recibieron el khirqa directamente desde el propio Abd al-Qadir.)
Ibn Taymiyya es luego citado por Ibn 'Abd al Hadi como afirmando su afiliación sufí, tanto en el orden Qadiri y en otros órdenes sufíes:
He llevado el manto sufí de un número de jeques pertenecientes a diversas tariqas (labistu khirqata al Sufismo min turuqi jama'atin min al shuyukhi), entre ellos el Shaykh Abd al-Qadir al Yili, cuyo tariqa es el más grande del pozo conocidos.
Y más adelante dice:
El mayor Sufi Way (ajall al-turuq) es la de mi maestro (sayyidi) `Abd al-Qadir al Yili, que Allah tenga piedad de él. (11)
Además corroboración viene de Ibn Taymiyya en una de sus obras, como se cita en su al mas'ala en tabriziyya:
labistu al khirqata li al-mubarakata al Shaykh Abd al-Qadir wa wa bayni baynahu Ithan
Me puse el bendito manto sufí del `Abd al-Qadir, existiendo entre él y yo dos jeques. (12)
Por tanto, Ibn Taymiyya afirma que él era un lector asiduo de Ibn al-`Futuhat al-makkiyya Arabi;que considera `Abd al-Qadir al-Gilani su Sheij - llegó a escribir un comentario sobre Futuh al-ghayb de este último; y que pertenece a la orden Qadiriyya y otras órdenes sufíes. ¿Qué dice acerca de Sufismo y sufíes en general?
En su ensayo titulado al-Sufiyya wa al-fuqara 'y publicado en el undécimo volumen (al Tawassuf) de su maymu `a fatawa Ibn Taymiyya al Kubra, afirma:
La palabra sufí no era muy conocido en los tres primeros siglos, pero su uso se hizo conocido después de eso.Más de unos pocos imanes y jeques habló al respecto, como Ahmad ibn Hanbal, Abu Sulayman al Darani, y otros.Se ha relatado que Sufyan al-Thawri usó. Algunos también han mencionado que en relación con Hasan al Basri. (13)
Ibn Taymiyya luego pasa a deducir que el Sufismo se originó en Basora entre las generaciones después del tabi `in, porque encuentra que muchos de los primeros sufíes se originó a partir de ahí, mientras que él no encuentra evidencia de que en otros lugares. De este modo, por error Sufismo reduce a un lugar y tiempo específico, cortándolo de sus vínculos con la época del Profeta y los Compañeros. Esta es una de las conclusiones aberrantes que da lugar, entre los de hoy en día "los salafistas," a preguntas como: "¿Dónde en el Corán y la Sunna es tasawwuf mencionado? Como Ibn `Ajiba respondió a dichos interlocutores:
El fundador de la ciencia del Sufismo es el Profeta a quien Alá se lo enseñó por medio de la revelación y de inspiración. (14)
Por favor de Alá, hemos puesto este tema para descansar en nuestra extensa exposición sobre las pruebas de Sufismo en las páginas anteriores.
Ibn Taymiyya continúa:
Sufismo tiene realidades (haqa'iq) y los estados de la experiencia (ahwal), que los sufíes mencionan en su ciencia ... Algunos dicen que el sufí es aquel que purifica a sí mismo de cualquier cosa que le distrae del recuerdo de Dios y que se llena de reflexión sobre el más allá, hasta el punto de que el oro y las piedras será lo mismo para él. Otros dicen que el Sufismo es la protección de los significados preciosos y dejando atrás las pretensiones de fama y vanidad, y similares. Así, el significado de sufi alude al significado de siddiq o uno que ha alcanzado realmente verdad, porque el mejor de los seres humanos después de los profetas son la siddiqin, como Allah menciona en el verso:
Quien obedezca a Alá y al Enviado, están en la compañía de aquellos sobre los cuales es la gracia de Alá, de los profetas, los santos veraces, los mártires y los justos; ¡Ah, qué hermosa comunión! (4:69)
Consideran, por tanto, que después de los Profetas no hay nadie más virtuoso que el sufí, y el sufí es, de hecho, entre otros tipos de santos veraces, sólo un tipo, que se especializaban en el ascetismo y culto (al-sufi huwa fi al haqiqa Naw `un min al-siddiqin fahuwa al-Siddiq ladí ikhtassa bi al zuhdi wa al-` ibada). El sufí es "el hombre justo de la ruta," al igual que los demás se llaman 'los justos del `ulama' y 'los justos de los emires' ...
[Aquí Ibn Taymiyya niega la afirmación de los sufíes que representan Verdad después de los Profetas, y él hace que su estado sólo uno entre muchos de un mayor número de siervos veraces. Esto se deriva de la premisa anterior de que el Sufismo se originó después y más allá de la Sunna del Profeta. Ya hemos mencionado que esta premisa es incorrecta. Todos los sufíes consideran que los transportadores de sus conocimientos y la disciplina no eran otros que los Compañeros y los sucesores, que lo tomaron de nada menos que el propio Profeta. En este sentido, los sufíes y los grandes compañeros y sucesores no se diferencian en esencia, aunque se diferencian en el nombre, por el que se da prioridad a los Compañeros y los Sucesores de acuerdo con el hadiz del Profeta.
Entonces Ibn Taymiyya separa arbitrariamente sufíes y estudiosos en dos grupos aparentemente discretos, mientras que nosotros hemos visto que todos los sufíes eran grandes eruditos, y que muchos de los más grandes eruditos eran sufíes.Al-Junayd prevé tales distinciones prepotentes en su famosa declaración: "Este conocimiento de los nuestros está construido con el Corán y la Sunna. Abordando también este importante error en su Tabaqat al-Kubra, rani Sha `cita a al-Junayd y continúa afirmando:
Todo verdadero sufí es un erudito es ley sagrada, aunque lo contrario no es necesariamente cierto. (15)]
Algunas personas criticaron los sufíes y dijeron que eran innovadores y de la Sunna ... pero la verdad es que están ejerciendo ijtihad en vista de la obediencia a Allah igual que otras personas que son obedientes a Allah también lo han hecho. Así que de ellos se encuentra el más importante en la Cercanía (al-al-Sabiq muqarrab) en virtud de su esfuerzo, mientras que algunos de ellos son de la gente de la mano derecha ... y entre los que reclaman la afiliación con ellos, son los que son injustos consigo mismos, se rebela contra su Señor. Estas son las sectas de los innovadores y los librepensadores (Zindiq) que reclaman la afiliación a los sufíes, pero en opinión de los auténticos sufíes, los que no pertenecen, por ejemplo, al-Hallaj.
[Aquí Ibn Taymiyya de inapropiado citar al-Hallaj es mucho más un síntoma de su propia incomprensión del Sufismo, que es ilustrativo del punto él está tratando de hacer. En realidad, como `Abd al-Qahir Bagdadi dijo de al-Hallaj," su caso (entre los sufíes) no está claro, aunque Ibn 'Ata' Allah Ibn Khafif, y Abu al-Qasim al-Nasir Abadi aprobado de él. "(16) Por otra parte, ya hemos mencionado que los principales eruditos en propia escuela de Ibn Taymiyya rechazaron las acusaciones formuladas contra al-Hallaj, e incluso lo consideran un santo, como Ibn 'Aqil Ibn Qudama. ¿Puede ser que Ibn Taymiyya estaba al tanto de todas estas posiciones que invalidan su punto, o es que sólo afecta a la ignorancia?]
Sufismo se ha diversificado y se ha diversificado y los sufíes han dado a conocer como tres tipos:
1 - Sufiyyat al haqa'iq: los sufíes de realidades, y estos son los que hemos mencionado anteriormente;
2 - Sufiyyat al arzaq: los sufíes financiados que viven en las fundaciones religiosas de Sufi casas de huéspedes y escuelas; no es necesario que sean entre el pueblo de verdaderas realidades, ya que esto es una cosa muy rara ...
3 - Sufiyyat al rasm: los sufíes por única aparición, que estén interesados ​​en llevar el nombre y la imagen, etc (17)
Acerca de fana '- un término usado por los sufíes, literalmente, significa la extinción o la auto-extinción - y el shatahat o declaraciones generales de los sufíes, Ibn Taymiyya dice:
Este estado de amor es caracterizar muchas de las personas del Amor de Dios y el Pueblo de Buscando (Ahl al Irada). Una persona que se desvanece a sí mismo en el objeto de su amor - Allah a través de la intensidad de su amor.Él recordará a Allah, no recordando a sí mismo, recordar a Dios y olvidarse de sí mismo, tome Alá por testigo y no tomarse a sí mismo para ser testigos, existen en Alá, no a sí mismo. Cuando llega ese momento, ya no siente su propia existencia. Es por eso que él puede decir en este estado: ana al Haqq (Yo soy la Verdad), o Subhani (¡Gloria a mí), y ma fi al-jubba illa Allah (No hay nada en este manto excepto Allah), porque se bebe en el amor de Dios y esto es un placer y la felicidad que él no puede controlar ...
Esta materia tiene en ella la verdad y la falsedad. Sin embargo, cuando alguien entra a través de su fervor un estado de amor extático (`ishq) de Allah, se despedirá de su mente, y cuando él entra en ese estado de distracción, se encontrará a sí mismo como si él acepta el concepto de ittihad ( la unión con Allah).Yo no considero esto un pecado, porque esa persona es justificada y nadie le puede castigar, ya que no es consciente de lo que está haciendo. La pluma no condena a la persona loca, excepto cuando se restaura la cordura (y comete el mismo acto). Sin embargo, cuando está en ese estado y se compromete mal, él estará bajo la dirección de Alá:
O Nuestro Señor, no nos lleva a la tarea si nos olvidamos o nos equivocamos (2:286), No hay culpa en usted si usted no intencionalmente comete un error. (18)
La historia se menciona de dos hombres cuyo amor mutuo era tan fuerte que un día, cuando uno de ellos cayó en el mar, el otro se arrojó detrás de él.A continuación, el primero de ellos le preguntó: '¿Qué te hizo caer aquí como yo?' Su amigo le respondió: 'desaparecí en ti y ya no vi a mí mismo. Pensé que eras yo y yo fuera tú '... Por lo tanto, siempre y cuando uno no se bebe a través de algo que está prohibido, su acción es aceptada de él, pero si se bebe a través de algo prohibido (es decir, la intención era malo) entonces no es justificada. (19)
Las páginas anteriores muestran la gran extensión de la familiaridad de Ibn Taymiyya con las grandes líneas de Sufismo.Tal conocimiento no era más que parte de la educación integral de cualquier persona que tenía una demanda de aprendizaje en su día y antes de su tiempo. No constituye algo ajeno o extraño a la gran corpus de las ciencias islámicas. Y, sin embargo, de manera similar a su caso en `aqida que hemos desentrañado en las páginas anteriores, la incomprensión de Ibn Taymiyya del Sufismo pesaba enormemente su comprensión de la misma. Este punto fue traído a la luz con una precisión casi quirúrgica por el gran Sufi Shaykh Ibn 'Ata Allah' en el debate que sostuvo con Ibn Taymiyya en la mezquita de al-Azhar en El Cairo.
(1) El comentario se encuentra en el volumen 10:455-548 de la primera edición del Riad maymu `fatawa Ibn Taymiyya. (2) maymu `fatawa Ibn Taymiyya 10:516. (3) Ibn Taymiyya, al-Safadiyya (Riyad: hanifa Matabi `, 1396/1976) 1:267. (4) Ibn Taymiyya, maymu `at al-rasa'il wa al-masa'il (Beirut: Lajnat al-Turath al-'Arabi) 5:83.(5) maymu `fatawa Ibn Taymiyya 10:473-474. (6) Ibid. 10:479. (7) Ibn Taymiyya, maymu `a al-rasa'il wal-masa'il 1:162. (8) Ibn Taymiyya, al-Ihtijaj bi al-qadar (El Cairo: al-Matba `a al-salafiyya, 1394/1974) p. 38. (9) Ibn Taymiyya, Tawhid al-rububiyya en maymu `a al-Fatawa al-Kubra (Riyad, 1381) 2:464-465. (10) George Makdisi, 'L'isnad initiatique soufi de Muwaffaq ad-Din ibn Qudama', en Cahiers de l'Herne: Louis Massignon (Paris: Editions de l'Herne, 1970) p. 88-96;'Ibn Taimiya: Un sufí de la Orden Qadiriya', en American Journal of Estudios Árabes I (Leiden: EJ Brill, 1974) p. 118-129; "La escuela Hanbali y el sufismo," en Boletín de la Asociación Española de orientalistas 15 (Madrid, 1979) p. 115-126. (11) Ibn 'Abd al Hadi, Bad ilqa laboratorios bi' AL 'al khirqa, ms. al-Hadi, Princeton Biblioteca Árabe Collection, fols. 154 bis, 169 ter, 172 bis 171 ter; y la Universidad de Damasco, copia del manuscrito original en árabe, 985H.; También se menciona en al Talyani, manuscrito Chester Beatty 3296 (8) en Dublín, fol. 67a.(12) Manuscrito Damasco, Zahiriyya # 1186 H. (13) Ibn Taymiyya, maymu `a al-fatawa al-Kubra 11:05. (14) Ibn `Ajiba, Iqaz al-himam p. 6. (15) rani al-Sha `, al-Tabaqat al-Kubra 01:04. (16) `Abd al-Qahir al-Baghdadi, Usul al-din p. 315-16. (17) Ibn Taymiyya, maymu `a al-fatawa al-Kubra 11:16-20. (18) Op. cit. 2:396 397. (19) Op. cit. 10:339.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.354-366. [25]
El debate entre Ibn 'Ata' Allah al-Iskandari e Ibn Taymiyya (1/2)
Uno de los grandes imames sufi quien también era conocido como un muhaddiz, predicador, y Maliki jurista, Abu al-Fadl Ibn 'Ata Allah al-Iskandari (m. 709) es el autor de al-Hikam (aforismos), Miftah al- falah (La clave del éxito), al-qásd al-mujarrad ma fi `rifat al-ism al-Mufrad (La meta pura respecto al conocimiento del nombre único), Taj al-` Arus al-Hawi tadhhib li al-nufus ( corona de la novia que contiene la disciplina de las almas), `unwan al-tawfiq fi adab al-Tariq (El signo de éxito en relación con la disciplina de la ruta), lo biográfico al-lata'if fi Manaqib Abi al-` Abbas al-Mursi wa shaykhihi Abi al-Hasan (Las bendiciones sutiles en las vidas santas de Abu al-Abbas al-Mursi y su maestro Abu al-Hasan al-Shadhili), y otros. Él era Abu al-'Abbas al-Mursi (m. 686) estudiante y el segundo sucesor del fundador Sufi, Imam Abu al-Hasan al-Shadhili.
Ibn 'Ata' Allah fue uno de los que se enfrentó a Ibn Taymiyya por sus excesos en el ataque a los de los sufíes con los que no estaban de acuerdo. Él nunca se refiere a Ibn Taymiyya por su nombre en sus obras, pero es claramente de lo que habla cuando dice, en su lata'if, que Alá ha puesto a los sufíes de la prueba a través de lo que él denomina 'los estudiosos del aprendizaje externo ». (1) En las páginas siguientes son la primera traducción al Inglés de un relato histórico que tuvo lugar entre los dos.
Texto del Debate De Usul al-Wusul por Muhammad Zaki Ibrahim
Ibn Taymiyya: En el hadiz del Profeta, sobre él sea la paz, dijo: "Yo soy la ciudad del conocimiento y 'Ali es su puerta." (7) Sayyidina `Ali es uno de los muyahidín que nunca salieron a la guerra, excepto para retorno victoriosamente. ¿Qué erudito o jurista que vinieron después de él lucharon por la causa de Alá usando la lengua, la pluma y la espada, al mismo tiempo? Él era un compañero más logrado del Profeta - que Allah honrar su semblante. Sus palabras son una lámpara radiante que me han iluminado durante todo el curso de mi vida después de que el Corán y la Sunna. ¡Ah! uno que está siempre por debajo de la prestación y de largo en este peregrinar.
Ibn 'Ata' Allah: Ahora bien, ¿Imam 'Ali pidió a nadie para ocupar su lado en una facción? Por esta facción ha afirmado que el Ángel Gabriel cometió un error y entregó la revelación a Muhammad - sobre él sea la paz en lugar de `Ali! ¿O es que les pedimos que afirmar que Dios se hubiera encarnado en su cuerpo y el Imam había convertido divina? ¿O es que él no luchar y matar a ellos y dar una fatwa (opinión legal) que debían ser asesinados, dondequiera que se encontraron?
Ibn Taymiyya: "Sobre la base de esta misma fatwa, salí a luchar contra ellos en las montañas de Siria desde hace más de diez años.
Ibn 'Ata' Allah: Y Imam Ahmad - que Allah esté complacido con él - cuestionaron las acciones de algunos de sus seguidores que estaban en el hábito de ir en patrullas, rompiendo barricas abiertas de vino (en las tiendas de los vendedores cristianos o donde los encuentran), derramando su contenido en el suelo, golpeando a las niñas que cantan, y hacer frente a la gente en la calle. Todo esto lo hicieron en nombre de ordenar el bien y prohibir lo que está prohibido. Sin embargo, el imán no se había dado ninguna fatwa que deberían censurar o reprender a toda esa gente. En consecuencia, estos seguidores de su fueron azotados, encerrados en la cárcel, y desfilaron montados en assback frente a la cola.
Ahora, es el propio Imam Ahmad responsable de la mala conducta que los peores y más crueles Hanbalis siguen perpetrando derecha hasta nuestros días, en el nombre de ordenar el bien y prohibir lo que está prohibido?
Todo esto es para decir que Shaykh Muhyiddin Ibn 'Arabi es inocente con respecto a lo que los de sus seguidores hacen que exime a las personas de las obligaciones legales y morales establecidos por la religión y de cometer actos que están prohibidos. ¿No ve usted esto? "
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.367-374.
[26]
El debate entre Ibn 'Ata' Allah al-Iskandari e Ibn Taymiyya (2/2)
Ibn 'Ata' Allah: Todo esto es para decir que Shaykh Muhyiddin Ibn 'Arabi es inocente con respecto a lo que los de sus seguidores hacen que exime a las personas de las obligaciones legales y morales establecidos por la religión y de cometer actos que están prohibidos. ¿No ve usted esto? "
(1) Ibn 'Ata Allah, lata'if al-minan fi Manaqib Abi al-`Abbas ... en los márgenes de lata'if al-minan wa al-ajlaq de Rani Sha` (El Cairo, 1357) 02:17 - 18. (2) Véase Ibn al-`Imad, Shadharat al-dhahab (1350/1931) 06:20 f.; al-Zirikly, al-A `lam (1405/1984) 1:221; Ibn Hayar al-Durar al-Kamina (1348/1929) 1:148-273; Al-Maqrizi, Kitab al-suluk (1934-1958) 2:40-94; Ibn Kazir, al-Bidaya wa al-nihaya (1351/1932) 14:45; Subki, Tabaqat al-Shafi `iyya (1324/1906) 5:177 f. y 9:23 f.; Suyuti, al-Husn muhadara fi akhbar misr wa al-Qahira (1299 /) 1:301; al-Dawadari, al-Durr al-fakhir fi Sirat al-Malik al-Nasir (1960) p. 200f.; al-Yafi `i, Mir'at al-janan (1337/1918) 4:246; Rani Sha `, al-Tabaqat al-Kubra (1355/1936) 02:19 f.; al-Nabahani, Jami `Karamat al-awliya '(1381/1962) 02:25 f. (3) Bujari y Muslim, hadith de Yabir: "Se me ha dado cinco cosas que se administró ningún profeta delante de mí ..." (4) al-Tabarani relaciona en al-Kabir. Ibn Hibban y al-Hakim declaran que suene. Ibn Abi Shayba en la autoridad de Yabir relata una narración similar. Similar es también lo que Ibn 'Abd Al-Barr en la autoridad de Ibn' Abbas y Abu Nu `aym en su Hilya en la autoridad de Anas Ibn Malik se relacionan, ya que al-Hafiz al-Suyuti menciona en el Jami` al-Kabir. Hayzami dice en Majma `al-zawa'id: 'cadena de Tabarani contiene Rawh Ibn Salah que tiene cierta debilidad, pero Ibn Hibban y al-Hakim lo declaró digno de confianza. El resto de sus sub-narradores son los hombres de hadith de sonido '. Esta Fátima es `la madre de Ali, que resucitó al Profeta. (5) Hadith: "Oh joven ... si usted tiene necesidad de pedir, pedir a Allah. Si usted debe buscar ayuda, buscar la ayuda de Allah ... "(ya Ghulam ala u` allimuka ...): Tirmidhi (# 2516 hasan sahih); Bayhaqi en Asma 'wa al-sifat p. 75-76 y Shu `ab al-iman 2:27-28 (# 1074-75) y 7:203 (# 10000); Ahmad 1:307; Tabarani; Ibn Hibban; Abu Dawud; al-Hakim; Nawawi lo incluyó en sus 40 hadices (# 19), pero Ibn al-Yawzi la colocó entre las falsificaciones. (6) Véase al-`Izz ibn 'Abd al-Zabad Salam al-Maqdisi khulasat al-Sufismo (La quintaesencia de la autopurificación) (Tanta: al-Matba` a al-yusufiyya). Publicado bajo el título Pasillo al-rumuz al-kunuz-wa Mafatih (La explicación de los símbolos y las llaves de los tesoros) (El Cairo: al-maktab al-fanni li al-Nashr, 1961). Tenga en cuenta que se trata de un autor diferente que el Sheik al-Islam al-`Izz ibn 'Abd al-Salam al-Sulami. (7) A partir de la dependencia de la p viajeros.954-957: '(`Ali Qari :) El Hadith:" Yo soy la ciudad del conocimiento y' Ali es su puerta 'fue mencionado por Tirmidhi ... [quien] dijo que era unacknowledgeable. Bujari también dijo esto, y dijo que era sin derecho legítimo a la autenticidad. Ibn Ma `in dijo que era una mentira sin fundamento, al igual que Abu Hatim y Yahya ibn Identificación Sa`. Ibn Yawzi lo registró en su libro de falsificaciones Hadith, y fue confirmada por Dhahabi, y otros en esto. Ibn al-`Daqiq Eid dijo:" Este hadiz no está confirmado por los estudiosos, y se lleva a cabo por algunos como espurio. ' Daraqutni declaró que era no corroborada. Ibn Hayar `Asqalani se le preguntó acerca de ello y respondió que era bien autenticado (hasan), no rigurosamente autenticado (sahih), como Hakim había dicho, pero no una falsificación (mawdu`), como Ibn Yawzi había dicho. Esto fue mencionado por Suyuti. El maestro Hadith (Hafiz) Abu Sa `id` Ala'i dijo: "La verdad es que el Hadith es bien autenticado (hasan), en vista de sus múltiples medios de transmisión, siendo ni rigurosamente autenticado (sahih), ni débil (da `if), y mucho menos una falsificación" (Risala al-mawdu `at, 26). ' (8) Se trata de una equivalencia fundamental en Ibn 'Ata Allah Hikam de, por ejemplo, # 205: "A veces, las luces vienen sobre vosotros, y encontrar el corazón relleno de las formas de las cosas creadas, por lo que ir al lugar de donde descendieron. Ibn 'Ata' Allah, sufíes Aforismos (Kitab al-hikam), trad. Victor Danner (Leiden: EJ Brill, 1984) p. . 53 (9) Como se ilustra por Salah al-Din al-Safadi para la entrada de Ghazali en su diccionario biográfico: 'Muhammad ibn Muhammad ibn Muhammad ibn Ahmad, la Prueba del Islam, el Ornamento de la Fe, Abu Hamid al-Tusi .. . 'al-Safadi, al-Wafi bi al-wafayat 1:274. (10) Irónicamente, el mismo tipo de elogios en el propio libro de Ibn 'Ata' Allah al-Hikam se relaciona con la autoridad de la gran sheij Mawlay al-'Arabi al-Darqawi por Ibn `Ajiba en Iqaz al-himam (p. 3-4): "He oído el jurista al-Bannani decir: 'El Hikam de Ibn' Ata 'es casi una revelación (wahy). Si fuera permitido a recitar la oración diaria sin el Corán, las palabras de la Hikam se permitiría ". Quería decir con esto que no hay nada en el Hikam excepto lo que procede del Corán y señala de nuevo a él de nuevo, y Allah sabe mejor. (11) En Muhammad Zaki Ibrahim, Usul al-wusul (El Cairo: 1404/1984) 299-310.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.374-379.
[27]
Taj al-Din al-Subki (m. 771)
El Sheij al-Islam Taj al-Din al-Subki, el hijo del Sheik al-Islam al-Hafiz Taqi al-Din al-Subki (m. 756) que era un estudiante de Ibn 'Ata Allah, menciona en su libro Mu ` Id al-ni `am en el capítulo titulado sufismo:
Que Dios les dé vida y les saludan (sufíes), y que nos ponga con ellos en el Paraíso. Hay demasiadas cosas que se han dicho sobre ellos y muchas personas ignorantes han dicho cosas que no están relacionadas con ellos ... La verdad es que esas personas abandonaron el mundo y estaban ocupados con la adoración.
Shaykh Abu Muhammad al-Juwayni (el padre de Imam al-Haramayn) dijo: Se encuentran entre las personas de Alá y Su elite. Su misericordia se busca a través de su recuerdo de Dios, y la lluvia desciende con su invocación.Que Allah esté complacido con ellos y que Allah esté complacido con nosotros para el bien de ellos. (1)
(1) al-Subki, Mu `id al-ni` am wa mubid al-niqam p. 190.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.380.
[28]
Imam Abu Ishaq al-Shatibi al-Maliki (m. 790)
Uno de los eruditos fundacionales de Usul al-fiqh o metodología de la ley, cuyos libros, como al-Ghazali de, son de lectura obligatoria en ese campo, puso un gran énfasis en la exigencia de un conocimiento completo y la erudición en el idioma árabe, no mero entendimiento correcto , para los que practican la ijtihad. En su libro al-Muwafaqat fi Usul al-shari `a (Las congruencias de las fuentes del Derecho Divino) que sostenían que el idioma del Corán y la Sunna es la clave para la comprensión de estos eruditos, y que el ijtihad de cualquier deficiencia en este sentido era inaceptable. Dado que la opinión de los mujtahid es un hujja o prueba para la persona común, este grado de autoridad exige el acceso directo a las fuentes y la plena competencia en árabe. (1)
Él escribe en su libro al-I Tisam `:
Muchos de los ignorantes piensan que los sufíes son laxos en conforme a Shari `a. Lejos de los que se atribuye tal creencia! El primer fundamento de su trayectoria es la Sunna y la evitación de lo que contraviene lo!
Su portavoz en jefe y el maestro de sus formas y pilar de su grupo, Abu al-Qasim al-Qushayri, declararon que adquirieron el nombre de Sufismo con el fin de desvincularse de la Gente de la Innovación. Mencionó que el más honrado de los musulmanes después del Profeta no a sí mismos se dieron por, a su vez, cualquier otro título de Compañeros, ya que no hay ningún mérito por encima de la de ser un compañero - a continuación, aquellos que los siguieron fueron llamados los Sucesores. Después de que las personas difieren y la disparidad de nivel entre ellos se hicieron más evidentes. La élite entre los cuales la prudencia en la creencia se ve que es intensa se llamaba entonces zuhhad y `Ubbad. Posteriormente, todo tipo de innovaciones hicieron su aparición, y la élite de Ahl al-Sunna que observó sus obligaciones con Allah, y conserva sus corazones de la negligencia se convirtieron en único en su especie con el nombre de Sufismo. Considere esto, usted ganará con ello. Y Allah sabe más. (2)
(1) al-Shatibi, al-Muwafaqa fi Usul al-shari `a (El Cairo: al-maktaba al-tijariyya al-Kubra, 1975) 4:60 (2) al-Shatibi, al-I` Tisam min al- kutub, citado en al-musulmana: Majallat al-`ashira al-Muhammadiyya (Dhu al-qi` da 1373).
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.380-381.
[29]
Ibn Jaldún (m. 808)
Ibn Jaldún, dijo en su famoso Muqaddima:
Sufismo es una de las ciencias de los últimos días de la Ley de la Comunidad Islámica. La fundación del Sufismo, sin embargo, es (más antiguo, como se ve en el hecho de) que esta gente y su manera siempre han estado presentes entre los Salaf y entre los más altos de los Compañeros y los Sucesores, y su camino es el camino de la la verdad y la orientación.
La fundación de la forma de los sufíes es la autolimitación en el mundo y total dependencia de Dios; rehuir del adorno y la belleza del mundo; auto-privación del placer, el dinero, y el título en la forma acordada por la gran mayoría de los eruditos; y el aislamiento de las criaturas en la reclusión y la devoción a la adoración.
Todos estos aspectos fueron generalizadas entre los Compañeros y los Salaf, pero con la capacidad de penetración de la mundanalidad en el siglo II y el siguiente, y el general inclinación de las personas hacia el mundo, los que se quedaron adjunta a la adoración se convirtieron en conocer bajo el nombre de sufíes . (1)
(1) Muqaddimat Ibn Jaldún, p. 328.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.382.
[30]
Imam al-Sakhawi (m. 902)
El estudiante más importante de Ibn Hajar al-`Asqalani y un gran jurista, historiador y maestro de hadices, Shams al-Din Muhammad ibn 'Abd al-Rahman al-Sakhawi, como Taqi al-Din al-Subki y al-Suyuti, pertenecía al orden Shadhili fundada por Abu al-Hasan al-Shadhili, representado por el gran Alá Maliki Maestro Ibn 'Ata', cinco de cuyos trabaja al-Sakhawi transmitido a la posteridad, incluyendo el Hikam, desde el comentarista Shadhili Ahmad Zarruq (d . 899).
En su biografía de los hombres célebres de su época titulado al-Daw al-Lami `al-Sakhawi revela que su padre Zayn al-Din` Abd al-Rahman ibn Muhammad (m. 874) fue un sufí nacido en El Cairo, de gran piedad, y un miembro de la comunidad sufí Baybarsiyya donde Ibn Hayar, la maestra de Sakhawi, enseñó durante cuarenta años. (1)
En la sección de su al-Jawahir al-mukallala fi al-Akhbar al-musalsala dedicada a la transmisión de hadiz a través de cadenas formadas exclusivamente por narradores sufíes, Sakhawi afirma que él mismo había recibido la senda sufí de Zayn al-Din al-Ridwan Muqri 'en El Cairo. (2) En el mismo trabajo Sakhawi también menciona varios de sus profesores y estudiantes de los hadices que eran sufíes. Estos son los nombres de algunos de ellos, junto con las palabras utilizadas por él para describirlos en su obra biográfica al-Daw al-Lami `:
* Abu Bakr ibn Muhammad al-al-Halabi Hishi al-Shafi `i (n. 848), el jefe de los sufíes Bistamiyya en Aleppo, el tronco madre de la orden Naqshbandi Sufi afiliado a Abu Yazid al-Bistami. Pasó dos años en La Meca con Sakhawi, que lo una ijaza o permiso para enseñar escribió. En este ijaza Sakhawi lo llama: "Nuestro maestro, el Imam magistral de méritos y orientación, el Educador de murids (estudiantes en el camino Sufi), el soporte principal de los caminantes en el sendero sufí, el Noble Abu Bakr al-al-Halabi Hishi , que Allah lo preserve y tenga misericordia de sus predecesores de gracia (es decir, la cadena de sus jeques en el camino Sufi), y que Allah nosotros y todos los musulmanes conceder sus beneficios. "(3)
* Badr al-Din ibn Husayn al-Siddiq al-Yamani Ahdal (m. 903):. Al-Sakhawi le dio una ijaza integral concediéndole permiso para enseñar todos sus libros (4)
(1) al-Sakhawi, al-Daw al-Lami `(Beirut: dar Maktabat al-Hayat, 1966) 4:124-125. (2) AJ Arberry, Sakhawiana: un estudio basado en la Chester Beatty Sra. árabe. 773 (Londres: Emery Walker Ltd., 1951) p. 35. (3) al-Sakhawi, al-Daw al-Lami `11:96-97, 74-75. (4) Ibid.3:144-145. (5) Ibid. 7:162-165. (6) Ibid. 11:69-71. (7) Ibid. 2:212-213.(8) Ibid. 8:127-132. (9) Ibid. 8:176-178. (10) Ibid. 7:197.(11) Ibid. 2:146-149. (12) Ibid. 10:140-141. (13) Ibid.4:76.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.382-385.
[31]
Jalal al-Din al-Suyuti (m. 911)
El Sheij al-Islam al-Suyuti, el renovador del siglo islámico Octava y Mujtahid Imam dijo en su libro titulado Ta'yid al-haqiqa al-`Aliyya al-tariqa al-Shadhiliyya-wa tashyid (La defensa de la noble verdad y la yuxtaposición de la trayectoria Shadhili):
Sufismo en sí mismo es un conocimiento más honorable. En él se explica cómo seguir la Sunna del Profeta y de dejar la innovación, cómo purificar el ego ... y someterse a Allah verdaderamente ...
He mirado en las cuestiones que los Imames de Shari `a he criticado en los sufíes, y yo no vi un solo verdadero sufí en estos cargos. Más bien, están en manos de la gente de la innovación y los extremistas que han reclamado para sí el título de Sufi, mientras que en realidad no lo son ...
La búsqueda de la ciencia del corazón, el conocimiento de sus enfermedades, como los celos, la arrogancia y el orgullo, y lo que les deja son una obligación de todo musulmán. (1)
(1) al-Suyuti, Ta'yid al-haqiqa al-`Aliyya-wa tashyid al-tariqa al-Shadhiliyya, ed. `Abd Allah ibn Muhammad ibn al-Siddiq al-Ghumari al-Hasani (El Cairo: al-Matba` a al-Islamiya, 1934), p. 56-57.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.386.
[32]
Zakariyya ibn Muhammad Ansari (m. 926)
El Sheij al-Islam Zakariyya Ansari fue conocido como el Sheik de Shaykhs. Era un maestro hadith, juez y exégeta del Corán. Él era profesor Sheij al-Islam Ibn Hayar al-Haytami y fue autor de muchos libros, incluyendo un comentario sobre Risala de Qushayri que recibió varias ediciones.
En su comentario sobre Qusayri Ansari da las siguientes definiciones para Sufismo: El Sufismo es el abandono de la deliberación. También se dice: Es la vigilancia de sus sentidos y la atención de todo el aliento; También: es toda solicitud, en la progresión hacia el Rey de todos los reyes; También: es la devoción a las obras de bien y evitar puntos críticos; y otras explicaciones ... El Sufiyya o sufíes se llaman así porque la Verdad - Dios - ha hecho puro (safahum) y les ha favorecido sin reservas (akhlasa lahum Al-Ni `am) a través de lo que Él ha permitido que se vean al. (1)
(1) Zacarías al-Ansari, Sharh al-Risala al-qushayriyya (El Cairo: dar al-kutub al-`arabiyya al-Kubra, 1330/1912) p. 126.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.386-387.
[33]
Ibn Hayar al-Haytami (m. 974)
El Sheij al-Islam Ibn Hayar al-Haytami fue alumno de Zacarías al-Ansari. Como se mencionó antes, la que representa el recurso más importante para la opinión legal (fatwa) en toda la tarde Shafi `i escuela. Una vez le preguntaron acerca de la situación jurídica de los que critica los sufíes: ¿Hay excusa para esos críticos? Él responde en su hadithiyya Fatawa:
Incumbe a toda persona dotada de la mente y la religión no caer en la trampa de criticar a esta gente (sufis), porque es un veneno mortal, como se ha sido testigo de lo antiguo y recientemente. (1)
Entre muchos otros sobre el mismo tema, se dio una fatwa importante tituladas: "Todo aquel que niega, rechaza o desaprueba los sufis, Alá no hará que su conocimiento beneficioso." Transcribimos a continuación que en su totalidad:
Nuestro Sheik, el gnóstico ('arif) erudito Abu al-Hasan al-Bakri (m. 952) me dijo, en la autoridad de la sheij y erudito Jamal al-Din al-Sabi textualmente - y él es uno de los más distinguidos estudiantes de nuestro Shaykh Zakaria al-Sabiq (al-Ansari), que al-Sabi utiliza para rechazar y criticar la forma de la honorable Ibn al-Farid. Una vez al-Sabi vio en un sueño que era el Día del Juicio, y llevaba una carga que le hizo agotado, entonces oyó una llamada diciendo: "¿Dónde está el grupo de Ibn al-Farid ' Él dijo:
Me adelanté para entrar con ellos, pero me dijeron: '. Usted no es uno de ellos, por lo que vuelvo " Cuando me desperté estaba en el miedo extremo, y sentí pesar y dolor, así que me arrepentí de Allah de rechazar el camino de Ibn al-Farid, y renové mi compromiso con Allah, y volví a creer que él es uno de los awliya - - santos y amigos - de Allah. Al año siguiente, en la misma noche, tuve el mismo sueño. Oí la persona que llama diciendo: '¿Dónde están los grupo de Ibn al-Farid? Déjalos entrar en el Paraíso. " Así que fui con ellos y me dijeron: '. Entra, por ahora usted es uno de ellos "
Examine cuidadosamente este asunto, ya que proviene de un hombre de conocimiento en el Islam. Al parecer - y Allah sabe mejor - que es a causa de la baraka o bendición de su sheij Zakariyya al-Ansari que ha visto el sueño que le hizo cambiar de opinión. De lo contrario, ¿cuántos de sus negadores que han dejado a su ceguera, hasta que se encontraron en la pérdida y destrucción!
Si le preguntas: "Algunos eruditos eminentes, como al-Bulqini y otros, el último de ellos al-Biqa` i y sus estudiantes, y otros bajo que tú mismo (es decir, al-Haytami) ha estudiado, he desaprobado los sufíes, por lo ¿por qué prefiere esta forma sobre otra?
Yo respondo: he preferido este camino para una serie de razones, entre ellas:
* Lo que nuestro sheij ha mencionado en Sharh al-Rawd en la autoridad de Sa `d al-Din al-Taftazani (m. 791), (2) la truthfinder del Islam, el caballero de su campo, el removedor de las pruebas de oscuridad que éste le dijo, respondiendo declaración de Ibn al-Muqri: "El que duda de la incredulidad (kufr) de` al grupo de Ibn Arabi, él mismo es un incrédulo ':' La verdad es que Ibn al-'Arabi y su grupo son la élite de la Umma, y ​​al-Yafi `i, Ibn Ata 'Allah, y otros han declarado claramente que consideraban Ibn' Arabi un wali, y que el lenguaje que utilizan los sufíes es cierto entre los expertos en su uso, y que el gnóstico ('arif), cuando llega a ser completamente absorbido en los océanos de la unidad, podría hacer algunas declaraciones que son susceptibles de ser mal interpretado como encarnación (hulul) y ittihad (unión), mientras que en realidad no hay ni la encarnación ni sindical.'
* Se ha claramente establecido por nuestros Imames, como al-Rafi `i en su libro al` Aziz, y al-Nawawi en al-Rawda, al-Maymu ', y otros: "Cuando se le preguntó a un mufti de un cierta frase que se puede interpretar como la incredulidad, no debe decir inmediatamente que el orador debe ser condenado a muerte ni hacer permisible el derramamiento de su sangre. Más bien que diga: El altavoz debe ser preguntado por qué quería decir con su declaración, y él debe escuchar su explicación, y luego actuar en consecuencia ".
Mira estas directrices - que Allah te guíe! - Y usted encontrará que los que niegan que asalto a este gran hombre (Ibn 'Arabi) y afirmar positivamente su incredulidad, montarán sobre soportes ciegos, y tropezar sobre como un camello afectada con visión defectuosa. Alá ha quitado la vista y el oído de percibir esto, hasta que cayó en lo que cayó en, lo que los llevó a ser despreciados, e hicieron su conocimiento de ningún beneficio.
* Su gran conocimiento y total renuncia a este mundo y del otro que de Dios dan testimonio de su inocencia de estos terribles acusaciones nada, por lo que prefieren despedir a tales acusaciones, ya que sus declaraciones son verdaderas realidades en la forma en que ellos expresan. Su forma no se puede negar, sin saber el significado de sus declaraciones y las expresiones que utilizan y, a continuación, girar a aplicar la expresión con el significado y ver si coinciden o no.Agradecemos a Dios que todos sus negadores son ignorantes en ese tipo de conocimiento, ya que ninguno de ellos ha dominado las ciencias de revelaciones (mukashafat), o incluso les olía a distancia; ni cualquiera de ellos ha seguido atentamente cualquiera de los awliya, para que pudiera dominar su terminología.
Yo digo: Hay dos grupos de negadores: en el caso de los que hemos mencionado, su intención no era mostrar un buen consejo pura a los musulmanes, pero el fanatismo puro, por lo que ellos creían lo que creían. Ellos fueron superados por una especie de envidia y el deseo de ser diferente de los demás en su tiempo, con el fin de distinguirse de ellos por medio de estas cosas inusuales y para ganar la reputación que desaprueban cualquier asunto reprobable sin temer a nadie, y similares de tales intenciones corruptas que no contiene la más mínima porción de sinceridad. (4)
(1) Ibn Hayar al-Haytami, Fatawa hadithiyya (El Cairo: al-Halabi, 1970) p. 331. (2) Sa `d al-Din Ibn Mas` ud `Umar al-Taftazani, uno de los grandes eruditos mujtahids del` i de la escuela Shafi, fue el autor de los libros de tafsir, kalam, usul, fiqh, `ilm al- Mantiq (lógica), la gramática, la retórica y la filología. (3) Una alusión a Ibn Taymiyya, que basa su juicio de Ibn 'Arabi en el supuesto desagradable constante que entendía su terminología y significados. (4) al-Haytami, Fatawa hadithiyya p. 52-54.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.387-395.
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Ibn Hayar al-Haytami (m. 974)
El Sheij al-Islam Ibn Hayar al-Haytami fue alumno de Zacarías al-Ansari. Como se mencionó antes, la que representa el recurso más importante para la opinión legal (fatwa) en toda la tarde Shafi `i escuela. Una vez le preguntaron acerca de la situación jurídica de los que critica los sufíes: ¿Hay excusa para esos críticos? Él responde en su hadithiyya Fatawa:
Incumbe a toda persona dotada de la mente y la religión no caer en la trampa de criticar a esta gente (sufis), porque es un veneno mortal, como se ha sido testigo de lo antiguo y recientemente. (1)
Entre muchos otros sobre el mismo tema, se dio una fatwa importante tituladas: "Todo aquel que niega, rechaza o desaprueba los sufis, Alá no hará que su conocimiento beneficioso." Transcribimos a continuación que en su totalidad:
Nuestro Sheik, el gnóstico ('arif) erudito Abu al-Hasan al-Bakri (m. 952) me dijo, en la autoridad de la sheij y erudito Jamal al-Din al-Sabi textualmente - y él es uno de los más distinguidos estudiantes de nuestro Shaykh Zakaria al-Sabiq (al-Ansari), que al-Sabi utiliza para rechazar y criticar la forma de la honorable Ibn al-Farid. Una vez al-Sabi vio en un sueño que era el Día del Juicio, y llevaba una carga que le hizo agotado, entonces oyó una llamada diciendo: "¿Dónde está el grupo de Ibn al-Farid ' Él dijo:
Me adelanté para entrar con ellos, pero me dijeron: '. Usted no es uno de ellos, por lo que vuelvo " Cuando me desperté estaba en el miedo extremo, y sentí pesar y dolor, así que me arrepentí de Allah de rechazar el camino de Ibn al-Farid, y renové mi compromiso con Allah, y volví a creer que él es uno de los awliya - - santos y amigos - de Allah. Al año siguiente, en la misma noche, tuve el mismo sueño. Oí la persona que llama diciendo: '¿Dónde están los grupo de Ibn al-Farid? Déjalos entrar en el Paraíso. " Así que fui con ellos y me dijeron: '. Entra, por ahora usted es uno de ellos "
* Su gran conocimiento y total renuncia a este mundo y del otro que de Dios dan testimonio de su inocencia de estos terribles acusaciones nada, por lo que prefieren despedir a tales acusaciones, ya que sus declaraciones son verdaderas realidades en la forma en que ellos expresan. Su forma no se puede negar, sin saber el significado de sus declaraciones y las expresiones que utilizan y, a continuación, girar a aplicar la expresión con el significado y ver si coinciden o no.Agradecemos a Dios que todos sus negadores son ignorantes en ese tipo de conocimiento, ya que ninguno de ellos ha dominado las ciencias de revelaciones (mukashafat), o incluso les olía a distancia; ni cualquiera de ellos ha seguido atentamente cualquiera de los awliya, para que pudiera dominar su terminología.
Si usted se opone diciendo: no estoy de acuerdo que sus expresiones se refieren a una realidad en lugar de ser frases metafóricas, por lo tanto me mostrara algo más claro que las explicaciones que se han dado?
Yo digo: el rechazo de que es terquedad. Vamos a suponer que usted está en desacuerdo con lo que he mencionado, pero la forma correcta de expresar la objeción es decir: 'Esta declaración puede ser interpretada de varias maneras ", y proceder a explicarlos; No dijo: "Si eso significa esto, entonces y si eso significaba que, a continuación, '(3) y el estado desde el principio' Esto es un acto de incredulidad '! Eso es ignorancia y yendo más allá del alcance de nasiha o un buen consejo que está siendo reclamado por la crítica.
¿No ves que si motivación de Ibn al-Muqri eran un buen consejo, no habría exagerado al decir: "El que tiene una duda en la incredulidad del grupo de Ibn al-'Arabi, él mismo es un incrédulo'? Entonces él extendió su juicio de que Ibn al-'Arabi eran seguidores de los incrédulos, para todos los que tuvieron lugar a dudas en cuanto a su incredulidad. Mira este fanatismo que excede todos los límites y se aparta del consenso de los Imames, y va tan lejos como para acusar a cualquiera que dude de su incredulidad. 'Glorificado eres Tú, esto es horrible calumnia!(24:16) "Cuando os dieron la bienvenida con sus lenguas, y pronunció con sus bocas que cual vosotros no tenían conocimiento, ye contado que una bagatela. En los ojos de Dios, es muy grande "(24:15).
Note también que su declaración sugiere que es una obligación de toda la nación a creer que Ibn 'Arabi y sus seguidores son incrédulos, de lo contrario todos serán declarados infieles - y nadie piensa que le gusta esto.Como cuestión de hecho, bien podría llevarnos a algo prohibido que él mismo ha manifestado claramente en su libro al-Rawd cuando dijo: "El que acusa a un musulmán de ser un incrédulo sobre la base de un pecado cometido por él, y sin un intento interpretar favorablemente, él mismo comete incredulidad. ' Sin embargo, aquí está acusando a todo un grupo de musulmanes de la incredulidad. Por otra parte, no se preste atención a su interpretación, ya que sólo da el tipo de interpretación que va en contra de los que él está criticando, por que es todo lo que sus palabras han impresionado sobre él.
En cuanto a los que no piensan en las palabras de Ibn 'Arabi y los sufíes, excepto como una luz pura delante de ellos, y cree en su santidad - entonces, ¿cómo puede un ataque musulmán ellos acusándolos de incredulidad?Nadie se atrevería a hacerlo a menos que él está aceptando la posibilidad de ser él mismo llama un incrédulo.Esta sentencia refleja una gran cantidad de fanatismo, y un asalto a la mayoría de los musulmanes. Le pedimos a Allah, a través de Su Misericordia, a perdonar a quien la pronunció.
Se ha narrado a través de más de una fuente y se ha convertido en bien conocido por todos que quien se opone a los sufíes, Alá no hará que su conocimiento beneficioso, y se inflige con el peor y más fea (enfermedades / enfermedades), y tenemos testigo de que eso ocurra a muchos negacionistas. Por ejemplo, al-Biqa `i (m. 885) que Allah le perdone, que solía ser uno de los más distinguidos académicos, con numerosos actos de adoración, una inteligencia excepcional y una excelente memoria en todos los tipos de conocimiento, sobre todo en las ciencias de la exégesis y el hadiz, y escribió numerosos libros, pero Alá no les permiten ser de cualquier tipo de beneficio para nadie. También fue autor de un libro sobre Munasabat al-Corán en diez volúmenes, de la que nadie conoce sino la élite, y en cuanto al resto, nunca han oído hablar de él. Si este libro había sido escrito por nuestro Sheij Zakariyya, o por cualquier persona que cree (en awliya), habría sido escrito con el oro, debido a que, como cuestión de hecho, no tiene igual: para 'De las bondades de tu Señor Nos vestimos libremente sobre todo, estos, así como aquellos que: los dones de tu Señor no se cierran a nadie "(17:20).
[Al-Biqa `i es el autor, entre otros, de un ataque vicioso y sufíes titulado Masra` aw al-Sufismo tanbih wa-al-`tahdir ibad min ahl al-` inade al-Ghabi ila takfir Ibn 'Arabi (El destrucción del Sufismo, o:. La advertencia de los ignorantes en relación con la declaración de Ibn 'Arabi de incredulidad, y el que advierte de los siervos de Alá contra el pueblo de La terquedad)]
Al-Biqa `i se fue a un extremo en su negación, y escribió libros sobre el tema, todos ellos de manera clara y excesivamente fanático y desviarse del camino recto. Pero entonces se pagaría por él totalmente y aún más que eso, porque él fue sorprendido en el acto en varias ocasiones y fue juzgado en un incrédulo (kafir). Se dictaminó que su sangre será derramada y él estaba a punto de ser asesinado, pero pidió la ayuda y protección de algunas personas influyentes que lo sacó de la misma, y ​​se le hizo arrepentirse en Salihiyya, Egipto, y renovar su Islam.En esta última ocasión se le preguntó "¿Qué es exactamente lo que desaprueba en Shaykh Muhiyyiddin (Ibn 'Arabi)?' Él dijo: 'No estoy de acuerdo con él en ciertos pasajes, quince o menos, en su libro al-Futuhat.'
[Este complejo de 'maligno de dos "es una característica de muchos de los actuales' salafistas ', quien no dudó en calificar sufíes con incredulidad, tanto en conjunto como individualmente, a continuación, cuando son amonestados por su acto reprobable, responden : 'Yo no juzgo que sean kafir, pero sus palabras no incluir kufr'!Como dijo Haytami, criticando los sufíes es un veneno mortal y una trampa de la que se hace un daño irremediable a la creencia de uno, y le pedimos a la protección de Dios.]
Si le preguntas a: Alá no ha hecho el conocimiento de algunos de los que niegan sufíes beneficiosos?
Yo digo: Hay dos grupos de negadores: en el caso de los que hemos mencionado, su intención no era mostrar un buen consejo pura a los musulmanes, pero el fanatismo puro, por lo que ellos creían lo que creían. Ellos fueron superados por una especie de envidia y el deseo de ser diferente de los demás en su tiempo, con el fin de distinguirse de ellos por medio de estas cosas inusuales y para ganar la reputación que desaprueban cualquier asunto reprobable sin temer a nadie, y similares de tales intenciones corruptas que no contiene la más mínima porción de sinceridad. (4)
(1) Ibn Hayar al-Haytami, Fatawa hadithiyya (El Cairo: al-Halabi, 1970) p. 331. (2) Sa `d al-Din Ibn Mas` ud `Umar al-Taftazani, uno de los grandes eruditos mujtahids del` i de la escuela Shafi, fue el autor de los libros de tafsir, kalam, usul, fiqh, `ilm al- Mantiq (lógica), la gramática, la retórica y la filología. (3) Una alusión a Ibn Taymiyya, que basa su juicio de Ibn 'Arabi en el supuesto desagradable constante que entendía su terminología y significados. (4) al-Haytami, Fatawa hadithiyya p. 52-54.
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rani `Abd al-Wahhab al-Sha` (muerto en 973)
Un estudioso de Hanafi Fiqh comparativo y autor de numerosas obras sobre Derecho y Sufismo, entre los que al-Tabaqat al-Kubra en la que escribe, como se cita en la dependencia del Viajero:
El camino de los sufíes se basa en el Corán y la sunna, y se basa en vivir de acuerdo a la moral de los profetas y de los purificados. No se puede culpar a menos que viole una declaración explícita del Corán, la sunna o consenso de los expertos, en exclusiva. Si no contraviene uno de ellos, todo lo más que se puede decir de él es que se trata de una comprensión de un hombre musulmán se le ha dado, así que el que quiera actuar en consecuencia, y el que no se abstengan, siendo tan cierto funciona como la comprensión. Así que no hay pretexto queda para condenarlo a excepción de la propia baja opinión de los demás, o la interpretación de lo que hacen como la ostentación, que es ilegal.
Quien examina cuidadosamente las ramas de conocimiento de la gente de Allah Altísimo se encuentra que ninguno de ellos está fuera de los límites de la Ley Sagrada. ¿Cómo deben estar más allá de los límites de la Ley Sagrada, cuando es la ley la que conecta los sufíes a Dios en cada momento? Más bien, la razón de las dudas de alguien no familiarizado con el camino de los sufíes que es de la esencia misma de la Ley theSacred es el hecho de que tal persona no domina bien el conocimiento de la ley. Esta es la razón por Junayd (Allah Altísimo tenga misericordia de él) dijo: "Este conocimiento de los nuestros está construido con el Corán y la sunna," en respuesta a los de su época o de cualquier otro que se imaginan que está más allá de los límites del Corán y la sunna.
El Folk coinciden unánimemente en que no está en condiciones de enseñar en el camino de Allah Poderoso y Majestuoso salvar a alguien con dominio completo de la Ley Sagrada, que conoce sus fallos explícitos e implícitos, los cuales de ellas son de aplicación general y que son particulares, que reemplazan los demás y que son reemplazadas. Él también tiene que tener una base sólida en árabe, estar familiarizado con sus modos y símiles figurativas, y así sucesivamente. Así que todo verdadero sufí es un erudito es ley sagrada, aunque lo contrario no es necesariamente cierto.
En resumen, nadie niega los estados de los sufíes, excepto alguien ignorante de la manera que son. Qushayri dice: 'No era de la época islámica ha tenido un verdadero jeque de este grupo, salvo que los Imames de los eruditos de ese tiempo diferido le mostró la humildad hacia él, y lo visitó en beneficio de su gracia espiritual (baraka ). Si el Folk no tenía superioridad o elección, el asunto hubiera sido al revés. (1)
(1) al-Tabaqat al-Kubra al-musamma bi Lawaqih al-Anwar al-fi Tabaqat akhyar (1374/1954) (Reimpresión, Beirut: dar al-fikr, sf) 01:04. En dependencia de la p viajeros. 863-864.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.395-396.
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Mulla `Ali al-Qari (d. 1014)
Uno de los grandes maestros de hadith Hanafi y los imanes de fiqh, comentario del Corán, el idioma, la historia y el Sufismo, fue autor de varios grandes comentarios tales como al-Mirqat en Mishkat al-Masabih en varios volúmenes, de un comentario de dos volúmenes sobre Qadi `al-Shifa de Iyad ', y un comentario de dos volúmenes sobre el compendio que Ghazali del Ihya titulado` Ayn al-`ilm wa al-zayn hilm (El manantial de conocimientos y el adorno de la comprensión). Su libro de invocaciones proféticas, al-Hizb al-a `zam (El dhikr diario suprema) constituye la base de Imam al-Jazuli la célebre Manual de dhikr, Dala'il al-Khayrat, que junto con el Corán se recita diariamente por muchos musulmanes piadosos de todo el mundo.
Él escribe en el prólogo a su comentario sobre Ghazali:
Escribí este comentario sobre el compendio de Ihya '`ulum al-din de la Prueba del Islam y la confirmación de las criaturas con la esperanza de recibir algo de la efusión de las bendiciones de las palabras de los conocedores más puras de Dios, y para beneficiarse de la regalos que destilan de las páginas de los sheiks y los Santos, para que pueda ser mencionado en su número y sea resucitado en su multitud, aunque me quedé corto en su seguimiento y su servicio, porque yo confío en mi amor por ellos y contentarme con mi anhelo para ellos. (1)
Sobre la obligación de buscar la purificación del corazón, escribe:
El grande de los grandes (al-akabir) se han esforzado para orar sólo dos rak `at sin conversar con su ego sobre dunya en medio de su oración, y no fueron capaces de hacer esto. Por lo tanto no hay ninguna tal ambición para nosotros de alcanzar alguna vez esto. Ojalá que uno guarda sólo la mitad de su oración, o sólo una tercera parte, de los susurros y los pensamientos que pasan dando vueltas en la mente. Él es como el que se mezcla el bien y el mal, como un vaso lleno de vinagre en la que se vierte agua: vinagre, inevitablemente se derrama en proporción con el agua vertida y las dos cantidades nunca coexisten. Pedimos la ayuda de Alá! (2)
El último capítulo del comentario de Qari en Ghazali, tal vez lo más valioso de todo el trabajo, se dedica a Ghazali y de las explicaciones de los versos de Qari 'Si amas a Allah, seguidme y Allah os amará!' (3:31) y es una reminiscencia de la de al-Kitab Harawi triste maydan sobre el mismo tema. En ella Qari cita al-Hasan al-Basri como diciendo: "El que (realmente) sabe que su Señor lo ama, y ​​el que (realmente) sabe que el mundo hace sin él. ' Qari inicia el capítulo con una advertencia de que los distintos estados espirituales de amor por Allah descrito por los sufíes en su terminología todos proceden de la misma fuente del Corán y que no se le permite negar a menos que uno niega la propia fuente:
El amor y la disciplina de la ruta (al-mahabba wa al-suluk) significan el camino del amor y el anhelo, y al que no recoger su copa en el mar del gnosticismo no conoce la realidad del amor, aunque el género, ejemplos , y la terminología son diferentes. El amor no tiene otro significado que la exhortación a la obediencia, y el que se niega el amor niega familiaridad (uns) y la pasión (shawq) y sabor (dhawq) y borramiento (mahu) y claridad (sahu) y extinción (fana ') y de subsistencia (baqa ') y contracción (qabd) y expansión (bast) y todo el resto de las características necesarias de amor y nostalgia, y el resto de las estaciones del Pueblo de la Gnosis. (3)
(1) al-Qari, Sharh `Ayn al-` ilm wa al-zayn hilm 01:01. (2) Ibid.1:78. (3) Ibid. 2:354-355.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.397-398.
[36]
Ibn `Abidin (d. 1252)
Apodado el Sello de autorrealizadas Académicos (khatimat al-muhaqqiqin) dijo, el gran erudito y alfaquí Ibn `Abidin en su fatwa sobre la permisibilidad de dhikr en voz alta en el montaje titulado Shifa 'al-` bola wa al-alil Ghalil fi hukm al -wasiyya bi al-khatamat wa al-tahalil:
El Imam de los dos grupos (sufíes y juristas) nuestro maestro al-Junayd le preguntaron: 'A ciertas personas se entregan a wajd o comportamiento extático, y se mecen con sus cuerpos? Él respondió: 'Deja a su felicidad con Allah. Son aquellos cuyos afectos han sido aplastado por el camino y cuyos senos han sido destrozadas por el esfuerzo, y que no son capaces de soportarlo. No hay inconveniente en que si respiran un tiempo como un remedio para su estado intenso. Si probaste lo saben, que le exima a su grito '...
Los buscadores de esta manera no se oye excepto de la Presencia Divina y no aman ninguna pero él. Si ellos lo recuerdan lloran, y si ellos lo agradecen son felices; Si lo encuentran ellos claman, y si ellos lo atestiguan descansan; si caminan en Su Divina Presencia, que se derriten; ... Algunos de ellos están ebrios con Sus Bendiciones y perder de vista a sí mismos ...
Sus montajes para dhikr y el considerando (sama ') dan fruto al conocimiento divino y las realidades espirituales, que sólo tiene lugar después de escuchar la descripción de Allah, exhortaciones a la sabiduría, y alabanzas del Profeta. Tampoco tenemos una palabra de reproche a aquellos que los siguen en su método y encontrar en sí mismas las expresiones de anhelo apasionado (`ishq) por Alá característico de algunos de sus estados. (1)
(1) Ibn `Abidin, Carta VII en Shifa 'al-` alil fi hukm al-wasiyya wa al-tahalil p. 172-173.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.399.
[37]
Abu al-'Ala' al-Mawdudi (d. 1399)
El más famoso pensador contemporáneo Islámica del subcontinente y autor de un comentario del Corán en Inglés y Urdu India, escribió en su Mabadi 'al-islam (Principios del Islam):
Direcciones Fiqh sólo las acciones externas: qué se realiza de acuerdo a lo que se requiere? La condición de su corazón no se toma en consideración. En cuanto a la ciencia que investiga los estados del corazón y sus condiciones: este es el tasawwuf. Las preguntas formuladas por el fiqh son: Revise su ablución correctamente?¿Sabía usted ora hacia la Qibla? ¿Sabía usted cumple los pilares de la oración? Si hiciste todo esto tu oración es correcta de acuerdo con la decisión del fiqh. En cuanto a Sufismo, se hace preguntas sobre tu corazón: ¿Te arrepientes y vuelves a tu Señor en tu oración? ¿Sabía usted vacía su corazón de las preocupaciones del mundo en tu oración? ¿Sabía usted ora en el temor de Dios y saber que Él ve y oye? ... Si usted hizo todo esto y otras cosas, entonces su oración es correcta de acuerdo con el Sufismo, si no es defectuoso ... Sufismo es el establecimiento de la Ley del Islam hasta el máximo punto de la sinceridad, la claridad de la intención, y la pureza de corazón. (1)
(1) Abu al-'Ala' al-Mawdudi Mabadi 'al-Islam p. 114-117.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.400.
[38]
Conclusión ********** **********
El Profeta nos ordenó seguir a la Congregación de los musulmanes cuando dijo: 'Usted tiene que seguir la congregación para Alá no hará que el mayor grupo de la comunidad de Muhammad acordar error' (`alaykum bi al-jama` a fa inna Allaha la yajma `u` ummata Muhammadin dalala ala). (1) ¿Quiénes son mejores ejemplos y los representantes de la congregación de musulmanes que los grandes eruditos e imames que hemos mencionado y de quien hemos citado extensamente?
Sin embargo, nos encontramos con aquellos que se llaman a sí mismos 'Salafi' dando un paso adelante y reclamar para ser mejores representantes, como si su usurpación del nombre de la piadosa Salaf les familiariza mejor de la realidad de los Salaf de los verdaderos estudiosos y los imanes de esta Comunidad. Su lema es: "Todos los que vinieron antes de nosotros estaba mal y estamos justo ', y viene esto aparte de su arrogancia?Aconsejamos a todo verdadero musulmán no ser engañado de su religión por esos falsos maestros. Más bien, leer más, investigar más, y estudiar más a fin de conocer la verdad, con la ayuda de Alá, en relación con la sana doctrina y los modos de auto-purificación y Sufismo en el Islam. Es totalmente unbefitting de los musulmanes a ser como loros, repitiendo algunas frases y condenando a otros frases en el supuesto de que ellos saben mejor que los demás, porque, según ellos, 'Somos Salafi.' Musulmanes saben sus eruditos de los Salaf y Khalaf y no se deje engañar por una etiqueta que ostentan una minoría vocal. Dejamos esta minoría de los llamados "salafistas" a su falsa pedagogía de antropomorfismo, de cuestionar y condenar a los eruditos de los musulmanes, de atacar a los Imames de altos estándares morales y la religión verdadera. Preferimos unir a la cuerda de la unidad, que es la cuerda de la élite de esta Comunidad entre tanto los Salaf y la Khalaf que forman ni dos, sino un grupo guardado.
Concluimos esta primera parte de nuestro repudio de Innovaciones 'Salafi' relativas creencias islámicas y doctrina según la Ahl al-Sunna, glorificando a Allah, el Compasivo, el Misericordioso, y pidiendo que Él envíe abundantes bendiciones y paz en el Señor de la Creación y el Sello de los Mensajeros y Profetas, nuestro Maestro Muhammad, la paz sea sobre él y sobre su Familia y Compañeros; que Él acepte de nosotros tenemos la intención de servirle de la manera que le agrada; que él apoya la renovación de la verdadera creencia de los Salaf en todas partes y en todas partes revocar sus falsas manifestaciones; que Él conceda la renovación de la forma de auto-purificación, que es el camino de la verdadera y perfecta Islam, a manos de sus verdaderos maestros de Oriente y Occidente, en los países musulmanes y no musulmanes por igual; y que nos cuentan entre los que han 'oído y obedecido,' que han que han 'empresa con el Veraz, mantuvo' 'seguido los que convirtieron a Alá con amor', y que se 'levantó con los santos "y" en compañía de los profetas, el más veraz, los mártires y los justos '.
(1) Ibn Abi Shaybah lo relaciona con un (sahih) cadena de sonido.
Reproducido con permiso de _El Repudio de Shaykh Hisham M. Kabbani de 'Salafi' Innovations_ (Kazi, 1996) p.401-402.
Bendiciones y Paz sobre el Profeta, su familia y sus Compañeros
GFH Abu Hammad [16/11/1996]

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