Los Seis Pilares del Iman

Al igual que el Islam tiene cinco pilares (por favor recordar las definiciones Tohe del Islam y Pilar), por lo Iman (por favor, recordar la definición de Iman en todas sus tres componentes necesarios) también tiene seis pilares, que nos enseñó el Profeta (saws). Estos pilares son:
La creencia en Allah;
La creencia en los ángeles;
La creencia en los libros revelados;
La creencia en los Mensajeros comisionados (la paz sea con ellos).
La creencia en la resurrección y los acontecimientos de Qiyamah.
La creencia en la predestinación de Dios de todas las cosas, tanto el bien (aparentemente) y el mal (aparentemente).

El Primer Pilar

La creencia en Allah Altísimo.

• Es el fundamento de la personalidad islámica.
• Es una necesidad humana básica, la más básica que la necesidad de su provisión y sustento.
• Los actos de culto sólo se hacen reales y válidos con el sentimiento y la conciencia de su objeto.

• súplica
• amor
• humildad
• miedo
• esperanza / dependencia
• adoración

• Las diferencias entre el Creador y su creación.

• Está libre de toda necesidad de los demás.
• Él es el único Creador de todo lo que le agrada (y lo que no).
• Alá ha ordenado su creación y les han prohibido sólo en formas que se encuentran en su mejor interés.
• Él envió a los Mensajeros y los libros con la verdad Ilm-ul-Ghaib.

Sólo Él puede guiar a Iman. Esta es la razón por la gente del paraíso dirá:
[Alabado sea Alá, Que nos ha guiado a esto, porque nunca nos hemos guiado a él si él no nos hubiera guiado a ella.]
La mejor adoración es insuficiente como agradecimiento por sus bondades y misericordias - que siempre están a la altura y estamos necesitados de su perdón.
No funciona uno merecerá el paraíso. No hay contradicción entre el Hadith:
Nadie entrará en el Paraíso por sus acciones. y el versículo que dice:
[Esta es la gente del paraíso, allí por siempre, una recompensa por lo que solían hacer.]
Todo ser humano necesita el perdón de Alá por sus pecados.

El Segundo Pilar

La creencia en los Ángeles.
La creencia de que entre la creación de Dios son los ángeles.
Seres reales, no las ilusiones o producto de la imaginación humana.
Creado a partir de la luz.
El musulmán debe creer en concreto en todos los ángeles con nombre y / o descrito en el Corán y la Sunnah.
Gabriel: a cargo de la entrega de la revelación.
Mika'il: es la encargada de traer la lluvia.
Israfil: el soplador del cuerno en Qiyamah.
Malik-ul-Maut: el ángel de la muerte que lleva las almas de la gente a la muerte.
Los Registradores nobles: los que registrar las acciones de las personas.
Los protectores (Al-Mu'aqqibat): que mantienen a la gente de la muerte hasta que su tiempo decretado.
Ridhwan: a cargo del Paraíso.
Malik: a cargo del Infierno.
Munkar y Nakir: los interrogadores en la tumba.
Los portadores del Trono.
Los que grabar el futuro del feto.
Los que entran en el Haram: 70.000 cada día.
Los que se mueven, que descendía sobre las reuniones en las que Allah y Su Libro mencionados y estudiados.
La creencia en los ángeles es una parte integral de Iman.
[Ver 2/285 Al-Baqarah]
Kufr con respecto a los ángeles es Kufr.
[Ver 4/136 Un Nisaa-]
Ellos no son una fuerza metafísica o aspecto de la psique humana o por cuenta propia. Desviantes he dicho estas cosas durante muchos siglos, y no fue una desviación de nuevo en lo que se estaba propagando en los Estados Unidos durante este siglo.

El Tercer Pilar

La creencia en los Libros de Allah.
La creencia general en el fenómeno del envío de libros.
Seis libros específicos mencionados en el Corán:
As-suhuf de Ibrahim y Musa.
Az-Salmos dado a Daud.
At-Tora revelado a Musa.
Al-Injeel revelado a Isa.
Al-Qur'an - la revelación final.
Atributos del Corán:
Flawless y untampered con:
[Ver 41/42 Fusilat]
La autoridad final sobre los restos de los libros anteriores.
[Ver 5/48 Al-Maidah]
Una guía y una misericordia.
[Ver 10/37 Yunus]
El Corán debe ser seguida y aplicada.
[Ver 6/155 Al-An'aam]
Hadith narrado por Ali:
El Profeta (saws) dijo: De cierto, habrá fitan. Yo dije: ¿Qué es la manera de salir de ellos, Mensajero de Allah? Él dijo: El Libro de Allah, en él es una noticia de aquellos que vinieron antes que ustedes; noticias de lo que está por venir en pos de ti, y la decisión sobre lo que está entre vosotros, sino que es el criterio decisivo, y no es broma. El que deja entre los arrogantes se hace pequeño por Dios, y el que busca la guía de otro que se le enviará por mal camino por Allah. Es la cuerda poderoso de Dios, el recordatorio Wise, y el Camino Recto. Con él, las inclinaciones no se desvían ni lenguas se confunden. Los eruditos nunca se sacian con ella, nunca se vuelve aburrido con la repetición, sus maravillas nunca disminuir. ... El que habla por él es veraz, y el que se aplica es recompensado, y el que los jueces por que es justo, y el que llama a la que se guía a un camino recto.
- Narrado por At-Tirmidhi [Su cadena no es fuerte por dos narradores desconocidos.]

El cuarto pilar

La creencia en los profetas, las oraciones y saludos de Alá sean con ellos.
La creencia en el proceso de la profecía.
Dios en su sabiduría no descuidó su creación.
Profetas enviados para guiarnos en esta vida y la siguiente.
Creencia específica en los 25 profetas mencionados en el Corán: (1) Adán, (2) Nuh, (3) Idris, (4) Saleh, (5) Ibrahim (6), Hud, (7) Lut, (8 ) Yunus, (9) Isma'il, (10) Is-haq, (11) Ya'qub, (12) Yusuf, (13) Ayub, (14) Shu'aib, (15) Musa (16), Harun , (17) Alyas ', (18) Dhu Al-Kifl, (19) Daud, (20) Zakariya, (21) Sulaiman, (22) Ilyas, (23) Yahya, (24) Isa, y (25) Muhammad , las oraciones y saludos de Alá sean con él y sobre todos los mensajeros de Dios.
General de la creencia de que hay muchos otros profetas y mensajeros, pero nunca asumir nada sin el conocimiento de Allah.
El tema de la profecía.
Advertencias y buenas nuevas.
Así que los rebeldes no tendrán excusa ante Allah. (Profetas enviados a todas las naciones.)
Ordenando a la adoración de Allah y la evitación de At-Taghut (Shaitaan, etc)
[Estudio: 4/165, An-Nisa, 16/36, An-Nahl]
Los profetas son lo mejor de la Awliyaa (Aliados) de Allah.
¿Qué es la wilaya, lo que no es.
Wilaya, Iman, Kufr y Nifaaq son todos los atributos de variable que todos puedan estar presentes en diversos grados.
El mejor de los aliados de Allah son los profetas (as).
El mejor entre los profetas son los mensajeros.
El mejor entre los mensajeros son los cinco firmemente intencionada se menciona en el Corán.
[Ver: 42/13, Ash-Shuraa]
Los mejor de las intenciones firmemente es Muhammad (saws).
Atributos del Profeta Muhammad:
Sello de los Profetas; Imam de los piadosos; El primero de los hijos de Adán; Imam Khatib y de los profetas cuando se reunieron; Poseedor de la Posición Loable que toda la humanidad se desearían haber alcanzado (y que se menciona en el 'Du una de oír el adhan), propietario de la piscina en el paraíso; intercesor para toda la humanidad en el día de Qiyamah.
Allah lo envió con el mejor de los libros y lo mejor de su ley. Dios hizo a su nación la mejor nación dio a luz a la humanidad. Dios le dio (y nosotros) todo lo bueno que se le dio sólo parcialmente a las naciones anteriores. Su nación es el último de la creación, el primero de la resurrección.
Desde el momento de su profecía, Dios lo convirtió en el criterio (Al-Farooq) para distinguir los aliados de Alá y sus acciones de sus enemigos y sus acciones: Nadie puede tener alguna relación con Dios, sino por la creencia en el Profeta (saws) y siguiendo lo llevó en público y en secreto. El que dice el amor o la cercanía a Allah mientras desobedecer el mensaje se acercaba a Sheytan, más lejos de Dios.

El Quinto Pilar

La creencia en la resurrección. La reconstrucción del cuerpo y el retorno del alma a ella. Las personas saldrán de sus tumbas como las langostas. Las caras se inclinó. Corriendo a la persona que llama.
[Ver 53/76 Al-Qamar, 70/43 Al-Ma'arij; 17/49 Al-Israa, 36/78 Yasin; 20/108 Taha]
La resurrección es el cuerpo y el alma, no una resurrección metafísica de esta última.
Doce versículos del Corán que probar eso.
Hadith: El sol va a bajar hacia el pueblo en el día de Qiyamah hasta que quede sólo una milla arriba. La gente va a estar en su propio sudor en función de sus actos: algunos de ellos estará en ella hasta los tobillos, algunas hasta su ingle y otros hasta la barbilla, y apuntó a su boca. Narrado por Muslim.
Un incrédulo una vez que se acercó al Profeta (saws) con un hueso viejo, desmenuzado con la mano y dijo: ¡Oh Muhammad, que Allah llevar esto de vuelta a la vida después de que se ha podrido?! El Profeta dijo: Sí, Alá resucitará a esto y hará que te mueras, te llevará de regreso a la vida y ponerlo en el fuego de Jahannam!

El sexto pilar

La creencia en la predestinación y el decreto
Un musulmán cree en la predestinación de Allah de todas las cosas y eventos (Qadhaa), su decreto (Qadar), su sabiduría en sus acciones, y su voluntad. No hay nada en el universo puede ocurrir, incluso las acciones voluntarias de Sus siervos, salvo después del conocimiento de Allah y Su decreto de ese evento. Un musulmán cree además que Alá es sólo en su predestinación y su decreto Wise, en todas sus acciones. Su sabiduría sigue a Su voluntad: Lo que él quiere es, y lo que sea que no se es. No hay poder ni movimiento alguno excepto por Allah. Esto se fundamenta en las pruebas textuales y lógica que siguen:

La evidencia textual

1) Dios nos informaron de esto en el Corán:
[En verdad, hemos creado todo en (predeterminado) medida.] Corán 54/49
[Y no hay nada en absoluto, sino que sus reservas están con nosotros, y nosotros no lo envía hacia abajo, excepto en la medida conocida.] Corán 15/21
[No calamidad golpea en la tierra ni en vosotros mismos, sino que estaba en un libro desde antes de que lo creó (el evento). Eso es fácil para Allah.] Corán 57/22
[No calamidad golpea, excepto con el permiso de Allah.] Corán 64/11
[Di: Nada nos sucederá excepto lo que Allah ha decretado para nosotros, Él es nuestro aliado protector, y dejar a Dios a los creyentes dependen.] Corán 9/51
[Él posee las llaves de lo oculto, nadie las conoce sino él. Él sabe todo lo que hay en el mar y en la tierra. Ninguna hoja cae sin su conocimiento, ni ninguna partícula en los rincones oscuros de la tierra, ni cosa verde y fresca o seca y marchita, pero que está en un libro claro.] Corán 6/59
[Esto no es más que un recordatorio a todos los mundos. * Porque todo el que entre ustedes tiene la intención de seguir de frente. * Pero usted nunca tendrá esta intención a menos que Alá lo quiere, Señor de los mundos.] Corán 81/27-29
[Aquellos para quienes bien ya ha sido decretado por nosotros estarán muy lejos de ella (es decir, el infierno).] Corán 21/101
[Si tan sólo, cuando entró en su jardín, le había dicho: (Esto es sólo) por la voluntad de Allah. No hay poder excepto de Allah.] Corán 18/39
[Alabado sea Allah que nos ha guiado a esto, y nunca habría alcanzado orientación si Alá no nos hubiera guiado.] Corán 7/43
2) El Profeta (saws) también nos ha informado acerca de la realidad de la predestinación y el decreto de Allah en muchos hadices:
En verdad, cada uno de vosotros se forma en el vientre de cuarenta días de su madre como una gota, entonces es algo suspendido por un período similar, entonces es un pedazo de carne como un pedazo masticado de la carne durante un nuevo período de cuarenta días, el ángel es enviado para insertar el alma. Este ángel se le ordena grabar cuatro cosas: el sustento que recibirá durante su vida, la duración de su vida, todas las acciones que va a hacer, y si el resultado final será miserable (en el infierno) o felices (en el paraíso). Juro por el otro de los cuales no hay ningún dios, uno de ustedes puede hacer las obras de la gente del paraíso justo hasta que sólo quede un brazo de distancia entre él y el paraíso, pero su destino lo alcanza, por lo que realiza las acciones de la gente del fuego y entra en ella. Y, en verdad, uno de ustedes puede hacer las obras de la gente del infierno hasta que no haya nada entre ellos y el infierno excepto para la longitud de un brazo, pero su destino lo alcanza, por lo que él hace las obras de la gente del paraíso, y entra ella. (Muslim)
Joven, te voy a enseñar unas palabras: Preserve (sus obligaciones hacia) Dios y Él te guardará. Guardia (sus obligaciones hacia) Dios, y lo hallarás en su costado. Cuando se le pregunta, pida a Allah. Cuando usted busca ayuda y socorro, la buscan de Dios. Y sabemos, que si la nación entera se reunió para su beneficio, de alguna manera, nunca podría beneficiar a todos a excepción de lo que Alá ha decretado ya para usted. Y, si todos ellos se reunieron para hacerle daño de alguna manera, te pueden hacer daño a excepción de lo que Alá ha decretado ya para usted. Las plumas se han levantado, y las tabletas se han secado. (At-Tirmidhi, y lo calificó Sahih).
Lo primero que Dios creó fue el Cálamo. Entonces, le dijo a ella: Escribir. Se preguntó: Señor mío, ¿qué debo escribir? Él dijo: Escribe las proporciones de todas las cosas hasta que la Hora. (Ahmad, Al-Tirmidhi, y es hassan.)
Adán disputó con Musa. Musa dijo a Adán: ¡Oh, Adán, tú eres el padre de la raza humana, Dios te creó con su mano, y le sopló de su espíritu, y sus ángeles postrarse ante ti, ¿por qué te expulsan y nosotros desde el jardín? Adán le dijo: Tú eres Musa a quien Alá favoreció con su discurso, y escribió para que la Taurah con Su mano, así que (me dicen) por cuántos años antes de mi creación encontraste lo escrito acerca de mí: [... entonces Adán desobedeció a su Señor y se perdió.] (Corán 20:121)? Musa dijo: Por cuarenta años. Entonces, Adán dijo: Entonces, ¿cómo me culpen por algo que Allah ha decretado para mí antes de mi creación por cuarenta años? El Profeta dijo: Y así, Adam Musa derrotado en la disputa.
Iman (fe) es creer en Alá, en Sus ángeles, en Sus libros revelados, sus mensajeros, el último día, y la predestinación de todas las cosas (las que aparecen) y buena (los que aparecen) malo. (Muslim)
Ley, para cada uno de ustedes encontrarán fácil que para el que fue creado. (Muslim)
Juramentos cierto, de no cambiar el destino. (Sahih)
O, Abdullah ibn Qais, no voy a darte una palabra que es uno de los tesoros del paraíso? (Es decir): No hay movimiento ni poder alguno, excepto de Allah.
Alguien dijo: Lo que Dios quiere y desea usted. A lo que el Profeta (saws) respondió: Lo que Dios solo quiere. (Un Nasaa'i-, y lo calificó sahih)
3) Millones de personas de la nación de Muhammad (saws) han creído en la predestinación de Dios y decreto de todas las cosas y eventos, incluyendo sus sabios, justos y otros. Todos creían demasiado en su sabiduría y de su voluntad y que todo lo que se conoce a Dios antes de su aparición, y sólo se lleva a cabo por medio de su decreto. Nada puede ocurrir en cualquier lugar en su reino a excepción de lo que él quiere. Lo que él quiere decir, y de lo que no se es. La pluma ya ha registrado los destinos de todas las cosas, hasta el establecimiento de la hora.

Evidencia de la razón

1) La razón no rechaza la idea de la predestinación y el decreto y de la sabiduría de Dios y su voluntad. Sólo la razón opuesta, exige que éste es el caso, sin duda debido a las claras evidencias de que en el universo que nos rodea.
2) La creencia en Dios y en su poder perfecto y el poder exige la creencia en su predestinación y de su decreto, su sabiduría y su voluntad.
3) Un arquitecto es capaz de hacer dibujos de un gran edificio en un trozo de papel. Él determina el momento en el que se construirá, y luego trabaja en la ejecución de su plan, con lo que la realidad del edificio del papel a la realidad en el tiempo establecido para su realización, y de acuerdo con lo que se basó en el documento , ni más ni menos. Siendo este el caso para un ser humano, ¿cómo puede alguien rechazar el hecho de que Dios ha puesto en las proporciones de todas las cosas a partir de ahora y hasta la hora? Y entonces, debido a la perfección de Su conocimiento y Su poder, Él trae esas proporciones asignadas tal como lo había pre-establecido en términos de cantidad, naturaleza, tiempo y lugar. No hay ninguna razón para rechazar estos hechos una vez que sabemos que Dios es capaz de todas las cosas!

La afirmación de Características de Allah (sin negación, la analogía, la distorsión o la especulación)

El Autor: Parte de la creencia en Dios es creer en todo aquello con lo que él se ha descrito en su libro o con la que Su Profeta (saws) lo ha descrito, sin distorsión alguna, la negación, la especulación (en cuanto a la naturaleza exacta de estos atributos), ni analogía (es decir, entre los atributos de Allah y los de Su creación que lleva el mismo nombre).
Esta sección es una explicación más detallada del primer pilar del Iman: la creencia en Allah Altísimo. Esto es, por supuesto, el principio más fundamental en el Islam, y el fundamento de todos los demás principios de la fe y la acción.
Distorsión (At-Tahreef).
La distorsión de los nombres y atributos propios (es decir, las palabras) y (b) la distorsión de su significado.

Ejemplos:

El Jahmiy (seguidor de las desviaciones de Al-ibn Safwan Yahm) niega la declaración de Alá sobre sí mismo que se sentaba en el trono mediante la adición de una letra adicional a la palabra en el Corán.
[Istawaa 'Alaa al-' arsh] ==> [Istawlaa 'Alaa al-' arsh]
Los innovadores que cambiaron el caso de un nombre en el Corán, en un esfuerzo para negar atributo de Allah de palabra:
[Wa Allahu kallama Musa takleeman] ==> [Wa kallama Allaha Musa takleeman]
Otros significados distorsionados de los atributos de Alá sin tener que cambiar las palabras. Algunos ejemplos son los que dijeron que la ira de Dios (u> Ghadhab) significa su intención de castigar, su misericordia (u> Rahma) significa su intención de tener misericordia, Su mano (u Yad>) es su generosidad o su poder, etc

Negación (At-Ta'teel):

El significado de la palabra es para salir, descuidar o hacerse con algo, o algo para estar sin usar y no funcionales. El significado técnico aquí es la negación o el rechazo de cualquiera o todos los atributos de Allah. Negación de los atributos de Allah se pueden dividir en tres categorías:
La negación de la perfección Exaltado de Allah el Altísimo a través de la negación de sus nombres y atributos gloriosos como lo hizo el Jahmiya y la Mu'tazila.
La negación por la negación de una interacción adecuada con Dios y el abandono de la adoración de Él y la obediencia a Él, o la asociación de otros con Él en los actos de culto y / o obediencia.
La negación de la relación de la creación al Creador, como la negación de los filósofos que afirmaban que este universo físico no tiene principio, y que ha sido siempre y siempre será trabajar de acuerdo a sus propias reglas internas. Ellos a su vez Alá en una esencia sin atributos - que es un imposible!

La especulación y la analogía (At-At-Wa Takyeef Tamtheel):

At-Takyeef significa intenta atribuir una comprensión detallada de la naturaleza exacta de los distintos atributos con los que Allah ha descrito a sí mismo. At-Tamtheel significa hacer una comparación directa o analogía entre uno de los atributos de Allah y un atributo humano que tiene el mismo nombre, como la comparación de Isa por los cristianos a Allah Altísimo, o el de Uzair por los Judios o el de la los ídolos de los politeístas a Allah Altísimo. Asimismo, el Mushabbiha entre los musulmanes que comparar a Allah con Su creación al decir que Él tiene un rostro como el rostro, las manos, como las manos, la audición y de la vista como el nuestro, etc
El autor dice en otra parte: en vez [los creyentes] creen que el Altísimo Dios no es comparable a nada ni a nadie, y Él es todo lo oye, todo lo ve. Ellos no niegan ni negar nada de eso con que Él mismo se describe, ni [tampoco] distorsionar las palabras de su propio contexto. Ellos no se apartan [con respecto a] Sus nombres y sus versos. No buscan descripciones detalladas de la naturaleza exacta de sus atributos sin fuentes de ese conocimiento, ni comparar sus atributos con los de su creación, porque no hay ninguno comparable a él, ni a nadie igual o pareja!
Tauhid de los Nombres y Atributos de Allah significa creer en todo lo que ha salido en el Corán y el Hadiz autenticado con respecto a los atributos de Allah con la que se describe en el Corán, o con el que Su Profeta (saws) lo ha descrito. El musulmán debe creer en la realidad de estos atributos al igual que han llegado en las fuentes antes mencionadas, sin tratar de analizar el cómo de ninguna de ellas, ni tratar de representarlos con otra cosa, ni verlos como equivalente a algo más , ni a reinterpretar con excepción de sus significados aparentes en la lengua árabe, ni para distorsionar o negar ellos manteniendo la creencia de que ...
[No hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es Quien todo lo oye, todo lo ve.] Ash-Shooraa/11
Allah dijo:
[Di: Él es Allah, el Único * Allah, el que se proponía para todas las necesidades, la autosuficiencia, lo eterno. * No tiene hijos, ni era nacido, * Y no existe nada comparable a él.] Corán Al-Ikhlaas/all
[Y a Allah pertenece el mejor de los nombres, por lo que lo llaman con ellos, y dejar a los que se desvían con respecto a sus nombres - que será reembolsado en su totalidad por todo lo que solía hacer.] As-A'raaf / 180

La posición de Ahlu As-Sunnah con respecto a los atributos de Allah

El Profeta (saws) dijo: La mejor de las generaciones es mi generación. Esta es seguida (en superioridad) por la que se produce después de que, a continuación, el que viene después de que, a continuación, el que viene después de eso.
Ahlu Sunna-Como reconocer y creer que Allah ta'ala es completamente diferente y no se puede comparar a ningún ser creado, ni en su esencia, sus atributos, sus acciones o sus nombres. Todos Sus nombres son gloriosos, y todos Sus atributos son atributos de perfección y grandeza absoluta. La prueba última y más concisa de la posición de Ahlu Sunnah como-se encuentra en el versículo citado anteriormente, en el que Allah dice:
[No hay absolutamente nada semejante a Él, y Él es Quien todo lo oye, todo lo ve.] Ash-Shooraa/11
Este versículo contiene una negación que es seguido inmediatamente por una afirmación. El hecho de que Dios niega la posibilidad de que nada ni nadie es comparable o semejantes a él, y que sigue inmediatamente con él afirmación de dos de sus gloriosos nombres y atributos perfectos, pone fin absoluto a los argumentos confusos y sofismas de los innovadores en el área de de los nombres de Allah / atributos. Cuando se comprende plenamente el significado de este versículo y la contempla, es por sí sola es suficiente para la comprensión de este tema. Esto se ve apoyado por los siguientes versos:
[Él sabe todo lo que está delante de ellos y todo lo que hay detrás de ellos, y ellos son incapaces de abarcar Él con sus conocimientos.] Taha/110
[Él sabe todo lo que está delante de ellos y todo lo que hay detrás de ellos, y pueden abarcar nada de su conocimiento (con su comprensión), excepto lo que Él así lo quiere.] Al-Baqarah / 255
El autor dice en otra parte:
los que usaron su imaginación, (2) aquellos que distorsionan significados a través de no aparente interpretación, y (3) aquellos que postulan la ignorancia de su significado por parte del Profeta (saws) y los creyentes.
Los imaginadores son los filósofos y los que siguieron su camino entre los sofistas (u> Al-Mutakallimeen) y sufíes. La esencia de su posición es que dicen: Todo lo que el Profeta (saws) se ha referido a nosotros en el área de la creencia en Alá y en el último día es sólo una concepción imaginaria de la realidad entregados en una forma que las masas podrían beneficiarse de , pero que no hacen nada de eso claro realidad o guiar la creación de una comprensión de los mismos.
Más allá de esto, se dividen en dos grupos: Un grupo dice que el Profeta (saws) no tenían verdadero conocimiento de estas realidades, y dicen que algunos de los filósofos posteriores y buscadores espirituales después de él han llegado a este conocimiento! Ponen algo de la supuesta "awliya en un nivel superior que los mensajeros encargados! Esta es la creencia de la mayoría de los sufíes y chiítas el. Otro grupo dice que mientras el Profeta (saws) tenían conocimiento de estas realidades, él no les hizo claro a la gente. De hecho, dicen que él les enseñó significados realmente en desacuerdo con las realidades que él entendía porque era lo que era beneficioso para ellos. Por lo tanto, su argumento es que se requiere del Profeta (saws) para llamar a la gente a creer en Dios con atributos que ellos pudieran entender, a la resurrección de nuestros cuerpos en Qiyama, para comer y beber en Al-Jannah, no porque estas cosas son reales, pero ya que no hubiera sido posible para llamar a las personas excepto con esas cosas. Así, alegan que el Profeta (saws) le ordenó mentir a la gente para su propio bien. En cuanto a las aplicaciones prácticas y leyes del Islam, van dos formas diferentes: algunas aceptan su obligación sobre ellos, mientras que otros dicen que sólo se aplican a algunas personas o que se aplican a las masas comunes, pero que los individuos especiales determinadas convertido exentos de sus requisitos.
Aquellos que distorsionan la interpretación alegórica decir que el Profeta (saws) no tenía la intención, en estos textos se ocupan de los atributos de Allah, que la gente debe creer falsedades, sino que se proponía con ellos ciertos significados que, sin embargo, no se ponen de manifiesto, o se les apuntan en su dirección. Más bien, él quería que ellos buscan y tratan de conocer la realidad con la mente, y luego ajustar los textos a través de la interpretación de los significados a los que llegan. En su entender, las enseñanzas del Profeta (saws) era nada más que una prueba o un requisito de ellos para tratar de conocer la verdad de otras fuentes, y no de él (saws).
Los que postulan la ignorancia (y hay muchos de ellos que reclaman el cumplimiento de la sunnah) afirman que el Profeta (saws) no conocía el significado de las revelaciones acerca de los atributos de Allah, ni Gabriel. De acuerdo con esto, el Profeta (saws) nos habló de cosas que él no entendía. Citan declaración de Alá que:
[Ninguno conoce sus verdaderos significados (o interpretación) excepto Allah.]
Esto es básicamente una posición correcta, excepto por el hecho de que no podían diferenciarse entre significado y la interpretación (es decir tafsir).

No hay analogías o comparaciones se pueden hacer entre Dios Altísimo y de su creación

Allah el Altísimo dice: [Así que no hay similitud postular a Dios, conoce Alá y vosotros no sabéis.] An-Nahl/74. Alá, el Altísimo no se puede comparar con ninguna entre su creación en sus acciones y sus atributos, así como no se puede comparar con ninguno de ellos en su esencia.
Esta posición de la Sunnah y sus seguidores, está en desacuerdo con que la desviación de la Mu'tazilah y aquellos entre los chiíes que los imitaron. Ellos hacen analogías entre Allah y Su creación y hacer que Allah comparable a su creación y con sujeción a los mismos métodos de análisis. Luego se procedió a fabricar una ley a sí mismos, diciendo que Dios debe hacer tal y tal, y no deben hacer tal y tal.
El Mu'tazilah y aquellos que siguen su camino son Mushabbiha en relación con las acciones de Allah, y Mu'attilah en relación con sus atributos. Rechazan algo de lo que Alá ha atribuido a sí mismo, y eso le llaman Tauhid, y le han hecho comparable a su creación en el análisis de loable y acciones censurables, pidiendo que se haga justicia.
Su justicia es un rechazo del poder absoluto de Dios y el control sobre su creación (el sexto pilar del Iman, arriba), y en realidad es shirk. Su tauhid es la desviación con respecto a sus nombres y su rechazo o negación (ta'teel).
[Y a Allah pertenece el mejor de los nombres, por lo que lo llaman con ellos, y dejar a los que se desvían con respecto a sus nombres - que será reembolsado en su totalidad por todo lo que solía hacer.] As-A'raaf / 180
En pocas palabras, Allah es el ejemplo máximo (en todos sus atributos), las comparaciones y analogías, ya sea parcial o total, no se pueden establecer entre Él y Su creación.
[Y Él es el ejemplo máximo en los cielos y en la tierra, y Él es el Poderoso, el Sabio.] Ar-Rum/27
Por lo tanto, cualquier atributo de la perfección o potencia con la que los seres humanos pueden ser descritos, es en su sentido último, y es el más adecuado cuando se aplica a Alá, el Altísimo. Y cualquier atributo negativo o deficiencias que se niega a los seres humanos por medio de la alabanza es en su sentido último, y es el más adecuado cuando se aplica a Alá, el Altísimo.
Todos los números de los atributos de Allah y los nombres deben ser devueltos, tanto para afirmar y negar, a lo que Dios dijo acerca de sí mismo, y lo que Su Profeta (saws) nos enseñó acerca de él. Estas fuentes no se puede descuidar en favor de los que forjar mentiras acerca de Allah, y hablar acerca de Él lo que no sé.
El autor: Y [Allah] es más veraz en el habla y superior en el discurso a sus esclavos .... Esto está tomado del versículo:
[Alá! No hay más dios que Dios. Él seguramente traerá a todos juntos hasta el día de Qiyamah, no hay duda en él; y quién es más veraz en el discurso de Allah] An-Nisaa/87
Discurso de Allah está en el más alto nivel de la verdad. Cualquier conocimiento que contradice el discurso de Allah es la falsedad, la mentira o el engaño, ya que contradice la verdad suprema e infalible.
El autor: Además, sus mensajeros son veraces y entre los que creen como cierto ... Veracidad (As-Sidq) significa conformidad entre la declaración y la realidad. Los que creen como cierto (Musaddiqeen) se refiere a su creencia completa en las revelaciones que vinieron a ellos.
El autor: ... Esto, en contraste con aquellos que dicen acerca de Alá lo que ellos no saben. Esto incluye a los que hablan, basado en la especulación y sus propias mentes, entendimiento e inclinaciones acerca de Dios: Su ley, Su Deen, Sus nombres y Sus atributos.
Allah dijo:
[Glorificado sea tu Señor, el Señor de arriba puede que le atribuyen a él. * Y la paz sea con los mensajeros. * Y toda la alabanza es para Allah, Señor de los mundos.] As-Saaffaat/180-182.

Dios no puede ser comparado con su Creación

Los versículos citados anteriormente son una expresión concisa de la posición de los verdaderos adoradores de Dios en relación con sus atributos sobre los que Él nos ha informado por medio de Su Mensajero (saws). En el primer versículo, Dios declara su perfección y su alejamiento de cualquiera de las cosas que los seres humanos tratan de atribuir a él con sus mentes. A continuación, invoca un saludo a los mensajeros encargados - a causa de su entrega fiel de las enseñanzas verdaderas acerca de Dios y sus atributos. Por último, termina invocando a sí mismo Al-Hamd el elogio final que se debe sólo a él a causa de sus gloriosos atributos de perfección y poder.
Ahora, vamos a echar un vistazo más de cerca el significado de las palabras en el verso.
{Subhaana Rabbika Rabi Al-Amma Izzati 'Yasifoon; Alaa Wa Salaamun' Al-Mursaleen; Wa Al-Hamdu Lillahi Al-Rabi Aalameen}
Subhaana:
Este es un sustantivo verbal derivado de la misma raíz que Tasbeeh que connota una autodeclaración de ausencia de Alá de todos los defectos (y Su deanthropomorphism) y su distancia de todo lo que es malo. La oración ha sido llamado Tasbeeh, ya que esta actitud hacia Dios es el corazón de toda creencia y de culto.
Al-'Izza:
Fuerza, poder, dominio y control.
Al-Rabb:
El Señor del todo de su creación con una multitud de recompensas y provisiones.
As-Salaam:
Saludos (el saludo de la paz) sobre los mensajeros. También connota integridad y ausencia de defectos (en contraposición a los que hablan de Dios como ellos se imaginan lo que sea) en sus enseñanzas, ya que Salaama viene de la misma raíz.
Al-Mursaleen:
Plural de Rasool (Messenger). Los Mensajeros son aquellos a los que una ley ha sido revelado por Alá, y que han sido ordenados para propagarla.
Al-Hamd:
Una expresión de alabanza sobre la base de la buena acción que la ha hecho una alabado por su voluntad y elección, si tal medida ha beneficiado al que alaba o de otros a su lado.

El significado general de los tres versos:

Estos versículos son una lección muy importante en Tauhid, y un cierre apto para Sura As-Saaffaat en el que Alá ha declarado libre de, cualquier consorte esposa, pareja, hijo o compañero. Esto es lo que el musulmán nunca puede ser inconsciente de estas verdades, y puede colocar el sello de Tauhid en todas sus buenas acciones. Alá se declara libre de todos los atributos que se han atribuido a Él por quienes se oponen a los Mensajeros o desviarse de sus mensajes - atributos que no son apropiadas para su grandeza y perfección. El saludo a los mensajeros que sigue a esto es a causa de la completa integridad y confiabilidad de todo lo que ellos enseñaron acerca de Dios, el Altísimo. En esto, también, es una indicación de que al igual que un musulmán debe tener una creencia en Alá libre de cualquier defecto o falla, un musulmán también debe creer en la integridad de todos los mensajeros en sus acciones y sus declaraciones. Ninguno de los Mensajeros nunca mintió acerca de Dios, todo lo relacionado con él o engañar a sus naciones de Él, hablan nada de él más que la verdad, pueden las oraciones y la paz de Allah sean con ellos.
La gente de la Sunnah son unánimes en afirmar que los Mensajeros son infalibles en su entrega del mensaje. Es imposible que cualquier cosa podría estabilizar en su enseñanza y práctica de la Sharia que no es decisión de Dios. Es obligatorio creer todo aquello de lo que nos han informado y para obedecer en lo que han ordenado y prohibido. Aunque un musulmán comete pecados (y no por ello deja de ser un musulmán), no se le acepta. Además, si se arrepiente un verdadero arrepentimiento, él puede, con la misericordia de Alá alcanzar un estado superior que el anterior a su pecado y el arrepentimiento uno.
Se ha narrado que el Profeta (saws) solía recitar estos tres versos justo antes de dar Salaam en su oración. También se narra como un du'a que decir al final de una sesión.

¿Cómo creer en Alá Nombres y Atributos

El Autor: Allah, glorificado, ha combinado en aquello con lo que Él ha descrito y se proclamó la negación (de todas las fallas y cualidades negativas) y la afirmación (de todos los atributos de poder y perfección). La gente de la Sunnah se volverá nada lejos de lo que los Mensajeros han traído. Es el camino recto, el camino de aquellos sobre quienes Dios ha concedido su gracia entre los profetas, los veraces siempre, discípulos cada vez más fieles, los mártires, y todos los justos otros.
Por lo tanto, la creencia en los nombres y atributos de Allah se basa en dos principios fundamentales: negación y afirmación. La negación se refiere al rechazo con respecto a todos los atributos de Alá que contradicen su perfección, incluyendo todo tipo de fallas, debilidades o necesidades. Rechazamos la idea de que Dios pudiera tener algún socio o compañero. Tampoco puede haber ninguna comparable a él en cualquiera de sus atributos o los derechos por él a solas.Hay dos tipos de afirmación: la afirmación de los atributos generales como la absoluta perfección de Allah, majestad, etc, y la afirmación de los atributos detallados, como Su conocimiento detallado de todas las cosas, su decreto de todos los eventos, su misericordia, etc
La negación (de un atributo negativo) por sí sola, no acompañada de la afirmación (de lo contrario) no es un elogio y no es acorde con Allah. Por lo tanto, toda negación que Allah ha atribuido a sí mismo contiene e implica la afirmación de su contrario. Negación de Alá de que hubiera algún socio o compartiendo algún atributo en común con cualquiera de su creación o de cualquier cosa que escapar de su conocimiento o de su forma de actuar con frivolidad o de su olvido, cansarse o ser tocado por el sueño todas implican sus opuestos entre Allah atributos de la perfección .
El Autor: El camino de la vida en los ojos de Alá es el Islam, y es el camino recto.
Ibn Al-Qayyim dijo (parafraseado): La mejor expresión del sentido de la As-Siraat Al-Mustaqim es que es el camino que Dios establece para sus esclavos en las lenguas de sus mensajeros, sobre ellos sea la paz, y la convirtió en la camino a Él - no hay otro camino para ellos. El camino recto dedica toda adoración únicamente a Allah y la obediencia únicamente a sus mensajeros (entre los hombres). Esta es, pues, la orientación, y es de conocimiento de la verdad y su aplicación.
La manera de Dios es una y no más. El Camino Recto a veces se atribuye a Alá posesivo {Y este es mi camino que es recto}, porque Él es el que lo ordenó y lo puso como el camino hacia el éxito para sus siervos. Otras veces está tan apegado a aquellos que lo siguen, como en la Sura Al-Fatiha, ya que son ellos los que lo atraviesan.
As-Siraat en el Corán es de dos tipos: espiritual (o abstract) y física. El camino espiritual es lo que hemos estado discutiendo, y la ruta de acceso física, tangible (Siraat) es el que se coloca sobre el fuego de Jahannam en Qiyamah. La gente va a pasar por este puente (o no) de acuerdo con sus acciones en esta vida. El grado de su constancia en el camino metafísico, mientras que en esta vida se refleja directamente en su firmeza y habilidad para cruzar el camino físicamente real que conduce a Al-Jannah.
{Jahannam Verdaderamente es un lugar de emboscada. * Un destino para los transgresores. * ¿Quién va a permanecer en él durante mucho tiempo. * Nada fresco se saben en el mismo, ni bebida alguna. * Excepto para el líquido hirviendo y un líquido oscuro y turbio. * Una recompensa de montaje. * En verdad, ellos no están acostumbrados a esperar cualquier toma de cuentas. * Y se trata con arrogancia nuestros versos como mentiras. * Y todas las cosas que hemos registrado en un libro. Un Naba-'/ 21-29.

El testimonio que Muhammad (saws) es el Mensajero de Allah

Y soy testigo de que Muhammad es esclavo de Alá y su mensajero, las oraciones que Allah sean con él y sobre su pueblo (AAL) y sus compañeros y los saludos de Alá (o paz) en abundancia ...
Significado: Acepto y creer de forma absoluta que Muhammad es el siervo de Allah y Su mensajero a todos los pueblos de los dos hombres y los genios. Él vino como un portador de buenas nuevas y un monitor, una persona que llama a Alá con Su permiso y una luz brillante de la orientación. Por lo tanto, es obligatorio creer en él en la edición de todas y cada una de la que nos informó, ya sea pasado, presente o futuro y obedecerle para todos y cada uno y prohibición y seguir la ley que él trajo (Sharia) y su trayectoria (Sunnah).
El testimonio (saws) Muhammad estado de esclavo de Alá y su mensajero va de la mano con el testimonio en cuanto a la unicidad de Alá, uno no sirve de nada sin el otro. Al dar testimonio, un creyente reconoce la servidumbre perfecta de Muhammad (saws) a Allah Altísimo y la integridad y la perfección de su mensaje. Al hacerlo, reconocemos el ejemplo completo en la persona del Profeta (saws), y que su persona, su vida y ejemplo muy superiores a cualquier otro ser creado en todos los aspectos incluyendo la ley, su devoción a Dios, su carácter, etc
[Existe para usted en el Mensajero de Alá es un buen ejemplo para quien confía en Alá y en el Último Día y recuerde mucho a Allah.] Al-Ahzab 21
Ibn Al-Qayyim dijo: Así como Muhammad (saws) fue enviado con el mensaje destinado a cada ser responsable de la creación de Dios, del mismo modo, su mensaje fue general e integradora de todos los aspectos de la vida y la religión los principios generales y los detalles. Así como nadie está fuera del alcance de su mensaje, también hay sentencia o de la resolución de que la nación tiene una necesidad está fuera del alcance de su mensaje o no se explica totalmente por su mensaje. Ibn Taimia dijo: Todo el Din cae bajo los dos testimonios, ya que su significado es que nosotros no serviremos sino a Alá y que obedezcamos su Mensajero (saws). La religión del Islam, todo consiste en esto: la adoración de Dios por la obediencia a Su mensajero. Todas las cuestiones que se requiere o amado por Alá cae bajo obediencia a Allah y Su Mensajero (saws).

Los Mensajeros son lo mejor de la creación y el Veraz más

Quien contempla lo que fue traído por el Profeta (saws) se llega a saber que no podría haber sido entregado, excepto por el más sabio y más veraz y más justa de la creación de Dios. Tal enseñanza no podría haber venido de alguien intencionalmente miente y cometer un fraude en contra de Alá ni de alguien ignorante que imaginó que Dios le ha encargado. Lo sabemos por la perfección y la integridad del mensaje del Islam. Guía a la humanidad a lo que es más beneficioso para ellos y deja en claro muchas cuestiones que la mente humana entiende, en general, pero es incapaz de llegar a los detalles. El mensaje contiene el conocimiento a un nivel de perfección que sólo podía proceder de la Omnisciente y entregado por el más confiable y honesto de la humanidad. Y, contiene beneficio perfecto, bueno y orientación de la creación a la que se va a beneficiar y advirtiéndoles que contra lo que les hará daño que sólo podría haber venido de la Misericordioso, pronunció el más compasivo, misericordioso y fiel de la creación de Dios , Muhammad, que las oraciones y saludos de Alá sean con él.
Una vez que hemos entendido que Muhammad (saws) es el mensajero de Alá por la razón y por la evidencia de transmisión que ha llegado hasta nosotros y luego encontrar algo en nuestra mente que está en desacuerdo con cualquier parte del mensaje, la lógica y la demanda intelecto que nos envíe el cuestión de la diferencia entre nuestro propio pensamiento y el mensaje de Muhammad (saws) al más conocedor de todos estos temas. Un musulmán nunca daría su opinión prevalece sobre cualquier declaración del Profeta (saws), sabiendo que su propio intelecto, no importa cuán grande, está muy por debajo de la del Profeta (saws) y que el Profeta (saws) es más bien informado de Allah, Sus nombres y atributos, Su Ley y del más allá.
La diferencia de conocimientos entre los más conocedores de los musulmanes y el Profeta (saws) es mucho mayor que la diferencia entre un hombre común y un doctor maestro. Cuando estamos enfermos, podemos seguir las prescripciones del médico a pesar de que sabemos que sus medicamentos a menudo no ayudan ya veces daño y que comete errores.Entonces, ¿cómo podríamos dejar de seguir las prescripciones del Mensajero (saws).
Nuestra falta de conocimiento de ciertas realidades no afecta a su realidad. Todo aquello de lo que hemos sido informados por el mensajero Veraz se establece ya sea que lo sepan o no - no se ve afectada por nuestro conocimiento de ella de una manera u otra. Todo aquello de lo que el Profeta (saws) nos ha informado es la verdad sin importar quien cree en él y que no lo hicieron y toda la orientación que el Profeta (saws) entregó viene de Alá, independientemente de quién lo obedeció y que se rebeló contra él.
Lo que queda claro de todo esto es que el intelecto no es una fuente de establecimiento de la ley. El conocimiento no puede dar ningún atributo ni afectará de ninguna manera ya que el conocimiento aquí sólo busca entender el mensaje de Dios que no tiene necesidad de ella de ninguna manera. Para hacer esto más claro, vamos a entender que el conocimiento es de dos tipos. Un tipo es una condición para la existencia de su objeto, tales como la comprensión de uno de nosotros de lo que queremos hacer antes de emprender haciendo. El segundo tipo es el conocimiento teórico de lo que es auto-existente y no tiene necesidad de conocimientos de cualquier persona de la misma. Ejemplos de esto son el conocimiento de la unicidad de Alá, la veracidad de Su Mensajero (saws) y la perfección de su ley. La relación de la sharia en nuestro propio conocimiento y comprensión es a lo largo de estas líneas. La Shariah que Allah envió a nosotros por medio de su mensajero se establece y constante en y por sí mismo, si lo entendemos con nuestra mente o no. De ninguna necesidad de nuestra mente o nuestro entendimiento. Nosotros, por otra parte, están en extrema necesidad de conocerla y entenderla con nuestra mente para que podamos obtener su beneficio. Nuestro conocimiento de la Sharia y el Islam va a cambiar la naturaleza de nuestra mente y elevarla a un nivel más alto y la ignorancia de lo que nos deja ignorante y sin guía, aunque nada de eso tendrá algún efecto sobre la realidad del Din de Allah que se establece e inmutable.
Lo que se conoce infaliblemente a través del razonamiento intelectual nunca es y nunca puede por en conflicto con la revelación de Muhammad (saws). En todos estos casos que han sido reclamadas, descubrimos que o bien la narración citada es una falsificación, o la indicación del sentido reivindicado es ambigua y poco clara. En tal caso, la narración se entiende en la forma que no entre en conflicto con la razón.

Sección

Discusión de textos relacionados con los atributos de Alá en el cual un musulmán debe creer

Surah Ikhlas

Primero: Hadith que revelan la grandeza de esta Sura (presentada por vía oral).
Allah ha descrito a Sí mismo con ciertos atributos en esta Sura corto, lo que equivale a un tercio del Corán, como el Profeta (saws) dijo en el hadiz. Estos atributos están entre aquellos en los que un musulmán debe creer. Allah dijo:
[Di: Él es Allah, el Único * Allah, el que se proponía para todas las necesidades, la autosuficiencia, lo eterno. * No tiene hijos, ni era nacido, * Y no existe nada comparable a él.] Corán Al-Ikhlaas/all
Estos son, pues están entre los atributos que un musulmán acepta como lo han venido en la revelación sin negación, la analogía, la distorsión o la especulación. El Profeta (saws) nos informó en un hadiz sahih que este sura un corto equivale a un tercio del Corán. Esto se debe a que todo el conocimiento contenido en el Corán se ajusta a una de tres categorías:
El conocimiento de las resoluciones de la ley (Sharia): en la que se incluye la ciencia del Fiqh que trata Ibadaat (adoración), Mu'aamalaat (interacción humana) y corolarios de los dos;
El conocimiento de las consecuencias de nuestras acciones: incluye aquellas acciones que son la razón de la devolución de lo que sus hacedores merecen, ya sea de recompensa o castigo, y descripciones de algunos de los detalles de los premios y castigos en la otra vida;
El conocimiento de Tauhid: Este es el más sublime de los tres tipos de conocimiento, e incluye el conocimiento de todo lo que es obligatorio para los esclavos de Allah en términos de conocimiento de Él y entender.
Sura Al-Ikhlas contiene todo el fundamento de este tercer tipo de conocimiento (y esto, y Allah sabe mejor, es por eso que el Profeta se equipara a la tercera parte del Corán uno). Oye, Él es Alá, el Uno, es decir, el único completamente en Su grandeza y la perfección, el único en su majestad, la sublimidad y la grandeza. Esto se lleva aún más por el siguiente verso: Allah, el que se proponía para todas las necesidades, la autosuficiencia, lo eterno, es decir Dios es el Señor cuyo dominio es absoluto, la Gran cuya grandeza es absoluta, el Omnisciente cuyo conocimiento sabe ningún defecto, el Soberano absoluto, y el Perfecto en todos y cada uno de Sus nombres y atributos. Otro significado de As-Samad en este versículo es el que se busca y necesita toda la creación para todas sus necesidades, deseos y aspiraciones. Así, la palabra As-Samad no sólo es uno de los atributos de Allah, sino que incluye en su significado la afirmación de todos los gloriosos nombres de Alá y atributos sublimes. Este es el primer aspecto y más grande de la Tauhid de los Nombres y Atributos de Allah: la afirmación de todos Sus atributos de perfección y grandeza.
El segundo aspecto de la Tauhid de los nombres de Alá y atributos, es la negación con respecto a Dios de toda la progenie, socios o iguales. Esto se encuentra en los siguientes versos: Él no tiene hijos, ni era nacido, * Y no existe nada comparable a él.
La negación del proceso de nacimiento o la betaking de un hijo es en realidad una negación de todo tipo de shirk. Shirk es mucho más común entre la raza humana que la afirmación de Dios tener un hijo. Ambos implican la creencia en otro semejante a Allah, al menos en algunos aspectos. Todo esto es rechazado por un razonamiento sólido, así como los textos infalibles de la revelación.
Si este hijo imaginado se considera igual a Dios, esto significa la necesidad de cada uno de ellos para el otro, y eso es imposible con respecto a Dios, el Todopoderoso, el Autosuficiente.
Si, por otro lado, el hijo es inferior a igual, esto indica que el padre buscó él para ayudar en algo. El hecho de que todos los seres creados están en necesidad absoluta de su Creador por todas las necesidades, y que el Creador es absolutamente autosuficiente y no necesita de ellos para nada niega totalmente el concepto de padre e hijo con respecto a Dios.
El nacimiento es algo que no se produce por la elección de los padres. Es imposible que cualquier cosa que tenga lugar, que no es por la elección y el decreto de Allah, el Más Alto.
El betaking de un hijo se recurre a cuando uno es incapaz de tener su propio como un sustituto de una descendencia natural. Para decir lo mismo de Dios es aún peor, ya que indica una falta y una necesidad.
Este Sura se ha llamado Al-Ikhlas (es decir, la sinceridad, la integridad de la devoción), ya que se ha completado en su descripción del Misericordioso o porque hace que la devoción de quien lee y practica completa y libre de asociaciones, ya sea conceptual o práctico .
Este Sura contiene en sus significados los tres tipos de Tauhid. Se trata explícitamente el Tauhid de los nombres de Alá y atributos, el Tauhid del señorío de Alá está implícito en sus significados, y el Tauhid de la adoración y la obediencia es una consecuencia inevitable de los contenidos de esta Sura.

Conocimiento contenido en este Sura

La Unicidad de Allah Altísimo;
La necesidad total de la creación de Allah y Su absoluta falta de toda necesidad de ellos;
Una refutación de la pretensión de aquellos que dicen que el Corán es la palabra de Mahoma;
El rechazo de la reclamación de los Judios que Uzair es el hijo de Dios y la de los cristianos que Isa es su hijo;
Una llamada a la confianza en Dios para todas las necesidades;
Una llamada a la adoración de Allah solo y sin pareja;
La exaltación de Dios por encima de cualquier parecido con su creación;
Los detalles de las creencias deben ser tomadas en el Corán y la Sunnah solamente;
Un rechazo de aquellos que dicen que la naturaleza y sus leyes son lo que todos los eventos directos en el universo;
El que cree firmemente en la Unicidad de Allah, que Él es As-Samad y que Él es el Hacedor de todo lo que Él desea purifica su corazón de toda contaminación de eludir o apego a otro que Allah Altísimo, y
Este Sura incluye el rechazo de todos los diversos tipos de asociacionismo. Multiplicidad de la Deidad es rechazada por las palabras el uno. Allah niega cualquier tipo de necesidad de los demás de su parte con la palabra As-Samad. Él niega cualquier similitud o igualdad entre el Creador y la creación con las palabras que él no tiene descendencia. Él niega la posibilidad de su venida acerca a un punto en el tiempo (Al-Huduth) con las palabras ni se le nació. Y, por último, se niega la posibilidad de cualquier otros son en absoluto comparable a él con estas palabras: Y no existe nada comparable a él.

Ayat Al Kursiy

Todo aquello con lo que Allah ha descrito a Sí mismo en Verse255 de la Sura Al-Baqarah, el mayor versículo en el Corán, también conocido como el Versículo del Trono (Ayat Al-Kursiy) también forma parte de los atributos de Dios en el que un musulmán cree.
{Allah. No hay deidad sino Él, el Viviente, el Sustentador siempre presente. Somnolencia nunca podremos adelantar, ni dormir. Suyo es cuanto hay en los cielos y todo cuanto hay en la Tierra. ¿Y quién podrá interceder en su presencia sino con Su permiso? Él sabe todo lo que está delante de ellos y todo lo que está detrás de ellos, ya que pueden abarcar nada de Su conocimiento salvo lo que Él quiere. Su trono se extiende sobre los cielos y la tierra, el mantenimiento de sus causas él sin fatiga alguna, y Él es el Altísimo, el Grande} Baqarah/255..
En el famoso hadith de Abu Hurayrah que el Profeta (saws) explica el gran poder de este versículo:
El Profeta (saws) me puso a cargo de la vigilancia de la Zakat de Ramadán. En la noche, un intruso se acercó y comenzó a tomar parte de la comida. Yo le agarró y le dijo: Te llevaré al Mensajero de Allah (saws) .... Él dijo: Cuando vas a la cama, leer el versículo del Trono. Seguirá habiendo un tutor de Allah con vosotros hasta la mañana, y no Sheytan se le acercarán. [Cuando se informó de esto al Profeta,] Él dijo: Él fue sincero con usted, aunque él es un mentiroso - que era Sheytan!
Sahih Al-Bukhari/Fadhaa 'il Al-Qur'an / 10.
que es autosuficiente y absolutamente libre de cualquier necesidad de su creación y (2) que vela por toda Su creación, sin interrupción, Él los creó, completó su creación, Él les da sustento, maneja sus asuntos y se extiende a todos ellos que necesitan. Este nombre incluye implícitamente todos los atributos de Alá de acción (u> As-Sifaat Al-Fi'liya). Es por esto que se ha narrado que Al-Hayy al-Qayoom es el mayor nombre de Alá, que, cuando se hace du'a en este nombre, es contestada, es decir, a causa de Al-Hayy incluyendo todos los atributos de Allah de Su esencia y Al-Qayoom incluyendo todos sus atributos de acción.
Entonces, Dios se explaya acerca de Su atributo de Al-Qayoom (el Sustentador siempre presente, y la suficiente auto-), al declarar que la somnolencia no puede alcanzarlo, ni dormir.
Después de eso, Dios menciona la totalidad de su dominio sobre los mundos superiores y el inferior. Otro aspecto de la integridad de su dominio es que nadie puede interceder en su presencia, excepto después de su permiso. Por lo tanto, este versículo también menciona Ash-Shafaa'a, una parte obligatoria de Aqidah de un musulmán. Se trata de la intercesión que tiene lugar después de su permiso y con su beneplácito. El Shafaa'a que se rechaza, por otro lado, es que en las creencias de los asociacionistas, los que se solicita de otro que de Alá y sin su permiso. Por lo tanto, la integridad de la Grandeza de Allah y el Dominio significa que ninguno jamás podrá interceder ante Él, excepto aquellos a los que Él concede el permiso y que este permiso sólo se otorgará a aquellos con cuyas acciones y discurso de Allah está complacido. Alá dice en el Corán que no intercesión de cualquiera será de beneficio para los asociacionistas.
Luego, Dios menciona la grandeza de su saber hacer, su calidad abarca todo y que nada en absoluto se manifiesta en su conocimiento. En cuanto a su creación, no son capaces de abarcar (es decir, comprender) nada de Su ciencia, excepto en la medida en que él así lo quiere. Esto se refiere a la parte de su conocimiento en las áreas de la Shari'ah, Tauhid y la cuestión de la predeterminación que Allah ha permitido que algunos de su creación para tener acceso y comprensión de algunos. Se trata de un grado infinitamente pequeño del conocimiento comparó el conocimiento del Creador, el Altísimo.Por lo tanto, los ángeles dijeron a Alá después de la discusión sobre la creación de Adán: son glorificados You! No tenemos más conocimiento que el que Tú nos han hecho saber. (Sura Al-Baqarah).
Después de esto, Allah el Altísimo nos dio una probadita de su majestad y en una descripción de Su Trono, que es como el reposapiés del Trono (Al-Arsh) en sí. Esta Kursiy abarca los cielos y la tierra y todo lo que hay en ella. Dios nos informa que preserva y mantiene los cielos y la tierra, evitando que chocar entre sí o sacudidas aparte. Él hizo todo el universo de funcionar perfectamente de acuerdo con las leyes que se le asignan y de una manera que proporciona innumerables bondades y las disposiciones para su creación. La interpretación correcta es que Al-Kursiy y Al Arsh no son la misma cosa y que, como dijo el Profeta en el hadiz, la magnitud de la Kursiy en relación con el Arsh es como del tamaño de un anillo arrojado a la desierto en comparación con todo el desierto. A pesar de este tamaño increíble de la creación de Dios, Él es plenamente capaz, sin ninguna dificultad para mantener todo a la perfección de Su Arsh poderoso hasta el más mínimo célula o átomo.
{Y él es el Altísimo, el Grande.} Allah concluye este verso poderoso con estos dos nombres de His. Alá tiene el atributo de absoluta grandeza y elevación de cada punto de vista. Elevación de Su esencia es decir, su bienestar por encima de su creación montado en el trono y la elevación de grado es decir, su posesión de todos los atributos de la grandeza y la perfección que esos atributos están en la forma definitiva y absoluta en relación con Allah Altísimo. Y Allah es el poseedor Grande, de la grandeza absoluta y todos los atributos perfectos de grandeza, orgullo y poder.
El autor dice en otro lugar: Es obligatorio entender que la parte superior y los mundos inferiores, todos ellos juntos son pequeñas en relación con el Creador, el Altísimo, como se ha establecido claramente en los textos del Corán y la Sunnah .No hay comparación alguna se puede hacer entre las dos magnitudes. Los cielos y la tierra y todo cuanto hay en ella es, en las garras de Alá, como nada más que un grano de mostaza en las garras de un ser humano. Por otra parte, la totalidad de la creación de Allah sabe instintivamente a buscar a su Señor en la dirección hacia arriba, a diferencia de algunos de los asociacionistas o filósofos que se han confundido en este tema. [Parafraseado]

Conocimiento contenido en este Ayat

Afirmación del barco deidad de Allah.
Su unidad en Su atributo de la deidad barco.
Afirmación del atributo de Allah de la Vida.
La afirmación de Allah atributos de una autosuficiencia) y la falta de toda necesidad para cualquier persona y b) Su mantenimiento completo y total y la atención de toda Su creación en forma continua sin interrupción. (Ambos conceptos son del término Al-Qayoom.)
Exaltación de Allah (negación) por encima de cualquier posibilidad de somnolencia o sueño.
La negación de Dios alguna vez ser capaz de cualquier cosa.
Afirmación de la naturaleza absoluta y completa del conocimiento de Dios y que lo abarca todo en Su creación.
La validación de la integridad del dominio de Dios y que a él pertenece todo lo que hay en los cielos y en la tierra, tanto en términos de su creación original y su propiedad sobre ellos después de que, en las que no sea socio o competidor.
Su control total sobre el conocimiento de su creación, y que nunca puede saber o comprender nada, excepto lo que Él quiere para ellos.
La afirmación de la realidad de la intercesión por aquellos a quien Dios concede el permiso.
Afirmación del atributo de Allah de elevación y que Él está por encima de su creación y, obviamente, por lo tanto, distinta y separada de ella.
Afirmación de la voluntad de Alá o decreto (Al-Mashee'a).
El rechazo de la posición de todos los que afirman interceder por los ídolos u otros.
El rechazo de todos aquellos que niegan el carácter absoluto de, por ejemplo el conocimiento de Allah que Él no lo sabe hasta que los acontecimientos que se produzcan.
Que Alá, cuando así lo desea, concede a los seres humanos una cierta porción de su conocimiento, como Dios dijo:
{Les mostraremos Nuestros signos en el horizonte y en ellos mismos hasta que se vuelve claro para ellos que es la Verdad. No basta que vuestro Señor es testigo de todas las cosas?} Fusilat/53
Que ningún ser humano es el verdadero poseedor de nada - que sólo poseen su uso temporal, y Dios es el verdadero dueño de todas las cosas.
Que el que más sabe de seres humanos se ha dado sólo una pequeña porción de conocimiento.
Que existen, en los cielos, las creaciones conocida sólo por Dios.
Eso intercesión ante Dios no es algo que se puede ganar o conseguir por cualquier ser humano. Más bien, es sólo después y con el permiso de Alá a aquellos con quienes él se complace.

El conocimiento de Allah abarca todas las

{Él es el Primero, el Último, la más alta y la más interna y Él es completamente conocedor de todas las cosas.} Al-Hadid / 3.
{Y depositar su confianza en la vida, que nunca muere, y exaltar sus alabanzas, y Él es suficiente para estar plenamente informado de los pecados de Sus siervos.} Al-Furqan/58.
{Él es Quien ha creado los cielos y la tierra en la Verdad, el día que él dice ser, y lo es!. Su Palabra es la Verdad. Suyo será el dominio del día será el cuerno quemado; Conocedor de lo oculto y lo aparente, y Él es el Sabio, el totalmente Familiarización (con todas las cosas). Al-An'aam / 73
El Profeta (saws) ha interpretado los cuatro nombres gloriosos de Dios que se encuentran en el versículo de la sura Al-Hadeed encima diciendo (en algunos de sus Du'a):
Tú eres el primero, así que no hay nada delante de ti, y tú eres el último así que no hay nada después de ti, y tú eres el más prioritario por lo que no hay nada por encima de ti, y tú eres el Íntimo así que no hay nada más que Tú.
El denominador común de estos cuatro nombres es el concepto de abarcar. Este concepto puede dividirse en dos categorías: que abarcan en el tiempo y que abarca en el espacio. Con relación al tiempo, Dios es el Primero, ante todo, por muy antigua, y el último después de lo cual no hay nada. Con relación al espacio, Alá es el más prioritario por encima de todos los otros dominadores o seres poderosos, y Él es el Intimo, más allá del cual no hay nada. Así, la primera es de Alá que no tiene principio, el último es Su existencia eterna, la parte más alta es la elevación de Allah sobre Su creación y su poderío, y el Intimo es su cercanía (en Su conocimiento y poder).
Entonces, Dios dijo: ... y Él es completamente conocedor de todas las cosas. Alá es omnisciente de todo lo que alguna vez fue, todo lo que es ahora, todo lo que alguna vez será, y todo lo que hubiera sido si tal y tal variable hubiera sido diferente. Él sabe todo esto acerca de los mundos inferiores y los mundos superiores, sobre todas las cosas aparentes y ocultos, sobre todo lo que es posible, lo que debe ser y lo que no puede ser y {... nada puede ser ocultado de él, ni siquiera peso de un átomo, ni en el cielo ni en la tierra.} Saba / 3.

Conocimiento contenido en este Ayat

La afirmación del atributo de Allah de la primera, y que Él es antes de todas las cosas.
La afirmación de la eternidad de Alá, para que Él permanece para siempre, y nada de lo que está después de él.
La afirmación del atributo de Allah de Alteza y la elevación por encima de Su creación.
Cercanía de Dios (con su conocimiento y poder) y Su abarcadora de todas las cosas.
La perfección del conocimiento de Dios y que abarca todas las cosas.
El rechazo de la afirmación de que Dios sólo conoce las generalidades en el universo, pero no todos los detalles intrincados.
El rechazo de las pretensiones de aquellos que rechazan atributo de Allah de Conocimiento.
Afirmación del atributo de Allah de palabra.
Instando a ser consciente de Dios en público y en secreto.
En el segundo verso, las órdenes de Alá que pongamos nuestra confianza en Él, el Viviente que nunca muere. El significado de At-Tawakkal es la dependencia del corazón de Dios para la adquisición de todos los beneficios y la repelente de todo mal acompañado por la confianza en Dios, y la práctica de las causas. es decir, ponga su confianza en el Señor Eterno, el Señor y Soberano de todas las cosas, hacer de él su santuario y refugio, consulte todas las cosas a él, buscan activamente la sumisión a Su Voluntad y Constitución y luego ser firmes en la faz de toda que afecta en la búsqueda del mismo, con una garantía de saber que Él es suficiente para ti, Él es su ayudante y Ally, y la única que le llevará a su meta.
Ibn Al-Qayyim dijo: Las personas están de acuerdo unánime en que Al-Tawakkal en ningún contrapone con la búsqueda de las causas del éxito y de que Al-Tawakkal no es válido si no va acompañada por la búsqueda de las causas. Sahl ibn Abdallah dijo: El que ataca esfuerzo y el esfuerzo ha atacado a la Sunnah y el que ataca a Al-Tawakkal ha atacado Iman (creencia), por At-Tawakkal era el estado del Profeta (saws) y el esfuerzo y el trabajo era su Sunnah. Por lo tanto, el que trabaja en (lograr) su (saws) del estado, que se ande con cuidado para que no descuide su (saws) Sunnah.
At-Tawakkal es de dos tipos: confianza en Dios y la confianza en que no sea Allah. La dependencia de otro que Allah es de tres tipos:
La dependencia de otro que de Dios en los asuntos de los cuales ninguno es capaz excepto Allah Altísimo. Los ejemplos incluyen la dependencia de los muertos y los que adoraban a Alá en temas de sustento, la obtención de beneficios o repeler daño. Esto es importante asociación (Ash-Shirk Al-Akbar).
La confianza en que no sea Allah en algunas de las causas aparentes, tales como la dependencia de un gobernante en aquellos ámbitos en los que Allah le ha dado un poco de energía, como la riqueza material, daño o repeler llegando a la propia ayuda en la batalla. Este es un tipo de asociación de menor importancia (u> Ash-Shirk Al-Asghar).
Puesta a otra persona a hacer algo de lo que tú mismo eres capaz en su nombre. Esto es legítimo, en general, pero no es aceptable para él para poner en confianza en eso, sino más bien para mantener su confianza plena en Dios para hacer sus negocios más fáciles. Con esta condición, esto es parte de la legítima búsqueda de las causas del éxito.
Ibn Taimia dijo: El conduce alejándose del corazón de la búsqueda de Dios y poniendo toda esperanza en él, inevitablemente, a la deriva del corazón alejado de la adoración de Allah. Esto es especialmente cierto cuando uno pone esperanzas en los seres creados y se distrae de poner sus esperanzas en el Creador. Y así, su corazón se apega a su poder político, sus fuerzas armadas, sus seguidores, sus servidores, sus Shaikh u otros de los que ya han muerto, o que morirán.
Allah dice: {Y depositar su confianza en la vida, que nunca muere ...}. El corazón humano nunca puede alcanzar la felicidad, la felicidad o sufre de alguna dulzura verdadera, paz y tranquilidad, sino por la adoración de su Señor, el amor por él, y volviéndose a Él en arrepentimiento y sumisión. Incluso si uno fuera a conseguir todas las fuentes de placer y dulzura de la creación de Dios, pero sin el placer supremo de Iman y Tawakkal, nunca encontrará la paz en él a causa de la pobreza espiritual de la que iba a sufrir.

Conocimiento contenido en este Ayat

Afirmación del atributo de Allah de la Vida. Este es uno de los atributos de la esencia de Allah. La vida de Alá es el sentido último y perfecto de la vida que inevitablemente significa su eternidad. La importancia de este atributo aquí es el Viviente, es el único en quien uno debe poner su confianza y dependencia.
La orden de poner la propia confianza verdadera en Dios Altísimo.
El rechazo de las pretensiones de aquellos que rechazan atributo de Dios de la Vida.

Atributo de Allah de Conocimiento

Uno de los atributos con los que Dios nos ha descrito es Su atributo de conocimiento o de saber. Al igual que con todos los atributos de Allah, aceptamos su valor nominal que Allah sabe ya que Él dijo que Él hace. Dado que Dios es totalmente diferente a cualquier de su creación y no hay nada en absoluto comparable a él, sabemos que el conocimiento de Alá no es como el conocimiento humano que conocemos y de ninguna manera puede ser comparado con él. Por último, dado que sabemos que Dios es el Dueño Exaltado, de todos los atributos de perfección y de poder, sabemos que su conocimiento es el sentido último y perfecto del concepto de conocimiento.
En esta sección, vamos a discutir cuatro versos diferentes que indican atributo de Allah de conocimiento.
{Él es quien ha creado los cielos y la tierra en seis días, luego se sentó en el trono. Él sabe todo lo que entra en la tierra y todo lo que sale de los mismos; y todo lo que desciende de los cielos y todo lo que asciende el mismo. Él está con usted dondequiera que estés, y Alá ve bien de todo lo que hacen.} Hadeed / 4
Este versículo es una de las pruebas del atributo de Allah de conocimiento. Conocimiento de Allah es el de Sus atributos de Su esencia (As-Sifaat Adh-Dhaatiya). Conocimiento de Alá incluye y abarca todas las cosas. Él sabe lo que fue, lo que es, lo que será y lo que habría sido si tal y tal variable hubiera sido diferente.
Este versículo, a continuación, afirma el conocimiento de Dios. Él sabe todo lo que entra en la tierra como el agua, los tesoros, los muertos, las semillas, los animales, las criaturas de las cavernas, etc. Él sabe todo lo que brota de la tierra, como las plantas, los minerales, el agua, el vapor y los muertos en el día de Qiyamah. Alá sabe todo lo que desciende de los cielos, como los ángeles, las lluvias, el calor, el frío y calamidades. Y Él sabe todo lo que sube en él, tales como los guardianes de las acciones de las personas.
Al-Qadariya rechazar atributo de Allah de conocimiento eterno. Ellos niegan el conocimiento de Alá de los acontecimientos antes de que ocurran. Imam Ahmad dijo en su refutación de esta posición: Si el Jahmiy dice que Dios no tiene conocimiento de que ha dejado de creer y si dice que Alá tiene conocimiento de que se produjo en un momento en el que también ha creído. Esto se debe a que, al hacerlo, ha afirmado que Alá era en algún momento lo desconocido hasta que el conocimiento vino a él y entonces él lo sabía. Y si él dice que Dios posee un conocimiento eterno que ni se crea ni se venga sobre en un punto en el tiempo, ha invertido su posición y vuelve a la posición de la gente de la Sunnah.
Esto incluso puede ser visto desde el punto de vista de la lógica y el razonamiento de sonido de la siguiente manera: Allah es el Creador de todas las cosas. Es imposible que Él habría podido crear y sin embargo ser ignorante de ellos. Esto se debe a la creación de algo que sólo puede ser un acto de voluntad. Esta voluntad requiere una concepción de lo que se cree, y esta concepción hace necesario su conocimiento de lo que él creó. En segundo lugar, si se dice que los seres creados poseen algunas formas de conocimiento, este conocimiento sólo podía proceder de su Creador. No es posible que el creador de conocimiento podía ser él mismo sin él. Más bien, Dios es la analogía más sublime, y él es de ninguna manera igual o comparable a su creación. De hecho, cualquier atributo positivo con el que se alaba la creación de Dios tiene su perfección y la forma más extrema en el Creador mismo, su exaltado él. Y cualquier atributo negativo con el que se alaba la creación de Dios por su negación, es más merecidamente y negó con mayor perfección en el caso de que el Creador Altísimo.

Conocimiento contenido en este Ayat

Afirmación del atributo de Allah de conocimiento o saber.
El rechazo de la posición de Al-Qadariya en la cuestión del conocimiento de Dios.
Conocimiento de Alá incluye y abarca todas las cosas - absolutamente nada está escondido de él.
El rechazo de la posición de aquellos que dicen que Dios sólo conoce las generalidades y no los detalles de los acontecimientos en el universo.
Prueba de elevación de Allah sobre Su creación.
Capacidad absoluta de Dios y el poder para hacer todas las cosas.
Un instando a tomar conciencia de Allah en todo momento y tener cuidado con sus leyes y fronteras.
La prueba de la no-literal o general con-ness de Allah con Su creación (Al-Al-Maa'iya Amma).
Afirmación del atributo de Allah de ver.
La evidencia de la resurrección de los muertos, la toma de las cuentas, y las recompensas y castigos de acuerdo a las propias acciones en esta vida.
{Él posee las llaves de lo oculto, nadie los conoce excepto él. Él sabe todo lo que hay en la tierra y en el mar. No sola hoja cae sin su conocimiento, ni ninguna semilla (o partículas) en los oscuros rincones de la tierra, ni ninguna cosa húmeda o seca cosa - todo lo que esté en un libro claro} 59/6..
{Alá sabe lo que cada hembra lleva, lo que la matriz absorbe y la que aumenta. Todo es con Él en proporción exacta.} 8/13.
El verso acerca de las claves de lo invisible es uno de los grandes versículos en el Corán que trata en detalle todo lo abarca el conocimiento de Allah. El significado es que con Allah el Altísimo sólo son las tiendas de lo invisible o de sus llaves. Él es el que ha abarcado todo con Su conocimiento - todos junto a él son ignorantes y no saben nada en absoluto de lo oculto salvo lo que Alá les da a ellos. Al-Mannawiy dijo: Por lo tanto, quienquiera que reclama para sí el conocimiento de cualquiera de lo invisible ha entrado kufr. El Profeta (saws) dijo:
Las llaves de lo oculto son cinco: Muy Alá poseer conocimiento de la Hora, que hace descender la lluvia, Él sabe lo que está en el vientre, sin alma sabe lo que va a ganar mañana, y no alma sabe en qué tierra morirá. En verdad, Allah es Conocedor y está perfectamente informado.
En el segundo verso, Allah nos dice que no puede tener lugar la concepción, ni de nacimiento alguna sin su conocimiento.Él sabe en qué día cualquier mujer concebirá y en qué día (y si) ella dará a luz. Su conocimiento incluye también lo que está en el útero - ya sea hombre o mujer, total o deformes, qué disposición obtendrán durante esta vida y si de la gente del paraíso o de la gente del infierno del fuego.

Conocimiento contenido en estos versículos

Afirmación del atributo de Allah de conocimiento.
La prueba de la realidad de la Tabla Preservada (Al-Al-Lauh Mahfoodh).
La evidencia de la grandeza de Allah en Sus atributos sublimes.
Que la Tabla Preservada es un registro de todas las cosas.
Que Alá esté en pleno conocimiento de lo visible y lo invisible, lo conocido y lo desconocido y de todas las cosas en todo tiempo y lugar no es cosa solo de cualquier tipo se manifiesta en su conocimiento.
El rechazo de la posición de los que creen que el Profeta (saws) era un conocedor de lo oculto.
En este versículo, es el conocimiento que rechaza totalmente las mentiras de los hechiceros, adivinos, astrólogos y similares que hacen afirmaciones a las cosas que no están dentro de su capacidad o su conocimiento.
Un recordatorio a todas las criaturas responsables de Allah (Mukallafoon) y una advertencia para no ser inconsciente de sus acciones y condiciones que se relacionan con las recompensas y los castigos.
Se entiende de este versículo que toda la información en las tierras y el mar son muy pequeñas en comparación con todo el significado de las llaves de lo oculto de lo que Alá es omnisciente.
Que Allah el único que sabe lo que contienen los vientres.
{Alá hizo el Ka'abah - la Casa Sagrada - un santuario (o un sustento o apoyo) de las personas y (también) el mes prohibido, los animales sacrificados y los collares (especiales) (que les marca). Eso es para que sepáis que Alá conoce lo que está en los cielos y en la tierra y que Alá es omnisciente de todas las cosas.} 5/97
Esto es para que sepas ... remite a los actos de Allah expresadas en la primera parte del versículo, o del sentido en los versículos antes de este en la Sura o una frase se omite, el significado es: Él hizo eso para que sepáis ... es decir, para que sepáis que el poder de Dios y el conocimiento son perfectos, y Él es capaz de todas las cosas. Su conocimiento y poder incluye todas las cosas, incluidos los actos de Sus siervos. Cada vez que él quiere hacer algo, lo hace sin oposición y nadie que pueda impedírselo. Todas las cosas de la creación son bajo la fuerza de su poder absoluto y la voluntad, y nada está fuera de su conocimiento.

Conocimiento contenido en este versículo

Conocimiento absoluto de Alá y Su capacidad de poder absoluto y control.
La prueba de la Tauhid de Deityship (Al-Tauhid Uluhiya).
Orientación a la contemplación y la búsqueda del conocimiento beneficioso.
El temor de Alá, el Capaz de todas las cosas.
El rechazo de la posición de Al-Qadariya que afirman que las acciones de las personas no se encuentran incursos en Qudra de Alá (el poder y el decreto).
Prueba de atributo de Dios de la creación.
Que los esclavos de Allah en verdad no concebir su grandeza. (Véase, Sura Al-An'aam (6), versículo 91.) Si lo hicieran, nunca podrían cometer actos de desobediencia a sabiendas de que podía destruirlos para que en un instante.
Inmensa paciencia de Alá, la compasión y la tolerancia con los no creyentes y los creyentes desobedientes. (De lo contrario, Él los destruiría inmediatamente y no darles más oportunidades y más para ir a la derecha.)

La voluntad de Alá

Allah dice, citando el hombre que habla al que tiene el gran jardín:
{Más bien Él es Alá, mi Señor, y yo asociar a nadie con mi Señor. Y, por si sólo, al entrar en tu viñedo, hubieras dicho: Lo que Dios quiere, y no hay poder excepto por Allah, si usted me ve como menos que tú en hacienda e hijos} Al-Kahf/38-39.
En este versículo, y otros como él, Allah afirma la realidad de su voluntad absoluta. Alá es la voluntad de dos tipos:
Iradat Allah Al-Al-Kauniya Qadariya: Esta es su voluntad en relación con su decreto, que ya hemos discutido. Es su determinación de todas las cosas y eventos. Esta voluntad debe ser, y nada que pueda alterar, cambiar, o impedir que se aproxima. El decreto de Alá contiene tanto las acciones humanas que están en conformidad con la Sharia de Alá y las cosas que están en violación de la misma. El se refiere el versículo anterior es de este tipo.
Iradat Allah Ad-Deeniya Ash-Shar'iya: Esta es la voluntad de Alá en relación a su orden, es decir, todo aquello con lo que Él nos ha ordenado a través de sus mensajeros. En este punto en el tiempo, eso significa que la Sharia en el mensaje de Muhammad (saws). Esta voluntad puede ser en cualquier caso particular y puede que no sea. Así Alá ordenó que Abu Talib debe ser musulmán, pero no lo hizo decretarla. Esto incluye solamente aquello que es agradable a Dios, es decir, lo que se ordena en la Shariah.
En este versículo, el hombre creyente se dirige a otro que se ha hecho arrogante debido a la riqueza del mundo que Dios le ha dado. Él le dice que si estuviera tan contento con su jardín cuando entró en ella, ¿por qué no entonces gracias a Dios por la generosidad que Él ha derramado sobre ustedes, recordando que lo que sucede es sólo lo que Dios ha decretado. Esto hubiera sido por su parte un reconocimiento de su impotencia, y que todo lo que está en tu jardín es sólo por la voluntad de Alá, así como su permanencia o su destrucción y la decadencia. Además, el desarrollo y el cultivo que le han hecho a que era sólo con el permiso de Alá y con Su ayuda, no por su propia fuerza la capacidad o el poder.

Conocimiento contenido en este Ayat

Afirmación de la voluntad de Alá, en este caso su voluntad absoluta o decreto que debe ser, y que es el único factor determinante de todos los eventos.
Todo lo que ocurre y es todo lo que sólo puede ser lo que Dios ha predestinado y decretó que sea.
Un recordatorio para alabar / gracias (Al-Hamd) a Alá por sus bondades y reconocer nuestra impotencia y falta de poder excepto con la ayuda de Allah Altísimo.
Que nada puede transformarse de un estado a otro, excepto por el poder de Dios. (Este es el significado de Laa Laa Haula wa quwwata illa billahi.)
Un consejo sincero y una reprimenda a cualquiera que diga algo así como lo que el propietario del huerto dijo. En los versículos antes de esto, se le cita diciendo: Yo soy más grande que tú en la riqueza y fuertes en número. Luego, cuando entró en su jardín, él dijo: Yo no creo que esto nunca será destruido. Y yo no creo que la hora viene realmente, y aunque me volví a mi Señor, he de encontrar algo mejor que esto a cambio.
En la Sura Al-Baqarah, Allah menciona a los profetas, la paz sea con ellos, y luego dice:
{... Y si Alá hubiera querido, los que vinieron después de entonces nunca se han peleado entre sí después de que se conozca claramente había venido a ellos. Pero difieren: algunos de ellos creyeron y no creyeron algunos de ellos. Si Alá hubiera querido, no habrían combatido, pero Alá hace lo que Él quiere.} Al-Baqarah/253
En este versículo, Dios nos informa de lo que ocurrió entre los seguidores de todos los Profetas, la paz sea con ellos, y lo que iba a tener lugar entre los seguidores de Mahoma también. Ellos difieren y se convirtieron en enemigos el uno del otro. Aquí, Dios nos recuerda que todo eso fue sólo sea Su voluntad (del primer tipo como se ha explicado anteriormente, y no del segundo tipo!), Ya que nada en absoluto puede tener lugar en su creación, excepto lo que Él como predestinado y decretado. Si Alá hubiera querido que ellos no son diferentes y luchar, no habría ocurrido. De hecho, como Allah nos dice en otra parte del Corán, si Él hubiera querido que todos los hombres sean creyentes, habría sido así, pero lo hizo de otra manera por una sabiduría y una razón conocida para él.

Conocimiento contenido en este Ayat

Afirmación de la voluntad absoluta de Dios y que todo lo que ocurre es por su voluntad y que todo lo que Él quiere que ocurra.
Afirmación del atributo de Allah de hacer, y lo que Él hace lo que Él quiere.
Afirmación del atributo de Allah de poder absoluto y la capacidad de hacer todas las cosas.
El siguiente versículo de la sura Al-Maidah es un ejemplo de la voluntad de Alá otro, es decir, el relativo a lo que agrada a Dios y lo que Él manda sobre nosotros y esa es la Shari'ah si el Islam.
{¡Oh, creyentes, cumplir con sus obligaciones contractuales. Permitido para vosotros los animales de pastoreo, excepto la que ha sido recitado a usted, y no para hacer animales de caza permitidas mientras se encuentra en estado de Ihram. En verdad Alá reglas a su antojo.} Al-Maidah / 1
La voluntad de Dios se alude aquí es del segundo tipo se explicó anteriormente. Está claro que es la voluntad de Alá u orden que comemos sólo de los animales que son Halal, y eso no rompemos las restricciones a la caza durante el Hajj.También es claro que esto no siempre se produce en todos los casos. Algunas personas siguen las órdenes de Alá, mientras que otros la violan y participar del haram.
Reglas de Allah (yahkum) como Él quiere. Él es el soberano absoluto y fuente del derecho (u> Al-Hakim), y no puede haber ninguna objeción a sus resoluciones. Él es Al-Hakim, y no hay otro soberano (Hakim) que no sea él. Todo soberanía que no sea Su soberanía es falsa y rechazado. El que gobierna por las sentencias u otras leyes que las de Dios y Su Profeta (saws) es un Taaghut (Shaitaan) y un Kafir. Allah dijo:
{Y cualquiera que no se descarta por lo que Alá ha revelado son de hecho Kaafireen.}
Esto es general y abarca todos los ámbitos de la vida. No hay ningún problema en el que Alá no tiene un fallo. Allah dijo:
{No hemos descuidado nada en el libro.}
{Este día he perfeccionado para vosotros el Din, y completó nuestro favor sobre ti.}
El Profeta dijo en el hadiz:
Te he dejado en la más clara de las bases. Su noche es como su día. Ninguno se corrompidas y alejadas de él, excepto los condenados a la destrucción.
Era una obligación para cada solo mensajero enviado por Dios para señalar a su nación a todo lo que él sabía que era para su bien y para advertirles en contra de todo lo que sabía era que su perjuicio.
Abu Dharr dijo: El Profeta (saws) aprobó manera de nosotros y no había ni un solo pájaro bate sus alas en el cielo, sino que él nos había dado un poco de conocimiento de la misma.
No puede haber ninguna duda de que cualquiera que se aparte del libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (saws), y teniendo en su lugar las leyes hechas por el hombre es un incrédulo cuya incredulidad es suficiente para sacarlo de la comunidad islámica de los musulmanes. Del mismo modo, cualquier persona que se burla del Corán, o afirma que es contradictoria o una falsificación o humanos que puedan producir los gustos de ella. También cualquier persona que niega o rechaza cualquier parte de los contenidos del Corán.
También es Kufr para que cualquiera pueda creer que pueden trascender la ley de Mahoma, ya que era posible que Al-Khidhr en el Corán para trascender la ley de Moisés. O uno que cree en la guía de otro hombre que es superior a la guía de Muhammad (saws). O que debemos trascender su ley por el tiempo en que vivimos - es decir, que estaba bien en los días en que fue revelado, pero no está fuera de fecha.

Conocimiento contenido en este Ayat

Afirmación de la soberanía absoluta y única de Dios.
Animales de cuatro patas de tipo de pastoreo son halal, excepto lo que se ha eximido en el Corán o la Sunna.
La prohibición de la caza durante el periodo de Ihram.
Afirmación de Alá como se relaciona con su sharia, y que Él gobierna en todo lo que Él quiere.
Afirmación del Tauhid Deityship de Allah.
La misericordia y la compasión de Dios con su creación.

La voluntad de Alá

{Es entonces el que había estado muerto, ya quien nos trajo a la vida y para quienes hemos hecho una luz con la cual anda en medio de la gente como aquel cuya analogía es [como] una en la oscuridad, nunca sale de allí? Así, lo que los incrédulos no está hecho para parecer justo para ellos. * Y así hicimos en cada pueblo los personajes que son sus criminales que puedan trazar en él. Pero no representar más que contra sus propias almas, sin siquiera saberlo. * Y cuando una clara señal llega a ellos, dicen: No creeremos hasta que se nos da como el que se dio a los Mensajeros de Allah. Alá sabe bien donde él puso su mensaje. Él afligen a los criminales con la humillación ante Dios y un duro castigo a causa de las parcelas que se utilizan para hacer. * Así como para quien Allah quiere guiar le ampliará su pecho al Islam, y quien Él quiere extraviar le hará su pecho estrecho e impenetrable como si estuvieran subiendo hacia el cielo. Así Alá hace que el mal y el castigo a los que no creen. * Este es el camino de tu Señor, que es recto. Hemos hecho las señales claras para los que aceptan amonestación. * La suya es la morada de la paz con su Señor y Él es su aliado proteger motivo de lo que solían hacer.} Al-An'aam / 122-127
En este versículo, Dios nos dice que todo el que ha sido preparado por su voluntad (¿cuál?) Y su decreto para aceptar la Da'wah del Islam, que es la de Al-Deen Fitra y la orientación para el camino de la justicia se encuentra en su corazón una expansión y una mente abierta, alegre deseo de aceptar la Da'wah. Esta alegría en el corazón de la audiencia de la Da'wah significa que van a experimentar ninguna dificultad para mirar con cuidado en lo que se presenta a ellos y contemplarla. Luego, esta persona va a descubrir sus maravillas y todo su corazón y se guiará a la luz brillante y pruebas impecables del mensaje del Islam.
El Profeta (saws) se le preguntó sobre el significado de la expansión del pecho y dijo:
Una luz que se proyecta en ella por lo que es amplio y espacioso. Entonces le pregunté si había alguna señal de lo que podría ser este estado conocido. Él dijo: El giro [del corazón] hacia la Morada de la permanencia, la repulsión de la Morada del engaño y la preparación para la muerte antes de su planteamiento.
Entonces Allah dijo: {y quien Él quiere extraviar ...}. Cualquiera que posea un fitrah que se ha convertido en impuro por la presencia de Asociacionismo o contaminado de pecados y desobediencia encontrará su corazón apretado y estrecho cuando es llamado a contemplar los signos de Tauhid. Él no estará abierta a la contemplación de los claros signos de la revelación, en el mundo físico a su alrededor y en sí mismo. Más bien, su corazón está encaprichado con la falsedad de la costumbre, el nacionalismo, la arrogancia y otras formas de locura. Está bloqueado el alejamiento de aquella a la que tan acostumbrado al igual que las personas que lo rodean. Su voluntad no es lo suficientemente fuerte como para dejar sus caminos en respuesta a la llamada al Din del Islam. Él encuentra la práctica del Din a ser una carga pesada, y se siente incapaz de llevar a ella, así como el que sube a la atmósfera superior se siente opresión en el pecho y dificultad para respirar. Otra interpretación de esta analogía es que la práctica del Islam parece una carga tan pesada para él como si se pidió a volar (sin ayuda) a la atmósfera.
Ibn Taimia dicho en otro lugar: Allah hizo tres tipos de corazones: impenetrables, enfermo y creer. Esto es porque o bien es seco y fosilizado e incapaz de ablandar a la verdad y reconocer y someterse a ella, o no es así. El primero es el corazón impenetrable - es seco y duro como una roca - no se puede cambiar y la fe no se ha decretado para él. Por otra parte, el conocimiento no puede entrar en él, ya que requiere un lugar suave y abierto a aceptarlo. El segundo es bien firmes y constantes en la fe debido a la fuerza interior junto con la suavidad y la apertura del corazón o apertura que puede ir acompañada de debilidad y negligencia. El primero es el corazón creyente, y la segunda es aquella en la que es su enfermedad.

Conocimiento contenido en este Ayat

La realidad de los dos tipos de testamentos que pertenecen a Allah Altísimo y la diferencia entre ellos.
Esa orientación y va por mal camino está enteramente en las manos de Altísimo y no en el poder humano Allah.
Afirmación de la nave deidad y señorío de Allah Altísimo.
Que poseen ningún poder sobre nuestro beneficio o nuestro perjuicio y se empobrecen totalmente y necesitan antes de que nuestro Señor Altísimo para orientación y para todas las otras necesidades.
El que solo posee creación y entrega de sustento es el único que legítimamente tener dedicación exclusiva en el área de Deityship, adoración, súplica y todas las demás formas de culto. Nadie - ni los profetas ni los ángeles ni nadie - tiene poder para guiar a los corazones o eliminar calamidades excepto Allah Altísimo.
La afirmación de Al-'Illa y la sabiduría detrás de las acciones de Alá y resoluciones. Puesto que Él les hace intencionalmente y deliberadamente, no es necesariamente una razón y una sabiduría detrás de todas las acciones de Alá y resoluciones.
Un signo de aquellos para quienes Dios ha decretado creencia es la apertura y la suavidad del corazón para recibir y contemplar el mensaje del Islam seguida de una aceptación gozosa de la misma y una comunicación fácil y dispuesto a todos sus dictados.
Un signo de aquellos para quienes Allah ha decretado la incredulidad es la constricción y la dificultad del corazón para escuchar el mensaje del Islam seguida por una terquedad y falta de voluntad para contemplar su mensaje y una percepción de la práctica del Islam como una pesada carga.
Alá dirige a los corazones de sus esclavos en todo lo que Él quiere. (El Profeta (saws) solía hacer Du'a para Muqallib Al-Quloob es decir, el que aparta el corazón de nuevo.
Que hay signos que indican aquellos para los que la fe ha sido decretado y aquellos para los que la incredulidad se ha decretado.
El que siente que Dios lo ha bendecido con la expansividad de mama a aceptar el Islam y enviar fácilmente a sus enseñanzas siempre debe expresar gratitud a Dios y suplicarle que le conceda perseverancia en el camino hasta la muerte.
Pregunta: Hay cuatro posibilidades lógicas de la presencia de uno o ambos de Allah voluntades en cualquier caso.Nombrar y describir las cuatro combinaciones posibles y dar ejemplos de cada uno.

Atributo de Allah Of Love

{Y pasar en el camino de Allah y no os convierte en la destrucción con sus propias manos y Ihsaan práctica. En verdad, Alá ama a los que practican Ihsaan.} Al-Baqarah/195
[Nota: Lea 5:41 que habla de hipócritas y algunos de sus aliados en primer lugar.]
{Oyentes constantes a constantes mentiras, devoradores de lo prohibido. Por lo tanto, si ellos vienen a usted, decida entre ellos, o se apartan de ellos. Si [decidir] apartarse de ellos, no te hará daño en lo más mínimo. Y, si [decidir] juzgue entre ellos, decide entre ellos con en el patrimonio. En verdad, Alá ama a los que juzgar en equidad.} Al-Maidah/42
{¿Cómo podrían los asociacionistas tienen un pacto ante Alá y Su Profeta?! Excepto aquellos con los que hicieron un pacto en la Mezquita Sagrada: siempre y cuando cumplan con sus promesas a ti, a la altura de la suya a ellos, en verdad, Dios ama al pueblo de At-Taqwa} Tauba / 9.
{Te preguntan acerca de la menstruación. Di: Es sucio, por lo retire de las mujeres durante sus cursos. Y no te acercas a ellos hasta que quede limpio. Entonces, cuando se hayan purificado, vaya a ellos desde donde Allah os ha ordenado. En verdad, Alá ama a los que alguna vez volvemos a Él en arrepentimiento y Él ama a los que nunca se purifican.} Al-Baqarah/222
{Di: si [realmente] el amor a Allah, entonces sígueme que Alá os amará y os perdonará vuestros pecados. Alá es indulgente, misericordioso. * Di: Obedeced a Allah, obedeced al Profeta. Entonces, si vuelven la espalda [sabed que] Allah no ama a los infieles.} Aal-Imran/31-32
En estos versículos es la prueba del atributo de Allah de amor. El amor es uno de los atributos de las acciones de Allah (u> As-Sifaat Al-Fi'liya). No puede haber ninguna duda acerca de este atributo de Dios como se desprende del Corán, la Sunna y el consenso de los principios de la comunidad islámica de los musulmanes. Su amor se llama eso, y es de naturaleza apropiada para su grandeza y perfección. No se puede comparar con el amor humano, excepto en el nombre, ya que Dios dijo de sí mismo: {No hay nada semejante a Él, y Él es Quien todo lo oye, todo lo ve}. Este es el caso con todos los atributos de Alá, tanto de su esencia y las de sus acciones.
La derivación lingüística de la obra por el amor (Hubb) contiene los significados de las cosas que son constantemente juntos y firmeza. Así se ha dicho que un camello Ahabb (el mismo verbo que el significado se ama), cuando se sienta y es tranquilo. Por lo tanto, aquel que ama, es constante en la memoria del objeto de su amor, y su corazón está firme en su amor con el deseo de no alejarse de ella o para cambiar a otro.
Entre las evidencias de la Sunnah para el atributo de Allah de amor es el siguiente hadiz sahih narrado por Ahmad:
Tres Alá ama, y ​​tres Alá odia: un hombre que se enfrenta al enemigo junto con un grupo [de los mujahideen] y continúa hacia ellos hasta que cualquiera de los dos muere, o se abre un camino para sus compañeros, un grupo de personas que prosigo, por ver su viaje hasta que anhelan tocar el suelo (es decir, sueño), por lo que se detengan. Entonces uno de ellos se lleva a un lado y sigue orando hasta que despierte a sus compañeros a continuar su viaje, y de un hombre que tiene un vecino que le acosa y que es paciente con la de su vecino tormentos hasta que son separados por la muerte o viaje. En cuanto a los que Alá odia: un hombre de negocios que nunca jura por la verdad de sus afirmaciones, una persona pobre que es arrogante, y una persona tacaño que es ostentoso y jactancioso de lo que da.
Ibn Taimia dijo: La gente de la Sunnah y Al-Jamaa decir que Allah ama y se complace, ya que el Corán y la Sunnah han demostrado claramente. Asimismo, dicen que el amor de Dios y su placer (o aceptación) es más específico que Su Voluntad. Por lo tanto, Dios no ama incredulidad o cualquier forma de corrupción y la desobediencia ni tampoco lo acepta, a pesar de que todas estas cosas caen bajo su voluntad y su Decreto al igual que todo en la creación.

Discusión de los anteriormente citados Citado Versus

En este versículo, Dios nos informa que Él ama a Al-Muhsineen es decir, los que practican Ihsaan. Ihsaan significa hacer el bien, y es lo contrario de Isaa'a, haciendo mal [a] o ultraje. Ihsaan es de dos tipos: Ihsaan en la adoración de Allah y Ihsaan hacia su creación. Ihsaan en la adoración de Dios ha sido interpretada en el hadiz como: ... para adorar a Allah como si lo ves pues, en verdad, aunque usted no lo veáis, seguramente te ve. En cuanto a Ihsaan hacia Su creación, que puede consistir en causar beneficio espiritual o material para llegar a ellos o utilizando las fortalezas seres mantener algún daño lejos de ellos, o ambos juntos. En esta categoría es el gasto de conocimiento, es decir, ejerciendo de nuestros esfuerzos para enseñar a la gente lo que es beneficioso para ellos y que no los ha alcanzado, y el gasto de la riqueza material de los muchos caminos del bien.
Ha sido autenticada que Ibn Abbas dijo acerca de la frase en la primera parte de este versículo, es decir, no os convierte en destrucción que: Se trata de los gastos y no se trata de luchar. Esto significa que los musulmanes han sido advertidos de que si descuidan el gasto de la riqueza en el camino de Alá, ellos se echó a la destrucción. Esto puede ocurrir de tres maneras: 1) El exceso y el gasto innecesario de lo que Dios nos ha bendecido, por lo que el resto no es suficiente para gastar en el camino de Alá, 2) la avaricia y el deseo de construir la propia riqueza, más que el gasto en el camino de Allah, y 3) La pereza y / o atraso que hace que uno no busca las fuentes de poder material, en primer lugar, y por lo tanto no está disponible para ser gastado en el camino de Allah. Esto puede ser causado por una mala interpretación del Islam y pensando que exige que huir de la vida de este mundo por completo. Esto dará lugar a nosotros mismos nuestro lanzamiento a la destrucción con nuestras propias manos!

Conocimiento contenido en este versículo

Afirmación del atributo de Allah de amor - de una manera apropiada a su grandeza y perfección.
Que las recompensas o castigos adecuados a las acciones que los causaron.
Ihsaan es causa del amor de Allah para Su esclavo.
La prueba de que actuamos y que nuestras acciones tienen consecuencias.
Un instando a buscar la forma y la práctica de Ihsaan.
Gran Compasión de Allah por sus esclavos, en que Él nos manda a practicar Ihsaan entre sí.

Atributo de Allah de amor

Justicia y equidad, juicio imparcial son una necesidad en todas las interacciones y los juicios con todas las personas. Esto es independientemente de si tales son familiares, extraños, enemigos o amigos. Equidad con respecto a los derechos de Allah sobre nosotros significa utilizar toda la provisión que Él ha derramado sobre nosotros en el camino de la obediencia a Él, y no utilizar ninguna de que, a efectos de la desobediencia a Allah ta'ala.
Alá ama a los que son justos y equitativos en todo lo que cometió y todo lo que omiten. Él ama a los justos con sus familias, y todos los que han sido puestos bajo su cuidado o custodia, en cualquier trabajo que se comprometen, cualquier decisión que se dan en la pregunta y en cada responsabilidad de ningún tipo. Ibn Abbas narró que el Profeta (saws) dijo:
Los justos están con Dios en el día de Qiyamah en las torres de luz de la derecha del trono - los que sean equitativos en sus decisiones, con sus familias, y en todas las responsabilidades que se les ha dado.
La justicia es obligatoria de todos hacia todos y en todas las situaciones. La opresión está absolutamente prohibida y no puede ser permisible en cualquier situación. Por otra parte, la justicia es algo amado por toda la humanidad. Es de la Ma'roof que el corazón reconoce como buenos y que el Islam ordena y nos ordena que prohíba. Por otro lado, la opresión (o la injusticia y la inequidad en el juicio) es de la Munkar que el corazón rechaza, y que el Islam nos prohíbe y nos manda lo prohíben a los demás. (El Profeta informó a Dios como diciendo: Yo he prohibido la injusticia a mí mismo y esta permitido entre vosotros.)
La ley del Islam o Sharia, que es obligatorio para todos los gobernantes y el Estado para aplicar al máximo es absolutamente justo. No contiene ninguna injusticia o injusticia de ningún tipo. Por el contrario, la sentencia de Alá es el fallo definitivo y perfecto en todos los temas. La Sharia es lo que Alá hizo descender. Quien gobierna según lo que Alá ha enviado, las reglas con justicia y equidad, y quien gobierna por otro que lo que Alá hizo descender es, como Allah lo ha descrito (o ella) en el Corán y opresor (Dhaalim), corrupto (Faasiq) y un incrédulo que ha dejado el Islam (Kafir).
Asuntos de una nación se puede establecer a través de un sistema de justicia que se mezcla con los pecados y las desviaciones más de lo que se puede establecer con un sistema opresivo, aunque puede contener algunos otros pecados (y ser bastante islámica lo contrario). Por esta razón, se ha dicho que Dios hace que la nación sólo para florecer incluso si es incrédulo, sino que hace que la nación opresora a perecer, aunque puede ser musulmán. Los asuntos de este mundo puede prosperar con justicia combinada con incredulidad, pero no con el Islam combinan con la opresión.
Esto es porque la justicia es el sistema de la creación entera. Por lo tanto, si los asuntos de este mundo se han establecido y mantenido con la justicia, van a tener éxito, a pesar de que sus autores pueden no tener participación en el bien de la otra vida. Sin embargo, si los asuntos de este mundo se ejecutan con la opresión y la injusticia, no van a prosperar, a pesar de que sus autores puedan tener Iman suficiente para salvarlos en el más allá

Conocimiento que se encuentran en este versículo

Orden de Alá para ser justo y equitativo en todas las cosas.
La justicia es una de las causas del amor de Dios.
Afirmación del atributo de Allah de Amor
La afirmación de que los seres humanos actúan y son responsables de sus acciones - que Allah recompensará a todo su uso de acuerdo con nuestras acciones: recompensa para el bien y la obediencia a la ley islámica, y el castigo por hacer el mal y la transgresión de la Shariah.
En este versículo, Dios instruye a los musulmanes cómo deben actuar hacia los paganos de La Meca en relación con un tratado de paz que había entre ellos desde antes de la revelación de la sura Al-Tauba. Declaración de Allah {... siempre y cuando cumplan con sus promesas a usted, a la altura de la suya que ...} significa que, siempre que cumplan con los términos del acuerdo entre usted y ellos y siguen frenando de la guerra (el pelo por diez años). El Profeta (saws) y los musulmanes hicieron eso, y el tratado de paz con los paganos de La Meca de Dhiy Al-Qi'dah del año 6 hasta Quraish rompió el acuerdo al incitar a sus aliados entre los beduinos árabes (sobre todo, una tribu llamada Banu Bakr) para atacar a los aliados de los musulmanes entre los beduinos. En ese momento, el Profeta invadido Meca con una fuerza de 10.000 creyentes, y la ciudad santa fue liberado por Dios para la creencia y adoración en Ramadán del año 8.
El amor es la gravitación del alma hacia el objeto del amor, porque de algún atributo percibido de la bondad o perfección.Al-Azhariy dijo: El amor del esclavo de Alá y Su Profeta (saws) es su obediencia a sus órdenes y el seguimiento de ellos en todas las cosas. El amor de Dios para Su esclavo es un amor que es apropiado para su grandeza y perfección y sus signos son su misericordia, su bondad y favor hacia su esclavo. El significado de este versículo es: Di [a ellos], oh Mahoma que si realmente amas a Allah, entonces me siga, por lo que he traído es de él, y deja en claro sus atributos, sus órdenes y sus forbiddances. El que ama de verdad está muy preocupado de conocer el objeto de su amor y de conocer a sus órdenes y forbiddances, lo que agrada y lo que le molesta a fin de que pueda tratar de acercarse al objeto de su amor a través del cumplimiento de sus deseos y evitando todo lo que le desagrada. Por lo tanto, si usted me entiende, Dios seguramente le encantará.
Este es un firme rechazo de los pretensión de amor de Alá, mientras que sus acciones dan mentira a sus palabras. No es posible que el amor existe en la presencia de la ignorancia de la persona amada y la falta de atención a sus pedidos y forbiddances. Esto es como Al-Warraaq dijo en la poesía:
Usted desobedecer al dios mientras que fingir amor por él;
Esto, te juro es un nuevo tipo de analogía;
Si el amor fuera cierto, debería obedecerle;
El que verdaderamente ama es obediente a su amado.

Conocimiento contenido en este versículo

Afirmación de la nave deidad de Allah ta'ala.
Afirmación del atributo de Allah de amor.
Ordenando el verdadero amor de Dios que significa ejercer uno mismo en su causa - buscando el amor de Alá a través de la obediencia a Dios.
Afirmación del atributo de Allah de perdonar. Entre los nombres de Allah son Al-Ghafoor y Al Ghaffaar.
Una orden de seguir al Mensajero (saws). Este versículo es el estándar por el cual aquellos que verdaderamente aman a Dios se puede conocer y distinguir de los que afirman falsamente que lo amemos. El signo del amor de Dios es el seguimiento de su Profeta (saws) en todas las cosas.
Nota: Al-Jahmiya y Al-Mu'tazilah y los que los siguieron rechazado atributo de Allah de amor. Dicen que el amor es algo que no ocurre excepto entre seres similares. Con este argumento endeble, intentaron despojar a Dios de uno de los atributos que atribuyó a sí mismo!
Resumen: Altísimo Dios ama a la gente de la obediencia a sus órdenes: los profetas y mensajeros, Sus ángeles, Sus aliados (awliya) y los creyentes y Muhsineen entre Sus siervos. Alá es también el objeto del amor de sus siervos fieles y creyentes, y su amor por él no conoce igual en cualquier persona o cualquier otra cosa. Esta es la obligación para todo musulmán: que todo el amor y estar subordinado a un menor que los musulmanes el amor por Allah y Su Profeta (saws). El amor de Dios es el corazón de toda la acción justa y de culto a todos, aparente e interna se basa en el amor del esclavo de su Señor Altísimo. Esto es sólo por la gracia de Dios y la misericordia, y no por el poder o la capacidad de su esclava.Más bien es Dios que amaba a su esclavo y le concedió el amor de Dios en su corazón y lo hizo más grande que todo otro amor, por lo que estaría en el pueblo de la obediencia a Dios ya las personas de su amor y aceptación.


Allah atributos de la misericordia y el perdón

Declaraciones de Allah: {En el nombre de Allah, Al-Rahman Al-Rahim}, {Nuestro Señor te han abarcado todo con misericordia y con el conocimiento}, {Y [Allah] es, con los creyentes, nunca Raheem (misericordioso)} , {y mi misericordia abarca todas las cosas}, {Usted Señor misericordia decretado sobre sí mismo.}, {Y Él es Al-Ghafoor (el perdón), Al-Rahim (Al-Rahim)}, {Al-lah es el mejor protector y Él es el más Misericordioso de los que tienen misericordia.}

Al-Basmalah: La preposición bi, traducido aquí como en, significa la búsqueda de la ayuda de Dios. Va con una frase que indica que se omite equivalente a empezar, buscar la ayuda de Alá ... La palabra para el nombre (ismo) se obtuvieron a partir de la raíz que significa elevación o altura o de la raíz que significa signo o marca. El árabe Allah palabra se deriva de aliha que connota barco Deidad o la toma de una, como una deidad. La derivación de esta palabra es que en su origen fue Al-divinidad junto, es decir, el dios. Entonces, el Hamza en el medio fue eliminado para formar Allah. Esta palabra estaba en uso entre los árabes para designar el Señor y Creador largo antes de la llegada del Islam. Este nombre de Dios, como todos sus nombres, sirve como un nombre, y también indica algunos de sus atributos, aquí Su atributo de Deityship. Acerca de que fue Al-Rahman Al-Rahim, Ibn Abbas dijo: Al-Rahman y Rahim Al-son dos nombres que denotan compasión, uno más que el otro, es decir, que denota una compasión más amplio. Ambas palabras son formas intensas (u> Seeghat Al-Mubaalagha). Al-Rahman es una forma más intensa que la de Al-Rahim e implica un cambio más drástico a la raíz. Al-Rahman es sólo para Allah ta'ala. No hay otros pueden ser nombres o se describen con este atributo. De hecho, esta palabra no se utiliza en árabe Alá hasta que se introdujo en la revelación. Este no es el caso con Al-Raheem. La gente puede ser descrito con este atributo y, de hecho, Allah describió a sí mismo a Su Enviado con este atributo en el Corán.

Ibn Al-Qayyim dijo: Los nombres del Señor Altísimo son ambos nombres y atributos. Señalan Sus atributos de grandeza y perfección, sin contradicción entre sus atributos son y sus nombres son. Al-Rahman es su nombre y es también una descripción de sus atributos.

En cuanto a la mención de estos dos atributos juntos, tiene un significado más sublime que la suma de las dos acepciones: Al-Rahman indica el atributo de la misericordia en la esencia de Allah (¿uno de As-Sifaat Adh-Dhaatiya, recuerda), mientras que Al-Raheem indica esta misericordia se lleva a cabo con relación a los merced se muestra (y por lo tanto es uno de As-Sifaat Al-Fi'liya). La primera significa que Dios tiene el atributo de la misericordia, y el segundo medio que Él en realidad tiene misericordia de Su creación. Esta distinción se puede ver desde el propio Corán, donde Dios menciona que Él es Al-Rahim con los creyentes, etc, pero nunca es Al-Rahman se menciona en relación con la creación de Dios.

Estos dos nombres indican también la verdad del envío de los profetas y los libros revelados. Esto es evidente para cualquiera que reflexione sobre su significado. Atributo de la misericordia de Alá y Su misericordia real sobre Su creación hace imposible en que Él podía descuidar y no informarles sobre el camino a la felicidad absoluta. Por lo tanto, cualquier persona que da a estos atribuye su totalidad a causa, se dará cuenta de que incluyen en su significado el envío de los mensajeros y los libros revelados aún más claramente de lo que incluye el envío de la lluvia o la causa de que las plantas crezcan. La vida del corazón que surge de la misericordia de Allah para darnos orientación es muy superior a la vida física de nuestro cuerpo que surja de su proveernos con sustento físico en este mundo.

Conocimiento contenido en la Basmala

Afirmación del atributo de Allah de la compasión y la misericordia.

Afirmación de la nave deidad de Allah ta'ala.

Afirmación de los nombres y atributos de Allah en general.

{Los que llevan el Trono y los que le rodean exaltar las virtudes de su Señor, creen en Él, y me buscan el perdón por los que creen: ¡Señor! Ha abarcado todo con la misericordia y el conocimiento, por lo que perdonar a aquellos que se han arrepentido y han seguido su camino, y protegerlos del castigo de Al-Jaheem!} Ghaafir / 7

Misericordia de Alá son de dos tipos: Su misericordia que todo lo abarca, que incluye toda su creación, y Su misericordia y compasión especial para aquellos que viven de acuerdo a su orden, los que hacen lo que Allah ama y lo que le agrada. Los ángeles le invocan que todo lo abarca misericordia de Allah para hacer Du'a para los creyentes justos que el arrepentimiento práctica.

{Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros hombres. En cambio, el Mensajero de Allah y el sello de los Profetas. Y Dios tiene pleno conocimiento de todas las cosas. * O, ustedes que creen que recuerdan a Dios, recuerdo mucho. * Y lo exaltan la mañana y la tarde. * Él es quien envía a sus oraciones a usted junto con sus ángeles, para que él os saque de la oscuridad a la luz y que es, con los creyentes, el Misericordioso.} Al-Ahzaab/40-43.

Aquí, Dios nos informa que Él tiene un especial misericordia para los creyentes, el pueblo de su camino y su orden. En cuanto a esta vida: Su misericordia sobre ellos es que Él los guió a la verdad de que otros permanecieron ignorantes, y les mostró la forma en que otros no ven o se desvió de ejemplo, los que se llaman a Kufr o Bida'h e ignorantes los que les siguen. Y la misericordia de Alá a los creyentes en el más allá: es su protegiéndolos del miedo y tribulaciones de ese día, el Su orden a los ángeles para que los reciben con las buenas nuevas de éxito con el paraíso. Acerca de esta misericordia, Allah dice: {I decretará (lit: escribir) es para aquellos que tienen Taqwa y pagar el Zakat, los que creen en nuestro Ayat, los que siguen al Mensajero Profeta iletrado ...} (7:156 - 157) Y, en otro versículo: {cierto, de aquellos para los que se ha decretado bueno será a partir de lo lejos. Ellos no escuchará el sonido de la misma y que será en lo que ellos desean para la eternidad. La mayor tribulación no os entristezcáis ellos y los ángeles los recibirá [diciendo] este es tu día, lo que le prometieron!}

Conocimiento en estas aleyas

Afirmación de la Misericordia de Dios y, en particular, su misericordia especial hacia el pueblo de la obediencia a Dios.

Un recordatorio para luchar por Iman.

Un rechazo de la posición de aquellos que rechazaron atributo de Dios de la Misericordia, o interpretado de alguna manera oscura e injustificada.

Atributo de Allah de misericordia y perdón

{Y escritura (es decir decreto) para nosotros en este mundo es bueno y en el más allá. Se nos ha guiado a usted. Él dijo: [En cuanto a] mi castigo, lo envío a quien quiero y mi misericordia abarca todas las cosas. Así que voy a escribir (es decir decreto) que para aquellos que tienen Taqwa y pagar el Zakat, y los que creen en Nuestro ayat. * Aquellos que siguen al Mensajero y Profeta iletrado ...} 7:156

Allah nos informa aquí que Su misericordia es general, que abarca todas las cosas en los mundos superiores y los mundos inferiores, tanto de los justos y los corruptos, el creyente y el incrédulo. No hay ningún ser vivo, pero que la Misericordia de Dios lo ha tocado. Sin embargo, la misericordia más completa no es para todo el mundo en la creación de Dios, como vemos en la declaración de Allah {Así que voy a escribir ...}. Esta es la misericordia especial para el pueblo de la piedad y la obediencia a Dios y es la Misericordia, cuya consecuencia es la alegría en esta vida y en la venidera. Así, en este versículo se encuentra la prueba de atributo de Dios de la Misericordia, que es amplio y abarca toda Su creación, y también que Su misericordia especial que conduce a la felicidad en el más allá está reservado para la gente de taqwa y obediencia.

{Di: ¿De quién es todo lo que hay en los cielos y la tierra? Di: [Ellos pertenecen] a Allah. Es autor de la Misericordia sobre sí mismo. En verdad, Él los congregue a todos ustedes en el día de Qiyama, en la que no hay ninguna duda. Los que perdieron a sí mismos no creen.} 06:12

Este versículo comienza con un recordatorio de que Dios es el Creador de todo lo que hay en el universo y el propietario y el agente libre absoluta de su creación. Esto es seguido inmediatamente por la declaración de Allah que Él ha escrito sobre sí la Misericordia. Aquí Dios muestra Su compasión por los que han dado la espalda a Él, que nos recuerda que Él es Raheem con sus esclavos y plenamente capaz de proporcionar castigo inmediato de sus acciones. A pesar de esto, él ha escrito misericordia de Él, dándoles tiempo hasta la proximidad de la muerte o Qiyama de arrepentirse y cambiar sus maneras. Él ha escrito esto, y prometió que a nosotros simplemente como una gracia y un favor de él. Nadie tiene o posiblemente podría obligarle a hacer eso o cualquier otra cosa. Esto es seguido por la mención de los que pierden a sí mismos. Este es un recordatorio de nuestra responsabilidad para las acciones. Por lo tanto, si bien, con nuestra comprensión pobre, puede no parecer misericordioso o incluso sólo para Alá para castigar a quienes transgreden y muere sin arrepentirse de sus pecados, se nos recuerda una vez más que tomar nuestras propias decisiones y actuar. Por lo tanto, es completamente justo y equitativo que nos enfrentamos a las consecuencias. Por otra parte, muestra que gran Misericordia de Dios que va a pasar por alto mucho, perdona muchos pecados, y dejar la puerta abierta al arrepentimiento.

Este proceso de la escritura en el Corán viene con su Shar'iy (por favor revise si ha olvidado!) Y los significados Kauniy. Ejemplos de esta palabra en el Corán con su significado Shar'iy incluir lo siguiente: {El ayuno se ha escrito sobre ti ...}, y escribimos sobre ellos en la cruz (es decir la Tora) que [la ley] es un vida por vida ...}. Y, ejemplos de su significado Kauniy incluyen: {Y hemos escrito en Az-Salmos, después de que el dhikr, que la tierra será heredada por mis siervos justos ...}, {Él escribió sobre él (es decir Shaitaan) que [su Estado sería tal que] en lo relativo a cualquiera que se dirigen a él, él los llevará por mal camino y guiarlos al castigo del fuego abrasador.}

En este versículo tenemos otro ejemplo de este término que se utiliza en su sentido Kauniy. Alá ha escrito sobre sí Mercy con su creación como un favor de él pura y sin coacción de cualquier dirección.

Piense en esto: Sabemos que es posible que una persona se obliga a ciertas cosas o de prohibir otras cosas a sí mismo. Por lo tanto, esto es obviamente posible para Él por encima de los cuales no hay ni uno capaz, ordenar o prohibir. También: algo escrito de Alá sobre sí exige su deseo de que algo es, su amante de ella y la aceptación de la misma como su propio prohibiendo algo requiere su antipatía por ella y su intención de que no debe ser. Por lo tanto, lo que Dios dice sobre sí mismo y obliga deben ocurrir, y lo que Dios mismo no prohíbe y debe no se producirá. Esto es en contraste con lo que Él prohíbe su creación o de los que obliga a su creación, todos los cuales se lleva a cabo en algunos casos, pero no en otros. Las acciones humanas son siempre de acuerdo con el decreto de Alá, pero no siempre están de acuerdo con su orden, y lo que le gusta y lo que le agrada. Sus acciones, por otra parte, son siempre exactamente lo que quiere y lo que le agrada a Él para hacerlo. Esto explica por qué escribir en este versículo es Kauniy y Shar'iy no.

Las personas se han vuelto dividido en esta cuestión en dos extremos de la desviación y la forma media. El grupo rechaza la idea de que cualquier cosa puede llegar a ser requerido de él o le prohibió incluso a través de su propia acción y elección. Otros declararon una variedad de cosas obligatorias a Alá o lo prohibido usar sus mentes.

Allah ha guiado a la Ummah a la forma en que medio en que discrepaban. No se puede comparar a Su creación en cualquiera de sus atributos o acciones. Por otro lado, sus atributos con los que ha descrito a sí mismo no puede ser negado o rechazado. Nada puede ser declarado obligatorio sobre él o prohibido para él, y no la gente de la manera media informe simplemente lo que Él ha dicho acerca de sí mismo en el Corán oa través de Su Profeta (saws).

Conocimiento contenido en este versículo

Afirmación del atributo de Allah de la Misericordia.

Afirmación del Tauhid del Señorío de Dios.

Cuidado de Alá para su creación es de dos tipos: generales y específicos. El general incluye su creación de todas las personas, su don de sustento, y su mostrándoles el camino a lo que es en su beneficio en esta vida y la siguiente. Especial cuidado de Allah es Su misericordia y cuidado por sus aliados (Awliyaa), que es la crianza de sus Iman y su otorgándoles el éxito de hacer lo que le agrada y es de acuerdo con su orden.

La afirmación de que Dios tiene un ego (nafs), y que, como todos los atributos de Allah, es de una naturaleza y significado adecuado a su grandeza y perfección.

Allah atributos de ser satisfecho, ira, enojo, disgusto por algo Etc.

{Nunca encontrarás a gente que crea en Alá y en el Último Día gravitan hacia el amor de aquellos que actúan en oposición a Alá ya Su Enviado, a pesar de que pueden ser sus padres, sus hijos, sus hermanos o sus parientes. Para estos Alá ha escrito (es decir, decretado) Iman en sus corazones y les ayudó con un espíritu de él. Él les introducirá en jardines por cuyos bajos fluyen arroyos, en donde serán inmortales. Alá está satisfecho de ellos y ellos con él. Estos son el partido de Allah. En verdad, es el Partido de Alá, que será un éxito.} 58/22.

En los versículos de este capítulo y otros, Allah el Altísimo mismo se describe con los siguientes atributos de acción:

Ar-Ridhaa: estar satisfecho con algo o alguien, en este caso con los creyentes y sus acciones.

Al-Ghadhab: ira, Alá es, como se menciona en Al-Fatiha y otros lugares, enojado con los que rebeldemente desobedecer sus órdenes.

As-sakht: ira, una ira más extrema, las cosas que detesta y que molestan a Alá y le desagrade.

Al-Kurh: para estar disgustado con algo.

Al-La'n: usualmente traducido a maldecir. Esto significa que para que uno sea totalmente eliminado y se distanció de la misericordia de Dios.

Todos estos atributos y los que, como ellos son de Allah atributos de acción (As-Sifaat Al-Fi'liya) que Dios hace cuando y como Él quiera.

Está firmemente establecido por la evidencia textual que el Creador tiene los atributos de la acción voluntaria como sentarse en el trono, se oculta, dando en abundancia, descendiendo, y creando. De éstos, algunos implican solamente a Dios, mientras que otros son transitivas en la naturaleza y son acciones que afectan a la creación de Dios. Esta división corresponde a los dos tipos de verbos que se encuentran en todos los idiomas humanos. No puede haber ninguna duda de que ambos tipos de acciones son acciones de Allah sean de la clase primera o la segunda. Es imposible que sea lógica o en términos de la Sharia que podrían tener su existencia en cualquier fuera de él. Además, todas las acciones deliberadas de Alá están bajo su poder completo y Will. Cuando quiera y lo que Él desea hablar se habla. Todo lo que El quiere hacer lo hace, ya sea en el pasado, el presente o el futuro. Este es un principio en el que las primeras generaciones fueron unánimes y que son claros en el Corán y la Sunnah.

En el primer versículo anterior, Dios establece en términos muy claros sobre los atributos de los creyentes: Su lealtad, su amor está enteramente dedicado a Alá, Su Enviado y la gente de Iman. No gravitar hacia el pueblo de incredulidad o anhelan ser como ellos e imitarlos, no importa lo cerca que su relación anterior puede haber sido. Y, ellos no dan su lealtad o sentir que pertenecen a cualquier grupo de cualquier tipo o descripción, excepto para el grupo y la nación de los creyentes. Colocan nada por encima de la eliminatoria de Iman, ni los más íntimos lazos de sangre y parentesco o de nación, la lengua, la amistad, etc No hay necesidad de largas discusiones sobre la relación del Islam con el nacionalismo - Allah lo decía todo y mucho más en este verso.

Allah nos dice que aquellos que alcanzan este nivel de Iman - elevarse por encima de todos los otros lazos y agrupaciones, excepto la hermandad de Iman son aquellos para quienes Él ha decretado Iman y que Él les ayudará con la fuerza y ​​la luz del Iman en sus corazones. Ellos son los que él admitirá a los jardines del Paraíso. A continuación (y en el punto de este capítulo), Dios nos habla de su estar contento con estas personas y que están contentos con él como su Deidad. Representan el Partido de Alá, y Alá nos dice que ellos son los que van a tener éxito, es decir, va a experimentar el bien de esta vida y la siguiente. El Profeta (saws) enseñó acerca de este atributo de Dios en el siguiente hadiz:

Alá dirá a la gente del Paraíso: O, gente del Paraíso ..., a las que responderá: Labbaik, nuestro Señor, y Saadaik, todo el bien está en tus manos. Allah dirá entonces: ¿Estás contento ahora? Dirán: ¿Qué pasa con nosotros que no podíamos estar contentos, cuando nos has dado lo que usted no dio otros en su creación. Dios dice: ¿No debería darle algo aún mejor? A continuación, se le preguntará: Señor, ¿qué podría ser mejor que eso? A lo que Dios dice: Yo te fijarse en un placer, y yo nunca estar enojado con usted, nunca! [Narrado por Muslim y Bujari.]

{Y quien mate a un creyente premeditadamente [tendrá] la recompensa del fuego del infierno, para habitar en ella para siempre. Allah está enojado con él, lo ha maldecido y ha preparado para él un castigo terrible.} 4/93.

En este versículo es una dura advertencia a aquellos que intencionalmente matar a un creyente de que su castigo será el fuego del Infierno para siempre. El significado de siempre (u> Khaalidan feehaa) aquí es una estancia muy larga en el mismo. Dios dice, además, que él está enojado con ellos (u> Al-Ghadhab), y ha maldecido (u> Al-La'n), es decir, los ha arrojado lejos de su misericordia. Con respecto a la acción humana, esta palabra significa para maldecir y denostar a, mientras que con la acción respecto de Alá que significa desechar y poner a una distancia (de Su misericordia). Este es el concepto opuesto de Alá enviando sus oraciones (u> Salat) sobre los justos, que también ha sido mencionado en el Corán. {Él es quien envía a sus oraciones sobre ti, al igual que sus ángeles, para que pueda usted sacar de las tinieblas a la luz, y Él está con los creyentes más misericordioso. . Su saludo en el día en que su encuentro es Salaam} Y, sobre Al-La'n, Allah dice: {Alá ha maldecido a los infieles y les ha preparado un fuego ardiente}.

El significado aparente de este versículo es que tawbah no se acepta de uno que mató a un creyente. Esta posición ha sido reportado como la posición de Ibn Abbas y otros entre los compañeros, en base a los muchos muy duramente a redactar hadiz sobre el pecado de matar a un musulmán. La posición de la mayoría de la comunidad islámica, sin embargo, es que los versículos y hadices sobre tauba que establecen que todos los pecados son limpiados por tawbah incluyen asesinato y, por tanto, lo que se quiere decir aquí es que murió sin arrepentimiento. Wa Allahu A'alam!

Ibn Al-Qayyim dijo: La verdad de este asunto es que el asesinato implica tres derechos: el derecho de Alá, el derecho de la víctima, y ​​el derecho de tutor de la víctima. Así, si el asesino se entrega voluntariamente, sinceramente arrepentido de lo que ha hecho y temor de Allah y arrepentirse un arrepentimiento completo, derecho de Allah ha sido atendido. Entonces, el derecho de tutor de la víctima sólo puede ser removido por el cumplimiento de lo que está sobre él, el compromiso o el perdón por parte del tutor. En cuanto al derecho de la víctima que permanece, Allah compensarlo en Qiyama por el bien de su esclavo sincero arrepentimiento, y por lo tanto carecen de derechos se pierden.

Además, si un asesino se pone en el fuego del Infierno, no va a permanecer en él por la eternidad. Esta es la verdad, insha Allah, ya diferencia de la posición de la Khawaarij y Al-Mu'tazilah que dicen que van a estar en el fuego para siempre, incluso si fueran personas de Tauhid. Hadith ha sido narrado por el Profeta (saws) con tawaatur (números extremadamente grandes de narradores que hacen imposible la falsificación) que decir claramente que todas las personas de Tauhid, si entran en el fuego, finalmente se retira de allí.

Conocimiento contenido en este versículo

Una dura advertencia a todos los creyentes de asesinato que intencionalmente con causa legal.

La afirmación de los atributos de Allah (la acción) de la ira y la maldición de los mismos merecen.

La matanza de los creyentes está completamente prohibido a excepción de las tres justificaciones legales: por asesinato, por adulterio cuando probados y juzgados y para la difusión de la corrupción en la tierra.

Jahannam es una realidad. Alá ha preparado para los incrédulos y desobedientes el que Él ha decidido castigar.

La justicia absoluta de Alá entre sus esclavos.

La evidencia de la resurrección, la recolección, la toma de cuentas, el paraíso y el infierno de fuego, y la recompensa de nuestras acciones.

La santidad de los derechos de los creyentes.

La prueba de que Dios tiene atributos de la acción voluntaria.

El fallo se menciona en el versículo aplica sólo a la muerte intencional de un creyente.

Allah atributos de ser satisfecho, ira, enojo, disgusto por algo Etc.

{O, ustedes que creen, ¿por qué dices que no haces?! * Grandemente odiado es ante Allah para que digas lo que no hacen.} As-Saff/2-3

Al-Maqt es otro atributo de Allah. Significa reacio, aborrezco detesto o algo y les resulta odioso. El versículo dice que la repugnancia de la gente en el grupo de los creyentes que hablar, pero no a la altura de lo que ellos mismos dicen que es muy grande con Allah. Es decir, que deben comprometerse a algo, pero no cumplen con el significado de su promesa. Esto se debe a que el cumplimiento de las promesas es un signo de carácter noble y loable. Con base en tal carácter, y sólo con su presencia, los lazos de confianza se crean en la plaza Jamaa, y sus miembros son acercados en las relaciones de consideración y amor. La situación opuesta da precisamente el efecto contrario: cuando el carácter de decir lo que uno no se generaliza, y esto no incluye a la altura de las promesas, o fingiendo un compromiso, mientras que en el corazón no hay otra realidad, la confianza no se establece entre los miembros de la plaza Jamaa, y en lugar de cercanía, interés mutuo y la compasión, el grupo está afectado por el individualismo, la envidia, el odio y las relaciones rotas. Cuando la Ummah alcanza este estado, se vuelve como un nudo desatado: no hay ningún beneficio de ella y golpean sin miedo en los corazones de sus enemigos. No pueden funcionar en cualquier situación de estrés y reto debido a su tawaakul (no Tawakkul), y debido a su falta de confianza en los demás.

Conocimiento contenido en estos versículos

Afirmación del atributo de Allah de Al-Maqt, reacio a detestar o aborrecer.

Ese aborrecimiento de Allah es de varios grados (desde el versículo dice kabura maqtan es decir, grande es el odio a Dios que ....

Un recordatorio a los musulmanes que siempre debe cumplir con su palabra en todas las cosas, grandes y pequeñas, y con otras personas, así como con Allah ta'ala.

El más firme de forbiddances de no cumplir con las promesas de uno. Este versículo ha sido citado como evidencia de que el cumplimiento de las promesas es absolutamente obligatorio, sin excepciones, aunque nunca hubo una intención de hacer lo que se le prometió. En este sentido, el hadith famoso musulmán también se cita: Los signos de una munaafiq son tres: cuando habla miente, cuando promete que no cumple, y cuando se le confía algo que es traicionero.

Una sola persona puede ser un enemigo de Alá y luego convertirse en un aliado (Waliy) de Allah y Allah le detestaba tanto en la primera etapa, pero lo quería en la última etapa.

{Entonces, ¿cómo [será] cuando los ángeles llevarlos a la muerte, golpeándolos en la parte delantera y en la espalda? * Eso es porque siguieron lo que provoca el odio de Alá, y no le gustaba que [lo que trae] Su placer, y así Él invalidado sus obras. * ¿Se aquellos en cuyos corazones está mal de imaginar que Dios no daría a luz sus secretos más íntimos?} Muhammad/27-29

Estos versículos describen la terrible experiencia de estas personas en la muerte. Son todos aquellos que se hunden en la desobediencia de Alá, ya quien Satán ha logrado hacer lujurias y pecados y transgresiones parece aceptable o incluso positivo y bueno. Luego vienen a detestar todo lo bueno, todo lo que agrada a Alá, el Altísimo, es decir, Iman, Tauhid y la obediencia a la ley de Dios. Cuando esto sucede, Alá invalida todo lo bueno que pudo haber hecho antes de su apostation. También invalida la totalidad de sus acciones que en apariencia son la obediencia y la justicia son como dar en caridad, ayudar a los oprimidos, el mantenimiento de los lazos de parentesco y amistad, etc No puede haber ningún acto de obediencia y ninguna posibilidad de thawaab en ausencia de creencia, y creencia, como hemos visto, incluye testimonios, convicción y acción!

Conocimiento contenido en estos versículos

Afirmación del atributo de Allah de As-sakht, es decir, la ira o el odio. Es similar en significado a Al-Maqt, y la naturaleza real de todos los atributos de Allah es lo que es apropiado para su grandeza y perfección.

La prueba de la causalidad de nuestras acciones y nuestra situación eventual. Son nuestras decisiones y nuestras acciones que determinan si somos de los que Dios ama o entre los que Él detesta. Esto, a su vez, determina nuestra condición en el más allá.

Que las malas acciones son la causa de la ira de Alá, el tormento y la invalidación de las buenas obras de cada uno.

El rechazo de la afirmación de que no existe una relación entre nuestras acciones y nuestra recompensa o castigo.

Una condena de aquellos que aman lo que es detestado por Allah.

Una condena igual de los que odian lo que Allah ama.

La gran compasión de Dios por su creación por el hecho de que Él envió a sus mensajeros (que la paz sea con ellos) para dejar claro que lo que agrada a Dios y nos lleva a nuestra propia felicidad y lo que le desagrada y es una causa de la anulación de nuestro acciones, y nuestra miseria y tormento en esta vida y en el más allá.

La prueba de que Dios toma venganza sobre aquellos que le desobedecen y van en contra de su orden.

Una advertencia y un recordatorio a todos los musulmanes a tener cuidado de ir contra el orden de Alá, ya que ésta es la causa de su enojo, su ira y su castigo.

Atributo de Allah de To Come (Al-Majee ', Al-Ityan)

{¡Oh, creyentes, entra en la paz (es decir, el Islam) todos juntos y no sigáis los pasos del Shaytán. En verdad él es para vosotros un enemigo declarado. * Y si reinciden después de lo que ha venido a ti por medio de señales claras, sabe que Alá es poderoso, sabio (Sovereign). * Es entonces nada de lo que esperan, pero que Dios debe llegar a ellos en copas de nubes junto con los ángeles, y el tema se liquide. Y Allah es la conclusión de todos los temas. Al-Baqarah / 208-210.

En estos versículos, Dios nos informa de que la única manera de estar seguro cuando Dios viene a nosotros y todas las cuentas se asentaron es entrar en la paz de la sumisión al orden de Dios. Se nos advierte de no seguir los pasos de Shaitán que, siendo nuestro enemigo declarado, espera a cada momento que nos llevan por mal camino a cualquier medida que pueda. Si no obedece estas advertencias, se nos recuerda de atributos perfectos de Allah of Might. Poder, en que Dios es perfectamente capaz de tomar venganza sobre aquellos que se rebelan contra su orden, como se ha explicado en el Tafsir. Y, Wise (o soberano) en que su justicia es absoluta y nadie será oprimido en lo más mínimo. Esto exige el castigo de los malhechores, ya que no sería justo para los que hicieron justicia a ser tratado de la misma manera que a los criminales. {Entonces ¿Debemos tratar a los que se someten los mismos que los criminales? * ¿Qué es lo que te pasa, ¿cómo juzgar?!}. Y, finalmente, Dios nos informa del tiempo en que Él vendrá a nosotros, junto con sus ángeles, y todas las cuentas se liquidarán y final. Obviamente, tenemos que prepararnos para ese día, ya que lo que sigue es eterno - ya sea tormento o felicidad. Como el Imam Ali (que Allah esté complacido con él) solía decir: Preparar durante su paso por ti lugar de permanencia.

Conocimiento contenido en estos versículos

El Islam es la completa sumisión a la orden de Allah.

Allah recompensará con justicia a todos por sus acciones, buenas y malas.

La prueba de la resurrección, la toma de las cuentas y la devolución de todas las acciones.

Afirmación del atributo de Allah de ser alto y por encima de Su creación.

La afirmación de Allah atributos de la acción voluntaria (Al-Al-Af'aal Ikhtiyaariya) y, en particular, de que Él vendrá a nosotros en Qiyamah (Al-Ityaan).

Dios es el juez final de todas las cosas, y todas las cosas irán a Él para su resolución.

En estos versículos, y todos aquellos interesados ​​en Qiyamah, es un recordatorio para que el creyente se apresuran a rectificar sus acciones y arrepentirse a Allah sin demora ya que Qiyamah venga sobre él de repente a través de una muerte inesperada, o una enfermedad temprana puede le impiden hacer buenas obras y la mejora de su cuenta.

{El hombre, cuando su Señor le prueba, concediendo sobre él el honor y la riqueza, dice: Mi Señor me ha honrado. * Y en cuanto a los tiempos en que [] le prueba, lo que limita su riqueza, dice: Mi Señor me ha humillado. * No! Más bien no respetar los huérfanos. * Tampoco es animarnos unos a otros a alimentar a los pobres. * Y te devoran con avidez herencias. * Y te amo riqueza con un amor desordenado. * No! Cuando la Tierra se machaca en polvo. * Y el Señor viene junto con los ángeles, fila tras fila. * Y el fuego del infierno, ese día se lleva a cabo. Ese día, el hombre recordará, pero ¿cómo este recuerdo le beneficia? * Él dirá: ¡Ay de mí, si yo había enviado (buenas acciones) para (este) mi (real) la vida.} Al-Fajr (89) / 15-24.

Conocimiento contenido en estos versículos

Atributo de Allah de venir (Al-Majee ')

Los ángeles también bajará con Allah, glorificado wa ta'ala.

Elevación de Allah sobre Su creación.

La necesidad de vivir en el presente vivo con atención se centró principalmente en los del más allá.

Un instando a mantener la conciencia de Allah (u> Al-Muraqaba) en todo momento.

Lo que el hombre las cosas aparentemente grande ha creado en la tierra, si los imperios, las estructuras, las armas, etc, son sólo temporales, y será aplastado en polvo cada vez que Alá así lo quiere.

Una mirada al terror de Qiyamah, de la que los corazones se retroceden en el miedo, sobre todo los corazones de los opresores y los malhechores.

Dios es el que va a llevar a cabo el juicio entre toda Su creación.

Atributo de Allah De Una Cara

{Todos los que están en ella perecerá. * Y seguirá siendo el rostro de Dios, lleno de majestad y honor.} Ar-Rahman (55/27)

En este versículo, Dios nos informa que todos los que están en la tierra perecerá, dejando sólo su rostro glorioso. La regla general en árabe es un pronombre que debe remitirse a la mención específica de lo previsto. En muchos versículos del Corán, sin embargo, nos encontramos con pronombres sin ninguna referencia tal, sino que el significado que se puede inferir a partir del flujo de los versos. Por lo tanto, este versículo comienza Todos los que están en ella ... Aunque este versículo no ha sido precedida de una mención explícita de la tierra, se puede entender lo que se pretende. Otros ejemplos de esto en el Corán son: {Y usted no ve ninguna criatura sobre su espalda.} (La tierra). {Si tan sólo, cuando llegó a la garganta ...} (el alma en su camino de salida en la muerte).