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jueves, 3 de julio de 2014

El lugar del Sufismo en Ciencias Islámicas tradicionales

 


Nuh Ha Mim Keller 1995


Tal vez el mayor reto en aprender el Islam correctamente hoy es la escasez de ulemas tradicionales ". En este sentido, Bukhari relata la sahih , rigurosamente autenticado hadiz que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: 
"En verdad, Alá no quita Sagrado Knowedge sacándolo de los funcionarios, sino más bien mediante la recuperación de las almas de los eruditos islámicos [en la muerte], hasta que, cuando Él no ha dejado un solo erudito, las personas toman los ignorantes como líderes, que pidió y que dará la opinión legal islámica sin conocimiento, equivocada y mal guiando "( Fath al-Bari , 1.194, hadiz 100).
El proceso descrito por el hadiz aún no se ha completado, pero sin duda ha comenzado, y en nuestros tiempos, la falta de especialistas tradicional-ya sea en la ley islámica, en el hadiz, en tafsir 'exegesis'-ha coránica dado lugar a un entendimiento de la religión que está lejos de ser académico, y, a veces lejos de la verdad. Por ejemplo, en el curso de mis estudios en la ley islámica, mi primera impresión de la literatura orientalista y musulmán reformista, fue que los Imames de los madhhab s o 'escuelas de jurisprudencia' había traído un conjunto de reglas desde completamente fuera de la islámica tradición y de alguna manera les impuso a los musulmanes. Pero cuando me senté con los eruditos tradicionales en el Oriente Medio y les pregunté por los detalles, me fui con un punto de vista diferente, después de haber aprendido las bases para derivar la ley del Corán y la sunna. 
Y del mismo modo con el sufismo , que es la palabra que usaré esta noche para el Inglés sufismo , desde nuestro contexto es el Islam-un cuadro bastante tradicional diferente surgió de hablar con estudiosos de Sufismo de lo que había estado expuesto a los de Occidente. Mi charla de esta noche, in sha Allah, presentará el conocimiento a partir del Corán y sahih hadiz, y de los maestros actuales de Sufismo en Siria y Jordania, en vista de la necesidad de todos nosotros para llegar más allá de los clichés, la necesidad de información objetiva de fuentes islámicas, la necesidad de responder a preguntas como: ¿De dónde vino Sufismo viene? ¿Qué papel juega en el din o la religión del Islam? y lo más importante, ¿Cuál es el orden de Dios al respecto? 
En cuanto al origen del término Sufismo, como muchos otros discliplines islámicos, su nombre no se conocía a la primera generación de musulmanes. El historiador Ibn Jaldún señala en su Muqaddima : 
Este conocimiento es una rama de las ciencias de la Ley Sagrada que se originaron dentro de la Umma. Desde el principio, la forma de tales personas también había sido considerado como el camino de la verdad y la orientación de la primera comunidad musulmana y sus notables, de los Compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), los que fueron enseñadas por ellos , y los que vinieron después de ellos. 
Básicamente consiste en la dedicación a la adoración, la entrega total a Dios Altísimo, el desprecio por la gala y ornamento del mundo, la abstinencia del placer, la riqueza y el prestigio buscado por la mayoría de los hombres, y de retirarse de los demás a adorar solo. Esta era la regla general entre los compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) y los primeros musulmanes, pero cuando la participación en las cosas de este mundo se generalizó a partir del segundo siglo en adelante islámica y la gente se convirtió absorto en lo mundano, los dedicados al culto llegó a ser llamado Sufiyya o Pueblo de Sufismo (Ibn Jaldún, al-Muqaddima [Nd Reimpresión Meca:. Dar al-Baz, 1397/1978], 467).
En palabras de Ibn Jaldún, el contenido del Sufismo , "entrega total a Dios Altísimo", era, "la regla general entre los compañeros del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) y los primeros musulmanes." Así que si la palabra no existía en los primeros tiempos, no debemos olvidar que este es también el caso de muchas otras disciplinas islámicas, como tafsir , «la exégesis coránica, 'o 'ilm al-yarh ta'dil wa ' la ciencia de los factores positivos y negativos que afectan narradores hadith aceptabilidad, 'o 'ilm al-tawhid , la ciencia de la creencia en los principios islámicos de la fe ', todo lo cual resultó ser de suma importancia para la preservación y transmisión de la correcta la religión.
En cuanto al origen de la palabra Sufismo , bien puede ser de Sufi , la persona que hace Sufismo, que parece ser etimológicamente previo a la misma, para la primera mención de uno u otro término fue por Hasan al-Basri, que murió 110 años después de la Hijra, y se dice que dijo: "Yo vi un sufí circunvalar la Kaaba, y le ofrecí un dirham, pero él no lo aceptaría." Parece, pues, a comprender mejor Sufismo por primera preguntando qué es un sufí; y tal vez la mejor definición tanto de la Sufi y su camino, sin duda, uno de los más frecuentemente citado por los maestros de la disciplina, es de la sunna del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) que dijo:
Allah el Altísimo dice: "El que es hostil a un amigo mío Yo declaro la guerra contra Mi siervo se acerca a Mí con nada más querido para mí que lo que he hecho obligatorio sobre él, y Mi siervo sigue acercándose a Mí con obras voluntarias. hasta que yo lo amo. Y cuando yo le amo, yo soy su oído con el que escucha, su vista con la que ve, la mano con la que agarra, y su pie con el que camina. Si me pregunta, lo haré sin duda doy a él, y si él busca refugio en Mí, Yo sin duda lo proteja "( Fath al-Bari , 11,340 a 41, hadiz 6502);
Este hadiz fue relatado por el Imam Bukhari, Ahmad ibn Hanbal, al-Bayhaqi, y otros con múltiples cadenas contiguas de transmisión, y es sahih . Se da a conocer la realidad central del Sufismo, que es precisamente el cambio , mientras que la descripción de la ruta a este cambio, de conformidad con la definición tradicional utilizada por los maestros en el Oriente Medio, que se definen como un sufí Faqihun 'amila bi' ilmihi fa awrathahu Llahu ' ma ilma lam ya'lam , 'Un hombre de conocimiento religioso que aplica lo que él sabía, por lo que Alá le legó el conocimiento de lo que él no lo sabía. "
Para aclarar, un sufí es un hombre de aprendizaje religioso , porque el hadiz dice: "Mi siervo se acerca a Mí con nada más querido para mí que lo que he hecho obligatorio sobre él", y sólo a través del aprendizaje puede sufí conocer la orden de Alá , o lo que se ha hecho obligatorio para él. Él ha aplicado lo que él sabía , porque el hadiz dice que no sólo se acerca a Allah con la obligatoria, pero "sigue acercándose a Mí con obras voluntarias hasta que yo lo amo." Y a su vez, Allah le legó el conocimiento de lo que él no sabía , porque el hadiz dice: "Y cuando yo le amo, yo soy su oído con el que escucha, su vista con la que ve, la mano con la que agarra, y su pie con el que camina ", que es una metáfora de la conciencia cabal de tawhid , o la "unidad de Allah ', que en el contexto de las acciones humanas, como el oído, la vista, el embargo, y caminar, consiste en la realización de la palabras del Corán sobre Alá que, 
"Él es Quien os ha creado y lo que haces" (Corán 37:96).
El origen de la forma del sufí lo tanto se encuentra en la sunna profética. La sinceridad a Allah que ello conlleva es la regla entre los primeros musulmanes, a los que se trataba simplemente de un estado de ser sin nombre, mientras que sólo se convirtió en una disciplina distinta cuando la mayoría de la Comunidad se había alejado y cambiado de este estado. Los musulmanes de las generaciones posteriores requiere esfuerzo sistemático para alcanzarlo, y fue debido al cambio en el entorno islámico después de las primeras generaciones, que una disciplina con el nombre de Sufismo llegó a existir. 
Pero si esto es verdad de los orígenes, la pregunta más importante es: ¿Cuán central es Sufismo a la religión, y: ¿Dónde encaja en el Islam en su conjunto? Tal vez la mejor respuesta es el hadiz de Muslim, que 'Umar ibn al-Jattab dijo: 
Cuando nos sentamos un día con el Mensajero de Allah (Alá le bendiga y le de paz), un hombre en la ropa de color blanco puro y el pelo negro azabache llegó a nosotros, sin dejar rastro de viajar con él, aunque ninguno de nosotros lo conocía.
Se sentó ante el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) apoyando las rodillas contra el suyo, apoyando las manos sobre sus piernas, y dijo: ". Muhammad, dime sobre el Islam" El Mensajero de Allah (Alá le bendiga y le de paz) dijo: "El Islam es dar testimonio de que no hay más dios que Allah y que Muhammad es el Mensajero de Allah, y para realizar la oración, dan el zakat, ayunar en Ramadán, y realizar la peregrinación a la Casa, si usted puede encontrar un camino ".
Él dijo: "Has dicho la verdad", y nos sorprendió que él debe pedir y confirmar la respuesta. Entonces él dijo:
"Háblame de la verdadera fe (iman)", y el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) contestó: "Es creer en Allah, en Sus ángeles, Sus Libros inspirados, sus mensajeros, el Último Día, y en el destino , su bien y el mal. "
"Has dicho la verdad", dijo: "Ahora me dicen acerca de la perfección de la fe (Ihsan)", y el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) contestó: "Es para adorar a Allah como si lo vieras , y si no lo veáis, Él sin embargo te ve ".
El hadiz continúa donde dijo 'Umar:
A continuación, el visitante se fue. He esperado mucho tiempo, y el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) me dijo: "¿Sabes, 'Umar, que era el que pregunta?" y yo le respondí: "Allah y Su Mensajero saben mejor." Él dijo: 
"Fue Gabriel, quien vino a ti para enseñarte tu religión" ( Sahih Muslim , 1.37: hadith 8). 
Esta es una sahih hadiz, descrito por el Imam Nawawi como uno de los hadices sobre el cual gira la religión islámica. El uso de din en las últimas palabras de la misma,Atakum yu'allimukum dinakum , "vino a ti para enseñarte tu religión " implica que la religión del Islam se compone de los tres fundamentos mencionados en el hadiz: Islam, o el cumplimiento externo con lo que Dios pide de nosotros, Iman , o la creencia en lo invisible lo que los profetas nos han informado de; y Ihsan , o adorar a Allah como si uno lo ve. Dice el Corán, en Surat Maryam, 
"Ciertamente Nosotros hemos revelado la Amonestación, y seguramente somos Nosotros sus custodios" (Corán 15:09), 
y si reflexionamos cómo Dios, en su sabiduría, ha logrado esto, vemos que se trata de seres humanos, los estudiosos tradicionales Él ha enviado a cada nivel de la religión. El nivel de Islam se ha conservado y transmitido a nosotros por los Imames de la Sharia o 'Ley Sagrada "y sus disciplinas auxiliares; el nivel de Iman , por los Imames de'Aqida o "principios de la fe; y el nivel de Ihsan , "para adorar a Allah como si lo vieras," por los Imames de Sufismo. 
Mismas palabras del hadiz "para adorar a Allah "nos muestran la interrelación de estos tres fundamentos, por la forma de "culto", sólo se conoce a través de las recetas externas del Islam , mientras que la validez de este culto a su vez presupone Iman o la fe en Alá y la revelación islámica, sin la cual la adoración no sería más que movimientos vacíos; mientras que las palabras ", como si se lo ve," muestran que Ihsan implica un ser humano del cambio , ya que implica la experiencia de lo que, para la mayoría de nosotros, no es experimentado. Así que para entender Sufismo, debemos mirar a la naturaleza de este cambio en relación tanto con el Islam y el Iman, y este es el objetivo principal de mi charla esta noche. 
En el ámbito del Islam, dijimos que Sufismo requiere el Islam , a través de "la sumisión a las reglas de la Ley Sagrada. Pero el Islam, por su parte, exige igualmente Sufismo.¿Por qué? Por la sencilla razón de que la sunna que los musulmanes se han mandado a seguir no son sólo las palabras y las acciones del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), sino también a sus estados , estados del corazón tales como taqwa godfearingness ', ' ikhlas sinceridad ',' tawakkul dependencia 'en Alá,' rahma misericordia ',' Tawadu ' 'humildad', y así sucesivamente. 
Ahora bien, es característico de la ética islámica que las acciones humanas no son simplemente dividen en dos tonos de la moral, bien o mal; sino cinco, dispuestos en orden de sus consecuencias en el mundo venidero. La obligatoria (wajib) es aquel cuyo rendimiento es recompensado por Dios en la otra vida, y cuyo incumplimiento es sancionado.La recomendada (mandub) es aquel cuyo rendimiento es recompensado, pero cuyo incumplimiento no es castigado. El permisible (mubah) es indiferente, ajena a recompensa o castigo. La ofensiva (makruh) es aquel cuyo incumplimiento es recompensado, pero cuyo rendimiento no es castigado. El ilícito (haram) es que cuya no realización es recompensada y cuyo rendimiento es castigado, si uno muere impenitente. 
Estados Humanos del corazón, el Corán y la sunna dejan en claro que nosotros, entran en cada una de estas partidas. Sin embargo, no se tratan en los libros de fiqh o "la jurisprudencia islámica", porque a diferencia de la oración, el zakat, o el ayuno, no son cuantificables en términos de la cantidad específica de ellos que se debe hacer. Pero a pesar de que no son contables, que son de suma importancia para todos los musulmanes. Veamos algunos ejemplos.
(1) El amor de Dios . En Sura La vaca del Corán, Dios culpa a los que atribuyen socios a Dios a quien ellos aman tanto como aman a Allah. Después dice, 
"Y los que creen son mayores en el amor a Dios" (Corán 2:165), por lo que ser un creyente condicionada a tener mayor amor por Allah que cualquier otro.
(2) la Misericordia . Bujari y Muslim relatan que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: "Al que no es propicio a la gente, Dios no mostrará misericordia" ( Sahih Muslim , 4.1809: hadiz 2319) y Tirmidhi relaciona el bien autenticado (hasan ) hadith "La misericordia no se saca a nadie excepto a los condenados" ( al-Jami 'al-Sahih , 4.323: hadiz 1923).
(3) El amor de unos a otros . Musulmana relata en su Sahih que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: "Por Aquel en cuya mano está mi alma, ninguno de vosotros entrará en el paraíso hasta que crean, y ninguno de vosotros creer hasta que se amen unos a otros .... " ( Sahih Muslim , 1.74: hadith 54).
(4) La presencia de la mente en la oración (salat) . Abu Dawud relata en su Sunan que 'Ammar ibn Yasir oyó al Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: "En verdad, un hombre se va, y ninguno de su oración ha guardado para él, excepto una décima parte de la misma, un noveno de la misma, octava de la misma, séptimo de la misma, la sexta parte de ella, la quinta parte de ella, cuarto de él, la tercera parte de ella, un medio de él "( Sunan Abi Dawud , 1.211: hadith 796)-lo que significa que ninguno de oración de una persona cuenta para él, excepto que en la que está presente en su corazón con Allah.
(5) El amor del Profeta . Bukhari relata en su Sahih que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo: "Ninguno de ustedes cree que hasta que yo sea más amado para él que su padre, su hijo, y todos los pueblos" ( Fath al-Bari , 1,58, hadith 15).
Está claro a partir de estos textos que ninguno de los estados que se mencionan, ya sea la misericordia, el amor, o la presencia de corazón son cuantificables, por la Shari'a no puede especificar que se debe "hacer dos unidades de misericordia" o "tener tres unidades de presencia de la mente "en la forma en que el número de rak'as de la oración se puede especificar, sin embargo cada uno de ellos es personalmente obligado para los musulmanes. Vamos a completar el panorama considerando algunos ejemplos de estados que son haram o "estrictamente ilegal»: 
(1) El miedo a alguien aparte de Allah . Allah el Altísimo dice en Sura La vaca del Corán, 
"Y cumpliré mi pacto: Voy a cumplir con su pacto, Y me teman solo" (Corán 2:40), la última frase de la cual, de acuerdo con Imam Fajr al-Din al-Razi ", establece que un ser humano es obligado a temer a nadie, fuera de Alá el Altísimo "( Tafsir al-Fajr al-Razi , 3,42).
(2) La desesperación . Allah el Altísimo dice: 
"Ninguno se desespera de la misericordia de Allah, excepto la gente que no creen" (Corán 12:87), lo que indica la ilegalidad de este estado interior mediante el acoplamiento con la peor condición humana posible, el de la incredulidad.
(3) La arrogancia . Musulmana relata en su Sahih que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo:
"Nadie podrá entrar en el paraíso que tiene una partícula de arrogancia en su corazón" ( Sahih Muslim , 1.93: hadith 91).
(4) La envidia , lo que significa que desear otro para perder las bendiciones que le gustan. Abu Dawud relata que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo:
"Cuidado con la envidia, la envidia consume las buenas obras como las llamas consumen leña" ( Sunan Abi Dawud , 4.276: hadiz 4903).
(5) Mostrar apagado en actos de culto . Al-Hakim se relaciona con un sahih cadena de transmisión que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo:
"La más mínima poco de ostentación en las buenas obras es como si la adoración a otros con Allah ...." ( al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn , 1.4). 
Estas y similares haram hacia adentro estados no se encuentran en los libros de fiqh o "jurisprudencia", porque fiqh sólo puede hacer frente a las descripciones cuantificables de resoluciones. Más bien, se examinan en sus causas y remedios por los estudiosos de la 'fiqh interior "del Sufismo, hombres como Imam al-Ghazali en su Ihya '' ulum al-din[La reactivación de las ciencias de la religión], el Imam al- Rabbani en su Maktubat [Cartas], al-Suhrawardi en su 'Awarif al-Ma'arif [Los conocimientos de que se encienda], Abu Talib al-Makki en Qut al-qulub [El sustento de los corazones], y las obras clásicas similares, que discutir y resolver cientos de preguntas éticas sobre la vida interior.Estos son los libros de la Sharia y sus preguntas son preguntas de la Ley Sagrada, de la forma en que es lícito o ilícito que un musulmán sea ; y preservan la parte de la sunna profética frente a los estados.
¿Quién necesita esta información? Todos los musulmanes, de los versículos coránicos y hadices autentificados apuntan al hecho de que un musulmán no sólo debe hacer ciertas cosas y decir ciertas cosas, sino que también debe ser algo, debe alcanzar ciertos estados del corazón y eliminar otros. ¿Alguna vez nos tememos que alguien fuera de Alá? ¿Tenemos una partícula de arrogancia en nuestros corazones? Es nuestro amor por el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) más grande que nuestro amor por cualquier otro ser humano? ¿Hay un ápice de mostrar en nuestras buenas obras?
La mitad de un minuto de reflexión mostrará el musulmán cuál es su posición sobre estos aspectos de su din , y por qué en la época clásica, ayudando a los musulmanes para lograr estos estados no se dejó a los aficionados, sino que delegó en 'ulama del corazón, los estudiosos de la islámica Sufismo. Para la mayoría de la gente, no se trata de transformaciones fáciles de hacer, debido a la fuerza de la costumbre, por la sutileza con la que podemos engañarnos a nosotros mismos, pero sobre todo porque cada uno de nosotros tiene un ego, el yo, el yo, que es llamados en árabe al-nafs , de la que Allah testifica en Surat Yusuf:
"En verdad yo nunca manda a hacer el mal" (Corán 12:53). 
Si usted no lo cree, tenga en cuenta que el hadiz relatado por Muslim en su Sahih , que:
La primera persona juzgada en el Día de la Resurrección será un hombre martirizado en la batalla.
Él se dio a luz, Alá le reencontrarte con sus bendiciones sobre él y el hombre va a reconocerlos, lo cual Allah dirá: "¿Qué has hecho con ellos?" a la que el hombre responderá: "Yo luché a muerte para usted."
Allah les responderá: "Mientes. Usted luchó con el fin de ser llamado un héroe, y que ya se ha dicho." Entonces será sentenciado y arrastrado sobre su rostro y arrojado al fuego.
Entonces un hombre se adelantará quien aprendió Conocimiento Sagrado, enseñó a los demás, y que recitaba el Corán. Alá le recuerdan los dones que él y el hombre va a reconocerlos, y entonces Dios dirá: "¿Qué has hecho con ellos?" El hombre contestará: "Yo adquirí conocimiento sagrado, enseñado, y recitaba el Corán, por tu bien."
Allah dirá: "Mientes. Aprendiste a fin de ser llamado un erudito, y leer el Corán para ser llamado un recitador, y ya se ha dicho." Entonces, el hombre será sentenciado y arrastrado sobre su rostro para ser arrojado al fuego.
Entonces un hombre se adelantará a quien Dios generosamente dispuesto, dándole distintos tipos de riqueza, y Dios recordará a él los beneficios otorgados, y el hombre lo reconocerá, a los que Allah dirá: "¿Y qué has hecho con ellos? " El hombre responderá: "No he salido de un solo tipo de gasto Te encanta ver hecho, excepto que he pasado en él por causa de ti."
Allah dirá: "Mientes. Usted lo hizo con el fin de ser llamado generoso, y ya se ha dicho." Entonces será sentenciado y arrastrado sobre su rostro para ser arrojado en el fuego ( Sahih Muslim , 3.1514: hadiz 1905).
No debemos engañarnos a nosotros mismos acerca de esto, porque nuestro destino depende de ello: en nuestra infancia, nuestros padres nos enseñaron cómo comportarse a través de la alabanza o la culpa, y para la mayoría de nosotros, esta impregnado de color y toda nuestra motivación para hacer las cosas. Pero cuando termina la niñez, y la mayoría de edad en el Islam, la religión hace que sea claro para nosotros, tanto por el hadiz arriba y por las palabras del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) "La más mínima poco de ostentación en buenas obras es como si la adoración a otros con Allah "que está motivado por lo que otros piensan ya no es lo suficientemente bueno, y que debemos cambiar nuestros motivos por completo, y de ahora en adelante estaremos motivados por nada más que el deseo de Dios mismo. La revelación islámica así dice el musulmán que es obligatorio para romper sus hábitos de pensamiento y la motivación, pero no le dice cómo. Por eso, se debe ir a los estudiosos de estos estados, de conformidad con el imperativo coránico,
"Pregunte a los que saben si usted no sabe" (Corán 16:43),
No hay duda de que el logro de este cambio, la purificación de los musulmanes al traerlos a la sinceridad espiritual, fue una de las tareas centrales del Profeta Muhammad (que Allah le bendiga y le de paz), porque Allah dice en el Surat Al 'Imran de el Corán,
"Allah ha bendecido verdaderamente a los creyentes, porque les ha enviado un mensajero de sí mismos, que recita Sus signos y les purifica y les enseña el Libro y la Sabiduría" (Corán 3:164),
que enumera explícitamente cuatro tareas de la misión profética, la segunda de ellas, yuzakkihim significa precisamente 'purificarlos' y no tiene otro sentido léxico. Ahora bien, es evidente que esta función docente no puede, como parte de una eterna revelación, han terminado con el paso de la primera generación, un hecho que Allah confirma especifique lo en Su mandamiento en Surat Luqman,
"Y seguir el camino de quien vuelve a Mí" (Corán 31:15).
Estos versículos indican la enseñanza y el papel transformador de los que transmiten la revelación islámica para los musulmanes, y la elección de la palabra ittiba ' en el segundo verso, que es más general, implica tanto mantener la empresa de y siguiendo el ejemplo de un profesor. Es por esto que en la historia de Sufismo, encontramos que aunque había muchos métodos y escuelas de pensamiento, estas dos cosas nunca cambian: mantener la compañía de un profesor, y siguiendo su ejemplo, exactamente de la misma manera que los Sahaba se elevó y purificado por mantener la compañía del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) y siguiendo su ejemplo. 
Y esta es la razón por la disciplina del Sufismo se ha conservado y transmitido por Tariqat s o grupos de estudiantes menores de un maestro particular. En primer lugar, porque esta era la sunna del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) en su función purificadora descrita por el Corán. En segundo lugar, el conocimiento islámico nunca ha sido transmitida por los escritos solamente, sino más bien de ulemas a los estudiantes. En tercer lugar, la naturaleza del conocimiento en cuestión es de hal o "estado de ser",no sólo saber, y por lo tanto requiere ser extraída de una sucesión de maestros que viven al Profeta (que Allah le bendiga y le de paz), por la gama enorme y el número de los estados de corazón que requiere la revelación hacen efectiva la imitación del ejemplo personal de un profesor el único medio eficaz de transmisión. 
Hasta ahora hemos hablado de Sufismo en el respeto al Islam, como una ciencia necesaria Shari'a para realizar plenamente la Ley Sagrada en la propia vida, para alcanzar los estados del corazón que exige el Corán y los hadices. Esta estrecha relación entre la Sharia y el Sufismo se expresa en la declaración de Imam Malik, fundador de la escuela Maliki, de que "el que practica Sufismo sin aprender Ley Sagrada corrompe su fe, mientras que el que aprende Ley Sagrada sin practicar Sufismo corrompe a sí mismo. Sólo aquel que combina los dos resulta cierto ". Esta es la razón por Sufismo fue enseñado como parte del plan de estudios tradicional en las madrazas en todo el mundo musulmán de Malasia a Marruecos, por la que muchos de los más grandes estudiosos de la Sharia de esta Umma han sido sufíes, y por qué hasta el final del califato islámico en el al principio de este siglo y el control occidental posterior y la dominación cultural de los territorios musulmanes, había profesores de Sufismo en las instituciones islámicas de educación superior desde Lucknow a Estambul a El Cairo. 
Pero hay un segundo aspecto del Sufismo que todavía no hemos hablado; a saber, su relación con Iman o "verdadera fe", el segundo pilar de la religión islámica, que en el contexto de las ciencias islámicas consiste en 'Aqida o "creencia ortodoxa.
Todos los musulmanes creen en Alá, y que Él es trascendente más allá de lo imaginable a las mentes de los hombres, para el intelecto humano es encarcelado dentro de sus propias impresiones de los sentidos y de las categorías de pensamiento derivado de ellos, como el número, la direccionalidad, extensión espacial, el lugar , el tiempo, y así sucesivamente. Dios está más allá de todo eso; En sus propias palabras, 
"No hay nada whatesover asemeje a Él" (Corán 42:11)
Si reflexionamos por un momento en este verso, a la luz de los hadices de los musulmanes sobre Ihsan que "es adorar a Allah como si lo vieras," nos damos cuenta de que los medios de ver aquí no es el ojo, lo que sólo puede he aquí las cosas físicas como propio; ni tampoco la mente, que no puede trascender sus propias impresiones para llegar a lo Divino, sino más bien la certeza, a la luz de Iman, cuyo locus no es el ojo o el cerebro, sino más bien el ruh , una facultad sutil Dios ha creado dentro de cada uno de nosotros llamado el alma, cuyo conocimiento está obstruido por los límites del universo creado. Allah el Altísimo dice, a modo de exaltar la naturaleza de esta facultad, dejándolo un misterio,
"Di: 'El alma es el asunto de mi Señor'" (Corán 17:85).
La comida de este ruh es dhikr o el "recuerdo de Dios. ' ¿Por qué? Debido a los actos de obediencia aumentan la luz de la certeza y de Iman en el alma, y el dhikr es uno de los más grandes de ellos, como es atestiguado por el sahih hadiz relatado por al-Hakim que el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo ,
"¿Quieren que les diga de lo mejor de sus obras, la más pura de ellos a los ojos de vuestro Maestro, el más alto en el aumento de su rango, mejor que dar oro y plata, y mejor para usted que para cumplir con su enemigo y golpear a su cuellos, y ellos tomarán a la tuya? " Ellos dijeron: "Esto, ¿qué es, Oh, Mensajero de Allah?" y él dijo: azza jall wa Dhikru Llahi ' , "El recuerdo de Allah Poderoso y Majestuoso." ( al-Mustadrak 'ala al-Sahihayn , 1.496).
El aumento de la fuerza de Iman a través de buenas acciones, y en particular a través del medio de dhikr tiene tremendas implicaciones para la religión islámica y la espiritualidad tradicional. Un no musulmán me preguntó una vez, "Si Dios existe, ¿por qué todo esto andarse por las ramas? ¿Por qué no acaba de salir y decir eso?" 
La respuesta es que taklif o "responsabilidad moral" en esta vida no sólo se refiere a las acciones externas, sino con lo que creemos , nuestra 'Aqida -y la fuerza con la que creen. Si la creencia en Dios y otras verdades eternas eran sin esfuerzo en este mundo, no habría ningún punto en Allah hacernos responsable de la misma, sería automática, involuntaria, como nuestra creencia, por ejemplo, de que Londres está en Inglaterra. No habría ninguna razón para hacer a alguien responsable de algo que es imposible nocreer. 
Pero la responsabilidad Allah tiene lugar sobre nosotros es la creencia en lo oculto, como una prueba para nosotros en este mundo que elegir entre la incredulidad y Iman, distinguir creyente del incrédulo, y algunos creyentes por encima de los demás.
Es por esto que el fortalecimiento de Iman través de dhikr es de tal importancia metodológica para Sufismo: no sólo ha mandado como musulmanes a creer en ciertas cosas, pero ha mandado tener certeza absoluta en ellos. El mundo que nos rodea está compuesto por velos de luz y las tinieblas: eventos que vienen golpear el Iman de algunos de nosotros, y Dios pone a prueba a cada uno de nosotros, ya con el grado de certeza con la que creemos las verdades eternas de la religión. Fue en este sentido que 'Umar ibn al-Jattab dijo: "Si el Iman de Abu Bakr se pesaron en contra del Iman de toda la Umma, que superaría él."
Ahora, en el tradicional 'Aqida uno de los principios más importantes es la wahdaniyya o "unidad y la unicidad 'de Allah Altísimo. Esto significa que Él es, sin sharik o asociada en su ser, en sus atributos, o en sus actos. Pero la capacidad de mantener esta idea en mente en el tambor y áspera de la vida cotidiana es una función de la fuerza de la certeza (yaqin) en el corazón de uno. Allah dice el Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) en Surat al-A'raf del Corán, 
"Di:" Yo no poseo beneficio para mí o daño, con excepción de lo que Alá quiera '"(Corán 7:188),
Sin embargo, tendemos a confiar en nosotros mismos y de nuestros planes, en el olvido de los hechos de 'Aqida que nosotros mismos y nuestros planes no tienen ningún efecto, que Alá solo produce efectos.
Si quieres poner a prueba a sí mismo en esto, la próxima vez que alguien en contacto con buenas conexiones cuya ayuda es fundamental para usted, eche un vistazo a su corazón en el momento que se lo pidan a poner en una buena palabra para usted con alguien, y ver quien usted está confiando en. Si usted es como la mayoría de nosotros, Dios no está a la vanguardia de sus pensamientos, a pesar de que sólo Él es el control de los resultados. ¿No es esto un lapsus en su 'Aqida , o, por lo menos, en su certeza? 
Sufismo corrige estas deficiencias por el paso a paso cada vez más la seguridad de los musulmanes en Al-lah. Los dos medios centrales de Sufismo en la consecución de laconvicción que exige 'Aqida son mudhakara , o el aprendizaje de los principios tradicionales de la fe islámica, y el dhikr , profundizar la certeza en ellos el recuerdo de Allah.Es parte de nuestra fe que, en palabras del Corán en Surat al-Saffat, 
"Dios te ha creado y lo que haces" (Corán 37:96); 
sin embargo, para muchos de nosotros cómo es esta experiencia del día a día? Debido a que los remedios Sufismo esta y otras deficiencias de Iman, aumentando la seguridad de los musulmanes a través de una forma sistemática de la enseñanza y el dhikr, que ha sido tradicionalmente considerado como personalmente obligatoria a este pilar de la religión también, y desde los primeros siglos del Islam, ha demostrado su valor. 
La última pregunta nos ocuparemos de esta noche es: ¿Qué pasa con los malos sufíes que leemos, que contravengan las enseñanzas del Islam? 
La respuesta es que hay dos significados de Sufi: el primero es "El que se considera un sufí", que es la regla de oro de los historiadores orientalistas del sufismo y escritores populares, que se opondrían a los "sufíes" al "Ulama. " Creo que los versículos coránicos y hadices que hemos mencionado esta noche sobre el alcance y el método de la verdadera Sufismo muestran por qué hay que insistir en la primacía de la definición de un sufí como "un hombre de saber religioso que aplica lo que él sabía, por lo que Allah le legó el conocimiento de lo que no sabía ". 
La primera cosa que un sufí, como un hombre de aprendizaje religioso sabe es que la Shari'a y 'Aqida del Islam están por encima de todo ser humano . El que no sabe esto nunca va a ser un Sufi, excepto en el sentido orientalista de la palabra como alguien que está parado delante de la bolsa de valores en un traje caro con un maletín para convencer a la gente que él es un corredor de bolsa. Un verdadero corredor de bolsa es otra cosa.
Debido a que esta distinción es ignorado hoy por lo demás bien intencionados musulmanes, a menudo se olvida que los ulemas que han criticado a los sufíes, como Ibn al-Yawzi en sus Talbis Iblis [engaño del diablo], o Ibn Taymiya en lugares de su Fatawa o Ibn al-Qayyim al-Jawziyya, no estaban criticando Sufismo como una disciplina auxiliar de la Shari'a. La prueba de esto es de cinco volúmenes de Ibn al-Yawzi Sifat al-safwa , que contiene las biografías de los mismos sufíes mencionados en el famoso manual de Sufismo de al-Qushayri al-Risala al-Qushayriyya . Ibn Taymiya consideraba un sufí de la orden Qadiri, y los volúmenes de diez y once de los treinta y siete volúmenes maymu 'al-fatawa se dedican a Sufismo. Y Ibn al-Qayyim al-Jawziyya escribió su tres volúmenes Madarij al-salikin , un comentario detallado sobre 'tracto Abdullah al-Ansari al-Harawi en las estaciones espirituales del sendero sufí, Manazil al-sa'irin . Estos trabajos muestran que las críticas de sus autores no estaban dirigidos a Sufismo como tal, sino más bien a grupos específicos de su tiempo, y deben ser entendidos como lo que son. 
Al igual que en otras ciencias islámicas, los errores históricos ocurrieron en Sufismo, la mayoría de ellos derivados de no reconocer la primacía de la Shari'a y 'Aqida encima de todo. Pero estos errores no fueron diferentes, en principio, a partir de, por ejemplo, el Isra'iliyyat (cuentos sin fundamento de Bani Isra'il) que se introdujo en la literatura tafsir o la mawdu'at (falsificaciones hadith) que se deslizó en el hadiz. Estos no fueron tomadas como prueba de que tafsir era malo, o hadiz fue la desviación, sino más bien, en cada disciplina, se identificaron los errores y advirtió en contra de los imanes del campo, debido a que la Umma necesitaba descansar. Y esas correcciones son precisamente lo que encontramos en los libros como de Qushayri Risala , de Ghazali Ihya ' y otras obras del sufismo.
Por todas las razones que hemos mencionado, Sufismo fue aceptado como una parte esencial de la religión islámica por los ulemas de esta Umma. La prueba de esto es todos los famosos estudiosos de las ciencias de la Sharia que tuvieron la educación superior del Sufismo, entre ellos Ibn 'Abidin, al-Razi, Ahmad Sirhindi, Zacarías al-Ansari, al-' Izz ibn 'Abd al-Salam , Ibn Daqiq al-'Eid, Ibn Hayar al-Haytami, Shah Wali Allah, Ahmad Dardir, Ibrahim al-Bajuri,' Abd al-Ghani al-Nabulsi, el Imán al-Nawawi, Taqi al-Din al-Subki, y al -Suyuti. 
Entre los sufíes que ayudaron al Islam con la espada y la pluma, para citar a Reliance del Viajero , fueron:
hombres tales como la Naqshbandi jeque Shamil al-Daghestani, que luchó una guerra prolongada contra los rusos en el Cáucaso en el siglo XIX; Sayyid Muhammad 'Abdullah al-Somali, un jeque de la orden Salihiyya quien dirigió los musulmanes contra los británicos y los italianos en Somalia desde 1899 hasta 1920; el Qadiri sheikh 'Uthman ibn Fodi, quien dirigió el jihad en el norte de Nigeria desde 1804 hasta 1808 para establecer un gobierno islámico; el Qadiri jeque Abd al-Qadir al-Jaza'iri, quien dirigió los argelinos contra los franceses desde 1832 hasta 1847; la Darqawi faqir al-Hajj Muhammad al-Ahrash, que luchó contra los franceses en Egipto en 1799; el Tijani jeque al-Hajj Umar Tal, quien dirigió la Yihad Islámica en Guinea, Senegal y Malí 1852-1864; y el Qadiri jeque Ma 'al-' Aynayn al-Qalqami, quien ayudó a la resistencia musulmana mariscal de los franceses en el norte de Mauritania y el sur de Marruecos desde 1905 hasta 1909. 
Entre los sufíes cuyo trabajo misionero islamizado regiones enteras son hombres como el fundador de la orden Sanusiyya, Muhammad 'Ali Sanusi, cuyos esfuerzos y la yihad 1807-1859 consolidada Islam como la religión de los pueblos del desierto de Libia al África subsahariana; [Y] el jeque Muhammad Shadhili Ma'ruf y Qadiri sheikh Uways al-Barawi, cuyos esfuerzos difundir el Islam hacia el oeste y hacia el interior desde la costa este de África. . . . ( Reliance del Viajero , 863).
Es evidente a partir de los ejemplos de tales hombres qué tipo de musulmanes han sido sufíes; es decir, todas las clases, a la derecha en todos los ámbitos-y que Sufismo no les impiden servir Islam en todo lo que podía.
Para resumir todo lo que he dicho esta noche: En busca primero en Sufismo y la Sharia, encontramos que muchos versículos coránicos y hadices Sahih obligan al musulmán para eliminar haram estados internos como la arrogancia, la envidia y el miedo de nadie, fuera de Alá; y por otro lado, la adquisición de los estados internos obligatorias tales como la misericordia, el amor de uno de sus hermanos musulmanes, la presencia de la mente en la oración, y el amor del Profeta (que Allah le bendiga y le de paz).Encontramos que estos estados interiores no podían ser tratados en los libros de fiqh , cuyo propósito es especificar los aspectos externos y cuantificables de la Shari'a. El conocimiento de estos estados es, sin embargo, de la mayor importancia para todos los musulmanes, y es por ello que se estudió con los ulemas de Ihsan, los maestros del sufismo, en todos los períodos de la historia del Islam hasta el comienzo del siglo actual.
Nos pasó entonces al nivel de Iman, y encontramos que aunque el 'Aqida de los musulmanes es que solo Dios tiene algún efecto en este mundo, teniendo esto en cuenta en everhday la vida no es un hecho de la conciencia humana, sino más bien una función de una de musulmanes yaqin , su certeza. Y encontramos que Sufismo, como una disciplina auxiliar de 'Aqida, hace hincapié en el aumento sistemático de esta certeza a través de ambos mudhakara , 'la enseñanza de principios de la fe y de dhikr , «el recuerdo de Allah, 'de acuerdo con las palabras del Profeta (la Allah le bendiga y le de paz) sobre Ihsan que "es la adoración a Allah como si lo vieras."
Por último, se encontró que las acusaciones contra el Sufismo hechas por estudiosos como Ibn al-Yawzi, e Ibn Taymiya no estaban dirigidas contra Sufismo en principio, pero a los grupos e individuos específicos en los tiempos de estos autores, la prueba de que es el resto de los libros por los mismos autores que mostraron su comprensión del sufismo como una ciencia Shari'a. 
Para volver al punto de partida de mi charla esta tarde, con la desaparición de los eruditos islámicos tradicionales de la Umma, dos imágenes muy diferentes de Sufismo emergen hoy. Si leemos los libros escritos después del desmantelamiento del tejido tradicional del Islam por las potencias coloniales en el siglo pasado, nos encontramos con el gran engaño: Islam sin espiritualidad y la Shari'a sin Sufismo. Pero si leemos las obras clásicas de la erudición islámica, nos enteramos de que Sufismo ha sido una ciencia Shari'a como tafsir, hadith, o cualquier otro, a lo largo de la historia del Islam. El Profeta (que Allah le bendiga y le de paz) dijo:
"En verdad, Alá no se ve en sus formas externas y la riqueza, sino más bien en sus corazones y sus obras" (Sahih Muslim, 4.1389: hadiz 2564).
Y esta es la esperanza más brillante que el Islam puede ofrecer un mundo moderno oscurecido por el materialismo y el nihilismo: el Islam como realmente es; la esperanza de la salvación eterna a través de una religión de la fraternidad y la justicia social y económica hacia el exterior, y la experiencia directa del amor divino y la iluminación por dentro. 

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