La cuestión de la situación y la profecía del profeta Mahoma ha sido una de las cuestiones más importantes y controvertidas de la historia de las relaciones cristiano-musulmanas.
ReadingIslam.com presenta una serie de artículos que investigan las respuestas a las siguientes preguntas: ¿Pueden los cristianos reconocen la profecía de Mahoma?¿Cómo han estado revisando orientalistas cristianos sus ideas acerca del Profeta Muhammad?
Los artículos deberán discutir los estudiosos cuyas opiniones han generado un vivo debate dentro del cristianismo y que han contribuido de manera sustancial y positivamente a la evolución del diálogo cristiano-musulmán. Son Montgomery Watt, Kenneth Cragg, Hans Küng, y David Kerr .
David Kerr examina la profecía de Muhammad, a la luz de las cuentas del Corán.
David Kerr, como un ex director de dos centros de estudios altamente significativas entre cristianos y musulmanes, a saber, el Centro para el Estudio del Islam y Cristianas musulmanes en Birmingham, Inglaterra, y el DB Macdonald Center en Hartford, EE.UU., y un pionero de Christian diálogo islámico-, ha producido tres ensayos importantes sobre el estado del Profeta Muhammad desde la perspectiva cristiana. En su primer ensayo, "El Profeta Muhammad: Hacia una evaluación cristiana", Kerr examina la profecía de Muhammad, a la luz de las cuentas del Corán, poniendo a un lado el cuestión de si los cristianos pueden reconocer el Corán como la palabra de Dios o no. Porque, según él, la respuesta a esta pregunta no cambia los hechos siguientes. Primero, dice que el Profeta Muhammad creía sinceramente que el Corán le venía de Dios. En segundo lugar, el Corán nos ofrece "una guía precisa para la comprensión de su ministerio" (25). A la luz de esta aclaración acerca de su origen, Kerr explica su enfoque de la siguiente manera: "Éticamente el documento parte de la premisa de que Muhammad era un hombre de total seriedad espiritual y moral y sinceridad, como los propios musulmanes creen ... " (24).Después de esta explicación metodológica, Kerr intenta esbozar el ministerio del profeta Muhammad, a la luz de las cuentas del Corán y la literatura sirah. Después de dibujar las similitudes entre las enseñanzas bíblicas y coránicas sobre cuestiones éticas y la paz, argumenta que ofrecen los cristianos "una base firme para la participación cristiana en el ministerio de Muhammad como parte de su diálogo con ellos" (28). Al final del ensayo, él mantiene firmemente que no quieren estar involucrados en hacer una valoración teológica de la profecía de Muhammad, a la luz del criterio cristiano, es decir, Jesucristo. De este modo, parece que quería quedarse fuera "de la larga tradición de cristianos escritos polémicos que han retratado a Muhammad como un 'falso profeta'" (34). En su lugar, trató de entender a Muhammad como se había entendido en el Corán. En su segundo ensayo "El Profeta Muhammad en perspectiva . En primer lugar, repite las cuentas del Corán con respecto al ministerio de Mahoma como lo hizo en su ensayo anterior, y destaca el enfoque del Corán para el diálogo interreligioso. Luego se resumen los anteriores y actuales enfoques cristianas principales, representados por protestantes, católicos, y los eruditos ortodoxos a profeta Muhammad. Como ya hemos discutido más arriba de ellos, giraremos a la conclusión de que Kerr hace su propia evaluación a la luz de estos enfoques. Aquí, Kerr afirma que, como resultado de los recientes acontecimientos en relación de los cristianos con las personas de otras religiones en general, y el diálogo entre cristianos y musulmanes en particular, los puntos siguientes obvio para los cristianos: (1) Dios ha revelado su voluntad universal para toda la humanidad con el fin de establecer su reino en el mundo. (2) Esta revelación divina ha sido universalmente presenciado por varias comunidades e individuos. (3) En la tradición judeo-cristiana, la Biblia ofrece la interpretación de esta revelación a través de los profetas del Antiguo Testamento en la historia de Israel, y por medio de Jesús y la Iglesia apostólica en el Nuevo Testamento. (4 ) En el Evangelio de Cristo, la revelación divina es universalmente disponible para la humanidad. (5) Pero, a la luz del relato bíblico de que "Dios ha dejado la gente sin un testimonio de Su revelación divina", los cristianos, a través de la actividad universal de . Espíritu Santo, puede ser testigo de la disponibilidad de los signos de la revelación divina En el contexto de estos puntos, Kerr llega a la siguiente conclusión: Mohammad es manifiestamente un signo "en el camino de los profetas", el Corán testigos de la universalidad de la divina revelación, reiterando muchas de las percepciones fundamentales de la Biblia, y proporcionar así decirlo un comentario crítico sobre los aspectos más dogmáticas de la fe Testamento, especialmente en Nuevo y, Mohammad ejemplificar la aplicación de la visión coránica en la sociedad. (130) ¿Qué Kerr indica en esta evaluación es que los cristianos podemos considerar a Muhammad como un testigo de la revelación universal de Dios, que se reveló en Jesucristo para toda la humanidad, no más que eso. Dentro de este contexto, se puede argumentar que, según Kerr, Muhammad podría ser un profeta que fue inspirado por el Dios trinitario y es un "correctivo profético" para los cristianos como subraya Küng (6-21).
En su segundo ensayo, "caminaba en el Camino de los Profetas: hacia el reconocimiento cristiano de Teología de la Profecía de Muhammad", señala Kerr algunos estudiosos de renombre del siglo XX cuyos puntos de vista cristianos "crear espacio teológico de Muhammad como un" post-cristiana "profeta dentro de su ... comprensión teológica de la tradición cristiana ". Siguiendo los pasos de su primer ensayo, él dice que su intención no era desarrollar una adecuada respuesta cristiana a la pregunta de la profecía de Mahoma como Cragg hizo, sino más bien para "confundir Christian declaraciones confesionales y ecuménicas sobre la importancia teológica "de la misma (428). Tras poner de relieve algunos aspectos importantes de sus puntos de vista, Kerr señala con razón que los que utilizan teológicas criterios cristianos en sus evaluaciones de la Profecía de Muhammad "en gran parte no tienen en cuenta la comprensión islámica de profecía y la Profecía ". Pero como se ha indicado anteriormente, se evalúa Profeta Muhammad a la luz de la revelación cristiana, que fue confirmada en Cristo. Por último, sostiene que la solución a la cuestión de la profecía de Mauhammad en gran medida depende de la comprensión de la revelación islámica de nuevo a la luz de los modernos avances científicos (441). Mediante este argumento, Kerr indica que si los musulmanes vuelva a leer el Corán mientras toma en cuenta los métodos científicos modernos, como algunos eruditos musulmanes como Fazlur Rahman hizo, entonces los cristianos y los musulmanes serán capaces de llegar a un entendimiento mutuo sobre el
estado de las Profeta Muhammad.
Como se ha observado hasta el momento, Kerr expone sus ideas principales acerca de si los cristianos pueden aceptar a Mahoma como un profeta o no al final de su segundo ensayo. A continuación, sigue los principios fundamentales de la teología cristiana de las religiones inclusive. De este modo, por primera vez tomó la universalidad de la revelación de Dios de su palabra como su punto de partida. Segundo, destacó la particularidad de la revelación divina en Jesucristo. En tercer lugar, sostiene que esto no debe ser entendido que no habrá ninguna señal de esta revelación divina después de Jesucristo. Por último, sostiene que si mira los cristianos por los signos de la revelación de Dios a través del poder del Espíritu Santo, se puede concluir que "Muhammad es manifiestamente un signo» en el camino de los profetas " . Esta explicación teológica indica explícitamente que, según Kerr, Muhammad no era un profeta, sino sólo una señal a los profetas. Esto contradice claramente su intención, por lo que él quiere entender Muhammad como él mismo lo entendía. Implicaciones para el diálogo cristiano-musulmán Cuando pensamos en las cuentas cristianas del estado y la Profecía de Muhammad en su conjunto, teológicamente hablando, podemos argumentar que los siguientes puntos pueden contribuir al desarrollo de la comprensión entre cristianos y musulmanes. Primero, todos ellos enfatizan la necesidad de una nueva evaluación de la situación cristiana del Profeta Muhammad.Esto mediante el cual un espacio teológico se crea para él en la historia de la profecía y rechazando todas las imágenes del pasado distorsionada de él. Segundo, al aceptar el Corán como la fuente primaria,
y las primeras fuentes islámicas como fiable y de confianza para la evaluación de la vida y enseñanzas del Profeta Muhammad, los cristianos pueden hacer frente a la cuestión del Profeta Muhammad más positiva como se ve en los esfuerzos de Watt.Además, nuestro análisis muestra que un enfoque fenomenológico a la pregunta puede llevar a los cristianos a observar la influencia práctica de Muhammad y sus enseñanzas en su seguidores (los musulmanes). Al hacerlo, encuentran la oportunidad de comparar a Muhammad con los otros profetas, especialmente los del Antiguo Testamento, que fueron reconocidos como profetas por los cristianos con el fin de observar sus similitudes antes de llegar a una decisión sobre la condición de profeta Muhammad como se ve en las obras de Watt y Küng. tercer lugar, teniendo en cuenta las similitudes entre Muhammad y los profetas del Antiguo Testamento, los cristianos se les da la oportunidad de reconocer a Muhammad como un profeta tal como lo reconocen los profetas del Antiguo Testamento sin degradar sus propias creencias religiosas, . esto es, al hacer esto, no se le compara con Jesucristo Reconociendo la profecía de Muhammad en este camino conduce naturalmente a la siguiente conclusión: los cristianos reconocen que Muhammad no era un falso profeta como se ha dicho por la mayoría de los no- musulmanes de la llegada del Islam a nuestra edad moderna, sino más bien, un profeta genuino que trajo el mensaje de Dios a la humanidad.Cuarto, como Küng señala acertadamente, cristianos re-evaluaciones de la situación y la Profecía de Muhammad en el proceso de diálogo cristiano-musulmán puede llevar a los musulmanes a hacer frente a esos versos coránicos que la preocupación de Jesús (111). Esto teniendo en cuenta las fuentes cristianas, a saber, los Evangelios, como se ve en el caso del erudito musulmán, Mohamed Ayoub ("Cristología islámica" 91-121, "Miracle" 221-227; "Hijo" 65-81). Esto también se puede crear un entorno más positivo para un mejor entendimiento entre cristianos y musulmanes. quinto lugar, como hemos señalado anteriormente, los que defienden la valoración positiva de la profecía de Muhammad han estimulado las autoridades oficiales de la Iglesia a romper el silencio (como . se ve en los documentos del Concilio Vaticano II) refiriéndose al Profeta Muhammad positivamente en sus declaraciones oficiales, como las "Directrices para el diálogo entre cristianos y musulmanes", y la declaración europea Iglesia "Testigos de Dios en la Europa secular"
Trabajos citados:
| Muhammad es manifiestamente un signo "en el camino de los profetas", el Corán testigos de la universalidad de la revelación divina |
En su segundo ensayo, "caminaba en el Camino de los Profetas: hacia el reconocimiento cristiano de Teología de la Profecía de Muhammad", señala Kerr algunos estudiosos de renombre del siglo XX cuyos puntos de vista cristianos "crear espacio teológico de Muhammad como un" post-cristiana "profeta dentro de su ... comprensión teológica de la tradición cristiana ". Siguiendo los pasos de su primer ensayo, él dice que su intención no era desarrollar una adecuada respuesta cristiana a la pregunta de la profecía de Mahoma como Cragg hizo, sino más bien para "confundir Christian declaraciones confesionales y ecuménicas sobre la importancia teológica "de la misma (428). Tras poner de relieve algunos aspectos importantes de sus puntos de vista, Kerr señala con razón que los que utilizan teológicas criterios cristianos en sus evaluaciones de la Profecía de Muhammad "en gran parte no tienen en cuenta la comprensión islámica de profecía y la Profecía ". Pero como se ha indicado anteriormente, se evalúa Profeta Muhammad a la luz de la revelación cristiana, que fue confirmada en Cristo. Por último, sostiene que la solución a la cuestión de la profecía de Mauhammad en gran medida depende de la comprensión de la revelación islámica de nuevo a la luz de los modernos avances científicos (441). Mediante este argumento, Kerr indica que si los musulmanes vuelva a leer el Corán mientras toma en cuenta los métodos científicos modernos, como algunos eruditos musulmanes como Fazlur Rahman hizo, entonces los cristianos y los musulmanes serán capaces de llegar a un entendimiento mutuo sobre el
estado de las Profeta Muhammad.
| Kerr expone sus ideas principales acerca de si los cristianos pueden aceptar a Muhammad como un profeta o no al final de su segundo ensayo. |
Como se ha observado hasta el momento, Kerr expone sus ideas principales acerca de si los cristianos pueden aceptar a Mahoma como un profeta o no al final de su segundo ensayo. A continuación, sigue los principios fundamentales de la teología cristiana de las religiones inclusive. De este modo, por primera vez tomó la universalidad de la revelación de Dios de su palabra como su punto de partida. Segundo, destacó la particularidad de la revelación divina en Jesucristo. En tercer lugar, sostiene que esto no debe ser entendido que no habrá ninguna señal de esta revelación divina después de Jesucristo. Por último, sostiene que si mira los cristianos por los signos de la revelación de Dios a través del poder del Espíritu Santo, se puede concluir que "Muhammad es manifiestamente un signo» en el camino de los profetas " . Esta explicación teológica indica explícitamente que, según Kerr, Muhammad no era un profeta, sino sólo una señal a los profetas. Esto contradice claramente su intención, por lo que él quiere entender Muhammad como él mismo lo entendía. Implicaciones para el diálogo cristiano-musulmán Cuando pensamos en las cuentas cristianas del estado y la Profecía de Muhammad en su conjunto, teológicamente hablando, podemos argumentar que los siguientes puntos pueden contribuir al desarrollo de la comprensión entre cristianos y musulmanes. Primero, todos ellos enfatizan la necesidad de una nueva evaluación de la situación cristiana del Profeta Muhammad.Esto mediante el cual un espacio teológico se crea para él en la historia de la profecía y rechazando todas las imágenes del pasado distorsionada de él. Segundo, al aceptar el Corán como la fuente primaria,
y las primeras fuentes islámicas como fiable y de confianza para la evaluación de la vida y enseñanzas del Profeta Muhammad, los cristianos pueden hacer frente a la cuestión del Profeta Muhammad más positiva como se ve en los esfuerzos de Watt.Además, nuestro análisis muestra que un enfoque fenomenológico a la pregunta puede llevar a los cristianos a observar la influencia práctica de Muhammad y sus enseñanzas en su seguidores (los musulmanes). Al hacerlo, encuentran la oportunidad de comparar a Muhammad con los otros profetas, especialmente los del Antiguo Testamento, que fueron reconocidos como profetas por los cristianos con el fin de observar sus similitudes antes de llegar a una decisión sobre la condición de profeta Muhammad como se ve en las obras de Watt y Küng. tercer lugar, teniendo en cuenta las similitudes entre Muhammad y los profetas del Antiguo Testamento, los cristianos se les da la oportunidad de reconocer a Muhammad como un profeta tal como lo reconocen los profetas del Antiguo Testamento sin degradar sus propias creencias religiosas, . esto es, al hacer esto, no se le compara con Jesucristo Reconociendo la profecía de Muhammad en este camino conduce naturalmente a la siguiente conclusión: los cristianos reconocen que Muhammad no era un falso profeta como se ha dicho por la mayoría de los no- musulmanes de la llegada del Islam a nuestra edad moderna, sino más bien, un profeta genuino que trajo el mensaje de Dios a la humanidad.Cuarto, como Küng señala acertadamente, cristianos re-evaluaciones de la situación y la Profecía de Muhammad en el proceso de diálogo cristiano-musulmán puede llevar a los musulmanes a hacer frente a esos versos coránicos que la preocupación de Jesús (111). Esto teniendo en cuenta las fuentes cristianas, a saber, los Evangelios, como se ve en el caso del erudito musulmán, Mohamed Ayoub ("Cristología islámica" 91-121, "Miracle" 221-227; "Hijo" 65-81). Esto también se puede crear un entorno más positivo para un mejor entendimiento entre cristianos y musulmanes. quinto lugar, como hemos señalado anteriormente, los que defienden la valoración positiva de la profecía de Muhammad han estimulado las autoridades oficiales de la Iglesia a romper el silencio (como . se ve en los documentos del Concilio Vaticano II) refiriéndose al Profeta Muhammad positivamente en sus declaraciones oficiales, como las "Directrices para el diálogo entre cristianos y musulmanes", y la declaración europea Iglesia "Testigos de Dios en la Europa secular"
Trabajos citados:
Ayoub, Mahmoud. "Jesús, el Hijo de Dios. Estudio de la Ibn Términos y Walad en el Corán y la Tradición Tafsir" Los encuentros entre cristianos y musulmanes. Eds.Yvonne Y. Hadadd, y WZ Haddad. Gainesville:. University of Florida Press, 1995
. ___ "El milagro de Jesús: Reflexión musulmana en la Divina Palabra". Cristología en Diálogo. Eds. Robert F. Berkey y Sarah A. Edwards. Ohio:. Pilgrim Press, 1993
. ___ "Hacia una Cristología islámica, II: La muerte de Jesús, Realidad o Ilusión". El musulmán Vol. Mundial. 70.2 (1980):. 91-121
Kerr, David. "El Profeta Muhammad: hacia una evaluación cristiana". Newsletter, CSIC, 1987.
___. "El Profeta Muhammad en perspectiva teológica cristiana". Islam en el mundo de diversas religiones. Ed. Dan Cohn-Sherbok. London: Macmillan Press, 1991.
___. "Una peregrinación personal al Islam". Newsletter, CSIC, 1988.
___. "Y anduvo en el camino de los Profetas: hacia el reconocimiento cristiano de Teología de la Profecía de Muhammad." Los encuentros entre cristianos y musulmanes. Eds. Yvonne Y. Haddad Haddad y WZ, WZ Gainesville:. University of Florida Press, 1995
Küng, Hans. Religiones Cristianismo y mundo: Rutas de Diálogo con el Islam, el hinduismo y el budismo. Maryknoll: Orbis Books, 1991.
. ___ "El milagro de Jesús: Reflexión musulmana en la Divina Palabra". Cristología en Diálogo. Eds. Robert F. Berkey y Sarah A. Edwards. Ohio:. Pilgrim Press, 1993
. ___ "Hacia una Cristología islámica, II: La muerte de Jesús, Realidad o Ilusión". El musulmán Vol. Mundial. 70.2 (1980):. 91-121
Kerr, David. "El Profeta Muhammad: hacia una evaluación cristiana". Newsletter, CSIC, 1987.
___. "El Profeta Muhammad en perspectiva teológica cristiana". Islam en el mundo de diversas religiones. Ed. Dan Cohn-Sherbok. London: Macmillan Press, 1991.
___. "Una peregrinación personal al Islam". Newsletter, CSIC, 1988.
___. "Y anduvo en el camino de los Profetas: hacia el reconocimiento cristiano de Teología de la Profecía de Muhammad." Los encuentros entre cristianos y musulmanes. Eds. Yvonne Y. Haddad Haddad y WZ, WZ Gainesville:. University of Florida Press, 1995
Küng, Hans. Religiones Cristianismo y mundo: Rutas de Diálogo con el Islam, el hinduismo y el budismo. Maryknoll: Orbis Books, 1991.
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