La historia moderna de Jerusalén islámica: Mitos académicos y la propaganda
Por Ghada Hashem Talhami
Ninguna ciudad puede igualar la riqueza de la historia y los valores universalistas de Jerusalén.
Gran parte de este universalismo debe ser atribuida al dominio
musulmán, un período de más de trece siglos en los que la ciudad nunca
perdió su reputación de tolerancia y coexistencia religiosa.
Único pedigree religiosa de la ciudad elevó su estado más allá de las
limitaciones de las consideraciones económicas y estratégicas. En efecto, no se puede contemplar el futuro de Jerusalén, sin detenerse en su legado único monoteísta.
Porque, mientras que otros centros habitados reclamaron una conexión
divina, nadie puede competir con los complejos y la superposición de
derechos de tantas comunidades religiosas como Jerusalén.
Destinado a la experiencia de la fragilidad de la seguridad política y
el poder, Jerusalén nunca ha tenido éxito en la exclusión de las
diversas comunidades religiosas de su espacio. El sello del universalismo religioso está marcado de forma indeleble en su historia.
Jerusalén era también un lugar de habitación humana, no es una ciudad de los ángeles. Aquellos que adoraban en sus templos constantemente luchaba para definir sus derechos a través del poder político. La religión y la política siempre fueron dos caras de la moneda Jerusalén, poniendo a prueba la paciencia de los gobernantes y clérigos. Como era de esperar, la tentación de dotar a la ciudad con la parafernalia del poder político como el centro administrativo de este imperio o reino que a menudo influido en el sentimiento religioso de los fieles. Esto es particularmente cierto en la era del nacionalismo moderno, en el que la mezcla letal de la religión y la política del poder pone en peligro la armonía de las diversas comunidades. Además, la polémica arqueológicos y política hoy en día amenazan la herencia universalista de Jerusalén. Las afirmaciones israelíes de control exclusivo de Jerusalén se han beneficiado enormemente de los debates de los arqueólogos e historiadores. El costo ha sido mayor para las comunidades religiosas de la ciudad, que se ven amenazados con la pérdida de su autonomía tradicional y el exilio permanente, incluso de la ciudad.
Los estudiantes de historia sólo pueden mirar con asombro como Israel trata de arrebatar el control de la ciudad vieja y lo convierten en un enclave exclusivo de los judíos. Sea o no esa estrategia tiene éxito va a depender no sólo de la propia población palestina, sino también de aquellos que defienden el derecho internacional. La transformación de Israel de Jerusalén también dependerá en última instancia de la voluntad de los historiadores para resistir la reconstrucción del pasado islámico de Jerusalén. Dos de los temas más importantes de Israel en este enfoque reconstruccionista son la negación de la santidad de Jerusalén para los musulmanes y el menosprecio de la situación de Jerusalén, tanto temporales como espirituales, durante los siglos de dominación islámica. Es esencial, por lo tanto, que los intentos por parte de grupos judíos zelotes para capturar los sitios sagrados de Jerusalén serán analizados en el contexto de la última transformación escatológica de su punto de vista político-religiosas. Los esfuerzos del gobierno israelí de convertir a Jerusalén en su capital eterna también deben ser analizados en el contexto de la diversidad comunal de la ciudad y la multiplicidad de derechos y dominios religiosos.
Hoy en día los musulmanes, los cristianos y los Judios tienen posiciones irreconciliables sobre Jerusalén. El hecho de que el control cristiano directa de la ciudad terminó con las Cruzadas no debe disminuir el interés académico en la herencia cristiana de Jerusalén, ni en el potencialmente enorme influencia ejercida por algunas potencias cristianas sobre el destino de la ciudad. La imagen cristiana se complica aún más por la lealtad política de los cristianos palestinos y la divergencia de las lealtades emocionales y religiosas de los cristianos occidentales. Pero para los musulmanes, la santidad de Jerusalén se deriva de la definición de la santidad islámica, que prohíbe la transferencia de los bienes religiosos a los no creyentes.
Jerusalén se convirtió en irrefutable santa por los musulmanes como el lugar desde el cual se cree que Mahoma subió al cielo y recibió instrucciones respecto a las oraciones musulmanas. El espacio físico asociado con una revelación divina se convierte en una confianza religiosa y los ocupantes de sus tutores. Los musulmanes de hoy respecto a Jerusalén como un waqf (una fundación religiosa), que no puede cambiar la propiedad. Y puesto que Palestina es el reposo definitivo de los clérigos musulmanes, jeques aprendidas y los que dedicó su vida al servicio de la fe, entonces toda Palestina es un deber religioso. 1
La historia de los musulmanes respecto a Jerusalén comienza con el viaje nocturno del Profeta Muhammad, como se refiere en el Corán, y ascensión al cielo. Este evento tuvo una importancia monumental en el desarrollo de la fe musulmana. Tras la noticia del viaje, los musulmanes fueron obligados a enfrentarse a Jerusalén durante el acto de la oración. Designar a Jerusalén como la qiblah significó la resolución de Muhammad para crear una religión no-tribal basada en el concepto universalista del monoteísmo. Para Muhammad, Jerusalén simbolizaba la continuidad de las religiones más antiguas. La roca sagrada de la que Mahoma subió al cielo era de particular importancia para el Islam, ya que era el lugar en el que Abraham ofreció a sacrificar a su hijo Isaac a Dios. Para los musulmanes, Abraham no era un profeta judío, era el padre de la idea monoteísta, la piedra angular de la fe musulmana, que basa su revolución teológica sobre la unicidad de Dios. En el Corán, Abraham fue presentado como ni Judio ni cristiano, sino como el precursor de la única religión verdadera. Más importante aún, Muhammad no designó a la Meca como qiblah al principio, porque era el centro de las religiones paganas de las tribus árabes y fue dominado por ídolos de piedra. Hasta su liberación del dominio pagano y la purificación de su templo en el año 630, Makkah era claramente inadecuada como la dirección de las oraciones. Orar significa hacia la Meca para rezar a los ídolos paganos. 2
Mayoría de los escritores israelíes y orientalista, sin embargo, minimizar la centralidad islámica de Jerusalén para los musulmanes. Un tema importante en su argumento es la brevedad de la referencia del Corán a Jerusalén y viaje nocturno de Mahoma. En un estudio realizado en 1996, el escritor israelí Isaac Hasson afirma que no se hace referencia directa a Jerusalén en el Corán por cualquiera de sus nombres conocidos (Aelia, Beit al-Maqdes, al-Quds, etc.) Hizo estado que cuando comenzaron el tafsir o exégesis del Corán, un siglo después de la aparición del Islam, los eruditos árabes dedujeron que nombres tales como al-Zaytoun (Monte de los Olivos), mubawwa sidq (residencia segura), Rabwa que Qarar (el eterna colina), y al-Masjid al-Aqsa (la mezquita más), se identificaron explícitamente con Jerusalén. No está claro, sin embargo, ¿por qué estas identificaciones deben sorprenderlo, especialmente esta última referencia, que se produce en la línea de apertura del capítulo que describe el viaje de Muhammad. El hecho de que los eruditos musulmanes tempranos consideraron al-Masjid al-Aqsa de Jerusalén será "desde tiempo inmemorial" no le impresiona. Incluso se hace la afirmación infundada de que las autoridades musulmanas tempranas interpretan al-Masjid al-Aqsa es similar al concepto judío de Jerusalén celeste o un templo celestial. Hasson se menciona que la exégesis coránica tarde y varias biografías de Mahoma rechazó esta interpretación. El hecho de que el concepto celestial Jerusalén sólo fue consagrado en la literatura Shii a fin de que la atribución de la santidad a Kufa más aceptable debería haber persuadido Hasson en contra de esta teoría.
Hasson se cita el trabajo de SD Goitein en la Enciclopedia del Islam, en el que el historiador del Geniza Registros comentó sobre la conexión entre los primeros versículos del capítulo Viaje Nocturno y las referencias a Al-Masjid al-Aqsa en el séptimo verso. De acuerdo con Goitein, esta vinculación sólo puede explicarse por la manera en que se recogió y se registró el Corán mismo. Fue durante el período del tercer califa, Uthman ibn Affan (644-656), que el Corán, hasta ahora, el compromiso de la memoria por los compañeros de Mahoma, fue finalmente escrito. En referencia a este proceso como "edición" Goitein afirmó que fue sólo entonces que los dos versículos citados fueron colocadas dentro del mismo capítulo o sura. Recoger el Corán, afirma Hasson, implicó la colocación de los versos del Corán en un orden especial y la fijación de los títulos de varios capítulos sin título. Hace aún más la afirmación de que la identificación de Jerusalén como el sitio de la Jornada Nocturna no se mencionó en las primeras décadas del Islam, incluso cuando la exaltación de Jerusalén era un objetivo primordial de la dinastía Omeya. Hasson no explica la aparente contradicción entre esta afirmación y el éxito de los Omeyas en el establecimiento de la santidad de Jerusalén en las mentes de los creyentes. 3
Pues bien, de analizar las razones de Mahoma para elegir Jerusalén como el lugar de su visita y ascensión al cielo que veía la ciudad en términos más amplios que un lugar sagrado de los judíos. De hecho, los eruditos musulmanes modernos, que están enojados por las reclamaciones judías exclusivas a Jerusalén, a menudo nos recuerdan que la ciudad no fue construida por David. La ciudad cuenta con una larga historia pre-israelita y el dominio y la morada de otras poblaciones no hebreas. Historiador palestino KJ Asali, por ejemplo, escribió que el rey David y sus soldados se apoderaron de la ciudad mediante la introducción a través de un túnel. Según el Antiguo Testamento, Jerusalén en el momento de adquisición del Rey David en el 1000 antes de Cristo era una ciudad poblada que había existido durante 2.000 años. Se había habitado en un momento u otro de los amorreos, los cananeos, los jebuseos y los hititas. El nombre más antiguo conocido de Jerusalén fue en realidad Urusalem, que era de origen amorreo basado en el dios cananeo-Amoritic Salem o Shalem. El resto de ese nombre, uru, quería decir "fundada por." El conocido arqueólogo bíblico norteamericano, WF Albright, ya había identificado los nombres de los dos primeros gobernantes de Jerusalén como el amorreo Saz Anu y Yaqir Ammo. Asali también nos recuerda que la Biblia dice de los orígenes de los amorreos, los cananeos, que pueden, de hecho, han sido los primeros habitantes de la tierra de Canaán. En el año 2000 aC, estas personas fueron sucedidos por los jebuseos, que también fueron identificados como cananeos. 4
Musulmanes procedió a construir santuarios de las religiones, no sólo al Islam, tan pronto como se atrincheraron alrededor de la zona sagrada-rock de Jerusalén. En el siglo noveno CE, el Haram al-Sharif, donde la Cúpula de la Roca y la Mezquita de Al Aqsa se levantó, se dedicó también a las religiones no islámicas. Santuarios fueron construidos en honor a David, Salomón y Jesús. Además, dado que Judios no consideraba el Muro Occidental del Templo con veneración hasta el siglo XVI, el Muro fue dedicado como un santuario musulmán que conmemora el lugar donde Mahoma ató su caballo alado, al-Buraq, en la noche de su viaje celestial . Los historiadores suponen que una pequeña sinagoga judía probablemente estaba cerca de la pared durante el período omeya y abasí, pero hasta el comienzo de la época otomana, Judios adoraban principalmente en el Monte de los Olivos. Fue allí donde se cree que el profeta Ezequiel que han sido testigos de la fuga de la "presencia divina" de Jerusalén y su desaparición detrás de esa montaña. Esta ocasión llegó al clímax de la destrucción del Templo en el año 586 aC a manos de Nabucodonosor, rey de Babilonia. Las principales fiestas religiosas judías se celebraron en el Monte de los Olivos, donde los fieles oraron por el regreso de "la santa presencia." Y aunque algunos viajeros judíos europeos que visitaron la ciudad en el siglo XV, tomaron nota de la impresionante tamaño de las piedras de la pared, la estructura no inspiraba ningún sentimiento religioso. 5
Los musulmanes, por lo tanto, no sólo conmemora las tradiciones religiosas pluralistas de Jerusalén, pero al principio se trató de reproducir los mismos lugares modestos de culto que habían erigido en Medina. Pero como el programa de construcción de los musulmanes para inmortalizar el Viaje Nocturno comenzó, los historiadores no musulmanes colorean estos hechos con su propia propaganda política. Mucha controversia ha rodeado tanto de los esfuerzos de los musulmanes moderados iniciales para conmemorar el acontecimiento sagrado y las estructuras construidas después resplandecientes bajo los omeyas. Obispo Arculf, un clérigo galo que visitó Jerusalén en el año 670, durante el periodo omeya temprano, fue de los primeros peregrinos cristianos para registrar sus impresiones de la ciudad bajo el dominio musulmán. Él escribió: "Los sarracenos ya frecuentar una casa de cuatro lados de la oración, que se han construido con rudeza, construirla por criar juntas y grandes vigas en algunos restos de ruinas 6.
La simplicidad y la modesta proporción de esta estructura después fueron interpretados como evidencia de la baja estima en que los musulmanes celebraron Jerusalén. Desde Jerusalén era la tercera dirección de la oración, los dos primeros siendo la Meca y Medina, no se consideró un importante centro, de acuerdo con el primer edificio del califa Umar en la Ciudad Santa. Pero las autoridades musulmanas describen primera mezquita de Mahoma en Medina, como también es muy modesta, construida básicamente en madera, con una piedra para marcar la dirección de la qibla. Era un modelo para las primeras mezquitas, expresando el rechazo del esplendor y la opulencia de la estructura de la pagana Kaaba en la Meca y la propia imagen del Islam como la religión de la austeridad y la sencillez 7 Las tradiciones musulmanas tempranas añadió otra explicación:. Mahoma exigió que el Medina Mezquita ser simple ya que el Día del Juicio Final estaba cerca, anunciada por la nueva fe. 8
Cuando Abd al-Malik ibn Marwan, el califa omeya, construyó la magnífica estructura conocida como el Domo de la Roca (iniciado en el año 688 y terminó en el año 691), el estatus de Jerusalén levantó los ojos musulmanes. Algunos escritores occidentales e israelíes han interpretado esta grandeza de reciente creación en términos puramente políticos. Dado que el programa de construcción de Jerusalén de los omeyas comenzó en el apogeo de su guerra contra el gobernante de La Meca, Abd Allah ibn al-Zubayr, que se rebeló contra el califa omeya Yazid, en 683, se supone que de inspiración política. La rebelión duró hasta 692, y fue durante este período que los omeyas catapultó a Jerusalén a la situación de un importante centro religioso musulmán.
Un examen detallado de los esfuerzos de Abd al-Malik, sin embargo, revela una historia totalmente diferente. Abd al-Malik era claramente consciente del esplendor cristiano de Jerusalén, expresada en varias estructuras abovedadas, y quería encargar un monumento igualmente expresiva de la visión celestial musulmán. Por otra parte, las inscripciones en la Cúpula de la Roca no estaban dirigidos a los habitantes de La Meca rebeldes pero a los cristianos de Jerusalén. La cúpula estaba destinado a ser una estructura de afirmar el monoteísmo de Islam y su relación con las otras religiones abrahámicas. ¿Qué podría ser más apropiado que las inscripciones que dicen que Dios considera a Jesús como su profeta y que el centro de la fe no era la doctrina de la Trinidad, pero la unidad de Dios? 9
Gobernantes musulmanes, comenzando por el califa Muawiya, el fundador de la dinastía omeya, siempre han reconocido la santidad de la ciudad a los cristianos. Muawiyah y sus sucesores también vieron la presencia musulmana en la ciudad como una confirmación de mensaje universal del Islam. No sólo recibió el juramento de fidelidad en Jerusalén, también oró en el Gólgota y el Jardín de Getsemaní, así como de otros lugares santos cristianos. Pero para reclamar, como el erudito orientalista I. Goldziher hizo, que Abd al-Malik encargó la construcción de un magnífico templo en Jerusalén con el fin de dirigir la peregrinación fuera de la Meca, equivale a llamar al califa omeya un no creyente, ya que realizar la peregrinación a La Meca es uno de los cinco pilares del Islam. 10
Escritores por motivos políticos nunca han aceptado la veneración musulmana de Jerusalén, en el contexto de la fe musulmana. Informes del historiador chiíta Yaqubi (siglo IX) y el geógrafo pro-chiíta Al-Muhallabi (siglo XI), que la peregrinación a la Meca se detuvo por completo bajo el hijo de Abd al-Malik, Al-Walid, estaban claramente en la naturaleza de la propaganda política . Ambos afirmaron que los omeyas no deseaban mejorar llamada los rebeldes Makkahn 'para venerar a la Casa del Profeta. Esta drástica medida se informó más tarde por el historiador Eutiquio cristiana (940) y se abrió camino en las obras de los historiadores modernos como Goldziher y KAC Creswell, a pesar de las declaraciones contrarias de los historiadores musulmanes de la época. 11
Escritores israelíes, sin embargo, hacen hincapié, en particular, la determinación de los gobernantes musulmanes tempranos de la ciudad no para convertir a Jerusalén en una sede del gobierno. También hacen hincapié en que los Judios fueron inicialmente excluidos de Jerusalén bajo los términos de la alianza de Umar con el obispo Sofronio. El texto del pacto - que, según algunas autoridades musulmanas modernas, se encuentra todavía en el Wadi al-Qilt monasterio en Palestina - otorgado privilegios y dispensas especiales a la ciudad en reconocimiento de su santidad a los cristianos. Según los mismos historiadores musulmanes que confían en la cuenta de al-Tabari, el pacto prohibió Judios a vivir con los cristianos en la ciudad debido a las condiciones de paz impuestas por los cristianos de Jerusalén. 12
El moderno historiador iraquí Abdul Aziz al-Duri ofrece una cuidada procedencia del pacto de Umar que refuta estas afirmaciones. Duri afirma que los detalles relativos a la prohibición de una determinada población de vivir en una ciudad conquistada eran inusuales y nunca aparecen en los textos de sulh similar (pacto) en la región de Siria. Referencia a Judios en el pacto era aparentemente ausente de fuentes más árabes. Se cree hoy que esta información apareció en Michael Chronique del sirio. Otro historiador, Al-Himyari, atribuyó esta situación a una demanda específica de los cristianos de Jerusalén. El autor de una obra muy conocida que ensalzan las virtudes de Jerusalén, Ibn al-Jawzi, ni siquiera hace referencia a los Judios en lo que se refiere al pacto de Umar en su Fadhail al-Quds. 13 En efecto, los registros Geniza indican que 70 familias judías de Tiberias trasladado a Jerusalén con la aprobación de Umar. Fue también durante este período musulmán temprano que Jerusalén fue dividida en diferentes sectores de cada comunidad religiosa. 14
Cuando los escritores israelíes aluden a la condición política de Jerusalén bajo el dominio musulmán, nunca hay una explicación adecuada. Moshe Gil ha escrito que fue conservado la estructura administrativa bizantina de la nueva conquista, con la zona costera palestina, junto con Judea y Samaria, lo que constituye una división y el valle del Jordán y la región de Galilea otro. Las dos partes se llaman Jund (unidad militar) Filastin y Jund al-Urdun. Jerusalén, estando dentro de Jund Filastin, no se tomó la capital. Tampoco los musulmanes mantienen su sede de gobierno en Ceasaria, la antigua capital de la provincia de los bizantinos. En cambio, los musulmanes se basa primero su administración en Lod (Lyddah), luego fue trasladado a la ciudad de Ramla, recientemente construido por el Califa Suleiman ibn Abd al-Malik. El juez musulmán de Jerusalén también fue subordinada al juez Ramla. 15
Pero está claro que los musulmanes tenían dos razones principales para basar su gestión en Ramla. En primer lugar, hay que recordar que Jerusalén sigue siendo una ciudad predominantemente cristiana a lo largo del período. Según el testimonio del obispo Arculf, que data de la regla de Muawiya, los peregrinos y visitantes de diversas nacionalidades siguieron a inundar la ciudad y asistir a la feria anual. La otra razón era que las tropas militares se basan normalmente en los centros administrativos. Las tropas han hecho demandas excesivas a la población local. Pero Jerusalén recibió una gran cantidad de atención por parte de sus gobernantes musulmanes, que asignaron a un gobernador y juez independiente. Estos gobernadores solían príncipes omeyas, como Abd al-Malik y Suleiman ibn Abd al-Malik. El primer juez para ser nombrado para la ciudad de Umar fue Ubada ibn al-Samit, uno de los compañeros del Profeta. Varios otros compañeros visitaron Jerusalén y fueron enterrados allí. Además, Abu Ubayda ibn al-Jarrah, el jefe de las tropas musulmanas, se dirigía a rezar en Jerusalén cuando murió. 16
La santidad de Jerusalén fue reconocido por los musulmanes en varias otras maneras. Como una ciudad dominada por varias casas de culto y habitado por figuras religiosas, Jerusalén necesita una fuente constante de ingresos. Dominio musulmán fue testigo del desarrollo de las dotaciones y fundaciones de beneficencia más antiguas de la región. El tercer califa musulmán, Uthman - quien sucedió a Umar - comenzó esta tradición mediante la adquisición de la primavera Silwan como waqf (legado religioso) para la gente de la ciudad 17 Tal vez la más rica dotación dedicada a las necesidades de los musulmanes de Jerusalén y su pobre era. el Khasseki Waqf. Este legado se benefició en gran tekiyya (establecimiento de beneficencia) que incluye una mezquita, una posada, una escuela religiosa, un comedor y un hospicio. Khasseki Sultan estableció una vasta y extensa fundación pía para apoyar estos servicios, que suman muchos pueblos y granjas ubicadas en Siria y Palestina.
El fundador de esta dotación era Roxelana (también conocido como Khasseki Sultan o Khurrem Sultan) la esposa del sultán otomano Suleiman el Magnífico, quien construyó las actuales murallas de Jerusalén. Cuando murió, el sultán añadió cuatro aldeas y granjas cercanas a Sidón al waqf. Tanto el Ayyubid y dinastías mamelucos precedieron a los otomanos en el establecimiento de esta marca en particular de la filantropía en Jerusalén. El periodo ayyubí, comenzando con Saladino, fue testigo de un esfuerzo constante para volver a islamizar la ciudad después de la violencia de la época de las Cruzadas. Muchos Awqaf se crearon con el fin de apoyar a las escuelas religiosas de reciente apertura, los centros sufíes, los hospitales y las mezquitas. Estas instituciones restaurar la cultura islámica de la ciudad y posteriormente se mantuvieron y aumentaron durante los siglos otomanos. 18
La santidad de Jerusalén estaba relacionado con el aumento y la expansión de un determinado tipo de género literario, conocido como al-Fadhail o la historia de las ciudades. El Fadhail de Jerusalén conserva las tradiciones del Profeta En cuanto a Jerusalén, las declaraciones de varios personajes santos, y la tradición popular de la ciudad. Todos estos musulmanes inspirado para embellecer la santidad de la ciudad más allá de su estatus en los textos sagrados. La mayor fuente de información para al-Fadhail fue el hadith, las tradiciones del Profeta, que empezaban a ser citado ampliamente en el último tercio del siglo musulmana (siglo VII de la era cristiana). Las tradiciones se utilizan para enumerar los valores de que visiten la ciudad y de la mezquita al-Aqsa. Circulación ampliamente durante el periodo omeya, estas tradiciones son a menudo un reflejo de la política omeya de mejorar la situación religiosa de Jerusalén. La literatura exegética (tafsir) del Corán, así como los cuentos repetidos por predicadores populares, también hicieron hincapié en el mérito religioso de Jerusalén. Algunos de estos cuentos fueron extraídos de un cuerpo de literatura conocida como Israiliyyat, o las declaraciones de los Judios recién convertidos. Entre los autores más famosos de la Israiliyyat eran Abu Kaab al-Ahbar (se rumorea que han acompañado a Umar en su primera visita a la zona de Temple) y Abu Rihana (se dice que estar relacionado con el Profeta por matrimonio). Estos dos sermones a menudo entregados en la mezquita de al-Aqsa en la elaboración de los méritos de Jerusalén.
La literatura de al-Fadhail alcanzó su apogeo durante el siglo XI (el quinto siglo de la Hijira). Historias y descripciones de ciudades fueron escritas durante los siglos IX y X y se enfocaron inicialmente en centros importantes de la administración, como Damasco, Medina, Bagdad y Wasit. Pronto la literatura extendió a Jerusalén, a partir de una historia de la ciudad desde la dominación musulmana escrito por Ishak ibn Bishr. Otra fuente de circulación durante el mismo período fue de biografías de los compañeros del Profeta que se habían trasladado a Palestina de Al-Ramli. Las descripciones de Jerusalén, conocido como Fadhail Bait al-Maqdis, específicamente desarrollados durante el siglo XI. Estos son los primeros ejemplos de este género:. De Wasiti Fadhail al-Bait al-Muqqadas y de al-Maqdisi Fadhail al-Quds wa al-Sham (Méritos de Jerusalén y Damasco) 19
Al-Maqdisi, por ejemplo, dedica una gran cantidad de espacio en su libro sobre el fondo de la mezquita de Al Aqsa y la santidad de Jerusalén y sus santos. El autor también explica las ventajas religiosos de que visiten la ciudad. Es en este sentido que al-Maqdisi y otros después de él comenzaron a hacer la afirmación de que Jerusalén es el lugar de la resurrección, y que todos los devotos de la tierra se juntarán allí el Día del Juicio. La roca de la que Mahoma subió al cielo servirá como refugio para aquellos que buscan escapar de la anti-Cristo, o al-Dajjal. Musulmanes virtuosos luego presenciar la aparición de al-Mahdi (el Mesías) y el comienzo de la edad de oro. Al-Maqdisi, un jerosolimitano sí mismo, hace la afirmación de que Jerusalén combina las ventajas de esta vida y el más allá, y es definitivamente superior a la Meca y Medina, que se llevó a Jerusalén en el Día del Juicio. 20
La mente popular absorbe estas ideas fácilmente y funcionarios importantes del gobierno comenzó a pedir ser enterrado en Bait al-Maqdis. Musulmanes comenzaron a realizar algunos de los rituales de la peregrinación a Jerusalén, como rodeando el santuario sagrado (Haram) y ofreciendo sacrificios de animales en sus terrenos. Algunos observadores que presenciaron el cuasi peregrinación de Jerusalén informó de que grandes multitudes coreaban el estribillo Lubayka Allahumma lubayk, generalmente cantado a Jabal Arafat en La Meca. 21
La controversia en torno a la literatura al-fadhail se extiende más allá de la autenticidad de las tradiciones proféticas. Según Emmanuel Sivan, un escritor israelí, la fecha de de Jerusalén al-Fadhail indica que los musulmanes tenían muy poca veneración por la ciudad durante la época musulmana temprana. 22 En su opinión, los méritos de Jerusalén fueron los comienzos reconocido en el siglo II musulmana , la fecha de la primera Fadhail Bait al-Maqdis. Musulmanes responden a este argumento diciendo que, de haber sido este el caso, la santidad de la Meca también está en duda ya que Fadhail Meca no apareció en la prensa hasta que el mismo período. 23 comentarios de Sivan se dirigieron específicamente a al-Maqdisi Fadhail Bait al-Maqdis wa al-Khalil Fadhail wa al-Sham, que fue escrito en el siglo XI, y en la primera de este género, de al-Wasiti Fadhail al-Bait al-Muqqadas.
Sivan avanza la afirmación de que ambos fueron escritos después de las persecuciones dirigidas a los cristianos y los Judios por el califa fatimí al-Hakim. Cabe señalar, sin embargo, que tanto al-Wasiti y al-Maqdisi mencionan en sus libros un trabajo anterior por otro escritor palestino, Al-Ramli, que escribió Fadhail Bait al-Maqdis. Al-Ramli, que nació en al-Ramla, también fue mencionado en algunos diccionarios biográficos del siglo XV, la fecha de su muerte dada como 912 CE. Por lo tanto, al-Fadhail de Jerusalén literatura ahora debe estar fechada dos siglos antes de lo que ha sido el caso. Al parecer, la literatura de al-Fadhail estaba bien desarrollada y bien conocido antes de la ocupación de los cruzados de Jerusalén, y no podría haber desarrollado como resultado del asalto del cruzado en Tierra Santa 24.
A pesar de la confirmación de la eminencia de Jerusalén bajo los omeyas, la ciudad permaneció abierto a los cristianos y los Judios. Esta tradición de alojamiento y tolerancia continuó bajo los abasíes, a pesar de que la distancia entre Bagdad, sede del nuevo imperio, y Jerusalén limita las visitas del califa al tercer qiblah. Sin embargo, las adiciones de los abasíes hechas a los monumentos islámicos de Jerusalén también eran notables, sobre todo después de los terremotos. Califa al-Mahdi ordenó la reconstrucción de la mezquita de al-Aqsa, y al-Maamun encargó la construcción de dos puertas, al este y al norte de la zona de Haram. La madre del califa al-Muqtadir emprendió la reparación mayor de la cúpula de la Cúpula de la Roca. 25 Y, sin embargo, Moshe Gil y otros siguen repitiendo que Jerusalén y Palestina no han recibido mucha atención de los abasíes. 26
La expansión de la influencia cristiana en Jerusalén bajo los abasíes no lo era, ahora se cree, el resultado del intercambio de embajadas entre Harun al-Rashid y Carlomagno. En su lugar, debe quedar claro que el deseo de Carlomagno para mejorar sus credenciales cristianas como la cabeza de la Iglesia Latina en el año de su coronación como emperador lo llevó a buscar relaciones con los gobernantes de Jerusalén. Esto explica la construcción de un albergue para peregrinos cristianos y una biblioteca, así como una serie de monasterios 27.
Algunos años después de la misteriosa muerte de al-Hakim, los fatimíes mostraron inusual tolerancia hacia la gente del libro. Registros históricos judíos indican que un Judio Caraíta (los caraítas migrado de Jorasán, en el siglo IX) por el nombre de Abu Saad Isaac ben Aharon ben Ali se convirtió en el gobernador de Jerusalén bajo el régimen fatimí en 1060. Un gobernador cristiana con el nombre de Ibn Muammar le sucedió en esa posición. 28 De acuerdo a los documentos islámicos del Haram, los miembros de la pequeña comunidad judía de Jerusalén disfrutaron de los derechos comerciales completos, tales como la propiedad de bienes y la libertad de realizar transacciones comerciales tanto en virtud del Ayyubids y los mamelucos. 29
Entonces nos enteramos de que durante el período otomano temprano, la comunidad judía de Jerusalén menudo optó por buscar la justicia en los tribunales de la Sharia, aunque su estado dhimmi ellos una gran medida de autonomía legal permitido. A menudo se presentaron denuncias contra correligionarios en las cortes musulmanas. Judios y los cristianos fueron capaces de comprar casas en medio de la zona musulmana. Judios, cristianos y musulmanes estuvieron representados libremente en los gremios de la ciudad. 30 Judios nunca fueron sometidos a proselitismo musulmán, pero a veces convertirse al Islam voluntariamente. Juramento en los tribunales de la Sharia judía fue generalmente aceptada. El Dayyan (rabino) de una congregación judía a menudo se refiere disputas entre compañeros de Judios a los tribunales islámicos. Un entendimiento existente entre las autoridades religiosas judías y musulmanas, y cada reforzó la autoridad del otro. 31
La disminución de los otomanos, a partir del siglo XVIII, se tradujo en el aumento del poder de los cónsules europeos en todo el imperio, especialmente en Jerusalén. Minorías judías y algunas de las comunidades cristianas se volvieron dependientes de la energía y la protección de los cónsules. Esto despertó la animosidad de los musulmanes, que perdió su posición como la comunidad de dominación e influencia. El aumento de la inmigración judía a Palestina también se hizo notar. Judios comenzaron a colocar cada vez más fuera de las murallas de Jerusalén. Este desarrollo comenzó a manifestarse después de la toma del poder egipcio de Siria durante el segundo cuarto del siglo XIX, cuando Ibrahim Pasha, gobernador de Egipto, comenzó a revertir las restricciones sobre la venta de tierras otomanas y otras transacciones. Sir Moses Montefiore, el filántropo judío británico, financió la construcción del primer asentamiento judío fuera de las murallas de Jerusalén en 1860.
Sionistas europeos, sin embargo, no se mantuvo Jerusalén en alta estima.La mayor parte del asentamiento sionista se concentró en la zona costera y en los kibutzim fuera de las ciudades. También se sabe que Theodore Herzl, el fundador del movimiento sionista, no quiso hacer de Jerusalén el centro de su plan. Después de visitar la ciudad, Herzl describió en comentarios despectivos, en alusión a la falta de limpieza y el espíritu tolerante pobre. Jerusalén estaba saturada, según sus propias palabras, con un legado de 2000 años de historia desagradable. En efecto, Herzl propuso que la capital del estado judío se construirá en el Monte Carmelo en Haifa. Chaim Weizeman, el primer presidente de Israel y el arquitecto de la Declaración Balfour, no estaba ansioso por incluir la antigua ciudad amurallada de Jerusalén en el primer plan de partición ofrecido por el gobierno británico. Los primeros sionistas, que eran en su mayoría socialistas, gloriaba en adquirir y redimir la tierra y no consideró oportuno concentrar su compra de tierras alrededor de Jerusalén. La Ciudad Vieja fue un lugar de asentamiento de un hilo de Judios religiosos. Safed fue colocada por los seguidores de un movimiento místico judío, y Tiberias siempre fue un importante centro religioso. 32
Por lo tanto, mientras que el Ashkenazi (Europa) Judios defendió la ideología sionista y miró a asentarse en la tierra de Palestina, el sefardí (Eastern) Judios se establecieron en la Ciudad Vieja de Jerusalén. El último grupo creía firmemente en la inminente aparición del Mesías. Descendiente de la casa de David, el Mesías se creía capaz de devolver Jerusalén a los Judios, uniendo a los exiliados judíos en la tierra de Israel, así como la restauración del templo. Aunque escandalizado por la laicidad de los sionistas europeos, los Judios religiosos pronto se dieron cuenta de que sus aspiraciones espirituales pueden ser mejor atendidos por las políticas nacionalistas de los sionistas. No pasó mucho antes de que los Judios religiosa entiende que la construcción de una patria judía en Palestina también dio lugar a la realización de la profecía judía. Los laicos, por su parte, no fueron capaces de separar el nacionalismo del judaísmo. Aquiescencia religiosa en el plan sionista condujo finalmente a la fundación del partido Mizrahi en 1902, que más tarde se convirtió en el Partido Religioso Nacional. Cuando toda Palestina cayó a los israelíes después de la guerra de junio de 1967, el haredim o Judios religiosos, comenzaron a sentir que su visión espiritual de la restauración de un pueblo divinas a su tierra de origen, finalmente se está realizando. 33
En 1947, un año antes de la declaración del Estado de Israel, la política judía en Jerusalén era mucho más prudente que en la actualidad. La Agencia Judía para Palestina, el cuasi-gobierno de la Yishuv (asentamiento judío), votó a favor de aceptar la resolución de la ONU que pedía la creación de un corpus separatum en Palestina. Jerusalén y Belén iban a estar bajo control árabes ni judíos. Esta fue una decisión pragmática basada en el miedo a contrariar a los Estados católicos en las Naciones Unidas y su compromiso con la solución del Vaticano de los israelíes. Los israelíes estaban decididos a ver el paso de la Resolución de Partición de la ONU a través, incluso con su cláusula sobre la internacionalización de Jerusalén. La Agencia Judía no desvelar sus planes para Jerusalén, después de la aprobación del Plan de Partición, el 29 de noviembre de 1947. Reconociendo que los Estados Unidos estaban vacilando en su compromiso con la partición de Palestina, la Agencia Judía decidió ubicar la futura capital de Israel, en las afueras de Tel Aviv. Otra explicación para la exclusión de Jerusalén de los planes de la Agencia fue la necesidad de mantener buenas relaciones con Transjordania y mantenerlo fuera de la guerra. Transjordania ya había hecho planes para adquirir el control sobre el este de Palestina (Cisjordania) y Jerusalén, y se las has revelado en sus conversaciones secretas con la Agencia. Estos planes fueron desafiando el compromiso de la ONU para permitir un gobierno palestino en la parte árabe de Palestina. 34 Después de que el gobierno judío conquistó Jerusalén Oeste en 1948 y los jordanos se apoderó de Jerusalén Este, las líneas de batalla diplomática cambiado. Los israelíes declararon Jerusalén Oeste como su capital, a despecho de la Resolución 181 de la ONU, y los jordanos anexo Jerusalén Este (junto a la Ciudad Vieja), pero sin trasladar su capital a la misma. Los israelíes, reconociendo que se enfrentaban a la condena de la mayoría de los miembros de la ONU, cambiaron su estrategia a una convocatoria de la internacionalización de los lugares santos de Jerusalén, Belén y Nazaret, en lugar de toda la ciudad de Jerusalén. Esta política parecía ser muy atractivo para los israelíes ya que la mayoría de los lugares sagrados que fueron internacionalizados en territorio jordano-held. La convocatoria para la internacionalización de los lugares sagrados más que la ciudad de Jerusalén, por lo tanto, no suponía ningún sacrificio territoriales por parte de los israelíes. La nueva política de Israel no sólo bloquea la censura internacional del nuevo Estado, que también tuvo éxito en neutralizar animus de la ONU sobre la cuestión de Jerusalén inflamatoria. La convocatoria de la internacionalización de los sitios jordano celebradas tenía por objeto el acceso sin restricciones a los judíos del Muro de las Lamentaciones. 35 Sin embargo, no toda esta campaña se tradujo en una política israelí benigno para con sus propios fundamentos religiosos islámicos y otros. Por desgracia, los israelíes consideran estos Awqaf ser propiedad del enemigo y las colocó bajo la jurisdicción del Ministerio israelí no islámico de Asuntos Religiosos. Totalmente 15-20 por ciento de la tierra cultivable en el nuevo estado de Israel pertenecía al waqf, al igual que hasta el 70 por ciento de los negocios y tiendas en las principales ciudades palestinas bajo control israelí. Mediante la colocación de estas propiedades depende del Ministerio de Asuntos Religiosos, las autoridades israelíes fueron capaces de utilizar la Ley de Propiedad de los Ausentes de confiscar la mayor parte de las tierras y las propiedades waqf. Debido a la situación waqf en la Ribera Occidental y Gaza era radicalmente diferente en 1967, los israelíes se les impidió duplicar sus tácticas anteriores. Cisjordania y Gaza no fueron anexados a Israel y no pueden ser objeto de las leyes de Israel. En cambio, las leyes militares israelíes entraron en juego, y la tierra a menudo se cerrarán por motivos militares, que se pierde en el waqf siempre. Los gobernadores militares se les dio el control colectivo. Control de Jordania del waqf en Gaza fue promovido deliberadamente con el fin de limitar la independencia de esta institución en el área previamente egipcio-held. 36 El golpe militar israelí de Cisjordania y Gaza en 1967 alteró radicalmente de Israel llamada anterior para la internacionalización funcional de Jerusalén y la colocación de sus lugares sagrados bajo control de la ONU. La anexión de Jerusalén rápidamente creó una nueva realidad y se convirtió en un obstáculo insuperable para la paz. Se tomaron medidas inmediatas para que el este de Jerusalén y todos sus lugares sagrados en la ciudad vieja bajo control israelí. El 25 de junio de 1967, las autoridades israelíes ampliaron la ley israelí de Jerusalén árabe. Para el 27 de junio, un paso significativo fue tomada por el cual el Knesset agregó el artículo 11B de la Autoridad y el Reglamento del Sistema Judicial de 1948. Esta enmienda tuvo el efecto de extender la ley estatal, el sistema judicial israelí y la administración israelí de todos los ámbitos de "la tierra de Israel." Un día después, un apéndice de este reglamento se publicó que incluyó el municipio de Jerusalén árabe. Por lo tanto, el ministro israelí del Interior ya la facultad de anular las leyes municipales de Jerusalén árabe mediante la aplicación de la ley de municipios israelí. Esta legislación, paso a paso, los israelíes afirmaron, no equivale a la anexión. El gobierno israelí ha continuado presentando todas estas medidas simplemente como un esfuerzo para integrar el sistema de administración y judicial de la Jerusalén árabe con el resto de Israel. Pero el 30 de julio de 1980, la anexión política, finalmente se hizo realidad, cuando el gobierno aprobó la llamada Ley de Jerusalén como parte de una serie de Leyes Básicas. Es bien sabido que Israel no tiene una constitución escrita y considera que sus leyes fundamentales de su constitución. El primer artículo de la ley de Jerusalén dice: "conjunto y unificado de la Jerusalén es la capital de Israel." 37 La inversión de la "integración administrativa" de la Jerusalén árabe, por lo tanto, se requieren ahora un acto de la Knesset. Aunque en un principio las autoridades militares israelíes que invadió Jerusalén árabe se les impidió la anexión de la administración de los santuarios de la zona de Haram al Ministerio de Asuntos Religiosos de Israel, los israelíes lograron anexionar una importante propiedad waqf. 38 Hay que recordar que los grupos judíos celosos han hecho varios intentos para tomar control del Muro de las Lamentaciones y sus alrededores desde el siglo XIX. Grupos judíos ofrecieron por primera vez para comprar la pared cuando Jerusalén estaba bajo la administración egipcia de Ibrahim Pasha. Sin embargo, las familias musulmanas de la ciudad recordó al gobernante egipcio que el Muro, consagrada como waqf, ya que fue el lugar donde Mahoma ató su caballo, no se puede vender. El muro fue siempre conocido como el Muro Al-Buraq. Bajo la administración británica, estallaron disturbios entre los árabes de la ciudad y los seguidores de Vladimir Jabotinsky, el líder sionista revisionista, en 1922, cuando trató de ampliar los derechos de culto judíos de todo el Wall. El gobierno del Mandato concluyó, a raíz de las recomendaciones de una comisión de investigación, que el Muro de hecho era una propiedad musulmana, pero que los derechos de los judíos de la adoración también debe ser protegida. 39 Por lo tanto, el derecho internacional, así como la ley de status quo que data del 1852 firman del Sultán Abd al-Majid, que regula los derechos de las diversas comunidades religiosas de la ciudad, fueron reintegrados. 40 Claramente, como nos lo recuerda hoy por un erudito palestino, la comunidad internacional ha reconocido siempre que el derecho internacional es, por su propia naturaleza, la ley secular. Afirmaciones religiosas, a menos regulada por tratados o estatal edictos, como en el caso de la ley de status quo, no tienen ninguna base legal. 41 Desde la aprobación de Israel en la primavera de 1949 de la política de internacionalización funcional de Jerusalén mediante la limitación de la fiscalización internacional de sólo a los lugares santos, la propaganda israelí se ha centrado en la falta de acceso al Muro de las Lamentaciones. Los israelíes estaban esperando para ver la aplicación del artículo 8 del Acuerdo de Armisticio entre Israel y Jordania, firmado en Rodas el 3 de abril de 1949, que convocó a una comisión especial para tratar los asuntos pendientes al final de los combates. La Comisión Especial incluía dos representantes de cada país y se espera hacer frente a la cuestión del libre acceso a los lugares sagrados, así como garantizar la libertad de circulación por carreteras principales. Sin embargo, las complicaciones se produjo, y la comisión dejó de existir a partir de noviembre de 1950. El deseo de aplacar a la opinión occidental sobre los derechos de cristianos llevaron a un acuerdo informal entre Israel y Jordania, para permitir el paso de los cristianos árabes de Israel a Jerusalén a los efectos de peregrinación. Los ciudadanos árabes musulmanes de Israel, sin embargo, no se les concedió ese privilegio. Israel trató de abordar la cuestión del acceso judía a la pared a través de negociaciones secretas con los jordanos. Pero estas conversaciones se terminaron en marzo de 1950. Los jordanos, con la esperanza de llegar a una paz permanente con los israelíes, propone varias soluciones. La sugerencia más importante involucrado acceso gratuito a la pared a cambio del control de Jordania sobre las secciones árabes de Jerusalén Oeste. Los israelíes se negaron rotundamente. 42 Los israelíes continuaron llamar la capital de Israel y Jerusalén Oeste procedió a alterar por la fuerza el estado de la pared después de la Guerra de 1967. Toda la zona que rodea la pared - el barrio magrebí, poblada por familias musulmanas y una vez al albergue para los peregrinos del norte de África - fue demolido. Esta operación implicó no sólo el traslado forzoso de 135 familias árabes, sino también la destrucción de los dos templos musulmanes, la mezquita de al-Buraq y la tumba del jeque (este último es el jefe de una escuela religiosa, al-Afdhaliyyah, el nombre de su constructor , al-Afdhal, hijo de Saladino). La razón de esta violación manifiesta de los derechos humanos y la ley del status quo era crear una gran plaza frente a la pared con el fin de acomodar a 200.000 fieles judíos. 43 El Muro de los Lamentos se incluyó en la ley de status quo más tarde en el siglo XIX a través de regulaciones en expansión la lista de los cuatro santuarios mencionó inicialmente en la firman otomano. La ley original de 1852 regula los derechos de las diversas denominaciones cristianas en los principales sitios sagrados como la Iglesia del Santo Sepulcro y la Iglesia de la Natividad. La lista ampliada regula los derechos de los santuarios musulmanes y judíos también. Lo que le dio la firman estatus internacional 1852 fue su inclusión en el Tratado de la Convención de Paz de París (1856), el Tratado de Berlín (1878), el Tratado de Paz de Versalles (1919) y la Orden Palestina en Consejo de Gobierno del Mandato Británico 1922. 44 La ataque a la herencia musulmana de Jerusalén continúa hoy con el pleno conocimiento de que el gobierno israelí. Jerusalén está convirtiendo rápidamente en la capital judía de Israel a través de las actividades de los grupos judíos zelotes, así como a través de los esfuerzos de los liberales, los políticos israelíes nacionalistas. Tan pronto como el este de Jerusalén fue conquistada en junio de 1967, las autoridades israelíes del Partido Laborista también se convirtieron a la idea de que Jerusalén era santa y nunca se debe abandonar. Más importante aún, habla de la reconstrucción del templo en los terrenos del Haram al-Sharif llegó a ser más aceptable que nunca. Cabe recordar que la idea de reconstruir el Templo fue desaconsejada por los rabinos. Esta actitud se ha adoptado después de la revuelta de Bar Kojba en el año 135 CE, que costó al pueblo judío una enorme cantidad de vidas. Sólo el Mesías, se creía, era capaz de reconstruir el Templo. En la década de 1970, sin embargo, las ideas del rabino Kook y su hijo, el rabino Zvi Yehuda Kook, se puso de moda. El énfasis en la reconstrucción del Templo estaba ahora reforzado por las enseñanzas del rabino Kook de Gush Emunim Movimiento (Bloque de los Fieles), que aboga por la construcción de asentamientos en Cisjordania y Gaza, comúnmente conocida como la Tierra de Israel. Redimir la tierra de Israel histórico se considera un requisito previo para el regreso del Mesías. Algunos miembros de este movimiento fueron acusados en 1984 de la planificación para dinamitar la cúpula de la roca con el fin de facilitar la reconstrucción del Templo. Otro grupo, los Fieles del Monte del Templo, dirigido por Gershon Salomon, llama abierta para el control judío de la zona del Haram y la reconstrucción del Templo en el sitio de la Cúpula de la Roca. No sólo es el movimiento de Salomon populares con más de 30 por ciento de los votantes israelíes, sus opiniones también son abrazados por el ex primer ministro Benjamin Netanyahu. Por otra parte, la idea de la reconstrucción del templo por motivos musulmanes fue rápidamente aceptada por el gobierno israelí. Un grupo que se autodenomina el Instituto del Templo, ubicado en el barrio judío, se ha montado una exposición permanente de los vasos, vestiduras religiosas y los instrumentos musicales que se utilizarán en el templo reconstruido. El instituto recibe financiación del Ministerio de Turismo de Israel, el Ministerio de Asuntos Religiosos, el Ministerio de Educación y la Municipalidad de Jerusalén. 45 Hoy en día, los israelíes religiosos están estableciendo activamente no sólo la Ciudad Vieja, sino también a las afueras de Jerusalén, que se consideran santo, también. Judios religiosos creen que la era mesiánica está a la mano, ya que más Judios se reunieron en Jerusalén. El Mesías aparecerá montado en un caballo blanco sólo cuando los árabes se han marchado de la ciudad santa y sus alrededores. Para estos grupos, la guerra de junio de 1967 fue divinamente inspirada, una guerra que se han utilizado para aprovechar la zona de Temple en ese mismo momento. El municipio de Jerusalén, a través de la limpieza burocrática y la confiscación de tarjetas de residencia a los habitantes árabes de Jerusalén ", contribuye a que el sueño de un Jerusalén árabe-libre. Este objetivo también se fomenta a través de la negación de permisos de construcción a los árabes y la demolición de sus casas. Los árabes se enfrentan ingeniosos tipos de confiscaciones y expulsiones. El gobierno municipal declara con frecuencia ciertas áreas de las zonas "verdes" con el fin de evitar que el overurbanization de la ciudad y sus alrededores. Se supone que estas zonas verdes que ser cerrado a todas las personas. Sin embargo, en un reciente episodio relatado por Arnón Yekutieli, un miembro del consejo de la ciudad que pertenece al partido de izquierda Ratz, liberal alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek parecía estar dispuesto a participar en cualquier esquema con el fin de diluir la población árabe de la ciudad. Cuando el alcalde reveló sus planes a finales de 1980 para la construcción de 4.500 unidades de vivienda en relación con la ampliación de los límites de la ciudad de Har Homa (Jebel Abu Ghaneem), el mismo concejal señaló que estas unidades se construirían en una zona "verde". El alcalde respondió rápidamente "verde para los árabes" solamente. Cuando Yekutieli preguntó además, Kollek explicó que en algunas zonas los bosques de plantación tenía la intención de cerrar la tierra a los árabes. Al parecer, el Fondo Nacional Judío se dedica a este esquema de conocimiento, contribuyendo a la forestación de Jerusalén. El Fondo considera que los árboles sustitutos de los Judios que no han llegado a Israel todavía. Los árboles se llevará a cabo el terreno para futuros inmigrantes. 46 Esta connivencia oficial y popular para limpiar Jerusalén de sus árabes y establecerla como la capital de Israel es compartida entre los partidos. El alcalde actual, Ehud Olmert del partido Likud, declara abiertamente que "nuestra preferencia" es que Jerusalén ni siquiera se menciona en relación con las negociaciones sobre el estatus final de los acuerdos de Oslo. No es más que dispuestos a hablar de la administración de los lugares sagrados, y no el estatus oficial de Jerusalén. La cuestión política "fue resuelto hace mucho tiempo", afirma. 47 pieza Así, el legado islámico en Jerusalén está siendo desmantelada por pieza. El gobierno israelí y el gobierno municipal de Jerusalén están cambiando la situación de la ciudad sin respetar los derechos tradicionales y la opinión pública internacional. A diferencia de los musulmanes, que en su mayoría practican una política de tolerancia hacia las otras comunidades, los israelíes están practicando una política de exclusión y de nacionalismo extremo. Lo que también es preocupante es la revisión de la historia de la ciudad con el fin de minimizar su herencia islámica y centralidad de la fe musulmana. Junto con los esfuerzos de grupos religiosos para resolver la Ciudad Vieja, en preparación para el inminente regreso del Mesías, esto representa un gran peligro para el patrimonio ecuménico de Jerusalén. Los israelíes se negaron rotundamente. 42 Los israelíes continuaron llamar la capital de Israel y Jerusalén Oeste procedió a alterar por la fuerza el estado de la pared después de la Guerra de 1967. Toda la zona que rodea la pared - el barrio magrebí, poblada por familias musulmanas y una vez al albergue para los peregrinos del norte de África - fue demolido. Esta operación implicó no sólo el traslado forzoso de 135 familias árabes, sino también la destrucción de los dos templos musulmanes, la mezquita de al-Buraq y la tumba del jeque (este último es el jefe de una escuela religiosa, al-Afdhaliyyah, el nombre de su constructor , al-Afdhal, hijo de Saladino). La razón de esta violación manifiesta de los derechos humanos y la ley del status quo era crear una gran plaza frente a la pared con el fin de acomodar a 200.000 fieles judíos. 43 El Muro de los Lamentos se incluyó en la ley de status quo más tarde en el siglo XIX a través de regulaciones en expansión la lista de los cuatro santuarios mencionó inicialmente en la firman otomano. La ley original de 1852 regula los derechos de las diversas denominaciones cristianas en los principales sitios sagrados como la Iglesia del Santo Sepulcro y la Iglesia de la Natividad. La lista ampliada regula los derechos de los santuarios musulmanes y judíos también. Lo que le dio la firman estatus internacional 1852 fue su inclusión en el Tratado de la Convención de Paz de París (1856), el Tratado de Berlín (1878), el Tratado de Paz de Versalles (1919) y la Orden Palestina en Consejo de Gobierno del Mandato Británico 1922. 44 La ataque a la herencia musulmana de Jerusalén continúa hoy con el pleno conocimiento de que el gobierno israelí. Jerusalén está convirtiendo rápidamente en la capital judía de Israel a través de las actividades de los grupos judíos zelotes, así como a través de los esfuerzos de los liberales, los políticos israelíes nacionalistas. Tan pronto como el este de Jerusalén fue conquistada en junio de 1967, las autoridades israelíes del Partido Laborista también se convirtieron a la idea de que Jerusalén era santa y nunca se debe abandonar. Más importante aún, habla de la reconstrucción del templo en los terrenos del Haram al-Sharif llegó a ser más aceptable que nunca. Cabe recordar que la idea de reconstruir el Templo fue desaconsejada por los rabinos. Esta actitud se ha adoptado después de la revuelta de Bar Kojba en el año 135 CE, que costó al pueblo judío una enorme cantidad de vidas. Sólo el Mesías, se creía, era capaz de reconstruir el Templo. En la década de 1970, sin embargo, las ideas del rabino Kook y su hijo, el rabino Zvi Yehuda Kook, se puso de moda. El énfasis en la reconstrucción del Templo estaba ahora reforzado por las enseñanzas del rabino Kook de Gush Emunim Movimiento (Bloque de los Fieles), que aboga por la construcción de asentamientos en Cisjordania y Gaza, comúnmente conocida como la Tierra de Israel. Redimir la tierra de Israel histórico se considera un requisito previo para el regreso del Mesías. Algunos miembros de este movimiento fueron acusados en 1984 de la planificación para dinamitar la cúpula de la roca con el fin de facilitar la reconstrucción del Templo. Otro grupo, los Fieles del Monte del Templo, dirigido por Gershon Salomon, llama abierta para el control judío de la zona del Haram y la reconstrucción del Templo en el sitio de la Cúpula de la Roca. No sólo es el movimiento de Salomon populares con más de 30 por ciento de los votantes israelíes, sus opiniones también son abrazados por el ex primer ministro Benjamin Netanyahu. Por otra parte, la idea de la reconstrucción del templo por motivos musulmanes fue rápidamente aceptada por el gobierno israelí. Un grupo que se autodenomina el Instituto del Templo, ubicado en el barrio judío, se ha montado una exposición permanente de los vasos, vestiduras religiosas y los instrumentos musicales que se utilizarán en el templo reconstruido. El instituto recibe financiación del Ministerio de Turismo de Israel, el Ministerio de Asuntos Religiosos, el Ministerio de Educación y la Municipalidad de Jerusalén. 45 Hoy en día, los israelíes religiosos están estableciendo activamente no sólo la Ciudad Vieja, sino también a las afueras de Jerusalén, que se consideran santo, también. Judios religiosos creen que la era mesiánica está a la mano, ya que más Judios se reunieron en Jerusalén. El Mesías aparecerá montado en un caballo blanco sólo cuando los árabes se han marchado de la ciudad santa y sus alrededores. Para estos grupos, la guerra de junio de 1967 fue divinamente inspirada, una guerra que se han utilizado para aprovechar la zona de Temple en ese mismo momento. El municipio de Jerusalén, a través de la limpieza burocrática y la confiscación de tarjetas de residencia a los habitantes árabes de Jerusalén ", contribuye a que el sueño de un Jerusalén árabe-libre. Este objetivo también se fomenta a través de la negación de permisos de construcción a los árabes y la demolición de sus casas. Los árabes se enfrentan ingeniosos tipos de confiscaciones y expulsiones. El gobierno municipal declara con frecuencia ciertas áreas de las zonas "verdes" con el fin de evitar que el overurbanization de la ciudad y sus alrededores. Se supone que estas zonas verdes que ser cerrado a todas las personas. Sin embargo, en un reciente episodio relatado por Arnón Yekutieli, un miembro del consejo de la ciudad que pertenece al partido de izquierda Ratz, liberal alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek parecía estar dispuesto a participar en cualquier esquema con el fin de diluir la población árabe de la ciudad. Cuando el alcalde reveló sus planes a finales de 1980 para la construcción de 4.500 unidades de vivienda en relación con la ampliación de los límites de la ciudad de Har Homa (Jebel Abu Ghaneem), el mismo concejal señaló que estas unidades se construirían en una zona "verde". El alcalde respondió rápidamente "verde para los árabes" solamente. Cuando Yekutieli preguntó además, Kollek explicó que en algunas zonas los bosques de plantación tenía la intención de cerrar la tierra a los árabes. Al parecer, el Fondo Nacional Judío se dedica a este esquema de conocimiento, contribuyendo a la forestación de Jerusalén. El Fondo considera que los árboles sustitutos de los Judios que no han llegado a Israel todavía. Los árboles se llevará a cabo el terreno para futuros inmigrantes. 46 Esta connivencia oficial y popular para limpiar Jerusalén de sus árabes y establecerla como la capital de Israel es compartida entre los partidos. El alcalde actual, Ehud Olmert del partido Likud, declara abiertamente que "nuestra preferencia" es que Jerusalén ni siquiera se menciona en relación con las negociaciones sobre el estatus final de los acuerdos de Oslo. No es más que dispuestos a hablar de la administración de los lugares sagrados, y no el estatus oficial de Jerusalén. La cuestión política "fue resuelto hace mucho tiempo", afirma. 47 pieza Así, el legado islámico en Jerusalén está siendo desmantelada por pieza. El gobierno israelí y el gobierno municipal de Jerusalén están cambiando la situación de la ciudad sin respetar los derechos tradicionales y la opinión pública internacional. A diferencia de los musulmanes, que en su mayoría practican una política de tolerancia hacia las otras comunidades, los israelíes están practicando una política de exclusión y de nacionalismo extremo. Lo que también es preocupante es la revisión de la historia de la ciudad con el fin de minimizar su herencia islámica y centralidad de la fe musulmana. Junto con los esfuerzos de grupos religiosos para resolver la Ciudad Vieja, en preparación para el inminente regreso del Mesías, esto representa un gran peligro para el patrimonio ecuménico de Jerusalén. Los israelíes se negaron rotundamente. 42 Los israelíes continuaron llamar la capital de Israel y Jerusalén Oeste procedió a alterar por la fuerza el estado de la pared después de la Guerra de 1967. Toda la zona que rodea la pared - el barrio magrebí, poblada por familias musulmanas y una vez al albergue para los peregrinos del norte de África - fue demolido. Esta operación implicó no sólo el traslado forzoso de 135 familias árabes, sino también la destrucción de los dos templos musulmanes, la mezquita de al-Buraq y la tumba del jeque (este último es el jefe de una escuela religiosa, al-Afdhaliyyah, el nombre de su constructor , al-Afdhal, hijo de Saladino). La razón de esta violación manifiesta de los derechos humanos y la ley del status quo era crear una gran plaza frente a la pared con el fin de acomodar a 200.000 fieles judíos. 43 El Muro de los Lamentos se incluyó en la ley de status quo más tarde en el siglo XIX a través de regulaciones en expansión la lista de los cuatro santuarios mencionó inicialmente en la firman otomano. La ley original de 1852 regula los derechos de las diversas denominaciones cristianas en los principales sitios sagrados como la Iglesia del Santo Sepulcro y la Iglesia de la Natividad. La lista ampliada regula los derechos de los santuarios musulmanes y judíos también. Lo que le dio la firman estatus internacional 1852 fue su inclusión en el Tratado de la Convención de Paz de París (1856), el Tratado de Berlín (1878), el Tratado de Paz de Versalles (1919) y la Orden Palestina en Consejo de Gobierno del Mandato Británico 1922. 44 La ataque a la herencia musulmana de Jerusalén continúa hoy con el pleno conocimiento de que el gobierno israelí. Jerusalén está convirtiendo rápidamente en la capital judía de Israel a través de las actividades de los grupos judíos zelotes, así como a través de los esfuerzos de los liberales, los políticos israelíes nacionalistas. Tan pronto como el este de Jerusalén fue conquistada en junio de 1967, las autoridades israelíes del Partido Laborista también se convirtieron a la idea de que Jerusalén era santa y nunca se debe abandonar. Más importante aún, habla de la reconstrucción del templo en los terrenos del Haram al-Sharif llegó a ser más aceptable que nunca. Cabe recordar que la idea de reconstruir el Templo fue desaconsejada por los rabinos. Esta actitud se ha adoptado después de la revuelta de Bar Kojba en el año 135 CE, que costó al pueblo judío una enorme cantidad de vidas. Sólo el Mesías, se creía, era capaz de reconstruir el Templo. En la década de 1970, sin embargo, las ideas del rabino Kook y su hijo, el rabino Zvi Yehuda Kook, se puso de moda. El énfasis en la reconstrucción del Templo estaba ahora reforzado por las enseñanzas del rabino Kook de Gush Emunim Movimiento (Bloque de los Fieles), que aboga por la construcción de asentamientos en Cisjordania y Gaza, comúnmente conocida como la Tierra de Israel. Redimir la tierra de Israel histórico se considera un requisito previo para el regreso del Mesías. Algunos miembros de este movimiento fueron acusados en 1984 de la planificación para dinamitar la cúpula de la roca con el fin de facilitar la reconstrucción del Templo. Otro grupo, los Fieles del Monte del Templo, dirigido por Gershon Salomon, llama abierta para el control judío de la zona del Haram y la reconstrucción del Templo en el sitio de la Cúpula de la Roca. No sólo es el movimiento de Salomon populares con más de 30 por ciento de los votantes israelíes, sus opiniones también son abrazados por el ex primer ministro Benjamin Netanyahu. Por otra parte, la idea de la reconstrucción del templo por motivos musulmanes fue rápidamente aceptada por el gobierno israelí. Un grupo que se autodenomina el Instituto del Templo, ubicado en el barrio judío, se ha montado una exposición permanente de los vasos, vestiduras religiosas y los instrumentos musicales que se utilizarán en el templo reconstruido. El instituto recibe financiación del Ministerio de Turismo de Israel, el Ministerio de Asuntos Religiosos, el Ministerio de Educación y la Municipalidad de Jerusalén. 45 Hoy en día, los israelíes religiosos están estableciendo activamente no sólo la Ciudad Vieja, sino también a las afueras de Jerusalén, que se consideran santo, también. Judios religiosos creen que la era mesiánica está a la mano, ya que más Judios se reunieron en Jerusalén. El Mesías aparecerá montado en un caballo blanco sólo cuando los árabes se han marchado de la ciudad santa y sus alrededores. Para estos grupos, la guerra de junio de 1967 fue divinamente inspirada, una guerra que se han utilizado para aprovechar la zona de Temple en ese mismo momento. El municipio de Jerusalén, a través de la limpieza burocrática y la confiscación de tarjetas de residencia a los habitantes árabes de Jerusalén ", contribuye a que el sueño de un Jerusalén árabe-libre. Este objetivo también se fomenta a través de la negación de permisos de construcción a los árabes y la demolición de sus casas. Los árabes se enfrentan ingeniosos tipos de confiscaciones y expulsiones. El gobierno municipal declara con frecuencia ciertas áreas de las zonas "verdes" con el fin de evitar que el overurbanization de la ciudad y sus alrededores. Se supone que estas zonas verdes que ser cerrado a todas las personas. Sin embargo, en un reciente episodio relatado por Arnón Yekutieli, un miembro del consejo de la ciudad que pertenece al partido de izquierda Ratz, liberal alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek parecía estar dispuesto a participar en cualquier esquema con el fin de diluir la población árabe de la ciudad. Cuando el alcalde reveló sus planes a finales de 1980 para la construcción de 4.500 unidades de vivienda en relación con la ampliación de los límites de la ciudad de Har Homa (Jebel Abu Ghaneem), el mismo concejal señaló que estas unidades se construirían en una zona "verde". El alcalde respondió rápidamente "verde para los árabes" solamente. Cuando Yekutieli preguntó además, Kollek explicó que en algunas zonas los bosques de plantación tenía la intención de cerrar la tierra a los árabes. Al parecer, el Fondo Nacional Judío se dedica a este esquema de conocimiento, contribuyendo a la forestación de Jerusalén. El Fondo considera que los árboles sustitutos de los Judios que no han llegado a Israel todavía. Los árboles se llevará a cabo el terreno para futuros inmigrantes. 46 Esta connivencia oficial y popular para limpiar Jerusalén de sus árabes y establecerla como la capital de Israel es compartida entre los partidos. El alcalde actual, Ehud Olmert del partido Likud, declara abiertamente que "nuestra preferencia" es que Jerusalén ni siquiera se menciona en relación con las negociaciones sobre el estatus final de los acuerdos de Oslo. No es más que dispuestos a hablar de la administración de los lugares sagrados, y no el estatus oficial de Jerusalén. La cuestión política "fue resuelto hace mucho tiempo", afirma. 47 pieza Así, el legado islámico en Jerusalén está siendo desmantelada por pieza. El gobierno israelí y el gobierno municipal de Jerusalén están cambiando la situación de la ciudad sin respetar los derechos tradicionales y la opinión pública internacional. A diferencia de los musulmanes, que en su mayoría practican una política de tolerancia hacia las otras comunidades, los israelíes están practicando una política de exclusión y de nacionalismo extremo. Lo que también es preocupante es la revisión de la historia de la ciudad con el fin de minimizar su herencia islámica y centralidad de la fe musulmana. Junto con los esfuerzos de grupos religiosos para resolver la Ciudad Vieja, en preparación para el inminente regreso del Mesías, esto representa un gran peligro para el patrimonio ecuménico de Jerusalén.
1 Abdul Rahman Abbad, "La Teología de la Tierra: Un punto de vista islámico," Al-Liqa Journal, vol.9, No. 10, junio-diciembre de 197, pp 77-8. Jerusalén era también un lugar de habitación humana, no es una ciudad de los ángeles. Aquellos que adoraban en sus templos constantemente luchaba para definir sus derechos a través del poder político. La religión y la política siempre fueron dos caras de la moneda Jerusalén, poniendo a prueba la paciencia de los gobernantes y clérigos. Como era de esperar, la tentación de dotar a la ciudad con la parafernalia del poder político como el centro administrativo de este imperio o reino que a menudo influido en el sentimiento religioso de los fieles. Esto es particularmente cierto en la era del nacionalismo moderno, en el que la mezcla letal de la religión y la política del poder pone en peligro la armonía de las diversas comunidades. Además, la polémica arqueológicos y política hoy en día amenazan la herencia universalista de Jerusalén. Las afirmaciones israelíes de control exclusivo de Jerusalén se han beneficiado enormemente de los debates de los arqueólogos e historiadores. El costo ha sido mayor para las comunidades religiosas de la ciudad, que se ven amenazados con la pérdida de su autonomía tradicional y el exilio permanente, incluso de la ciudad.
Los estudiantes de historia sólo pueden mirar con asombro como Israel trata de arrebatar el control de la ciudad vieja y lo convierten en un enclave exclusivo de los judíos. Sea o no esa estrategia tiene éxito va a depender no sólo de la propia población palestina, sino también de aquellos que defienden el derecho internacional. La transformación de Israel de Jerusalén también dependerá en última instancia de la voluntad de los historiadores para resistir la reconstrucción del pasado islámico de Jerusalén. Dos de los temas más importantes de Israel en este enfoque reconstruccionista son la negación de la santidad de Jerusalén para los musulmanes y el menosprecio de la situación de Jerusalén, tanto temporales como espirituales, durante los siglos de dominación islámica. Es esencial, por lo tanto, que los intentos por parte de grupos judíos zelotes para capturar los sitios sagrados de Jerusalén serán analizados en el contexto de la última transformación escatológica de su punto de vista político-religiosas. Los esfuerzos del gobierno israelí de convertir a Jerusalén en su capital eterna también deben ser analizados en el contexto de la diversidad comunal de la ciudad y la multiplicidad de derechos y dominios religiosos.
Hoy en día los musulmanes, los cristianos y los Judios tienen posiciones irreconciliables sobre Jerusalén. El hecho de que el control cristiano directa de la ciudad terminó con las Cruzadas no debe disminuir el interés académico en la herencia cristiana de Jerusalén, ni en el potencialmente enorme influencia ejercida por algunas potencias cristianas sobre el destino de la ciudad. La imagen cristiana se complica aún más por la lealtad política de los cristianos palestinos y la divergencia de las lealtades emocionales y religiosas de los cristianos occidentales. Pero para los musulmanes, la santidad de Jerusalén se deriva de la definición de la santidad islámica, que prohíbe la transferencia de los bienes religiosos a los no creyentes.
Jerusalén se convirtió en irrefutable santa por los musulmanes como el lugar desde el cual se cree que Mahoma subió al cielo y recibió instrucciones respecto a las oraciones musulmanas. El espacio físico asociado con una revelación divina se convierte en una confianza religiosa y los ocupantes de sus tutores. Los musulmanes de hoy respecto a Jerusalén como un waqf (una fundación religiosa), que no puede cambiar la propiedad. Y puesto que Palestina es el reposo definitivo de los clérigos musulmanes, jeques aprendidas y los que dedicó su vida al servicio de la fe, entonces toda Palestina es un deber religioso. 1
La historia de los musulmanes respecto a Jerusalén comienza con el viaje nocturno del Profeta Muhammad, como se refiere en el Corán, y ascensión al cielo. Este evento tuvo una importancia monumental en el desarrollo de la fe musulmana. Tras la noticia del viaje, los musulmanes fueron obligados a enfrentarse a Jerusalén durante el acto de la oración. Designar a Jerusalén como la qiblah significó la resolución de Muhammad para crear una religión no-tribal basada en el concepto universalista del monoteísmo. Para Muhammad, Jerusalén simbolizaba la continuidad de las religiones más antiguas. La roca sagrada de la que Mahoma subió al cielo era de particular importancia para el Islam, ya que era el lugar en el que Abraham ofreció a sacrificar a su hijo Isaac a Dios. Para los musulmanes, Abraham no era un profeta judío, era el padre de la idea monoteísta, la piedra angular de la fe musulmana, que basa su revolución teológica sobre la unicidad de Dios. En el Corán, Abraham fue presentado como ni Judio ni cristiano, sino como el precursor de la única religión verdadera. Más importante aún, Muhammad no designó a la Meca como qiblah al principio, porque era el centro de las religiones paganas de las tribus árabes y fue dominado por ídolos de piedra. Hasta su liberación del dominio pagano y la purificación de su templo en el año 630, Makkah era claramente inadecuada como la dirección de las oraciones. Orar significa hacia la Meca para rezar a los ídolos paganos. 2
Mayoría de los escritores israelíes y orientalista, sin embargo, minimizar la centralidad islámica de Jerusalén para los musulmanes. Un tema importante en su argumento es la brevedad de la referencia del Corán a Jerusalén y viaje nocturno de Mahoma. En un estudio realizado en 1996, el escritor israelí Isaac Hasson afirma que no se hace referencia directa a Jerusalén en el Corán por cualquiera de sus nombres conocidos (Aelia, Beit al-Maqdes, al-Quds, etc.) Hizo estado que cuando comenzaron el tafsir o exégesis del Corán, un siglo después de la aparición del Islam, los eruditos árabes dedujeron que nombres tales como al-Zaytoun (Monte de los Olivos), mubawwa sidq (residencia segura), Rabwa que Qarar (el eterna colina), y al-Masjid al-Aqsa (la mezquita más), se identificaron explícitamente con Jerusalén. No está claro, sin embargo, ¿por qué estas identificaciones deben sorprenderlo, especialmente esta última referencia, que se produce en la línea de apertura del capítulo que describe el viaje de Muhammad. El hecho de que los eruditos musulmanes tempranos consideraron al-Masjid al-Aqsa de Jerusalén será "desde tiempo inmemorial" no le impresiona. Incluso se hace la afirmación infundada de que las autoridades musulmanas tempranas interpretan al-Masjid al-Aqsa es similar al concepto judío de Jerusalén celeste o un templo celestial. Hasson se menciona que la exégesis coránica tarde y varias biografías de Mahoma rechazó esta interpretación. El hecho de que el concepto celestial Jerusalén sólo fue consagrado en la literatura Shii a fin de que la atribución de la santidad a Kufa más aceptable debería haber persuadido Hasson en contra de esta teoría.
Hasson se cita el trabajo de SD Goitein en la Enciclopedia del Islam, en el que el historiador del Geniza Registros comentó sobre la conexión entre los primeros versículos del capítulo Viaje Nocturno y las referencias a Al-Masjid al-Aqsa en el séptimo verso. De acuerdo con Goitein, esta vinculación sólo puede explicarse por la manera en que se recogió y se registró el Corán mismo. Fue durante el período del tercer califa, Uthman ibn Affan (644-656), que el Corán, hasta ahora, el compromiso de la memoria por los compañeros de Mahoma, fue finalmente escrito. En referencia a este proceso como "edición" Goitein afirmó que fue sólo entonces que los dos versículos citados fueron colocadas dentro del mismo capítulo o sura. Recoger el Corán, afirma Hasson, implicó la colocación de los versos del Corán en un orden especial y la fijación de los títulos de varios capítulos sin título. Hace aún más la afirmación de que la identificación de Jerusalén como el sitio de la Jornada Nocturna no se mencionó en las primeras décadas del Islam, incluso cuando la exaltación de Jerusalén era un objetivo primordial de la dinastía Omeya. Hasson no explica la aparente contradicción entre esta afirmación y el éxito de los Omeyas en el establecimiento de la santidad de Jerusalén en las mentes de los creyentes. 3
Pues bien, de analizar las razones de Mahoma para elegir Jerusalén como el lugar de su visita y ascensión al cielo que veía la ciudad en términos más amplios que un lugar sagrado de los judíos. De hecho, los eruditos musulmanes modernos, que están enojados por las reclamaciones judías exclusivas a Jerusalén, a menudo nos recuerdan que la ciudad no fue construida por David. La ciudad cuenta con una larga historia pre-israelita y el dominio y la morada de otras poblaciones no hebreas. Historiador palestino KJ Asali, por ejemplo, escribió que el rey David y sus soldados se apoderaron de la ciudad mediante la introducción a través de un túnel. Según el Antiguo Testamento, Jerusalén en el momento de adquisición del Rey David en el 1000 antes de Cristo era una ciudad poblada que había existido durante 2.000 años. Se había habitado en un momento u otro de los amorreos, los cananeos, los jebuseos y los hititas. El nombre más antiguo conocido de Jerusalén fue en realidad Urusalem, que era de origen amorreo basado en el dios cananeo-Amoritic Salem o Shalem. El resto de ese nombre, uru, quería decir "fundada por." El conocido arqueólogo bíblico norteamericano, WF Albright, ya había identificado los nombres de los dos primeros gobernantes de Jerusalén como el amorreo Saz Anu y Yaqir Ammo. Asali también nos recuerda que la Biblia dice de los orígenes de los amorreos, los cananeos, que pueden, de hecho, han sido los primeros habitantes de la tierra de Canaán. En el año 2000 aC, estas personas fueron sucedidos por los jebuseos, que también fueron identificados como cananeos. 4
Musulmanes procedió a construir santuarios de las religiones, no sólo al Islam, tan pronto como se atrincheraron alrededor de la zona sagrada-rock de Jerusalén. En el siglo noveno CE, el Haram al-Sharif, donde la Cúpula de la Roca y la Mezquita de Al Aqsa se levantó, se dedicó también a las religiones no islámicas. Santuarios fueron construidos en honor a David, Salomón y Jesús. Además, dado que Judios no consideraba el Muro Occidental del Templo con veneración hasta el siglo XVI, el Muro fue dedicado como un santuario musulmán que conmemora el lugar donde Mahoma ató su caballo alado, al-Buraq, en la noche de su viaje celestial . Los historiadores suponen que una pequeña sinagoga judía probablemente estaba cerca de la pared durante el período omeya y abasí, pero hasta el comienzo de la época otomana, Judios adoraban principalmente en el Monte de los Olivos. Fue allí donde se cree que el profeta Ezequiel que han sido testigos de la fuga de la "presencia divina" de Jerusalén y su desaparición detrás de esa montaña. Esta ocasión llegó al clímax de la destrucción del Templo en el año 586 aC a manos de Nabucodonosor, rey de Babilonia. Las principales fiestas religiosas judías se celebraron en el Monte de los Olivos, donde los fieles oraron por el regreso de "la santa presencia." Y aunque algunos viajeros judíos europeos que visitaron la ciudad en el siglo XV, tomaron nota de la impresionante tamaño de las piedras de la pared, la estructura no inspiraba ningún sentimiento religioso. 5
Los musulmanes, por lo tanto, no sólo conmemora las tradiciones religiosas pluralistas de Jerusalén, pero al principio se trató de reproducir los mismos lugares modestos de culto que habían erigido en Medina. Pero como el programa de construcción de los musulmanes para inmortalizar el Viaje Nocturno comenzó, los historiadores no musulmanes colorean estos hechos con su propia propaganda política. Mucha controversia ha rodeado tanto de los esfuerzos de los musulmanes moderados iniciales para conmemorar el acontecimiento sagrado y las estructuras construidas después resplandecientes bajo los omeyas. Obispo Arculf, un clérigo galo que visitó Jerusalén en el año 670, durante el periodo omeya temprano, fue de los primeros peregrinos cristianos para registrar sus impresiones de la ciudad bajo el dominio musulmán. Él escribió: "Los sarracenos ya frecuentar una casa de cuatro lados de la oración, que se han construido con rudeza, construirla por criar juntas y grandes vigas en algunos restos de ruinas 6.
La simplicidad y la modesta proporción de esta estructura después fueron interpretados como evidencia de la baja estima en que los musulmanes celebraron Jerusalén. Desde Jerusalén era la tercera dirección de la oración, los dos primeros siendo la Meca y Medina, no se consideró un importante centro, de acuerdo con el primer edificio del califa Umar en la Ciudad Santa. Pero las autoridades musulmanas describen primera mezquita de Mahoma en Medina, como también es muy modesta, construida básicamente en madera, con una piedra para marcar la dirección de la qibla. Era un modelo para las primeras mezquitas, expresando el rechazo del esplendor y la opulencia de la estructura de la pagana Kaaba en la Meca y la propia imagen del Islam como la religión de la austeridad y la sencillez 7 Las tradiciones musulmanas tempranas añadió otra explicación:. Mahoma exigió que el Medina Mezquita ser simple ya que el Día del Juicio Final estaba cerca, anunciada por la nueva fe. 8
Cuando Abd al-Malik ibn Marwan, el califa omeya, construyó la magnífica estructura conocida como el Domo de la Roca (iniciado en el año 688 y terminó en el año 691), el estatus de Jerusalén levantó los ojos musulmanes. Algunos escritores occidentales e israelíes han interpretado esta grandeza de reciente creación en términos puramente políticos. Dado que el programa de construcción de Jerusalén de los omeyas comenzó en el apogeo de su guerra contra el gobernante de La Meca, Abd Allah ibn al-Zubayr, que se rebeló contra el califa omeya Yazid, en 683, se supone que de inspiración política. La rebelión duró hasta 692, y fue durante este período que los omeyas catapultó a Jerusalén a la situación de un importante centro religioso musulmán.
Un examen detallado de los esfuerzos de Abd al-Malik, sin embargo, revela una historia totalmente diferente. Abd al-Malik era claramente consciente del esplendor cristiano de Jerusalén, expresada en varias estructuras abovedadas, y quería encargar un monumento igualmente expresiva de la visión celestial musulmán. Por otra parte, las inscripciones en la Cúpula de la Roca no estaban dirigidos a los habitantes de La Meca rebeldes pero a los cristianos de Jerusalén. La cúpula estaba destinado a ser una estructura de afirmar el monoteísmo de Islam y su relación con las otras religiones abrahámicas. ¿Qué podría ser más apropiado que las inscripciones que dicen que Dios considera a Jesús como su profeta y que el centro de la fe no era la doctrina de la Trinidad, pero la unidad de Dios? 9
Gobernantes musulmanes, comenzando por el califa Muawiya, el fundador de la dinastía omeya, siempre han reconocido la santidad de la ciudad a los cristianos. Muawiyah y sus sucesores también vieron la presencia musulmana en la ciudad como una confirmación de mensaje universal del Islam. No sólo recibió el juramento de fidelidad en Jerusalén, también oró en el Gólgota y el Jardín de Getsemaní, así como de otros lugares santos cristianos. Pero para reclamar, como el erudito orientalista I. Goldziher hizo, que Abd al-Malik encargó la construcción de un magnífico templo en Jerusalén con el fin de dirigir la peregrinación fuera de la Meca, equivale a llamar al califa omeya un no creyente, ya que realizar la peregrinación a La Meca es uno de los cinco pilares del Islam. 10
Escritores por motivos políticos nunca han aceptado la veneración musulmana de Jerusalén, en el contexto de la fe musulmana. Informes del historiador chiíta Yaqubi (siglo IX) y el geógrafo pro-chiíta Al-Muhallabi (siglo XI), que la peregrinación a la Meca se detuvo por completo bajo el hijo de Abd al-Malik, Al-Walid, estaban claramente en la naturaleza de la propaganda política . Ambos afirmaron que los omeyas no deseaban mejorar llamada los rebeldes Makkahn 'para venerar a la Casa del Profeta. Esta drástica medida se informó más tarde por el historiador Eutiquio cristiana (940) y se abrió camino en las obras de los historiadores modernos como Goldziher y KAC Creswell, a pesar de las declaraciones contrarias de los historiadores musulmanes de la época. 11
Escritores israelíes, sin embargo, hacen hincapié, en particular, la determinación de los gobernantes musulmanes tempranos de la ciudad no para convertir a Jerusalén en una sede del gobierno. También hacen hincapié en que los Judios fueron inicialmente excluidos de Jerusalén bajo los términos de la alianza de Umar con el obispo Sofronio. El texto del pacto - que, según algunas autoridades musulmanas modernas, se encuentra todavía en el Wadi al-Qilt monasterio en Palestina - otorgado privilegios y dispensas especiales a la ciudad en reconocimiento de su santidad a los cristianos. Según los mismos historiadores musulmanes que confían en la cuenta de al-Tabari, el pacto prohibió Judios a vivir con los cristianos en la ciudad debido a las condiciones de paz impuestas por los cristianos de Jerusalén. 12
El moderno historiador iraquí Abdul Aziz al-Duri ofrece una cuidada procedencia del pacto de Umar que refuta estas afirmaciones. Duri afirma que los detalles relativos a la prohibición de una determinada población de vivir en una ciudad conquistada eran inusuales y nunca aparecen en los textos de sulh similar (pacto) en la región de Siria. Referencia a Judios en el pacto era aparentemente ausente de fuentes más árabes. Se cree hoy que esta información apareció en Michael Chronique del sirio. Otro historiador, Al-Himyari, atribuyó esta situación a una demanda específica de los cristianos de Jerusalén. El autor de una obra muy conocida que ensalzan las virtudes de Jerusalén, Ibn al-Jawzi, ni siquiera hace referencia a los Judios en lo que se refiere al pacto de Umar en su Fadhail al-Quds. 13 En efecto, los registros Geniza indican que 70 familias judías de Tiberias trasladado a Jerusalén con la aprobación de Umar. Fue también durante este período musulmán temprano que Jerusalén fue dividida en diferentes sectores de cada comunidad religiosa. 14
Cuando los escritores israelíes aluden a la condición política de Jerusalén bajo el dominio musulmán, nunca hay una explicación adecuada. Moshe Gil ha escrito que fue conservado la estructura administrativa bizantina de la nueva conquista, con la zona costera palestina, junto con Judea y Samaria, lo que constituye una división y el valle del Jordán y la región de Galilea otro. Las dos partes se llaman Jund (unidad militar) Filastin y Jund al-Urdun. Jerusalén, estando dentro de Jund Filastin, no se tomó la capital. Tampoco los musulmanes mantienen su sede de gobierno en Ceasaria, la antigua capital de la provincia de los bizantinos. En cambio, los musulmanes se basa primero su administración en Lod (Lyddah), luego fue trasladado a la ciudad de Ramla, recientemente construido por el Califa Suleiman ibn Abd al-Malik. El juez musulmán de Jerusalén también fue subordinada al juez Ramla. 15
Pero está claro que los musulmanes tenían dos razones principales para basar su gestión en Ramla. En primer lugar, hay que recordar que Jerusalén sigue siendo una ciudad predominantemente cristiana a lo largo del período. Según el testimonio del obispo Arculf, que data de la regla de Muawiya, los peregrinos y visitantes de diversas nacionalidades siguieron a inundar la ciudad y asistir a la feria anual. La otra razón era que las tropas militares se basan normalmente en los centros administrativos. Las tropas han hecho demandas excesivas a la población local. Pero Jerusalén recibió una gran cantidad de atención por parte de sus gobernantes musulmanes, que asignaron a un gobernador y juez independiente. Estos gobernadores solían príncipes omeyas, como Abd al-Malik y Suleiman ibn Abd al-Malik. El primer juez para ser nombrado para la ciudad de Umar fue Ubada ibn al-Samit, uno de los compañeros del Profeta. Varios otros compañeros visitaron Jerusalén y fueron enterrados allí. Además, Abu Ubayda ibn al-Jarrah, el jefe de las tropas musulmanas, se dirigía a rezar en Jerusalén cuando murió. 16
La santidad de Jerusalén fue reconocido por los musulmanes en varias otras maneras. Como una ciudad dominada por varias casas de culto y habitado por figuras religiosas, Jerusalén necesita una fuente constante de ingresos. Dominio musulmán fue testigo del desarrollo de las dotaciones y fundaciones de beneficencia más antiguas de la región. El tercer califa musulmán, Uthman - quien sucedió a Umar - comenzó esta tradición mediante la adquisición de la primavera Silwan como waqf (legado religioso) para la gente de la ciudad 17 Tal vez la más rica dotación dedicada a las necesidades de los musulmanes de Jerusalén y su pobre era. el Khasseki Waqf. Este legado se benefició en gran tekiyya (establecimiento de beneficencia) que incluye una mezquita, una posada, una escuela religiosa, un comedor y un hospicio. Khasseki Sultan estableció una vasta y extensa fundación pía para apoyar estos servicios, que suman muchos pueblos y granjas ubicadas en Siria y Palestina.
El fundador de esta dotación era Roxelana (también conocido como Khasseki Sultan o Khurrem Sultan) la esposa del sultán otomano Suleiman el Magnífico, quien construyó las actuales murallas de Jerusalén. Cuando murió, el sultán añadió cuatro aldeas y granjas cercanas a Sidón al waqf. Tanto el Ayyubid y dinastías mamelucos precedieron a los otomanos en el establecimiento de esta marca en particular de la filantropía en Jerusalén. El periodo ayyubí, comenzando con Saladino, fue testigo de un esfuerzo constante para volver a islamizar la ciudad después de la violencia de la época de las Cruzadas. Muchos Awqaf se crearon con el fin de apoyar a las escuelas religiosas de reciente apertura, los centros sufíes, los hospitales y las mezquitas. Estas instituciones restaurar la cultura islámica de la ciudad y posteriormente se mantuvieron y aumentaron durante los siglos otomanos. 18
La santidad de Jerusalén estaba relacionado con el aumento y la expansión de un determinado tipo de género literario, conocido como al-Fadhail o la historia de las ciudades. El Fadhail de Jerusalén conserva las tradiciones del Profeta En cuanto a Jerusalén, las declaraciones de varios personajes santos, y la tradición popular de la ciudad. Todos estos musulmanes inspirado para embellecer la santidad de la ciudad más allá de su estatus en los textos sagrados. La mayor fuente de información para al-Fadhail fue el hadith, las tradiciones del Profeta, que empezaban a ser citado ampliamente en el último tercio del siglo musulmana (siglo VII de la era cristiana). Las tradiciones se utilizan para enumerar los valores de que visiten la ciudad y de la mezquita al-Aqsa. Circulación ampliamente durante el periodo omeya, estas tradiciones son a menudo un reflejo de la política omeya de mejorar la situación religiosa de Jerusalén. La literatura exegética (tafsir) del Corán, así como los cuentos repetidos por predicadores populares, también hicieron hincapié en el mérito religioso de Jerusalén. Algunos de estos cuentos fueron extraídos de un cuerpo de literatura conocida como Israiliyyat, o las declaraciones de los Judios recién convertidos. Entre los autores más famosos de la Israiliyyat eran Abu Kaab al-Ahbar (se rumorea que han acompañado a Umar en su primera visita a la zona de Temple) y Abu Rihana (se dice que estar relacionado con el Profeta por matrimonio). Estos dos sermones a menudo entregados en la mezquita de al-Aqsa en la elaboración de los méritos de Jerusalén.
La literatura de al-Fadhail alcanzó su apogeo durante el siglo XI (el quinto siglo de la Hijira). Historias y descripciones de ciudades fueron escritas durante los siglos IX y X y se enfocaron inicialmente en centros importantes de la administración, como Damasco, Medina, Bagdad y Wasit. Pronto la literatura extendió a Jerusalén, a partir de una historia de la ciudad desde la dominación musulmana escrito por Ishak ibn Bishr. Otra fuente de circulación durante el mismo período fue de biografías de los compañeros del Profeta que se habían trasladado a Palestina de Al-Ramli. Las descripciones de Jerusalén, conocido como Fadhail Bait al-Maqdis, específicamente desarrollados durante el siglo XI. Estos son los primeros ejemplos de este género:. De Wasiti Fadhail al-Bait al-Muqqadas y de al-Maqdisi Fadhail al-Quds wa al-Sham (Méritos de Jerusalén y Damasco) 19
Al-Maqdisi, por ejemplo, dedica una gran cantidad de espacio en su libro sobre el fondo de la mezquita de Al Aqsa y la santidad de Jerusalén y sus santos. El autor también explica las ventajas religiosos de que visiten la ciudad. Es en este sentido que al-Maqdisi y otros después de él comenzaron a hacer la afirmación de que Jerusalén es el lugar de la resurrección, y que todos los devotos de la tierra se juntarán allí el Día del Juicio. La roca de la que Mahoma subió al cielo servirá como refugio para aquellos que buscan escapar de la anti-Cristo, o al-Dajjal. Musulmanes virtuosos luego presenciar la aparición de al-Mahdi (el Mesías) y el comienzo de la edad de oro. Al-Maqdisi, un jerosolimitano sí mismo, hace la afirmación de que Jerusalén combina las ventajas de esta vida y el más allá, y es definitivamente superior a la Meca y Medina, que se llevó a Jerusalén en el Día del Juicio. 20
La mente popular absorbe estas ideas fácilmente y funcionarios importantes del gobierno comenzó a pedir ser enterrado en Bait al-Maqdis. Musulmanes comenzaron a realizar algunos de los rituales de la peregrinación a Jerusalén, como rodeando el santuario sagrado (Haram) y ofreciendo sacrificios de animales en sus terrenos. Algunos observadores que presenciaron el cuasi peregrinación de Jerusalén informó de que grandes multitudes coreaban el estribillo Lubayka Allahumma lubayk, generalmente cantado a Jabal Arafat en La Meca. 21
La controversia en torno a la literatura al-fadhail se extiende más allá de la autenticidad de las tradiciones proféticas. Según Emmanuel Sivan, un escritor israelí, la fecha de de Jerusalén al-Fadhail indica que los musulmanes tenían muy poca veneración por la ciudad durante la época musulmana temprana. 22 En su opinión, los méritos de Jerusalén fueron los comienzos reconocido en el siglo II musulmana , la fecha de la primera Fadhail Bait al-Maqdis. Musulmanes responden a este argumento diciendo que, de haber sido este el caso, la santidad de la Meca también está en duda ya que Fadhail Meca no apareció en la prensa hasta que el mismo período. 23 comentarios de Sivan se dirigieron específicamente a al-Maqdisi Fadhail Bait al-Maqdis wa al-Khalil Fadhail wa al-Sham, que fue escrito en el siglo XI, y en la primera de este género, de al-Wasiti Fadhail al-Bait al-Muqqadas.
Sivan avanza la afirmación de que ambos fueron escritos después de las persecuciones dirigidas a los cristianos y los Judios por el califa fatimí al-Hakim. Cabe señalar, sin embargo, que tanto al-Wasiti y al-Maqdisi mencionan en sus libros un trabajo anterior por otro escritor palestino, Al-Ramli, que escribió Fadhail Bait al-Maqdis. Al-Ramli, que nació en al-Ramla, también fue mencionado en algunos diccionarios biográficos del siglo XV, la fecha de su muerte dada como 912 CE. Por lo tanto, al-Fadhail de Jerusalén literatura ahora debe estar fechada dos siglos antes de lo que ha sido el caso. Al parecer, la literatura de al-Fadhail estaba bien desarrollada y bien conocido antes de la ocupación de los cruzados de Jerusalén, y no podría haber desarrollado como resultado del asalto del cruzado en Tierra Santa 24.
A pesar de la confirmación de la eminencia de Jerusalén bajo los omeyas, la ciudad permaneció abierto a los cristianos y los Judios. Esta tradición de alojamiento y tolerancia continuó bajo los abasíes, a pesar de que la distancia entre Bagdad, sede del nuevo imperio, y Jerusalén limita las visitas del califa al tercer qiblah. Sin embargo, las adiciones de los abasíes hechas a los monumentos islámicos de Jerusalén también eran notables, sobre todo después de los terremotos. Califa al-Mahdi ordenó la reconstrucción de la mezquita de al-Aqsa, y al-Maamun encargó la construcción de dos puertas, al este y al norte de la zona de Haram. La madre del califa al-Muqtadir emprendió la reparación mayor de la cúpula de la Cúpula de la Roca. 25 Y, sin embargo, Moshe Gil y otros siguen repitiendo que Jerusalén y Palestina no han recibido mucha atención de los abasíes. 26
La expansión de la influencia cristiana en Jerusalén bajo los abasíes no lo era, ahora se cree, el resultado del intercambio de embajadas entre Harun al-Rashid y Carlomagno. En su lugar, debe quedar claro que el deseo de Carlomagno para mejorar sus credenciales cristianas como la cabeza de la Iglesia Latina en el año de su coronación como emperador lo llevó a buscar relaciones con los gobernantes de Jerusalén. Esto explica la construcción de un albergue para peregrinos cristianos y una biblioteca, así como una serie de monasterios 27.
Algunos años después de la misteriosa muerte de al-Hakim, los fatimíes mostraron inusual tolerancia hacia la gente del libro. Registros históricos judíos indican que un Judio Caraíta (los caraítas migrado de Jorasán, en el siglo IX) por el nombre de Abu Saad Isaac ben Aharon ben Ali se convirtió en el gobernador de Jerusalén bajo el régimen fatimí en 1060. Un gobernador cristiana con el nombre de Ibn Muammar le sucedió en esa posición. 28 De acuerdo a los documentos islámicos del Haram, los miembros de la pequeña comunidad judía de Jerusalén disfrutaron de los derechos comerciales completos, tales como la propiedad de bienes y la libertad de realizar transacciones comerciales tanto en virtud del Ayyubids y los mamelucos. 29
Entonces nos enteramos de que durante el período otomano temprano, la comunidad judía de Jerusalén menudo optó por buscar la justicia en los tribunales de la Sharia, aunque su estado dhimmi ellos una gran medida de autonomía legal permitido. A menudo se presentaron denuncias contra correligionarios en las cortes musulmanas. Judios y los cristianos fueron capaces de comprar casas en medio de la zona musulmana. Judios, cristianos y musulmanes estuvieron representados libremente en los gremios de la ciudad. 30 Judios nunca fueron sometidos a proselitismo musulmán, pero a veces convertirse al Islam voluntariamente. Juramento en los tribunales de la Sharia judía fue generalmente aceptada. El Dayyan (rabino) de una congregación judía a menudo se refiere disputas entre compañeros de Judios a los tribunales islámicos. Un entendimiento existente entre las autoridades religiosas judías y musulmanas, y cada reforzó la autoridad del otro. 31
La disminución de los otomanos, a partir del siglo XVIII, se tradujo en el aumento del poder de los cónsules europeos en todo el imperio, especialmente en Jerusalén. Minorías judías y algunas de las comunidades cristianas se volvieron dependientes de la energía y la protección de los cónsules. Esto despertó la animosidad de los musulmanes, que perdió su posición como la comunidad de dominación e influencia. El aumento de la inmigración judía a Palestina también se hizo notar. Judios comenzaron a colocar cada vez más fuera de las murallas de Jerusalén. Este desarrollo comenzó a manifestarse después de la toma del poder egipcio de Siria durante el segundo cuarto del siglo XIX, cuando Ibrahim Pasha, gobernador de Egipto, comenzó a revertir las restricciones sobre la venta de tierras otomanas y otras transacciones. Sir Moses Montefiore, el filántropo judío británico, financió la construcción del primer asentamiento judío fuera de las murallas de Jerusalén en 1860.
Sionistas europeos, sin embargo, no se mantuvo Jerusalén en alta estima.La mayor parte del asentamiento sionista se concentró en la zona costera y en los kibutzim fuera de las ciudades. También se sabe que Theodore Herzl, el fundador del movimiento sionista, no quiso hacer de Jerusalén el centro de su plan. Después de visitar la ciudad, Herzl describió en comentarios despectivos, en alusión a la falta de limpieza y el espíritu tolerante pobre. Jerusalén estaba saturada, según sus propias palabras, con un legado de 2000 años de historia desagradable. En efecto, Herzl propuso que la capital del estado judío se construirá en el Monte Carmelo en Haifa. Chaim Weizeman, el primer presidente de Israel y el arquitecto de la Declaración Balfour, no estaba ansioso por incluir la antigua ciudad amurallada de Jerusalén en el primer plan de partición ofrecido por el gobierno británico. Los primeros sionistas, que eran en su mayoría socialistas, gloriaba en adquirir y redimir la tierra y no consideró oportuno concentrar su compra de tierras alrededor de Jerusalén. La Ciudad Vieja fue un lugar de asentamiento de un hilo de Judios religiosos. Safed fue colocada por los seguidores de un movimiento místico judío, y Tiberias siempre fue un importante centro religioso. 32
Por lo tanto, mientras que el Ashkenazi (Europa) Judios defendió la ideología sionista y miró a asentarse en la tierra de Palestina, el sefardí (Eastern) Judios se establecieron en la Ciudad Vieja de Jerusalén. El último grupo creía firmemente en la inminente aparición del Mesías. Descendiente de la casa de David, el Mesías se creía capaz de devolver Jerusalén a los Judios, uniendo a los exiliados judíos en la tierra de Israel, así como la restauración del templo. Aunque escandalizado por la laicidad de los sionistas europeos, los Judios religiosos pronto se dieron cuenta de que sus aspiraciones espirituales pueden ser mejor atendidos por las políticas nacionalistas de los sionistas. No pasó mucho antes de que los Judios religiosa entiende que la construcción de una patria judía en Palestina también dio lugar a la realización de la profecía judía. Los laicos, por su parte, no fueron capaces de separar el nacionalismo del judaísmo. Aquiescencia religiosa en el plan sionista condujo finalmente a la fundación del partido Mizrahi en 1902, que más tarde se convirtió en el Partido Religioso Nacional. Cuando toda Palestina cayó a los israelíes después de la guerra de junio de 1967, el haredim o Judios religiosos, comenzaron a sentir que su visión espiritual de la restauración de un pueblo divinas a su tierra de origen, finalmente se está realizando. 33
En 1947, un año antes de la declaración del Estado de Israel, la política judía en Jerusalén era mucho más prudente que en la actualidad. La Agencia Judía para Palestina, el cuasi-gobierno de la Yishuv (asentamiento judío), votó a favor de aceptar la resolución de la ONU que pedía la creación de un corpus separatum en Palestina. Jerusalén y Belén iban a estar bajo control árabes ni judíos. Esta fue una decisión pragmática basada en el miedo a contrariar a los Estados católicos en las Naciones Unidas y su compromiso con la solución del Vaticano de los israelíes. Los israelíes estaban decididos a ver el paso de la Resolución de Partición de la ONU a través, incluso con su cláusula sobre la internacionalización de Jerusalén. La Agencia Judía no desvelar sus planes para Jerusalén, después de la aprobación del Plan de Partición, el 29 de noviembre de 1947. Reconociendo que los Estados Unidos estaban vacilando en su compromiso con la partición de Palestina, la Agencia Judía decidió ubicar la futura capital de Israel, en las afueras de Tel Aviv. Otra explicación para la exclusión de Jerusalén de los planes de la Agencia fue la necesidad de mantener buenas relaciones con Transjordania y mantenerlo fuera de la guerra. Transjordania ya había hecho planes para adquirir el control sobre el este de Palestina (Cisjordania) y Jerusalén, y se las has revelado en sus conversaciones secretas con la Agencia. Estos planes fueron desafiando el compromiso de la ONU para permitir un gobierno palestino en la parte árabe de Palestina. 34 Después de que el gobierno judío conquistó Jerusalén Oeste en 1948 y los jordanos se apoderó de Jerusalén Este, las líneas de batalla diplomática cambiado. Los israelíes declararon Jerusalén Oeste como su capital, a despecho de la Resolución 181 de la ONU, y los jordanos anexo Jerusalén Este (junto a la Ciudad Vieja), pero sin trasladar su capital a la misma. Los israelíes, reconociendo que se enfrentaban a la condena de la mayoría de los miembros de la ONU, cambiaron su estrategia a una convocatoria de la internacionalización de los lugares santos de Jerusalén, Belén y Nazaret, en lugar de toda la ciudad de Jerusalén. Esta política parecía ser muy atractivo para los israelíes ya que la mayoría de los lugares sagrados que fueron internacionalizados en territorio jordano-held. La convocatoria para la internacionalización de los lugares sagrados más que la ciudad de Jerusalén, por lo tanto, no suponía ningún sacrificio territoriales por parte de los israelíes. La nueva política de Israel no sólo bloquea la censura internacional del nuevo Estado, que también tuvo éxito en neutralizar animus de la ONU sobre la cuestión de Jerusalén inflamatoria. La convocatoria de la internacionalización de los sitios jordano celebradas tenía por objeto el acceso sin restricciones a los judíos del Muro de las Lamentaciones. 35 Sin embargo, no toda esta campaña se tradujo en una política israelí benigno para con sus propios fundamentos religiosos islámicos y otros. Por desgracia, los israelíes consideran estos Awqaf ser propiedad del enemigo y las colocó bajo la jurisdicción del Ministerio israelí no islámico de Asuntos Religiosos. Totalmente 15-20 por ciento de la tierra cultivable en el nuevo estado de Israel pertenecía al waqf, al igual que hasta el 70 por ciento de los negocios y tiendas en las principales ciudades palestinas bajo control israelí. Mediante la colocación de estas propiedades depende del Ministerio de Asuntos Religiosos, las autoridades israelíes fueron capaces de utilizar la Ley de Propiedad de los Ausentes de confiscar la mayor parte de las tierras y las propiedades waqf. Debido a la situación waqf en la Ribera Occidental y Gaza era radicalmente diferente en 1967, los israelíes se les impidió duplicar sus tácticas anteriores. Cisjordania y Gaza no fueron anexados a Israel y no pueden ser objeto de las leyes de Israel. En cambio, las leyes militares israelíes entraron en juego, y la tierra a menudo se cerrarán por motivos militares, que se pierde en el waqf siempre. Los gobernadores militares se les dio el control colectivo. Control de Jordania del waqf en Gaza fue promovido deliberadamente con el fin de limitar la independencia de esta institución en el área previamente egipcio-held. 36 El golpe militar israelí de Cisjordania y Gaza en 1967 alteró radicalmente de Israel llamada anterior para la internacionalización funcional de Jerusalén y la colocación de sus lugares sagrados bajo control de la ONU. La anexión de Jerusalén rápidamente creó una nueva realidad y se convirtió en un obstáculo insuperable para la paz. Se tomaron medidas inmediatas para que el este de Jerusalén y todos sus lugares sagrados en la ciudad vieja bajo control israelí. El 25 de junio de 1967, las autoridades israelíes ampliaron la ley israelí de Jerusalén árabe. Para el 27 de junio, un paso significativo fue tomada por el cual el Knesset agregó el artículo 11B de la Autoridad y el Reglamento del Sistema Judicial de 1948. Esta enmienda tuvo el efecto de extender la ley estatal, el sistema judicial israelí y la administración israelí de todos los ámbitos de "la tierra de Israel." Un día después, un apéndice de este reglamento se publicó que incluyó el municipio de Jerusalén árabe. Por lo tanto, el ministro israelí del Interior ya la facultad de anular las leyes municipales de Jerusalén árabe mediante la aplicación de la ley de municipios israelí. Esta legislación, paso a paso, los israelíes afirmaron, no equivale a la anexión. El gobierno israelí ha continuado presentando todas estas medidas simplemente como un esfuerzo para integrar el sistema de administración y judicial de la Jerusalén árabe con el resto de Israel. Pero el 30 de julio de 1980, la anexión política, finalmente se hizo realidad, cuando el gobierno aprobó la llamada Ley de Jerusalén como parte de una serie de Leyes Básicas. Es bien sabido que Israel no tiene una constitución escrita y considera que sus leyes fundamentales de su constitución. El primer artículo de la ley de Jerusalén dice: "conjunto y unificado de la Jerusalén es la capital de Israel." 37 La inversión de la "integración administrativa" de la Jerusalén árabe, por lo tanto, se requieren ahora un acto de la Knesset. Aunque en un principio las autoridades militares israelíes que invadió Jerusalén árabe se les impidió la anexión de la administración de los santuarios de la zona de Haram al Ministerio de Asuntos Religiosos de Israel, los israelíes lograron anexionar una importante propiedad waqf. 38 Hay que recordar que los grupos judíos celosos han hecho varios intentos para tomar control del Muro de las Lamentaciones y sus alrededores desde el siglo XIX. Grupos judíos ofrecieron por primera vez para comprar la pared cuando Jerusalén estaba bajo la administración egipcia de Ibrahim Pasha. Sin embargo, las familias musulmanas de la ciudad recordó al gobernante egipcio que el Muro, consagrada como waqf, ya que fue el lugar donde Mahoma ató su caballo, no se puede vender. El muro fue siempre conocido como el Muro Al-Buraq. Bajo la administración británica, estallaron disturbios entre los árabes de la ciudad y los seguidores de Vladimir Jabotinsky, el líder sionista revisionista, en 1922, cuando trató de ampliar los derechos de culto judíos de todo el Wall. El gobierno del Mandato concluyó, a raíz de las recomendaciones de una comisión de investigación, que el Muro de hecho era una propiedad musulmana, pero que los derechos de los judíos de la adoración también debe ser protegida. 39 Por lo tanto, el derecho internacional, así como la ley de status quo que data del 1852 firman del Sultán Abd al-Majid, que regula los derechos de las diversas comunidades religiosas de la ciudad, fueron reintegrados. 40 Claramente, como nos lo recuerda hoy por un erudito palestino, la comunidad internacional ha reconocido siempre que el derecho internacional es, por su propia naturaleza, la ley secular. Afirmaciones religiosas, a menos regulada por tratados o estatal edictos, como en el caso de la ley de status quo, no tienen ninguna base legal. 41 Desde la aprobación de Israel en la primavera de 1949 de la política de internacionalización funcional de Jerusalén mediante la limitación de la fiscalización internacional de sólo a los lugares santos, la propaganda israelí se ha centrado en la falta de acceso al Muro de las Lamentaciones. Los israelíes estaban esperando para ver la aplicación del artículo 8 del Acuerdo de Armisticio entre Israel y Jordania, firmado en Rodas el 3 de abril de 1949, que convocó a una comisión especial para tratar los asuntos pendientes al final de los combates. La Comisión Especial incluía dos representantes de cada país y se espera hacer frente a la cuestión del libre acceso a los lugares sagrados, así como garantizar la libertad de circulación por carreteras principales. Sin embargo, las complicaciones se produjo, y la comisión dejó de existir a partir de noviembre de 1950. El deseo de aplacar a la opinión occidental sobre los derechos de cristianos llevaron a un acuerdo informal entre Israel y Jordania, para permitir el paso de los cristianos árabes de Israel a Jerusalén a los efectos de peregrinación. Los ciudadanos árabes musulmanes de Israel, sin embargo, no se les concedió ese privilegio. Israel trató de abordar la cuestión del acceso judía a la pared a través de negociaciones secretas con los jordanos. Pero estas conversaciones se terminaron en marzo de 1950. Los jordanos, con la esperanza de llegar a una paz permanente con los israelíes, propone varias soluciones. La sugerencia más importante involucrado acceso gratuito a la pared a cambio del control de Jordania sobre las secciones árabes de Jerusalén Oeste. Los israelíes se negaron rotundamente. 42 Los israelíes continuaron llamar la capital de Israel y Jerusalén Oeste procedió a alterar por la fuerza el estado de la pared después de la Guerra de 1967. Toda la zona que rodea la pared - el barrio magrebí, poblada por familias musulmanas y una vez al albergue para los peregrinos del norte de África - fue demolido. Esta operación implicó no sólo el traslado forzoso de 135 familias árabes, sino también la destrucción de los dos templos musulmanes, la mezquita de al-Buraq y la tumba del jeque (este último es el jefe de una escuela religiosa, al-Afdhaliyyah, el nombre de su constructor , al-Afdhal, hijo de Saladino). La razón de esta violación manifiesta de los derechos humanos y la ley del status quo era crear una gran plaza frente a la pared con el fin de acomodar a 200.000 fieles judíos. 43 El Muro de los Lamentos se incluyó en la ley de status quo más tarde en el siglo XIX a través de regulaciones en expansión la lista de los cuatro santuarios mencionó inicialmente en la firman otomano. La ley original de 1852 regula los derechos de las diversas denominaciones cristianas en los principales sitios sagrados como la Iglesia del Santo Sepulcro y la Iglesia de la Natividad. La lista ampliada regula los derechos de los santuarios musulmanes y judíos también. Lo que le dio la firman estatus internacional 1852 fue su inclusión en el Tratado de la Convención de Paz de París (1856), el Tratado de Berlín (1878), el Tratado de Paz de Versalles (1919) y la Orden Palestina en Consejo de Gobierno del Mandato Británico 1922. 44 La ataque a la herencia musulmana de Jerusalén continúa hoy con el pleno conocimiento de que el gobierno israelí. Jerusalén está convirtiendo rápidamente en la capital judía de Israel a través de las actividades de los grupos judíos zelotes, así como a través de los esfuerzos de los liberales, los políticos israelíes nacionalistas. Tan pronto como el este de Jerusalén fue conquistada en junio de 1967, las autoridades israelíes del Partido Laborista también se convirtieron a la idea de que Jerusalén era santa y nunca se debe abandonar. Más importante aún, habla de la reconstrucción del templo en los terrenos del Haram al-Sharif llegó a ser más aceptable que nunca. Cabe recordar que la idea de reconstruir el Templo fue desaconsejada por los rabinos. Esta actitud se ha adoptado después de la revuelta de Bar Kojba en el año 135 CE, que costó al pueblo judío una enorme cantidad de vidas. Sólo el Mesías, se creía, era capaz de reconstruir el Templo. En la década de 1970, sin embargo, las ideas del rabino Kook y su hijo, el rabino Zvi Yehuda Kook, se puso de moda. El énfasis en la reconstrucción del Templo estaba ahora reforzado por las enseñanzas del rabino Kook de Gush Emunim Movimiento (Bloque de los Fieles), que aboga por la construcción de asentamientos en Cisjordania y Gaza, comúnmente conocida como la Tierra de Israel. Redimir la tierra de Israel histórico se considera un requisito previo para el regreso del Mesías. Algunos miembros de este movimiento fueron acusados en 1984 de la planificación para dinamitar la cúpula de la roca con el fin de facilitar la reconstrucción del Templo. Otro grupo, los Fieles del Monte del Templo, dirigido por Gershon Salomon, llama abierta para el control judío de la zona del Haram y la reconstrucción del Templo en el sitio de la Cúpula de la Roca. No sólo es el movimiento de Salomon populares con más de 30 por ciento de los votantes israelíes, sus opiniones también son abrazados por el ex primer ministro Benjamin Netanyahu. Por otra parte, la idea de la reconstrucción del templo por motivos musulmanes fue rápidamente aceptada por el gobierno israelí. Un grupo que se autodenomina el Instituto del Templo, ubicado en el barrio judío, se ha montado una exposición permanente de los vasos, vestiduras religiosas y los instrumentos musicales que se utilizarán en el templo reconstruido. El instituto recibe financiación del Ministerio de Turismo de Israel, el Ministerio de Asuntos Religiosos, el Ministerio de Educación y la Municipalidad de Jerusalén. 45 Hoy en día, los israelíes religiosos están estableciendo activamente no sólo la Ciudad Vieja, sino también a las afueras de Jerusalén, que se consideran santo, también. Judios religiosos creen que la era mesiánica está a la mano, ya que más Judios se reunieron en Jerusalén. El Mesías aparecerá montado en un caballo blanco sólo cuando los árabes se han marchado de la ciudad santa y sus alrededores. Para estos grupos, la guerra de junio de 1967 fue divinamente inspirada, una guerra que se han utilizado para aprovechar la zona de Temple en ese mismo momento. El municipio de Jerusalén, a través de la limpieza burocrática y la confiscación de tarjetas de residencia a los habitantes árabes de Jerusalén ", contribuye a que el sueño de un Jerusalén árabe-libre. Este objetivo también se fomenta a través de la negación de permisos de construcción a los árabes y la demolición de sus casas. Los árabes se enfrentan ingeniosos tipos de confiscaciones y expulsiones. El gobierno municipal declara con frecuencia ciertas áreas de las zonas "verdes" con el fin de evitar que el overurbanization de la ciudad y sus alrededores. Se supone que estas zonas verdes que ser cerrado a todas las personas. Sin embargo, en un reciente episodio relatado por Arnón Yekutieli, un miembro del consejo de la ciudad que pertenece al partido de izquierda Ratz, liberal alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek parecía estar dispuesto a participar en cualquier esquema con el fin de diluir la población árabe de la ciudad. Cuando el alcalde reveló sus planes a finales de 1980 para la construcción de 4.500 unidades de vivienda en relación con la ampliación de los límites de la ciudad de Har Homa (Jebel Abu Ghaneem), el mismo concejal señaló que estas unidades se construirían en una zona "verde". El alcalde respondió rápidamente "verde para los árabes" solamente. Cuando Yekutieli preguntó además, Kollek explicó que en algunas zonas los bosques de plantación tenía la intención de cerrar la tierra a los árabes. Al parecer, el Fondo Nacional Judío se dedica a este esquema de conocimiento, contribuyendo a la forestación de Jerusalén. El Fondo considera que los árboles sustitutos de los Judios que no han llegado a Israel todavía. Los árboles se llevará a cabo el terreno para futuros inmigrantes. 46 Esta connivencia oficial y popular para limpiar Jerusalén de sus árabes y establecerla como la capital de Israel es compartida entre los partidos. El alcalde actual, Ehud Olmert del partido Likud, declara abiertamente que "nuestra preferencia" es que Jerusalén ni siquiera se menciona en relación con las negociaciones sobre el estatus final de los acuerdos de Oslo. No es más que dispuestos a hablar de la administración de los lugares sagrados, y no el estatus oficial de Jerusalén. La cuestión política "fue resuelto hace mucho tiempo", afirma. 47 pieza Así, el legado islámico en Jerusalén está siendo desmantelada por pieza. El gobierno israelí y el gobierno municipal de Jerusalén están cambiando la situación de la ciudad sin respetar los derechos tradicionales y la opinión pública internacional. A diferencia de los musulmanes, que en su mayoría practican una política de tolerancia hacia las otras comunidades, los israelíes están practicando una política de exclusión y de nacionalismo extremo. Lo que también es preocupante es la revisión de la historia de la ciudad con el fin de minimizar su herencia islámica y centralidad de la fe musulmana. Junto con los esfuerzos de grupos religiosos para resolver la Ciudad Vieja, en preparación para el inminente regreso del Mesías, esto representa un gran peligro para el patrimonio ecuménico de Jerusalén. Los israelíes se negaron rotundamente. 42 Los israelíes continuaron llamar la capital de Israel y Jerusalén Oeste procedió a alterar por la fuerza el estado de la pared después de la Guerra de 1967. Toda la zona que rodea la pared - el barrio magrebí, poblada por familias musulmanas y una vez al albergue para los peregrinos del norte de África - fue demolido. Esta operación implicó no sólo el traslado forzoso de 135 familias árabes, sino también la destrucción de los dos templos musulmanes, la mezquita de al-Buraq y la tumba del jeque (este último es el jefe de una escuela religiosa, al-Afdhaliyyah, el nombre de su constructor , al-Afdhal, hijo de Saladino). La razón de esta violación manifiesta de los derechos humanos y la ley del status quo era crear una gran plaza frente a la pared con el fin de acomodar a 200.000 fieles judíos. 43 El Muro de los Lamentos se incluyó en la ley de status quo más tarde en el siglo XIX a través de regulaciones en expansión la lista de los cuatro santuarios mencionó inicialmente en la firman otomano. La ley original de 1852 regula los derechos de las diversas denominaciones cristianas en los principales sitios sagrados como la Iglesia del Santo Sepulcro y la Iglesia de la Natividad. La lista ampliada regula los derechos de los santuarios musulmanes y judíos también. Lo que le dio la firman estatus internacional 1852 fue su inclusión en el Tratado de la Convención de Paz de París (1856), el Tratado de Berlín (1878), el Tratado de Paz de Versalles (1919) y la Orden Palestina en Consejo de Gobierno del Mandato Británico 1922. 44 La ataque a la herencia musulmana de Jerusalén continúa hoy con el pleno conocimiento de que el gobierno israelí. Jerusalén está convirtiendo rápidamente en la capital judía de Israel a través de las actividades de los grupos judíos zelotes, así como a través de los esfuerzos de los liberales, los políticos israelíes nacionalistas. Tan pronto como el este de Jerusalén fue conquistada en junio de 1967, las autoridades israelíes del Partido Laborista también se convirtieron a la idea de que Jerusalén era santa y nunca se debe abandonar. Más importante aún, habla de la reconstrucción del templo en los terrenos del Haram al-Sharif llegó a ser más aceptable que nunca. Cabe recordar que la idea de reconstruir el Templo fue desaconsejada por los rabinos. Esta actitud se ha adoptado después de la revuelta de Bar Kojba en el año 135 CE, que costó al pueblo judío una enorme cantidad de vidas. Sólo el Mesías, se creía, era capaz de reconstruir el Templo. En la década de 1970, sin embargo, las ideas del rabino Kook y su hijo, el rabino Zvi Yehuda Kook, se puso de moda. El énfasis en la reconstrucción del Templo estaba ahora reforzado por las enseñanzas del rabino Kook de Gush Emunim Movimiento (Bloque de los Fieles), que aboga por la construcción de asentamientos en Cisjordania y Gaza, comúnmente conocida como la Tierra de Israel. Redimir la tierra de Israel histórico se considera un requisito previo para el regreso del Mesías. Algunos miembros de este movimiento fueron acusados en 1984 de la planificación para dinamitar la cúpula de la roca con el fin de facilitar la reconstrucción del Templo. Otro grupo, los Fieles del Monte del Templo, dirigido por Gershon Salomon, llama abierta para el control judío de la zona del Haram y la reconstrucción del Templo en el sitio de la Cúpula de la Roca. No sólo es el movimiento de Salomon populares con más de 30 por ciento de los votantes israelíes, sus opiniones también son abrazados por el ex primer ministro Benjamin Netanyahu. Por otra parte, la idea de la reconstrucción del templo por motivos musulmanes fue rápidamente aceptada por el gobierno israelí. Un grupo que se autodenomina el Instituto del Templo, ubicado en el barrio judío, se ha montado una exposición permanente de los vasos, vestiduras religiosas y los instrumentos musicales que se utilizarán en el templo reconstruido. El instituto recibe financiación del Ministerio de Turismo de Israel, el Ministerio de Asuntos Religiosos, el Ministerio de Educación y la Municipalidad de Jerusalén. 45 Hoy en día, los israelíes religiosos están estableciendo activamente no sólo la Ciudad Vieja, sino también a las afueras de Jerusalén, que se consideran santo, también. Judios religiosos creen que la era mesiánica está a la mano, ya que más Judios se reunieron en Jerusalén. El Mesías aparecerá montado en un caballo blanco sólo cuando los árabes se han marchado de la ciudad santa y sus alrededores. Para estos grupos, la guerra de junio de 1967 fue divinamente inspirada, una guerra que se han utilizado para aprovechar la zona de Temple en ese mismo momento. El municipio de Jerusalén, a través de la limpieza burocrática y la confiscación de tarjetas de residencia a los habitantes árabes de Jerusalén ", contribuye a que el sueño de un Jerusalén árabe-libre. Este objetivo también se fomenta a través de la negación de permisos de construcción a los árabes y la demolición de sus casas. Los árabes se enfrentan ingeniosos tipos de confiscaciones y expulsiones. El gobierno municipal declara con frecuencia ciertas áreas de las zonas "verdes" con el fin de evitar que el overurbanization de la ciudad y sus alrededores. Se supone que estas zonas verdes que ser cerrado a todas las personas. Sin embargo, en un reciente episodio relatado por Arnón Yekutieli, un miembro del consejo de la ciudad que pertenece al partido de izquierda Ratz, liberal alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek parecía estar dispuesto a participar en cualquier esquema con el fin de diluir la población árabe de la ciudad. Cuando el alcalde reveló sus planes a finales de 1980 para la construcción de 4.500 unidades de vivienda en relación con la ampliación de los límites de la ciudad de Har Homa (Jebel Abu Ghaneem), el mismo concejal señaló que estas unidades se construirían en una zona "verde". El alcalde respondió rápidamente "verde para los árabes" solamente. Cuando Yekutieli preguntó además, Kollek explicó que en algunas zonas los bosques de plantación tenía la intención de cerrar la tierra a los árabes. Al parecer, el Fondo Nacional Judío se dedica a este esquema de conocimiento, contribuyendo a la forestación de Jerusalén. El Fondo considera que los árboles sustitutos de los Judios que no han llegado a Israel todavía. Los árboles se llevará a cabo el terreno para futuros inmigrantes. 46 Esta connivencia oficial y popular para limpiar Jerusalén de sus árabes y establecerla como la capital de Israel es compartida entre los partidos. El alcalde actual, Ehud Olmert del partido Likud, declara abiertamente que "nuestra preferencia" es que Jerusalén ni siquiera se menciona en relación con las negociaciones sobre el estatus final de los acuerdos de Oslo. No es más que dispuestos a hablar de la administración de los lugares sagrados, y no el estatus oficial de Jerusalén. La cuestión política "fue resuelto hace mucho tiempo", afirma. 47 pieza Así, el legado islámico en Jerusalén está siendo desmantelada por pieza. El gobierno israelí y el gobierno municipal de Jerusalén están cambiando la situación de la ciudad sin respetar los derechos tradicionales y la opinión pública internacional. A diferencia de los musulmanes, que en su mayoría practican una política de tolerancia hacia las otras comunidades, los israelíes están practicando una política de exclusión y de nacionalismo extremo. Lo que también es preocupante es la revisión de la historia de la ciudad con el fin de minimizar su herencia islámica y centralidad de la fe musulmana. Junto con los esfuerzos de grupos religiosos para resolver la Ciudad Vieja, en preparación para el inminente regreso del Mesías, esto representa un gran peligro para el patrimonio ecuménico de Jerusalén. Los israelíes se negaron rotundamente. 42 Los israelíes continuaron llamar la capital de Israel y Jerusalén Oeste procedió a alterar por la fuerza el estado de la pared después de la Guerra de 1967. Toda la zona que rodea la pared - el barrio magrebí, poblada por familias musulmanas y una vez al albergue para los peregrinos del norte de África - fue demolido. Esta operación implicó no sólo el traslado forzoso de 135 familias árabes, sino también la destrucción de los dos templos musulmanes, la mezquita de al-Buraq y la tumba del jeque (este último es el jefe de una escuela religiosa, al-Afdhaliyyah, el nombre de su constructor , al-Afdhal, hijo de Saladino). La razón de esta violación manifiesta de los derechos humanos y la ley del status quo era crear una gran plaza frente a la pared con el fin de acomodar a 200.000 fieles judíos. 43 El Muro de los Lamentos se incluyó en la ley de status quo más tarde en el siglo XIX a través de regulaciones en expansión la lista de los cuatro santuarios mencionó inicialmente en la firman otomano. La ley original de 1852 regula los derechos de las diversas denominaciones cristianas en los principales sitios sagrados como la Iglesia del Santo Sepulcro y la Iglesia de la Natividad. La lista ampliada regula los derechos de los santuarios musulmanes y judíos también. Lo que le dio la firman estatus internacional 1852 fue su inclusión en el Tratado de la Convención de Paz de París (1856), el Tratado de Berlín (1878), el Tratado de Paz de Versalles (1919) y la Orden Palestina en Consejo de Gobierno del Mandato Británico 1922. 44 La ataque a la herencia musulmana de Jerusalén continúa hoy con el pleno conocimiento de que el gobierno israelí. Jerusalén está convirtiendo rápidamente en la capital judía de Israel a través de las actividades de los grupos judíos zelotes, así como a través de los esfuerzos de los liberales, los políticos israelíes nacionalistas. Tan pronto como el este de Jerusalén fue conquistada en junio de 1967, las autoridades israelíes del Partido Laborista también se convirtieron a la idea de que Jerusalén era santa y nunca se debe abandonar. Más importante aún, habla de la reconstrucción del templo en los terrenos del Haram al-Sharif llegó a ser más aceptable que nunca. Cabe recordar que la idea de reconstruir el Templo fue desaconsejada por los rabinos. Esta actitud se ha adoptado después de la revuelta de Bar Kojba en el año 135 CE, que costó al pueblo judío una enorme cantidad de vidas. Sólo el Mesías, se creía, era capaz de reconstruir el Templo. En la década de 1970, sin embargo, las ideas del rabino Kook y su hijo, el rabino Zvi Yehuda Kook, se puso de moda. El énfasis en la reconstrucción del Templo estaba ahora reforzado por las enseñanzas del rabino Kook de Gush Emunim Movimiento (Bloque de los Fieles), que aboga por la construcción de asentamientos en Cisjordania y Gaza, comúnmente conocida como la Tierra de Israel. Redimir la tierra de Israel histórico se considera un requisito previo para el regreso del Mesías. Algunos miembros de este movimiento fueron acusados en 1984 de la planificación para dinamitar la cúpula de la roca con el fin de facilitar la reconstrucción del Templo. Otro grupo, los Fieles del Monte del Templo, dirigido por Gershon Salomon, llama abierta para el control judío de la zona del Haram y la reconstrucción del Templo en el sitio de la Cúpula de la Roca. No sólo es el movimiento de Salomon populares con más de 30 por ciento de los votantes israelíes, sus opiniones también son abrazados por el ex primer ministro Benjamin Netanyahu. Por otra parte, la idea de la reconstrucción del templo por motivos musulmanes fue rápidamente aceptada por el gobierno israelí. Un grupo que se autodenomina el Instituto del Templo, ubicado en el barrio judío, se ha montado una exposición permanente de los vasos, vestiduras religiosas y los instrumentos musicales que se utilizarán en el templo reconstruido. El instituto recibe financiación del Ministerio de Turismo de Israel, el Ministerio de Asuntos Religiosos, el Ministerio de Educación y la Municipalidad de Jerusalén. 45 Hoy en día, los israelíes religiosos están estableciendo activamente no sólo la Ciudad Vieja, sino también a las afueras de Jerusalén, que se consideran santo, también. Judios religiosos creen que la era mesiánica está a la mano, ya que más Judios se reunieron en Jerusalén. El Mesías aparecerá montado en un caballo blanco sólo cuando los árabes se han marchado de la ciudad santa y sus alrededores. Para estos grupos, la guerra de junio de 1967 fue divinamente inspirada, una guerra que se han utilizado para aprovechar la zona de Temple en ese mismo momento. El municipio de Jerusalén, a través de la limpieza burocrática y la confiscación de tarjetas de residencia a los habitantes árabes de Jerusalén ", contribuye a que el sueño de un Jerusalén árabe-libre. Este objetivo también se fomenta a través de la negación de permisos de construcción a los árabes y la demolición de sus casas. Los árabes se enfrentan ingeniosos tipos de confiscaciones y expulsiones. El gobierno municipal declara con frecuencia ciertas áreas de las zonas "verdes" con el fin de evitar que el overurbanization de la ciudad y sus alrededores. Se supone que estas zonas verdes que ser cerrado a todas las personas. Sin embargo, en un reciente episodio relatado por Arnón Yekutieli, un miembro del consejo de la ciudad que pertenece al partido de izquierda Ratz, liberal alcalde de Jerusalén, Teddy Kollek parecía estar dispuesto a participar en cualquier esquema con el fin de diluir la población árabe de la ciudad. Cuando el alcalde reveló sus planes a finales de 1980 para la construcción de 4.500 unidades de vivienda en relación con la ampliación de los límites de la ciudad de Har Homa (Jebel Abu Ghaneem), el mismo concejal señaló que estas unidades se construirían en una zona "verde". El alcalde respondió rápidamente "verde para los árabes" solamente. Cuando Yekutieli preguntó además, Kollek explicó que en algunas zonas los bosques de plantación tenía la intención de cerrar la tierra a los árabes. Al parecer, el Fondo Nacional Judío se dedica a este esquema de conocimiento, contribuyendo a la forestación de Jerusalén. El Fondo considera que los árboles sustitutos de los Judios que no han llegado a Israel todavía. Los árboles se llevará a cabo el terreno para futuros inmigrantes. 46 Esta connivencia oficial y popular para limpiar Jerusalén de sus árabes y establecerla como la capital de Israel es compartida entre los partidos. El alcalde actual, Ehud Olmert del partido Likud, declara abiertamente que "nuestra preferencia" es que Jerusalén ni siquiera se menciona en relación con las negociaciones sobre el estatus final de los acuerdos de Oslo. No es más que dispuestos a hablar de la administración de los lugares sagrados, y no el estatus oficial de Jerusalén. La cuestión política "fue resuelto hace mucho tiempo", afirma. 47 pieza Así, el legado islámico en Jerusalén está siendo desmantelada por pieza. El gobierno israelí y el gobierno municipal de Jerusalén están cambiando la situación de la ciudad sin respetar los derechos tradicionales y la opinión pública internacional. A diferencia de los musulmanes, que en su mayoría practican una política de tolerancia hacia las otras comunidades, los israelíes están practicando una política de exclusión y de nacionalismo extremo. Lo que también es preocupante es la revisión de la historia de la ciudad con el fin de minimizar su herencia islámica y centralidad de la fe musulmana. Junto con los esfuerzos de grupos religiosos para resolver la Ciudad Vieja, en preparación para el inminente regreso del Mesías, esto representa un gran peligro para el patrimonio ecuménico de Jerusalén.
2 Karen Armstrong, Jerusalén: Una ciudad, tres religiones (New York: Ballantine Books, 1996), pp 220-5.
3 Isaac Hasson, " La visión musulmana de Jerusalén: El Corán y el Hadith, "en Joshua Prawer y Hageo Ben-Shammai, eds,. La historia de Jerusalén: la época musulmana temprana, 638-1099 (Nueva York y Jerusalén: New York University Press y Yad Isaac . Ben-Zvi, 1996), pp 352-3, 352, N11, pp 354-7
4 Kamil J. Asali, "Jerusalén en Historia: Notas sobre los orígenes de la ciudad y su tradición de tolerancia," Estudios Árabes Trimestral , vol. . 16, No. 4, Fall, 1994, pp 37-8
5 Karen Armstrong, "La santidad de Jerusalén: Activos o Burden," The Journal of Palestine Studies , vol. XXVII, No. 3, Primavera, 1998, pp 15-6.
6 Citado en: Armstrong, Jerusalén , p. 231.
7 Ibid., P. 225.
8 Moshe Gil, "La historia política de Jerusalén durante la época musulmana temprana", en Prawer y Ben-Shammai, eds., La historia de Jerusalén, p. 13.
9 Armstrong, Jerusalén , pp 236-9.
10 SD Goitein, "Al-Kuds," Enciclopedia del Islam , Nueva Edición, vol. V (Leiden: Brill SJ, 1986)., Pp 324-7
11 Abdul Aziz Duri, "Jerusalén en la época islámica, siglos 7 al 11 dC", en J. Kamil Asali, Jerusalén en Historia (Brooklyn, Nueva York: Olive Branch Press, 1990), pp 110-1.
12 Sheikh Mohammed Najeeb al-Ja'bari, "El Pacto de Omar," Al-Liqa Diario , un número especial sobre Jerusalén, vol. 7/8, junio / diciembre, 196, pp 83-6.
Duri 13, p. 107.
14 Dan Bahat, "la infraestructura física", en Prawer y Ben-Shammai, eds., La historia de Jerusalén , p. 53.
15 Gil, pp 9-10.
16 Duri, pp 108-110.
17 Ibid., p. 108.
18 Kamil J. Asali, "Jerusalén bajo los otomanos, 1516-1831 AD", en Asali, ed., Jerusalén en la Historia , pp 201-2.
19 Duri, pp 113-5.
20 Ibid., p. 116.
21 Ibid., Pp 116-7.
22 Emmanuel Sivan, "El Principio del Fadhail en al-Quds Literatura," Estudios Orientales Israel , vol. I (Universidad de Tel Aviv, 1971), pp 263-71, y Sharon M., ed, "la santidad de Jerusalén en el Islam". Notas y Estudios sobre la Historia de la Tierra Santa bajo el dominio islámico (Jerusalén, 1976) , pp 35-41.
23 Khalil Athamneh, "Al-Wajh al-Siyasi li-Madinat al-Quds fi Sadr al-Islam wa dawlat Bani Omeya," (Los aspectos políticos de la ciudad de Jerusalén a principios del Islam y bajo los omeyas) Al-Abhath , vol. 45, 1997, p. 63.
24 Suleiman A. Mourad, "Observaciones sobre el origen de las Fadail Bayt al-Maqdis Recopilaciones, Al-Abhath , vol. 44, 1996, pp 31-5, 4-1.
25 Duri, pp 112-3.
26 Gil, p. 14.
27 Duri, p. 113; Gil, p. 14.
28 Gil, p. 32.
29 Donald P. Little, "Jerusalén bajo los Ayyubids y mamelucos", en Asali, ed., Jerusalén en Historia , p. 195.
30 Dror Zeevi, un siglo otomano: El Distrito de Jerusalén en el 1600 (Albany: State University of New York Press, 1996), páginas 4, 23, 33.
31 Amnón Cohen, la vida judía en el islam: Jerusalén en el siglo XVI (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1984)., pp 74, 127
32 Roger Friedland y Richard hackeado, a gobernar Jerusalén (Cambridge: Cambridge University Press, 1996)., pp 49-50, 53
33 Ibid. , páginas 59, 81.
34 Ibid., pp 27-8.
35 Alisa Rubin Peled, "La cristalización de una política israelí hacia los musulmanes y cristianos Santos Lugares, 1948-1955," El mundo musulmán , número especial "Palestina y El conflicto árabe-israelí ", vol. LXXXIV, Nos. 1-2, enero-abril 1994, pp 94-7, 104-5.
36 Para un tratamiento completo de la toma de la de Israel Awqaf administración en 1948 y la confiscación de las propiedades de fundaciones pías, ver Michael Dumper, Islam e Israel: Dotaciones musulmanes religiosos y el Estado judío (Londres: IB Tauris, 1994).
37 Ibrahim Mohammad Shaban, "Derechos árabes en Jerusalén" Al-Liqa Diario , un número especial sobre Jerusalén, vol. . 7/8, junio / diciembre de 1996, pp 96-9
38 Para ver el registro completo de la confrontación musulmán-israelí sobre el Haram al-Sharif en 1967, véase Meron Benvenisti, Jerusalén, la ciudad de Torn (Minneapolis: University of . Minnesota Press, 1976)
39 AL Tibawi, "Informe especial: La destrucción de un patrimonio islámico en Jerusalén", Estudios Árabes Trimestral , vol. 2, N º 2, Primavera, 1980, p. 182.
40 Chad F. Emmett, "La Solución de Status Quo para Jerusalén," The Journal of Palestine Studies , vol. XXVI, N º 2, invierno, 1997, p. 19.
41 Shaban, p. 103.
42 Gabriel Padon, "La ciudad dividida: 1948-1967", en Monseñor. John M. Osterreicher y Anne Sinaí, eds,. Jerusalén (New York, NY: The Day John Company, 1974), pp 87, 91-2, 97. Acceso gratuito Israel era parte de un acuerdo que también pidió la repatriación de los refugiados árabes. Cuando Israel se negó sistemáticamente a cumplir con esto, los jordanos se negaron a aplicar el acuerdo de Muro de las Lamentaciones. Ver Tibawi, p. 183N13.
43 Ibid., pp 181, 183, 183, N15, 186.
44 Emmett, p. 20.
45 Armstrong, "La santidad de Jerusalén", pp 8-9.
46 Friedland y Hecht, páginas 173, 211.
47 "Entrevista con el Honorable Ehud Olmert - La lucha por el estatus de Jerusalén," Oriente Medio Insight , enero -febrero de 1999, p. 29.
http://www.jews-for-allah.org
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