La palabra suele usarse para la teología escolástica - kalâm - es, como la Sharia , el término común para el Derecho de la tarde en hacer su aparición. Esto no quiere decir que no hay teología islámica. Por el contrario, tanto la Ley y la teología eran al principio comprendido en el término fiqh (en la vista), que englobaba la acción correcta y la creencia correcta. Fiqh en contraste con 'ilm (conocimiento), que se aplica principalmente a la recopilación de hadices , la biografía y la historia. Cuando era conveniente hacer una distinción entre el fiqh como la teología y la jurisprudencia islámica como ley, las expresiones fiqh fi-al-Din (insight en la religión) y el fiqh fi-al-'ilm (conocimiento del conocimiento) se utilizaron. Este último término se reconoce el estrecho vínculo entre la acción correcta - la ley - y el Hadith , el vehículo de la sunna .
La elaboración de la teología se aceleró notablemente en el Islam, como en otras religiones, por la historia política y social. Durante los dos primeros siglos, más de un segmento de la comunidad islámica separado del cuerpo principal, a veces tomando las armas contra aquellos que eran diferentes. Así hizo muy conscientes de los límites, se hizo necesario para los pensadores islámicos para indicar cuáles son los límites eran.
1. Abu Hanifa
Hemos mencionado anteriormente que el estudio de la Ley es más importante en el Islam que el estudio de la teología. Esto es cierto, sin embargo, parece estar en contradicción con la siguiente declaración, atribuida a Abu Hanifa, que el discernimiento en materia de religión es "mejor" que la visión en materia de conocimiento.Esto se explica, sin embargo, Abu Hanifa murji'ī tendencia, su renuencia a condenar cualquier profeso musulmán - una tendencia que condujo necesariamente a una separación entre la fe y las obras.De hecho, esta separación fue exigida por la historia del Islam primitivo. La Comunidad ha tenido que hacer frente a duros ataques de los disidentes, y también tenía que tomar en cuenta el hecho de que dentro de sus propias filas quedaba confeso musulmanes cuyo comportamiento era ningún crédito a la misma, la Comunidad de Muhammad.
Abu Hanifa era del partido que sostenía que si un hombre se llama un musulmán todavía no se comportó de una manera ortodoxa o devoto, siempre y cuando no había ninguna duda razonable de que había apostasia debía dejarse al juicio de Allah. (Los partidarios más extremos de este punto de vista ( murji'ism ) llegó al extremo de sostener que toda persona que se llama un musulmán se salvó.) Así, la fe y las obras son, en un sentido separable, y la fe es anterior. Abu Hanifa, defiende este moderado murji'ism en la epístola a 'Uthman al-Batti, es tal vez su único escrito auténtico superviviente. Pero lo más probable es que la afirmación de credo conocido como el I Fiqh Akbar , el "Gran Fiqh ", es su también. Es en el plural "nosotros", lo que indica que se trata de una declaración en la que él y su escuela están de acuerdo, y está dirigido a la dirección de otros creyentes.
p. 175
[Párrafo continúa] Afirma predestinación (en el artículo 3) y rechaza la posición de los partisanos ( chií ) de 'Ali (en los artículos 4 y 5), así como la de los kharijíes (artículo 1), que tenían que los que cometieron un grave pecado había apostacized y dejó de ser musulmanes, rechaza ciertas otras posiciones. Tal creencia, por un erudito religioso reverenciado y maestro, tenía autoridad moral potente pero nada, por ejemplo, del poder de desatar y atar reclamado por los consejos generales que se formulan los credos cristianos.
El Fiqh Akbar I
Artículo 1. Nosotros no consideramos a nadie a ser infiel a causa del pecado, ni tampoco negar su fe.Artículo 2. Nos ordenan lo que es justo y prohibir lo que es malo.
Artículo 3. Lo que llega no es posible que he echado de menos, y lo que te extraña no podría haber llegado a usted.
Artículo 4. Nos negar ninguno de los Compañeros del Enviado de Alá, ni tampoco adherirse a cualquiera de ellos en exclusiva.
Artículo 5. Dejamos la pregunta de 'Uthman y Ali Al-lah, que conoce las cosas secretas y ocultas.
Artículo 6. penetracion en materia de religión es mejor que en la vista en materia de conocimiento y de derecho.
Artículo 7. Diferencia de opiniones en la comunidad es un signo de la misericordia divina.
Artículo 8. El que cree todo lo que él está obligado a creer, salvo que él dice, yo no sé si Moisés y Jesús (la paz sea con ellos) o no pertenece a los Apóstoles, es un infiel.
Artículo 9. El que dice, yo no sé si Allah está en el cielo o en la tierra, es un infiel.
p. 176
Artículo 10. El que dice, yo no lo sé (aproximadamente) el castigo en la tumba, pertenece a la secta de los Jahmites, el cual va a la perdición. 1
La Epístola de Abu Hanifa a 'Uthman al-Batti
De Abu Hanifa a 'Uthman al-Batti. Paz a vosotros. Encomio a ti Allah, que quien no hay otro dios. En cuanto a lo que sigue, yo te aconsejo el temor de Allah y la obediencia a Él, Él basta como baremo y compensador. Su carta ha llegado hasta mí y he comprendido tu consejo en ella. Usted dice que fueron trasladados a escribirlo por lo que yo había escrito para preservar en lo bueno y para aconsejarle. Usted menciona que se ha llegado a que soy de la Murji'a, y que yo tenga un verdadero creyente puede pecar, y que esto le angustia, y que realmente no hay excusa entre los amigos de Allah por una cosa que mantiene una separación de Allah, que no hay nada por lo que uno puede guiarse en lo que los hombres sólo crear e innovar, que los imperativos morales ( al-amr ) sólo en lo que el Corán y en qué trajo Muhammad, sobre él sea la paz y las bendiciones de Allah , predicó y sus Compañeros acordado hasta que el pueblo se dividió, y que nada más allá de esto es la innovación humana y de la creación humana.Ahora entiendo lo que estoy escribiendo a usted. Sea prudente en su opinión, y tener cuidado para que Satanás no entren en vosotros, Allah nos libre, tanto en obediencia a Él - que pedimos la ayuda de su misericordia para nosotros dos. Me gustaría informarle de que la gente estaba idólatras ante Allah, Exaltado sea Él, envió a Muhammad, sobre él sea la bendición y la paz. Entonces Él envió a Muhammad para llamarlos al Islam, y los llamó a declarar que no hay más dios que Allah, el Único sin asociado, y de profesar lo que les trajo de Allah.
El que entraron en el Islam era un creyente, liberado de la idolatría, sus bienes y la sangre intacta, mientras que él tenía derecho a los derechos de un musulmán y la protección de los musulmanes. Aquel que descuida el Islam cuando se le llama a él se convirtió en un infiel, sin fe, sus posesiones y sangre legal a los musulmanes, a quien nada podía ser aceptada, salvo su entrada
p. 177
en el Islam o la muerte, excepto para el Pueblo del Libro que Allah explícitamente exentos, que pagó tributo de dinero.
Entonces las leyes ( al-farā'iḍ ) fueron revelados después de esto para las personas que habían creído ( ahl al-taṡdīq ), y la adopción de ellos se convirtió en una obra de fe. Así, Allah dice: "Aquellos que han creído y hacer el bien", y "El que cree en Allah y hace buenas obras", y expresiones similares en el Corán. Por lo tanto una pérdida en cuanto a las obras no implica una pérdida en cuanto a la creencia, y creencia puede ser alcanzado sin ningún acto. Si una pérdida en cuanto a obras implicado una pérdida en cuanto a la creencia, una será tomada por una pérdida en las obras del nombre de la fe y su conservación, así como las personas que pierden la fe son tomadas por la pérdida del nombre de la fe y su conservación y la verdad, y volver a su estado anterior de la idolatría. Una de las maneras en que esto puede ser conocido es el desacuerdo entre acto y creencia. Las personas no están en desacuerdo en la creencia, y no distinguen entre sí, pero que sobresalen unos a otros en actos, y sus leyes ( farā'iḍ ) difieren, así, sin embargo, la religión de la gente del cielo y la religión de los profetas no diferir. Así, Allah dice: "Hemos sacrificado por vosotros como religión lo indique su médico Noé, y lo que hemos revelado a ti, y lo que prescribe para Abraham, Moisés y Jesús." (Sura 12:13)
Saber que la orientación en la fe en Allah y su profeta no es como la orientación en lo que se legisla en cuanto a los actos. ¿Y cómo es que esto te moleste? Usted llama a un hombre un verdadero creyente por lo que cree, y Allah lo llama así en Su Libro, y se llama a un hombre ignorante de lo que no conoce las leyes. Él sólo necesita aprender aquello de lo que es ignorante. Será aquel que yerra en el conocimiento de Allah y sus profetas ser como alguien que se equivoca sobre lo que la gente aprende cuando ya son verdaderos creyentes?
Allah ha dicho en Su enseñanza acerca de la Ley: "Allah lo explica a vosotros para que usted pueda errar Y Allah es el Conocedor de todas las cosas.". (4:176) Y también: "Si uno de vosotros se equivoca, y luego otro de ustedes recordarán (2:282) Y:." Yo (Moisés) lo hizo entonces, cuando yo era de los que yerran "(26: 20) , es decir , entre los ignorantes. La prueba del Libro de Allah y la Sunna para creer esto es una cosa muy clara y evidente también plantear
p. 178
ningún problema para un hombre como tú. No se dice "un creyente malvado", "un creyente pecador", "un creyente allanamiento", "un creyente grosero", "un creyente cruel"? Deberá ser una buena dirección en la maldad o culpa como él está bien dirigido en la fe?
O tomar el habla de los hijos de Jacob a nuestro profeta su padre: "He aquí, estás en tu antiguo error". (12:95) - ¿Cree que querían decir "Estás en tu vieja infidelidad "? Dios no permita que usted así lo entiendo, que se aprenden en el Corán. . . .
'Ali fue llamado "Comandante de los Creyentes Verdaderos," y Umar también - ". Comandante de los Creyentes Verdaderos" O diría usted que quiere decir "Comandante de los que obedecen todas las leyes"? Una vez más, 'Ali se refiere a los musulmanes de Siria, con quien estaba en guerra como "creyente verdadero", en los escritos sobre el tema. O estaban bien dirigidos, mientras que él luchó contra ellos? Los Compañeros del Mensajero de Allah lucharon entre sí (en las guerras civiles), de modo que ambas partes no podrían haber sido correctamente guiados en sus actos. ¿Quiénes eran los opresores, según usted? Por Allah, no conocen las personas pecan de la Qibla [los que se enfrentan a la Meca en la oración: Los musulmanes] podría cometer más de la lucha y el derramamiento de la sangre de los Compañeros de Muhammad, sobre él sea la paz y la bendición - por lo que ¿cómo se llama el dos facciones? Ellos no fueron bien guiados: si usted afirma que usted es culpable de una innovación [herejía]. Si usted afirma que ambos estaban en el error, que han innovado. Si dices que era una buena dirección, entonces lo que era el otro? Pero si usted dice "Allah sabe más", ha dado en el blanco. Entender bien lo que he escrito, y sepan que yo les digo: El Pueblo de laQibla son verdaderos creyentes, y no hay pérdida en cuanto a actuar puede eliminarlos de la fe.
El que obedece a Allah en todas las leyes, según nosotros, es de la gente del Paraíso. El que deja la fe y las obras es un infiel, del Pueblo del Fuego. Pero aquel que cree, pero es culpable de alguna violación de las leyes es un pecador creyente y Allah hará lo que Él quiere de él: castigarlo si Él quiere, y perdonarlo si él quiere.
Además, me dicen acerca de los desacuerdos de los Compañeros del Mensajero de Allah: Allah sabe mejor. Y no creo que
p. 179
que es diferente de su propia opinión acerca de la gente de la Qibla , por su asunto es el de los Compañeros del Mensajero de Allah, un asunto decidido por la Sunna y el Fiqh . 2
Notas al pie
179:1 Wensinck, trad., el credo musulmán (Cambridge, 1932), pp 103, 104.179:2 Kitab al-'Alim wa al-Muta'allim (El Cairo, 1949).
2. Al-Maturidi
En la última parte del siglo II AH, se desarrolló una tendencia racionalista entre algunos pensadores islámicos - en primer lugar, aparentemente influido por las ideas aristotélicas neoplatónica y teológicas de los cristianos de Oriente, y más tarde por el contacto directo con la filosofía griega traducida al árabe - para sistematizar doctrina religiosa islámica. Estos pensadores se llamaban ahl al-'Adl wa Al-Tawhid (la gente de la [divina] Justicia y Unidad) de dos de sus argumentos más característicos. La justicia de Allah, sostenían, requería que el hombre tiene libre albedrío y elección moral - de lo contrario Allah sería castigar a los hombres por sus propios actos. Por otra parte, los atributos divinos, como estar en el trono, viendo y hablando, se debe crear, de lo contrario sería increada co-eternos socios de Allah, destruyendo su unidad. Puesto que la palabra de Allah, el Corán, es un aspecto de su lengua, por lo que debe ser creado. Se reforzó su posición con las ideas filosóficas cuyo origen último eran griegos.Estos argumentos eran totalmente inaceptables para los viejos creyentes, cuyos portavoces incluido Ahmad ibn Hanbal, y que se resentían de lo que veían como un intento de hacer que Allah sea conforme a las ideas irrelevantes de sus criaturas. Ellos apodados los "racionalistas" (withdrawers Mu'tazila).
Tres Califas intentó hacer la herejía de la escuela oficial del imperio, pero en 235/AD AH 850, el califa al-Mutawakkil decretó la pena de muerte para todo aquel que enseña que la Palabra de Allah es creado - una considerable
p. 180
golpe a la Mu'tazila. Los atractivos del racionalismo Mu'tazili se mantuvo firme, sin embargo, y con la segunda mitad de los AH siglo III aparecieron varios campeones de la posición Viejo Creyente - que en su forma más intransigente se había negado a permitir que ningún lugar en absoluto razón para hacerlo, depender exclusivamente de Corán y el Hadith - quien se comprometió a defender con las armas mismas lógicas mediante el cual el Mu'tazila lo había atacado. Junto con elMu'tazila , que llegó a ser conocido como "exponentes de Kalam" ( mutakallimin ).
Uno de estos campeones fue el líder de la escuela Hanafi de Samarcanda en Transoxiana, Abu Mansur al-Maturidi (muerto AH 333/AD 944). Pocos o ninguno de sus escritos actuales han sobrevivido, pero sus enseñanzas y apuntes de clase fueron recogidos y dejados por sus alumnos. Las siguientes selecciones son de un credo de la escuela, que se deriven de la enseñanza Maturidi, y probablemente establecer una generación más tarde. Contiene muchas proposiciones que se encuentran en el credo breve de su maestro Abu Hanifa, pero su carácter mucho más complejo demuestra la rapidez con la teología islámica ha tenido que desarrollar en los escasos dos siglos después de la muerte de Abu Hanifa.
Una afirmación de credo de Al-Maturidi
1. Aquellas cosas en las que el conocimiento ( 'ilm ) ocurre son tres: la percepción de sonido, inteligencia derecha e información, provenientes de servidores verdaderos de Allah. Los sofistas sostenían que no se produce en absoluto, ya que los datos proporcionados por estas fuentes son contradictorias, en la percepción, un hombre bizco verá una cosa como dos, en cuanto a la razón, su actividad puede acertar o fallar, mientras que información puede ser verdadera o falsa. Nosotros respondemos que estamos tratando aquí con la percepción del sonido, de modo que lo que afirman no es sólida. En cuanto a la razón, nos referimos a la recta razón, y en cuanto a la información,p. 181
nos referimos a la información de los mensajeros de Dios, infalibles relacionadas por testimonio consecutivo.
2. El mundo se originó ( muḥdath ), ya que se divide en sustancias y accidentes, y los accidentes se originan, porque éste es el nombre que se da a algo que no lo era, entonces llegó a ser.Por lo tanto llamamos a nublar una ocurrencia. Y nunca sustancias están libres de accidentes, por lo que también se originó, debido a su asociación con las cosas originadas en la existencia. Si se demuestra que el mundo se originó, a continuación, se establece que es ocasionada por la acción de otro que él, y si se demuestra que tiene un creador, entonces su creador es eterno, ya que si no fuera eterna, tendría que ser también tuvo su origen, y lo que se origina necesariamente debe tener un creador, y de manera similar a los acontecimientos segundo y tercero en una serie causal regresivo, y la serie causal no puede ser infinito ( wa al-tasalsul Batil ).
Y de acuerdo con los materialistas del mundo se origina de cosas Primeval ( Tina Qadima ), es decir, de una raíz eterna, que es la materia, ya que sostienen que la creación ex nihilo ( al-ijād la min ASL ) es imposible.
3. El fabricante debe ser uno, ya que si había dos que sea necesariamente coinciden o no coinciden en su creación. Ahora acuerdo sería una prueba de la debilidad de ambos o cualquiera de ellos, ya que un agente libre no está de acuerdo, salvo por obligación, y si difieren, cualquiera de ellos podría alcanzar su deseo de cada uno - un absurdo - o que no alcancen , lo que significaría su impotencia, y un débil no es adecuado como Señor. Esto está tomado de la Palabra de Allah, exaltado sea Él: "Si hubiera dioses aparte de Allah en el cielo ni en la tierra, ellos ambos van a la ruina." (Sura 21:22)
Los zoroastrianos decir que el mundo tenía dos creadores, uno de ellos era bueno y las cosas buenas creado, él es Yazdan. El otro era malo y creó cosas dañinas, sino que es Ahriman. Y el creador del mal es inútil, y no para ser conectado con Yazdan. Respondemos que el Creador del mal sólo sería inútil si no hubiera sabiduría en Su creación (pero no); una de las cuales es que trae tiranos baja. . . .
p. 182
8. El Corán, la Palabra de Allah, es un atributo eterno, que subsiste en la esencia de Allah, aunque no en la forma de las letras y los sonidos, y es uno, no dividido en secciones, ni árabe ni siríaco, sino que expresan sus criaturas que un atributo con expresiones diversas, como lo hacen la esencia de Allah, exaltado sea. Del mismo modo la vida, la voluntad y la existencia eterna, entre los atributos de la esencia, se expresan con diferentes expresiones. El Mu'tazila han sostenido que la Palabra de Allah es distinto de estas expresiones, y que se originó es, por si fuera eterno, entonces Allah eternamente habría sido un comandante y Prohibiter y confidente sobre cosas inexistentes, y haría que sentido.
Nosotros respondemos, sólo tendría sentido si, cuando se da una orden, tenía que haber una respuesta inmediata, la prioridad y la posteridad dependen del tiempo y lugar - y la Palabra de Dios depende de ninguno de ellos.
Si hay que decir que Allah - que Él sea exaltado - ha dicho: "Hemos hecho que un Corán árabe "(Sura 43:3) y que la toma de la creación es, respondemos que su Palabra, que Él sea exaltado: "Ellos hacen los ángeles, que son los sirvientes de las hembras misericordioso "(43:19), no los admite.
El Ash'arīya han dicho que lo que está en el texto no es la Palabra de Allah, pero es sólo una expresión de la Palabra de Allah, que es un atributo y el atributo no debe ser separado de aquél al que se le atribuye . Nosotros decimos: es la Palabra de Allah, pero las letras y los sonidos se crean - por no decir que la Palabra de Allah es inherente en el texto de modo que no se puede hablar de "separar", ya que cuando una cosa es conocido con el conocimiento de Allah, el atributo de saber lo que no se separó de él. . . .
14. Los pecados del hombre se producen por voluntad de Allah ( Irada ), deseo ( mashī'a ), Ordenanza ( qada ' ), y el poder ( Qadr ), pero no por su placer ( RIDA ), el amor ( mahabba ) y orden ( amr ), de acuerdo a Su Palabra, que Él sea exaltado: "Aquel a quien Dios quiere extraviar le hace salir su pecho estrecho y angosto" (6:125), y Su Palabra: "Pero que queréis nada, a menos que Allah lo quiere" (76: 31). Si la criatura fueron capaces de actuar por su propia voluntad, podía prevalecer sobre la voluntad de Allah - que Él sea exaltado.
p. 183
[Párrafo continúa] La Mu'tazila han sostenido que Allah no va a prevalecer sobre el hombre, de acuerdo a Su Palabra: "Sólo he creado al hombre y los genios que me pueden servir" (51:57), es decir, " No los he creado para no creer ", para que Él no lo hará. Nosotros respondemos: el significado es: Él ordena que le sirven - y Él ha ordenado así, su significado no es: "Allah no desea hacer injusticia para Sus siervos" (40:31). Eso es cierto, pero no hay ninguna discusión de la misma, y no se aplica aquí - ni su palabra que en la causa de pecado, Allah está haciendo lo que se reprueba; actuar a la ligera. Les decimos que esto sólo sería el comportamiento de la luz, si no se produjo ninguna prueba de que Allah está libre de eso. Una vez más, su declaración de que si Allah quiere el pecado, el hombre está obligado a cometer, no se aplica. Así como el hombre no puede escapar a la voluntad de Allah, tampoco puede escapar de la omnisciencia de Allah, y no constituye una excusa para el pecado. Si te preguntan "¿Qué, pues significa cuando Allah dice:" Todo lo que acontece enfermos de ti que es de ti mismo "(4:73)?" Respondemos que significa que el mal no se puede atribuir a Allah rotundamente, por razones de decencia, así como uno no puede decirle a Allah, "Creador O de cerdos!" sino que debe ser atribuido a Él de una manera general, como Él dice: "Di:. todo viene de Allah" - (4:78)
agradable - por su voluntad y providencia, y todos sus atributos, son agradables a Él, sino el acto del creyente es 17. Un hombre asesinado muere en su debido plazo, si no lo hiciera, significaría que Allah no pudo cumplir su plazo de vencimiento, y era ignorante de ello. Esa es la infidelidad. ElMu'tazila decir que no muere en su debido plazo, debido a la necesidad (coránica) de la retribución y el pago de una indemnización. Nos dicen que estos son sólo necesaria por el acto de matar, prohibido por Allah, y esto es parte de la cuestión general de la creación de los actos. . . .
p. 184
19. No incumbe a Allah hacer lo que es más saludable para sus criaturas, citamos: "Y le damos un respiro incrédulos, para que puedan aumentar sus pecados" (3:178). Ahora, un respiro a la criatura para que pueda aumentar sus pecados no es lo que es bueno para él, aunque si lo hizo optar por hacer lo más saludable, Allah es bueno y misericordioso, aún así, si tuviera que hacerlo, sería invalidar su Palabra, sea Él exaltado: "Allah dispone de abundante gracia". El Mu'tazila han sostenido que corresponde a Dios, y que Él le ha dado tanta fe como sea posible para todos los hombres, y como la infidelidad poco, ya que si no lo hizo, Él sería o injusto o poco generoso. . . .
22. Según algunos, la fe y el Islam son uno, siguiendo la Palabra de Allah, que Él sea exaltado: "Si alguien desea una religión diferente del islam, no se le aceptará" (3:75). Según otros, la fe y el Islam son diferentes, después de Su Palabra - exaltado sea Él - "Los beduinos dicen:« Creemos », dicen:. Usted no ha creído Di más bien:" Nos hemos convertido en musulmanes "(49: 14). Pero la más sólida es la que Abu Mansur al-Maturidi dijo: Allah tenga misericordia de él: "El Islam es el conocimiento de Allah sin modalidad ( Bila kayf ), y su lugar es el de mama ( al-Sadr ) La fe es el conocimiento de Él en. Su divinidad, y su lugar es el corazón ( al-qalb ), dentro de la mama. Gnosis es el conocimiento de Allah en sus atributos, y su lugar es el corazón interior ( Fuad al- ) en el interior del corazón. verdadera adoración de Allah ( Tawhid ) es el conocimiento de Allah en su Unidad y su lugar es el corazón más interno ( al-sirr, wa al-Dakhil Huwa Fuad ) ". Esta es la analogía contenida en la Palabra de Allah: "La semejanza de Su luz es como una hornacina en la que hay una lámpara" (24:35). Así que esta es una cuestión de cuatro nudos ( 'uqūd ), no uno, y no hay contradicción entre ellos. Cuando se unen la suma es un verdadero servicio de Allah ( DINAN ) ".
Si un hombre dice: "Yo no sé quién creó este mundo", o "No sé si la oración es una obligación para mí", o "Yo no sé lo que es un infiel", o "Yo no sé qué pasa a los infieles ", se convierte en un infiel, mientras que cualquier hombre de la tierra de los turcos, que profesa el Islam de una manera general, y no sabe nada de las leyes religiosas ( sharā'i ' ), ni cumple con cualquier parte de ellos, aún ser un verdadero creyente.
p. 185
[Párrafo continúa] Esto indica la solidez de la fe de la muqallid (quien cree acríticamente), en oposición a la Mu'tazila y la Ash'arīya. Lo que ellos han enseñado que implicaría que Allah era imprudente en el envío del Profeta ( al-Risala ) por si la creencia acrítica no había sido suficiente, la intención de Allah no se habría cumplido. Sin embargo, la etapa en la que se busca la comprensión es otro más alto, por su fe es más inteligente - ya que el Profeta, la bendición de Allah y la paz sea con él, dijo: "Si la fe de Abu Bakr se pesaron en contra de la de toda la humanidad, sería suya superan, "- es decir , en cuanto a su iluminación ( Nūr ), no en cuanto a su cantidad, para la profesión y el asentimiento interior no permiten de ser mayor cuantitativamente. Ahora bien, si la fe se compone de profesión y asentimiento interior, entonces la fe se crea. Algunas personas han sostenido que no se crea, ya que se produce por la ayuda de Allah ( Tawfiq ), que no se crea. Nosotros respondemos: No hay duda, pero de ese modo el acto de la criatura aún no se convierta en un acto de Allah, y sigue siendo una cosa creada, como el ayuno y la oración. . . .
27. La obligación de ordenar el bien y prohibir el mal no obtiene para cada creyente en nuestros tiempos, ya que (ya) no se refiere a la equidad ( la 'ala al-Wajh Hisba ). Por lo tanto, no está permitido que una de rebelarse con la espada contra un gobernante injusto, porque conduce al mal y la sangre derramada. . . .
29. Los tormentos de la tumba son una realidad, tenemos, en oposición a la Mu'tazila y la Jahmīya. Ellos dicen: "Vemos y observamos que los cadáveres no sufren ningún sufrimiento por nuestra causa, y del mismo modo en que no se ve", y en este sentido también se han negado a la alabanza de Allah por los órganos de minerales, la balanza de la Sentencia, el Puente , la salida de la Gente de Fe del Fuego y la escalera ascendente. Nosotros decimos: ¡La razón es débil. El Profeta, que la bendición de Allah y la paz sea con él, dijo: "Piensen en las criaturas de Allah, no sobre su Creador" - es decir, a causa de la debilidad de su intelecto. La prueba está en la Palabra de Allah, que Él sea exaltado: "Los vamos a castigar dos veces" - es decir , en la tumba y en el
p. 186
resurrección. Del mismo modo: "Las penas que no sean los", y de nuevo, "Vamos a hacerles gustar el castigo menor será lo tanto el mayor" (32:21) - es decir , el tormento de la tumba, (En cuanto a las objeciones de otro modo, citar :) "No es una cosa pero hymneth Sus alabanzas, pero no entienden su alabanza" (17:44); también: "Y por establecer un equilibrio justo para el Día de la Resurrección" (21:47).
30. Las personas que innovan en la religión o hacer lo que quieran ( ahl-al-bida 'wa-l-Ahwa' ) hasta llegar a Hellfire, de acuerdo con el Hadith . . . .
34. No está permitido maldecir a Yazid ibn Muawiya, porque él es un transgresor, tal vez Allah lo perdonará. . . .
36. Los milagros ( Karama ) de los santos se establecen. En cuanto a la objeción del Mu'tazila que, si fuera posible, la debilidad humana ( 'AJZ Al-Nas ) serían incapaces de distinguir entre ellos y las maravillas ( mu'jiza ) de los profetas, nosotros respondemos: Una maravilla es lo que aparece en el momento de una específica (profético) afirman, a diferencia de milagro de un santo. Además, su posición daría lugar a la negación de la Revelación, donde se menciona milagro de María: "Cuando Zacarías entró en el santuario, encontró comida con ella" (3:38), así como el milagro del trono de Bilqis y la historia de 'Umar, que Allah esté complacido con él, (como en La Meca se dio cuenta de una mujer, Nuria, dificultades en Persia) y gritó: "Nuria: Para las montañas! A las montañas!" (Y ella lo escuchó).
37. Genios y de la humanidad no está preservada del pecado mortal, a excepción de los mensajeros y profetas, porque si no fuera así, los profetas no estaría libre de la mentira. Pero los profetas no están libres de pecados veniales, por lo que su intercesión no se debilitará, ya que no ha sido juzgado no puede compadecer a los que lo son. El Mu'tazila han llevado a cabo los profetas conservadas de todo pecado, porque no admiten ninguna intercesión. . . .
39. Los errores de los profetas están en las cosas que hacían antes de la revelación, como el matrimonio de David a la
p. 187
esposa de Urías, o en dejar la mejor y más inclinación al bien, como Adán dejando fuera la evitación de lo prohibido, por respeto al nombre de Allah. [De acuerdo con una leyenda, Adán comió del fruto prohibido creyendo que le traería la vida eterna, para que pudiera permanecer para siempre en el Paraíso.]
41. El especialmente favorecido ( Khawas ) de los hijos de Adán, tal como los profetas, son más nobles que el favorecido especialmente de los ángeles, y los ángeles especialmente favorecidos son más nobles que los hombres comunes, mientras que los hombres ordinarios son más nobles que los ángeles ordinarios. En cuanto a la Rafidiya, prefieren 'Ali Abu Bakr y sus Compañeros - Allah estar satisfecho con ellos - de acuerdo con el Hadith !, que el Profeta dijo: "¡Oh Allah Tráeme las criaturas más querido para ti, para compartir esta ave con mí ", y Ali llegó. Y también, porque se dice que ha sido el más valiente de los compañeros, uno de ellos el más alejado de la incredulidad, y el que más aprendió del Profeta.
Los sunitas citar el Profeta, la bendición de Allah y la paz esté con él: "Abu Bakr no supera el resto de ustedes, por mucho ayuno y oración, sino por algo que está en su corazón."
Según Ibn 'Umar, Allah estará satisfecho con él y con su padre: "Solíamos decir que el Mensajero de Allah estaba viviendo, el mejor hombre de la Comunidad de Muhammad es Abu Bakr, luego' Umar, a continuación, 'Uthman, y luego' Alī . " En cuanto al hadiz relacionado acerca de las aves y el Profeta rezando - bendición de Dios y la paz sea con él - "Tráeme el más querido de tus criaturas," si tuviéramos que dar este peso debido, entonces Dios debería haber traído uno de Sus profetas. En cuanto a su diciendo que 'Ali era más valiente y había aprendido más, esa información sería inaccesible para ellos. Sin embargo, algunas de las personas de la Sunna prefieren 'Ali' Uthman.
Aisha, Allah estará satisfecho con ella, era más noble que el de Fátima, Allah estará satisfecho con ella, porque su posición era más alto que el Profeta. Otros han sostenido que Fátima era más noble rango porque Aisha fue criado sólo por su proximidad al Profeta - sobre él sea la bendición de Allah, el Exaltado, y la paz! 3
Notas al pie
187:3 árabe en el Islam Akaidine Dair Eski Metinler , con paráfrasis turco YZ Yörükän (Estambul, 1953).3. Al-Ash'ari
Entre la Escuela Shāfi'ī de Bagdad, contemporánea Maturidi al-Ash'ari (muerto AH 324/AD 935) desempeñó el mismo papel Maturidi tenía entre los Hanafis de Samarcanda, y de los dos hombres al-Ash'ari ha convertido en el más conocido. Si bien hubo algunas cuestiones en disputa entre las dos escuelas que fundaron, sus objetivos eran básicamente los mismos: para refutar la teología Mu'tazili y reafirmar la doctrina de los suníes Viejo Creyente con la ayuda de la demostración lógica y los conceptos filosóficos.Ni tampoco Maturidi Ash'ari fue el primero en buscar así una posición media en la disputa de los tradicionalistas y los racionalistas: al-Muhasibi el místico lo había intentado en los AH siglo II y había sido ampliamente denunciado por ella por su contemporáneo Ibn Hanbal . Pero mientras intento Muhasibi había sido abortada, por los debates largo siglo cuarto había ayudado a preparar una fiesta que aceptaría un camino intermedio. El núcleo de los fundamentalistas, los Hanbalis, se mantuvo hostil a este nuevo racionalismo y maldijo al-Ash'ari, no por sus conclusiones, sino por su método innovador.
Sin embargo, con el tiempo y el patrocinio oficial, kalâm (teología dialéctica) se convirtió en una formulación aceptada de la doctrina islámica.
Al-Ash'ari había sido un Mu'tazili, el discípulo de al-Jubbā'ī, jefe de la Mu'tazila Basora. En AH 300/AD 913, se dice, se convenció de que Ash'ari Mu'tazilism no podían conciliarse con los dichos del Profeta, y salió de la Mu'tazila por los fundamentalistas.
Cuando el Mu'tazila había negado los atributos eternos de Allah, y le había explicado como metáforas de las referencias
p. 189
a la cara, las manos y los ojos, y donde los viejos creyentes había insistido en que éstos sean tomados literalmente, Ash'ari insistió en que Allah tiene todas estas cosas, pero no como los hombres las tienen, las referencias del Corán debe ser aceptada, pero no en un sentido crudamente antropomórfico. El Corán es la Palabra que él no creada de Allah, pero la escritura o los sonidos por los que los hombres tienen acceso a ella las cosas creadas. Actos del hombre, también creados por Allah - pero el hombre "adquiere" ellos, por la responsabilidad moral.
En la leyenda popular, al-Ash'ari se da generalmente crédito para "derrotar al Mu'tazila". Lejos de ello, el siglo siguiente fue a ver las ganancias para ellos, debido a la simpatía de los dictadores de la Cámara de Buwayh, que sí eran chiíes. Sin embargo, al-Ash'ari había fundado una escuela y un método, y con la restauración Saljuq, triunfó su escuela. El Mu'tazila pasado de la escena y sus libros fueron quemados, pero sus doctrinas se han conservado en un grado considerable entre las sectas chiítas.
Para empezar, hay muchos desviados de la verdad entre el Mu'tazila y la ahl al-qadar [exponentes de la voluntad, que creen que los hombres tienen "poder" ( Qadr ), para actuar], cuyos deseos han extraviado, tendían a la aceptación de los principios ( taqlid ) de sus líderes y de sus antepasados difuntos, de manera que ellos interpretan el Corán de acuerdo con sus opiniones con una interpretación para la cual Allah no ha revelado ni la autoridad se muestra la prueba, y que no se han derivado de el apóstol del Señor de los mundos o de los ancianos del pasado y, como consecuencia, se oponen a las tradiciones de los Compañeros, en relación con la autoridad del Profeta de Allah, en relación con la visibilidad de Dios a la vista, aunque con respecto a que las tradiciones provienen de diversas fuentes, y el hadiz sobre ella han sido continuas, y (información) se ha reducido en una sucesión constante.
p. 190
[Párrafo continúa] (1) Niegan la intercesión del Apóstol de Allah por los pecadores, y rechazan las tradiciones relativas a lo que se refieren a la autoridad de los ancianos del pasado. (2) Se contradecir el castigo de la tumba y la doctrina de que los infieles sean castigados en sus tumbas, aunque los Compañeros y Sucesores las han puesto de acuerdo sobre este asunto por unanimidad. (3) Mantienen la createdness del Corán, lo que se aproxima a la creencia de sus hermanos entre los politeístas, que dijo: "No es más que la palabra de un mortal", y por eso creo que el Corán es como la palabra de un mortal. (4) Sostienen y estamos convencidos de que los seres humanos crean el mal, lo que se aproxima a la creencia de los magos, que afirman que hay dos creadores, una de ellas la creación de un buen y otro malo (para la creación de Qadarīya pensar que Allah crea el bien y que Satanás crea el mal). (5) Ellos creen que Allah puede desear lo que no lo es, y lo que él no desea ser posible, en desacuerdo con que una vez que los musulmanes han acordado por unanimidad, a saber, que lo que Allah quiere, y lo que Él no desea no es , y contrariamente a las palabras de Allah "Pero no os deseo a menos que Allah quiera" - Dice que no se desea una cosa menos que Allah ha querido que lo desee - y sus palabras: "Si Allah hubiera querido, no habrían reñido ", y sus palabras:" Si hubiéramos querido, nos ha dado sin duda a toda alma su guía ", y sus palabras," Hacedor de lo que quiere ", y su declaración con referencia a Shu'ayb que, él dijo: "Tampoco podemos devolverlo, si no está Allah nuestro deseo Señor, nuestro Señor abraza todas las cosas en su alcance." Por lo tanto, el Apóstol de Allah los llamó "los magos [zoroastrianos] de esta Comunidad" [según un espurio Hadith - Ed.] porque han adoptado la religión de los magos y se copian sus principios, y creo que hay dos creadores, el uno para el bien y para el mal del otro, al igual que los magos piensan, y que hay males que Allah no quiere, como los magos creen. (6) Ellos piensan que ellos, y no a Allah, tener el control sobre lo que es perjudicial y lo que es útil para ellos, contrariamente a las palabras deAllah a Su Profeta: "Di: No tengo ningún control sobre lo que puede ser útil o perjudicial para mí, pero como Allah wisheth ", y en oposición al Corán y al que al que la gente del Islam
p. 191
han acordado por unanimidad. (7) Ellos piensan que sólo ellos, y no a su Señor tendrá poder sobre sus obras, y afirman que son independientes de Allah, y atribuyen a sí mismos el poder sobre aquello sobre lo que no se atribuyen poder de Allah, así como los magos afirman que Satanás tiene poder sobre el mal que ellos no afirman que Allah tiene. Por lo tanto ellos son "los magos de esta Comunidad", ya que han adoptado la religión de los magos, se aferran a sus creencias, se inclinan por sus errores, hacer que los hombres a desesperar de la misericordia de Allah y pierden su esperanza de su espíritu, y han condenado los desobedientes al infierno para siempre, en desacuerdo con las palabras de Allah: "Pero aparte de esto Él perdona a quien Él quiere." (8) Ellos piensan que quien entra en el infierno no saldrán de ella, en desacuerdo con la tradición, en relación con la autoridad del Apóstol de Allah, que Dios traerá a la gente del Infierno después de haber quemado en ella y convertirse en cenizas. (9) Niegan que Allah tiene un rostro, a pesar de sus palabras: "Pero el rostro de tu Señor morará resplandeciente de majestad y gloria." Ellos niegan que Él tiene dos manos, a pesar de sus palabras, "Antes de que yo he creado con mis dos manos." Niegan que Allah tiene un ojo, a pesar de sus palabras, "ante nuestros ojos flotaba sobre", y sus palabras "para que seas criados en mis ojos." Niegan que Allah tiene conocimiento, a pesar de sus palabras: "En su conocimiento que Él lo envió hacia abajo." Niegan que Allah tiene el poder, a pesar de sus palabras: "Poseedor de poder, la inquebrantable." (10) Rechazan la tradición, en relación con la autoridad del Profeta, que Allah desciende cada noche al cielo más bajo, y otras tradiciones, entre las que la confianza se haya impuesto a la autoridad del Apóstol de Allah. De igual manera, son los innovadores - el Jahmīya, el Murji'a - desviadores de sus innovaciones, que disienten del Libro y la Sunna , y aquello sobre lo que el Profeta y sus Compañeros tomar su posición y la Comunidad han acordado por unanimidad , al igual que el Qadarīya, Mu'tazila. . . . 4
La prueba racional de la creación de los actos de los hombres es nuestra experiencia que la incredulidad es malo, falso, vano, inconsistente y
p. 192
de una cierta contrariedad, mientras que la fe es buena, laboriosa y dolorosa.
Siendo éste el caso, la incredulidad debe tener un productor que intencionalmente se produce como incredulidad, vanidoso y malo. Y su productor nunca puede ser el no creyente, que desea que la incredulidad es bueno, correcto y verdadero, que es lo contrario de eso. Del mismo modo la fe debe tener un productor que produce como realmente es, penoso, doloroso y vejatorio, y que no es creyente, quien, a pesar de que la fe se esfuerzan en contra de su doloroso real, toilsomeness y vexatiousness, no tiene forma a efecto de que. Así que si el que produce incredulidad como lo que realmente es, no puede ser el no creyente, y si el que produce la fe como lo que realmente es, no puede ser el creyente, entonces el productor intencional de ambos debe ser Allah Altísimo, el Señor de los Mundos. Porque ningún cuerpo puede producir, ya que los cuerpos pueden afectar nada en cosas distintas de sí mismos.
Pregunta : ¿Por qué es que la ocurrencia del hecho que sea una adquisición no prueba que no tiene agente excepto Allah, tal como lo demuestra que no tiene ningún creador sino Allah?
Respuesta : Eso es exactamente lo que decimos.
Pregunta : Entonces, ¿por qué no probar que no hay nadie con poder sobre él salvo Allah?
Respuesta : No tiene agente que lo hace como lo que realmente es sino Allah, y nadie con poder sobre ella para que sea tal y como es, en el sentido de que lo crea, sino Allah. 5
Pregunta : ¿Allah es libre para infligir dolor a los niños en la otra vida?
Respuesta : Allah es libre de hacerlo, y al hacer eso él sea el justo. Del mismo modo, cada vez que inflige un castigo por un pecado infinito finito, y subordina unos seres vivos a otros, Allah está lleno de gracia a algunos y no a otros, y crea a los hombres que saben muy bien que ellos no creen - todo lo que es la justicia de su parte. Y no estaría mal de parte de Allah para crear en el castigo doloroso y para que sea perpetuo. Tampoco sería malo de su parte para castigar a los creyentes y los no creyentes a introducir en los jardines. Nuestra única razón para decir que El no hacerlo es que
p. 193
[Párrafo continúa] Se nos ha informado que castigará a los incrédulos - y Él no puede mentir cuando da información.
La prueba de que Él es libre de hacer lo que Él hace es que Él es el Supremo Monarca, sin perjuicio de nadie, sin superior sobre lo que puede permitir, ni orden, ni reprender, o no lo quiera, o prescribir lo que debe hacer y arreglar límites para él. Siendo esto así, nada puede estar mal por parte de Allah. Para que una cosa es el mal de nuestra parte sólo porque transgredir el límite y límite conjunto para nosotros y hacemos lo que no tienen derecho a hacerlo. Pero ya que el Creador está sujeto a nadie y obligado por ninguna orden, nada puede estar mal de su parte.
Objeción : A continuación, mentir es malo sólo porque Allah ha declarado que es el mal.
Respuesta : Por supuesto. Y si Él declaró que era bueno, sería bueno, y si Él lo mandó, nadie podía contradecir. 6
Notas al pie
193:4 p. 249 W. Klein, trad., un Kitab al-Ibana "Usul al-Diyana pp (New Haven, 1940), 47-49.193:5 RJ McCarthy SJ, trad., Kitab al-Luma ' (Beirut, 1953), pp 55, 56.
193:6 Ibid ., pp 99, 100.
4. Al-Yuwayni
En la primera parte de la quinta / AH / undécimo siglo dC, la ortodoxia islámica del Imperio 'Abbasi estaba en todas partes a la defensiva, al igual que el propio imperio. Hay ahora producido migraciones masivas de Centro asiático turcos en territorio islámico. Afortunadamente para los musulmanes resuelto, que no pudieron resistir con eficacia a este pueblo viril nómadas, muchos de los turcos ya habían sido convertidos al Islam por Ṡūfīs de Han del Este, por lo que algunos de ellos estaban dispuestos a defender la cultura de los pueblos asentados en contra de su propia tribu.El «califa Abbasi invitó a uno de los jefes de familia turcos, los Selyucíes, para reemplazar a la dictadura de la Cámara de Buwayh, y en 1058 recibió su cabeza los nuevos títulos de sultán (autoridad) y "Rey de Oriente y Occidente". El sunnismo de los Selyucíes recomendado a la ortodoxia imperial, sino que honró el califa y se mantiene la
p. 194
nómadas en jaque. Sus tribus más problemáticos que enviaron a las marchas del Noroeste, donde hicieron conquistas rápidas a costa del Oriente cristiano Imperio Bizantino, en lo que hoy es Turquía.
Suníes y hospitalaria a la influencia Fufi, los Selyucíes al principio perseguidos como innovadores racionalistas los seguidores de al-Ash'ari junto con la Mu'tazila.Siendo ellos mismos analfabetos, los Selyucíes se vieron obligados a depender en gran medida de sus ministros persas ( visires ). El mayor de ellos fue el maestro y estadista Nizam al-Mulk (muerto AH 485/AD 1092) que como regente ayudó a reorganizar el imperio que se desmoronaba político, militar, social y económicamente. A Shāfi'ī, apoyó la Ash'arīya, para conseguir su ayuda en la lucha ideológica contra los enemigos más peligrosos del Imperio sunitas, los chiítas de ismailí. Las madrasas academias o religiosa que fundó también dio a los gobernantes un importante método de control de los líderes religiosos.
En Nīsāpūr dotó la madrasa Nizamiyya por el renombrado Ash'ari Mutakallim Ma'ali Abū 'Abd al-Malik al-Juwayni, más conocido por su título de Imam al-Haramain ( Imam de los Dos Santos Lugares), ganado por cuatro años pasados enseñanza con la distinción en La Meca y Medina (AD 1058-1062) durante la primera ola de persecución Saljuq del Ash'arīya en Irán. Un escritor muy prolífico de kalâm y Shāfi'ī fiqh al-Yuwayni murió en AH 478/AD 1085. La siguiente selección es de un credo de sus últimos años, una obra dedicada a su patrón, el Nizam al-Mulk.
Profecía : Un grupo conocido como los brahmanes creen en el Creador, pero niegan la profecía. Vamos a indicar la forma en que se engañan a sí mismos y contestar brevemente y con claridad.
Entre las cosas que menciona es que si profetas trajeron cosas contrarias a la razón, tendrían que ser desechados,
p. 195
y que si traían lo que está de acuerdo con la razón y satisfecho, enviando ellos sería una cosa absurda.
Nosotros respondemos: Traen tanto lo que la razón no puede negar y no se orientaría a (independiente), las disposiciones de la Ley, las promesas divinas y amenazas, del que dependen las decisiones y que la razón no se perciben, a pesar de que coincide con todas las cosas virtuosas . Pero la razón no estaría de acuerdo en todos los detalles que las Leyes exponer.
Por lo tanto no hay ningún obstáculo en lo que los profetas traer a lo que la razón deja claro, por lo que confirman los datos de la razón y la ayuden. (Además), cuando se habla de acuerdo con las proposiciones de la razón, sus palabras no se puede contar como una tontería, incluso si la razón ha llevado a lo que está diciendo. Hay (por cierto) en algunas de las cosas que Allah ha creado pruebas satisfactorias en cuanto a la existencia del Creador, y ninguna de las maravillas de la creación se puede contar una cosa absurda.
Entre los brahmanes dicen es: "Nos encontramos en las leyes de vuestros profetas que importa permitido e incluso hizo obligatorio que la razón encuentra horrible, (como) la (sacrificio de animales que no han hecho ningún daño, y las instrucciones de las posiciones de postración en oración), y corriendo entre Safa y Marwa, el ritmo rápido y el lanzamiento de piedras sin sentido ".
Vamos a mencionar brevemente lo que va a cortar todo este argumento. Les decimos a los brahmanes: Usted afirma que tiene conocimiento del Creador, que actúa como Él quiere, y entonces se rechaza la profecía de acuerdo a lo que la razón aprueba y desaprueba. Todo lo que usted llama horrible es lo que Él ha mandado, y les mostraremos como la de las otras cosas que hace Allah. En cuanto al sacrificio de los animales, Allah los deja morir, ocasionando su muerte, y los permisos de cualquier cosa (natural) Dolores Él quiere. Lo que él hace sí mismo (en la naturaleza) no se considera horrible, y no se puede considerar horrible cuando él lo ordena. En cuanto a su desaprobación el aspecto de un hombre en las oraciones rituales, es decir: (Aun) si Allah fuera a crear a un hombre en la actitud de postración y nunca permitirle encontrar un trapo con que cubrirse, y dejarlo con su pubis expuesto, la acción de Allah no podría (aún) ser rechazado.
p. 196
Quien haya llegado hasta aquí con nosotros puede refutar tales cosas como hemos mencionado entre todas las objeciones que plantean, ya que han basado su posición en criticar todo los actos de Allah, y como hemos dicho antes, sólo se puede criticar los actos de los que se ven perjudicados o beneficiados con ello - y Allah es exaltado muy por encima de eso.
Así que, como hemos expuesto nuestra posición y se ocupó de ella en términos satisfactorios, si alguien plantea objeciones (a la profecía), que dependen de una posición similar a la de ellos, debemos prestar ninguna atención a él.
Además, se dice que la profecía significa que Allah hace que uno de sus siervos a conocer Su poder comunicar su mensaje a sus siervos. Esto no es una cuestión que la razón encuentra absurdo, por lo que puede reafirmar que la profecía no es un absurdo.
Ahora vamos a hablar de la certificación de la profecía y su ocurrencia, y se pregunta proféticas y las condiciones para ellos, y entonces, ¿cómo maravillas indicar la veracidad de los mensajeros de Allah, y como un milagro se va a establecer, y cómo podemos certificar la profecía de nuestro amo y señor Muhammad - la bendición de Allah y la paz esté con él 7
Notas al pie
196:7 al-'Aqida al-Nizamiyya (El Cairo, 1948), pp 47, 48. También en traducción alemana de H. Klopfer como Das Dogma des Imam al-Haramain al-Djūwainī (El Cairo, 1958).5. Al-Ghazali
Escolasticismo Ash'ari ganado aceptación por parte del ulemas en todo menos en la escuela Hanbali. Mientras que los sultanes turcos y persas su Wazir fueron amablemente dispuesto hacia Ṡūfīs, y el ambiente era favorable para el acercamiento entre los místicos y los legistas, el ulemas mantenido una actitud de hostilidad y desconfianza hacia los Ṡūfīs. Crédito por ser el catalizador en la nueva síntesis religiosa del siglo XI se debe dar al alumno brillante al-Yuwayni, Abu Hamid al-Ghazali, un hombre cuyo intelecto, la ortodoxia y sinceridad fueron encima de toda sospecha grave, y cuyos argumentos fueron capaces de desarmar la hostilidad. A los treinta y tres años fue nombrado por el Nizam al-Mulkp. 197
como profesor en la Nizamiyya madrasa de Bagdad, la enseñanza y la escritura Shafi'i ley polémica contra los ismailíes. A pesar de su éxito, él entró en un período de profunda crisis espiritual, donde como dice en su obra autobiográfica La liberación de error , 8 "Examiné mi motivo en mi trabajo de enseñanza, y se dio cuenta de que no era un puro deseo por las cosas de Dios, sino que el impulso que me movía era el deseo de una posición de influencia y reconocimiento público". 9
A raíz de una avería cerca de AH 488/AD 1095, renunció al mundo para convertirse en un sufí errante. Después de once años de permanencia en la meditación y retiro, fue persuadido por el sultán gobernante para enseñar otra vez, en el Nizamiyya de Nīsāpūr. El final de su vida los pasó en retiro con sus discípulos en un convento Fufi en Tus, donde murió en AH 505/AD 1111.
Se le ha considerado como un "renovador del Islam" y el mayor de sus teólogos, aunque no todos los modernistas concedería esto. En su gran obra, la Ihya '' Ulum al-Din (La revivificación de las ciencias religiosas) Derecho y kalâm se expresan en términos ortodoxos, pero reinterpretada con énfasis Fufi en la experiencia religiosa, la sinceridad y la devoción interior. Él defendió activamente el misticismo más sobrio de Junayd y al Muhasibi. Después de Ghazali, Ṡūfīs y ulemas atrajo más cerca. Si bien nunca plenamente unidos, al menos, cerraron filas contra los enemigos comunes, mientras que los individuos de un grupo puede seguir siendo hostil o inaceptable para el otro, cada grupo estaba preparado para admitir que el otro tenía un papel importante que cumplir dentro de la comunidad islámica . Los sufíes enseñan en las madrasas, y algunos ulemas se convirtió sufíes.
Al-Ghazali énfasis en la experiencia directa religioso como elemento vital en el conocimiento religioso le llevó a
p. 198
criticar la casuística y el autoritarismo del fuqaha ' , junto con el racionalismo islámico. Aventura del hombre fue a buscar a conocer a Allah y amarlo; papel intelecto para conocer sus propias limitaciones en esta tarea supremamente importante. Y a su manera, muy aristotélico dio a la filosofía islámica, que se deriven del pensamiento helenístico y representada por hombres como al-Farabi e Ibn Sina, un golpe del que nunca fue a recuperarse. Es cierto, la respuesta de los filósofos de su ataque fue realizado en el siglo siguiente por Ibn Rushd de España (Averroes, murió 1198 dC). Pero para entonces, la victoria de al-Ghazali s había sido ganada.
Desde el 'Ihya, en el amor de Allah: el amor a Allah, etc :. El amor a Allah es el mayor alcance de todas las estaciones, la suma de los grados más altos, y no hay ninguna estación después de la del amor, excepto los frutos y sus consecuencias. . . ni hay ninguna estación antes de que el amor no es un preludio de la misma, como penitencia, paciencia, y el ascetismo. . . .
Sin embargo, algunos de los El que ama a otro que no sea Allah por el amor de Allah lo hace desde la ignorancia. . . (Aunque a amar al Mensajero de Allah es digno de alabanza, porque está realmente amar a Allah). . .para los hombres de visión ( baṡā'ir ) no hay verdadera amada sino Allah Altísimo quebrantará, y ninguno digno de amor salvarlo. Para explicar esto con claridad, vamos a recurrir a las cinco causas de amor que hemos mencionado, y veremos que todos ellos se unen en la verdad de Allah. . . .
p. 199
En cuanto a la primera causa del amor, es el amor del hombre por sí mismo, y su permanencia propio, su propia perfección ya su existencia continuada, y el odio del hombre de perecer y de la no-existencia, de lo que lo disminuye o destruye su perfección. Esta es la disposición natural de todo ser viviente, ni se puede imaginar que alguien se desvía de ella.
Sin embargo, esto tiende necesariamente a lo más profundo amor de Allah, por quien se sabe y conoce a su Señor sabe absolutamente que no tiene existencia por sí mismo, y que su propia existencia y la existencia y la perfección de la existencia son todos de Allah y para Allah y para Allah, que es su Creador y Sustentador y Perfeccionador. . . . En resumen, no hay nada en la existencia que es auto-subsistente, salvar a los vivos y auto-sustentadora de Allah, en quien todas las cosas subsisten, por lo que si un hombre ama a conocerse a sí mismo. . . entonces tenía necesidad de amar a Allah. . . . Si no lo hace, entonces es a causa de su ignorancia de sí mismo y de su Señor, porque el amor es el fruto del conocimiento. . . .
En cuanto a la segunda causa, que es la naturaleza del hombre para amar aquel que otorga beneficios y posesiones de él y es una especie de discurso y le da mal a los que son malos para él. . . y si un hombre tenía un conocimiento cierto, entonces sabría que su benefactor es solo Allah, cuyos beneficios a todos sus siervos son innumerables. . . .
Los beneficios de los seres humanos no deben ser imaginado, excepto en un sentido metafórico, por el Benefactor es sólo Allah. Vamos a suponer que tal o cual hombre le ha dotado de todos sus tesoros y le faculta para disponer de ellos como quiera, y que luego pensar que estos beneficios procedían de ese hombre. Eso sería un error, porque la buena acción del hombre sólo se realizó por medio de él y para sus posesiones. . . y su motivación para darles la vuelta a usted. Pero, ¿quién fue el que fue misericordioso con sus criaturas, y que creó sus posesiones y su capacidad para actuar así, y que creó su voluntad y su motivación? ¿Quién le hizo sentir afecto por usted y convertir su rostro sobre ti? Si no hubiera sido por todo esto, no le he dado un solo grano de su riqueza. Y en la medida en que fue Allah quien facultada sus motivos. . . fue vencido y obligado a dar su
p. 200
riqueza para usted, ya que era incapaz de oponérsele. Así que el Benefactor fue Él quien le obligó para usted y lo empleó. . . . El dueño de la mano (que dio) se vio obligado a la compulsión de un canal de agua que el agua caiga en ella, así que si usted cree que él es el benefactor, o le dio las gracias como no sea el medio, sería ignorar la verdad del asunto. Para hacer el bien no se puede esperar de un hombre, salvo a sí mismo, como para hacer el bien a otra persona, que es imposible para los seres creados, porque no quieren renunciar a algo que es de ellos, excepto por algún motivo egoísta. . . . Un hombre de conocimiento no amará a Allah por todo, pero hacer el bien, porque Él es el único digno de ello.
En cuanto a la tercera causa, es el amor de un benefactor para él mismo, aun cuando no le trae ningún beneficio, y este amor es natural - para el caso de información que llegó de un rey que era piadoso, justo, sabio, suave con la gente y amables a ellos. . . en un país lejano, y las noticias que llegaron de otro rey, que era cruel, arrogante, desvergonzado corrupto y malvado. . . que puedes encontrar en tu corazón una inclinación hacia el primero, que era el amor, y una repugnancia por el segundo, que era odio, y (la primera emoción) es el amor de un benefactor, simplemente porque él es bueno, y no porque sea bueno para usted . Esto también requiere el amor de Allah - es más, requiere ninguno amoroso que Allah. . . porque sólo Él es verdaderamente bueno.
En cuanto a la cuarta razón, es amar todo lo hermoso de su propia belleza, y no por ninguna satisfacción que puede venir de él. . . . La belleza puede ser la belleza exterior, que se percibe con el ojo de la cabeza, o puede ser belleza interior, que se percibe con el ojo del corazón. El primer tipo puede ser percibido por los niños o los animales; percibir el segundo tipo es la propiedad especial de los hombres de corazón, y nadie puede compartir lo que saben sólo la vida del mundo inferior. Toda belleza es amado por un perceptor de la belleza, y si él lo percibe con el corazón, es amado de su corazón. . . .
Así que, lo que es bello es ser amado, y lo Bello Absolutamente es el Uno, que no tiene igual, y el único que, no tiene opuesto, el Eterno, que no tiene similitud a los ricos, que no tiene necesidad, el Omnipotente , que hace lo que quiere, y los jueces como él quiere. . . .
p. 201
En cuanto a la quinta causa, es el amor por lo que está relacionada y similar. . . por como se inclina a gustar. . . ya que la experiencia, el informe y la historia dan testimonio. Esto también obliga a amar a Allah, a causa de la similitud interna, que no vuelve a semejanzas de función o forma, sino a la significación interna, algunos de cuyos significados se pueden mencionar en los libros, y algunos de los cuales no es lícito escribir, sino que más bien debe dejarse bajo una cubierta de polvo hasta que el viajero se topa con ellos en su camino. . . .
Lo que se puede mencionar es la cercanía del siervo a su Señor en los atributos que requieren una imitación, y el patrón sí mismo en el personaje del Señor. . . atributos tales como el conocimiento, la piedad, la bondad, la bondad y la misericordia y la buena difusión entre las criaturas de Allah. . . .
En cuanto a las cosas que no se permite escribir en los libros, que pertenecen a la especial relación del ser humano (lo Divino) a la que Allah ha aludido con su Palabra, que Él sea exaltado: "Se te preguntará sobre el espíritu, dicen "El espíritu es materia de mi Señor" (17:25), ya que Él ha revelado así que se trata de una cuestión divina más allá de la cota de la razón crea. Más claro que ésta es Su palabra: "Cuando tengo forma de hombre, y sopló en él mi espíritu, te caes, y se inclinan ante él!" (15:29) Y para que los ángeles se postraron a Adán. Y El lo indica de nuevo con su palabra: "Te hemos hecho un vice-regente en la tierra" (38:26), que Adán nunca hubiera merecido a excepción de esa relación, que el Profeta ha insinuado en sus palabras, " Allah creó al hombre a su imagen y semejanza. " . . . Y esta es la mayor de las razones del amor, y el más remoto y más rara de todas. . . y por tanto el punto de vista razonable y aceptada entre la gente de conocimiento es que sólo Allah es digno de amor verdadero. . . . 10
En los Filósofos : Lógica : Nada en lógica es relevante a la religión por medio de la negación o afirmación. La lógica es el estudio de los métodos de demostración y de formar silogismos. .. . No hay nada aquí que requiere ser negado. Cuestiones de este tipo se suele mencionar por los teólogos y pensadores especulativos en relación con el tema de las manifestaciones. . .
p. 202
un ejemplo de esto es su proposición. . . "Si bien es cierto que todos los hombres son animales, entonces se deduce que algunos animales son hombres". Ellos expresan esto diciendo que "La proposición universal afirmativa tiene como conversar una proposición afirmativa particular." ¿Qué relación tiene esto con lo esencial de la religión, que debería ser negado o rechazado? Si tal negación se hace, el único efecto sobre los lógicos es en detrimento de su creencia en la inteligencia del hombre que hizo la negación, y lo que es peor, en su religión, en la medida en que consideran que se apoye en esas denegaciones.
(Sin embargo), no es un tipo de error en el que los estudiantes de la lógica son susceptibles de caer. . . . Cuando llegan al fin de tratar de cuestiones religiosas, no sólo no son capaces de satisfacer (la suya) las condiciones (de demostración), pero admiten un grado extremo de relajación (de su nivel de prueba).
Ciencia Natural o Física :. . . Así como no es una condición de la religión a rechazar la ciencia médica, así también el rechazo de la ciencia natural no es una de sus condiciones, salvo en lo relativo a determinados puntos que enumero en mi libro, La incoherencia de los filósofos . La base de todas estas objeciones es el reconocimiento de que la naturaleza está en sujeción al Allah Altísimo, que no actúa por sí mismo, sino que sirve como un instrumento en las manos de su Creador. Sol y luna, las estrellas y los elementos, están en sujeción a su mandato. No hay ninguno de ellos cuya actividad se produce o producto de su propia esencia.
Teología o metafísica : Aquí se producen la mayor parte de los errores de los filósofos. No son capaces de satisfacer las condiciones de la prueba se fijen en la lógica, y por lo tanto difieren mucho unos de otros aquí. Los puntos de vista de Aristóteles, según lo expuesto por al-Farabi y Ibn Sina-(Avicena), son similares a los de los escritores islámicos. Todos sus errores se comprenden bajo veinte cabezas, en tres de los que hay que contar infieles y en diecisiete herejes. . . los tres puntos en los que difieren de todos los musulmanes son como sigue:
una. Dicen que los organismos que no hay resurrección, es espíritus desnudos que son recompensados o castigados, y las recompensas y
p. 203
castigos son espirituales, no corporales. . . . Estos existen, también, pero hablan falsamente en negar los castigos corporales y en sus pronunciamientos no creer en la Ley Divina.
b. Ellos creen que Allah conoce los universales, pero no particulares. Esto también es normal incredulidad. La verdad es que "No se le escapaba el peso de un átomo en los cielos ni en la tierra." (Sura 34:3)
c. Dicen que el (cosmos) es eterno, sin principio ni fin. Pero ningún musulmán ha adoptado esa opinión sobre esta cuestión.
En los otros puntos. . . su doctrina se aproxima al de la Mu'tazila, y el Mu'tazila no deben tenerse en cuenta los infieles a causa de tales asuntos (pero herejes).
. . . Es costumbre con intelectos débiles por lo tanto, a tomar a los hombres como criterio de la verdad y no la verdad como criterio de los hombres. El hombre inteligente sigue 'Ali (que Allah esté complacido con él) cuando dijo: "No sé la verdad por los hombres, sino conocer la verdad, y entonces sabrás que son veraces." El hombre inteligente sabe la verdad, luego se examina la afirmación particular. Si bien es cierto, que la acepta, si el que habla es un hombre sincero o no. . . porque sabe que el oro se encuentra en la grava con escoria. 11
Lo siguiente es de un credo popular diseñado por al-Gazali en el Ihya ' que hay que aprender, al igual que el catecismo, por los niños. Si bien es sólo la declaración de una autoridad, es interesante, ya que muestra lo que los ulemas de su tiempo pareció apropiado para la gente común de conocer la doctrina. Esta sección se ocupa de la escatología.
(Y somos testigos). . . que Dios no iba a aceptar la fe de una criatura, siempre y cuando él no creía en lo que el Profeta narrado con respecto a las cosas después de la muerte. La primera es la cuestión de Munkar y Nakir, que son dos seres horribles y terribles que se hacen a la criatura a sentarse
p. 204
en su tumba, el cuerpo completo, y el alma, y ellos le preguntan: "¿Quién es tu Señor, y cuál es tu religión, y quién es tu Profeta?" Son los dos probadores en la tumba y su cuestionamiento es la primera prueba después de la muerte. Y que él debe creer en el castigo de la tumba - que es una verdad, que su juicio sobre el cuerpo y el alma es justa, de acuerdo con lo que Allah quiere. Y que él debe creer en el Balance. . . . En él, los hechos son pesados por el poder del Altísimo Allah, y sus pesos en ese día será el peso de motas y semillas de mostaza. . . . Y que él debe creer que el puente es una verdad, es un puente tendido sobre el dorso del Infierno, y más cortante que una espada y más fino que un cabello. Los pies de los incrédulos deslizarse sobre ella, por el decreto de Allah, y están con ellos en el fuego. Pero los pies de los creyentes firmes en él, por la gracia de Allah, y para que sean evacuadas en la morada permanente. Y que él debe creer en el tanque para que la gente se vaya hacia abajo, el tanque de Muhammad, de la cual los creyentes deben beber antes de entrar en el jardín y después de pasar el puente. Todo el que beba de ella un solo proyecto nunca volverá a tener sed después. Su anchura es un viaje de un mes, su agua es más blanca que la leche y más dulce que la miel, que son alrededor de aguamaniles en números como las estrellas del cielo, en dos canales que fluyen desde la primavera de al-Kawthar . Y que él debe creer en el Juicio Final y las distinciones entre los hombres en ella; aquel a quien va a ir duro en el Juicio y aquel a quien compasión se muestra en ella, y al que entra en el Jardín sin ningún ajuste de cuentas. . . . Y que los autenticadores de la Unidad de Allah se sacó del fuego, después de venganza se ha tenido en ellos, así que no va a permanecer en el infierno un autenticador de la Unidad de Allah. Y. . . de la intercesión de los profetas, al lado de los ulemas, al lado de los mártires, al lado de los creyentes - cada uno según su rango y dignidad con Allah Altísimo. Y el que queda de los creyentes, y no tiene ningún intercesor, serán llevados fuera de la gracia de Allah. . . por lo que no acatará eternamente en el fuego un solo creyente, pero el que tiene en su corazón el peso de un grano de fe serán llevados fuera de ella. . . . 12
Notas al pie
204:8 Montgomery Watt, la fe y práctica de al-Ghazali (Londres, 1953).204:9 Ibid ., p. 56.
204:10 Ihya 'Ulum al-Din (El Cairo, 1939), vol. IV, Libro 26.
204:11 Watt, op. cit. , pp 35, 38.
204:12 DB MacDonald, desarrollo de la teología musulmana, Jurisprudencia y Teoría Constitucional (Nueva York, 1903), pp 305-307.
6. Ibn Taymiya
El destino de lo que se resistieron a la nueva síntesis del sunnismo, Ṡūfism y la escolástica en la que al-Ghazali había jugado un papel tan importante es ilustrado por la carrera de Tagi al-Din Ahmad ibn Taymiya (muerto AH 728/AD 1328), un Hanbali de Damasco en el sultanato mameluco, después de las invasiones de los mongoles de Irán e Irak.La escuela Hanbali, o al menos su ala derecha, se había mantenido al margen del racionalismo de la Mutakallimīn, e Ibn Taymiya provenía de una familia de antiguas tradiciones Hanbali. Al mismo tiempo, se consideraba a sí mismo un mujtahid , doctor de la escuela con el derecho a formar juicios independientes de los primeros principios - y esto en un momento en que la mayoría de los 'ulama sostuvo que las "puertas de la interpretación" ( ijtihād ) fueron cerradas.
Él abominaba la subordinación de la ulemas de su tiempo, y el creciente culto de los santos, que sostuvo que para hacer una visita especial, incluso a la tumba del Profeta, por no hablar de algunos Fufi muerto, fue una innovación idólatra. La mayoría de sus escritos están en la forma de grandes polémicas que atacan el orden establecido de las cosas.
Un hombre estaba predestinado para casi prisión. Pasó años en las fortalezas de Damasco, El Cairo y Alejandría, para las declaraciones destempladas sobre el Ash'arīya, y por resúmenes Hanbali sobre la naturaleza de Allah, que olía a viejo deprecable el antropomorfismo de esa escuela. Y usó su confinamiento a resultar más obras que atacan y refutar a sus detractores, hasta que se le había privado de la tinta y el papel. El golpe se dice que lo mató en un mes.
En la escuela y por convicción, es un fundamentalista,
p. 206
llamando a volver al Corán y la Sunna , atacando a la innovación. Pero su posición es hábilmente argumentado y defendido, y en todo momento su preocupación es la reanimación del dinamismo moral del Islam. Esto, y no argumento escolástico, es su verdadera preocupación, hábil polemista aunque él era. La seriedad, la convicción de los primeros sufíes es la suya también, y los aprueba en sus escritos. Pero suena siempre algunas ideas importantes: Allah, a pesar de la realidad de sus atributos, es el hombre por encima de cualquier cosa se puede concebir; mysterium tremendum . Al contrario de los filósofos, los sufíes y al-Ghazali, el propósito del hombre es no le conozco, pero a obedecerle. La preocupación por la obediencia le lleva también a un punto de vista menos determinista que la Ash'arīya.
De ahí Ibn Taymiya importancia para los modernistas musulmanes. Casi en cuenta en sus días como un loco, se ha convertido en la inspiración de los evangelistas.Sus doctrinas están detrás del surgimiento del movimiento wahabí, que comenzó a mediados del siglo XVIII en Arabia, y ha llevado a la Casa de Saud al poder, y han guiado a los Azharīs modernas, la Salafiya y los Hermanos Musulmanes. Una razón para esto es que muchos musulmanes modernos ven su sociedad marcada por hoy tradicionalmente sancionado "atraso" y la superstición. Independencia Ibn Taymiya de enfoque en las cuestiones religiosas barre añadidos medievales, sea cortés o descortés. En lo que sigue, al restringir ijma (consenso, la práctica de la Comunidad históricamente aceptada) sólo a las cuestiones que puedan ser respaldadas por textualmente Corán o aprobado hadiz , él suavemente corta los nervios de todo el establecimiento islámico de su tiempo.
p. 207
Consenso : Las Ṡūfīs han construido su doctrina sobre el deseo ( al-Irada ) y que es indispensable - pero con la condición de que es el deseo de servir sólo a Allah en lo que Él ha mandado. Los exponentes de kalâm han construido su doctrina sobre la razón, que lleva al conocimiento, y es indispensable también - siempre que sea del conocimiento de las cosas sobre las que el Mensajero nos ha informado, y el razonamiento acerca de las cosas seguras que se indica - Revelación Divina. Estas dos condiciones son indispensables (para usar nada del deseo y el conocimiento).
El que busca el conocimiento sin deseo, o deseo sin conocimientos es un error, y el que busca a los dos sin seguir el Profeta es también un error.
El deseo es rentable sólo si es el deseo de servir a Allah de acuerdo a la ley que establece, no con la innovación herética. 13
Lo mismo sucede con los participantes que con el Profeta y seguir un camino distinto del de los creyentes. Quien partes con él no sigue su camino - y esto es obvio. Y cualquiera que haya seguido otra manera se ha separado del Profeta, y se expuso a la amenaza divina ( wa'īd ). El que se aparta del consenso de los musulmanes ha seguido otro camino absolutamente, y en consecuencia se expuso a la amenaza divina. Si se dice que son sólo la culpa si se separan del camino del Profeta, respondemos: Las dos cosas están unidas entre sí, porque todo en la que los musulmanes están de acuerdo deben estar respaldadas por textos del Mensajero de Allah, de modo que quien se opone a ellos se opone al Mensajero, y quien se aparte del Mensajero se opone a Allah. Hay que observar que todo lo que los musulmanes están de acuerdo en se reveló claramente a través del Mesajero, y esa es la verdad.
Así que no hay absolutamente ninguna cuestión sobre la que se unen el cual no ha sido claramente demostrado por el Messenger, pero esto ha escapado alguna gente, y ellos saben de consenso y la señalan como uno podría apuntar a un texto, sin conocer el texto. El consenso es una segunda prueba añadida al texto, como un ejemplo. Cualquiera que sea consenso indica se indica
p. 208
por el Libro y la Sunna. Todo lo que el Corán indica también vino del Profeta, ya que el Corán y la Sunna ambos llegaron a través de él, así que no puede haber ninguna duda de que los musulmanes no están de acuerdo sobre la base de un texto.
Los compañeros tenían una comprensión del Corán escondido de los modernos. . . que ahora buscan preceptos en lo que creen sobre Consenso y analogía lógica ( qiyas ). Cualquiera que sea moderna dice que el consenso es la base de la mayor parte de la ley ha delatado, porque es la falta de conocimiento del Libro y de la Sunna, que le obliga a decirlo. Del mismo modo, cuando sostienen que los nuevos eventos requieren el uso de la analogía lógica de interpretación, ya que no hay ningún indicio en los textos - que es sólo la declaración de alguien que no tiene conocimiento del libro o Sunna, con sus reglas claras para hacer todas las sentencias. . . .
A menudo, ni siquiera por lo general, es imposible saber lo que es consenso - para que pueda abarcar todas las opiniones de todos los expertos religiosos ( mujtahidīn )? Muy por el contrario con los textos, el conocimiento de estos es posible y fácil en comparación. Los antiguos ( salaf ) juzgados por el libro primero, ya la Sunna no estaría en contradicción con el Corán. . . si hay algo que derogó en el Corán, la derogación está escrito allí. . . . Si la respuesta no se encuentra en el Corán, se debe buscar en la Sunna, y. . . no hay nada que sea anulada, por consenso o cualquier otra cosa. . . por el Consenso verdadero no puede contradecir el Corán y la Sunna. 14
La necesidad de los castigos legales ( hudud ): No está permitido cuando la culpa es establecida por la prueba o el testimonio de suspender el castigo legal, ya sea mediante la condonación de la misma o la sustitución de una multa o cualquier otra cosa: la mano (de un ladrón) debe ser cortado, para la aplicación de las penas es uno de los actos de culto ( 'ibada), al igual que la Guerra Santa en el Camino de Allah, y hay que tener en cuenta que la aplicación de las sanciones legales que es uno de los actos de la misericordia de Allah, a fin de que el gobernante debe ser estricto al aplicar y dejar sin compasión impedir o retrasar él en la observancia de la religión de Allah. Deje que su meta es tener compasión de las criaturas de Allah, al disuadir a los hombres de
p. 209
cosas rechazado por Allah, y no descargar su ira o satisfacer su deseo de poder. 15
El Hisba : Para hacer una oferta para el bien y rechazar el reprendido no es obligatorio para todas las personas en el fondo, sino que se lleva a cabo en la medida de lo posible, y puesto que la Guerra Santa es su terminación, es exactamente igual que la Guerra Santa. Cualquier hombre que lleva a cabo sus (otros) derechos y no luchar contra los pecados de la guerra santa, y cada uno debe actuar de acuerdo con su capacidad, ya que el Profeta dijo: "Quien ve algo reprobable, que la cambie con su propia mano, y si él no puede, con su lengua, y si no es capaz de hacer eso, en su corazón. "
Así que si es así, se sabe que la licitación para el bien y el rechazo de la reprendió, junto con su realización, la Guerra Santa, es una de las cosas más importantes que se ordena realizar. 16
Los panteístas : Allah - alaba a Él - no es su propia criatura, y no una parte de su creación o un atributo de la misma. Él es el Alabado y Exaltado, separado en su existencia santo, reservado en Su gloriosa individualidad de todas las cosas que Él ha creado, y eso es lo que los libros (de los profetas) han traído. . . y por lo tanto Allah ha creado a sus siervos, y por lo tanto confirma la razón.
A menudo he pensado que la aparición de tales como éstos [Ṡūfīs panteístas] es la principal causa de la aparición de los tártaros mongoles y la desaparición de la Ley del Islam, y que ellos son la vanguardia del Anticristo tuerto, el Gran Liar quien afirma que él es Allah. 17
Sobre la filosofía y al-Ghazali- : De acuerdo a los filósofos llamados, hay tres clases de felicidad, sensual, imaginativa e intelectual que es el conocimiento. . . . Por lo tanto, sostienen que la felicidad del alma consiste en el conocimiento de las cosas eternas. . . entonces imaginar que los cielos. . . (Son eternos) y que el alma adquiere la felicidad a través de conocerlos.
Abu Hamid (al-Ghazali) en sus obras como el Mi'raj al-Sālikīn también lo sugiere. Sus declaraciones son un puente entre
p. 210
los musulmanes y los filósofos. . . . Por ello, en sus obras como el Ihya ' enseña que el objetivo de toda acción es sólo el conocimiento, que es también la esencia de las enseñanzas del filósofo. Se magnifica la renuncia al mundo que (le preocupa más) que tawhid , que es servir a Allah solo. Tawhid solo comprende el verdadero amor de Allah. . . .
Estos filósofos llamados aumentar la separación del alma del cuerpo material, lo que significa la renuncia a los deseos físicos y del mundo. . . . En virtud de esto, Abū} En medio ha dividido el sendero místico en tres etapas. . . . Lo que ha hecho la meta de la vida humana, a saber. el conocimiento de Dios, Sus atributos, Sus acciones, y los ángeles, en su Al-Maḍnūn - que es pura filosofía - es peor que las creencias de los árabes (edad) idólatra, por no hablar de los Judios y los cristianos. 18
Notas al pie
210:13 Ma'ārij al-Wusūl , en al-Rasā'il Majmū 'al-Kubra (El Cairo, 1905), vol. I, p. 193. También en traducción francesa de H. Laoust (El Cairo, 1939).210:14 Ibid ., pp 215-216.
210:15 Al-Siyasa al-Shar'īya (El Cairo, 1955), p. 98.
210:16 Al-Hisba , en al-Rasā'il Majmū 'al-Kubra , op. cit. , p. 66.
210:17 al-Rasā'il Majmū 'wa al-Masā'il (El Cairo, 1922), vol. I, pp 179-180.
210:18 F. Rahman, Profecía en el Islam (Londres, 1958), pp 101-102.
No hay comentarios:
Publicar un comentario