La actividad más característica de la erudición islámica no ha sido, como en otras religiones, la teología, pero el estudio y la explicación de la ley. El concepto de una ley divina es, por supuesto, una muy antigua en el Oriente semítico, en el Islam el concepto de la Ley sigue naturalmente del Corán, donde Dios aparece como mandar y prohibir, premiando y castigando. Además, está el hadiz , y la creencia, presente desde los primeros tiempos, que las normas de comportamiento correcto se puede encontrar en el ejemplo del Profeta y la práctica de la primera comunidad de Medina. Podemos agregar que los primeros árabe-musulmán Imperio se vio en la necesidad de un sistema legal para las exigencias del poder político y no tenía ningún sistema coherente antes jurídica propia a su disposición, como hicieron los primeros cristianos en el sistema jurídico de el Imperio Romano. El Islam es la sumisión a la voluntad de Dios, se sigue, pues, que la voluntad de Dios, ya en parte explícita en el Corán, es cognoscible y que su estudio es un asunto de interés primordial para los musulmanes.
Principios Islam no hizo ninguna distinción entre el derecho y la religión. Es significativo que la palabra para el sistema legal del Islam - la Sharia - o "Camino" - era relativamente tarde en hacer acto de presencia, y la palabra un poco antes, fiqh , como "comprensión", se utilizó en primero por igual para el estudio del derecho y la teología, a pesar de que ha llegado a tener una connotación casi exclusivamente legal. Allah habla y
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comandos, el hombre se somete y obedece. Esta obediencia no es simplemente una aceptación pasiva o servil, sin embargo, los musulmanes conciben su religión como una comunidad que dice "sí" a Allah y su mundo, y el rendimiento alegre de la Ley, en la mayoría de las zonas del mundo islámico, se busca en un valor religioso positivo. Es cierto que importantes segmentos de la Comunidad se han registrado desde los primeros tiempos de una protesta contra las actividades de los abogados porque sentían que el espíritu estaba en peligro de perderse en los debates legalistas de los juristas, uno debe someterse a Allah, el místicos argumentó, no a la Sharia . Los abogados pudiera responder, sin embargo, que Allah se da a conocer por medio de Su Palabra, y la recta conducta de la sunna , la Shari'a es más que la explicación de la Ley Sagrada contenida en ambos y, además, es necesario que la ordenanza de derecho de la Comunidad.
En épocas posteriores, la Shari'a es visto por los musulmanes principalmente como un sistema que todo lo abarca legal, que idealmente debe regir todas las fases de la vida islámica - aunque por razones de bienestar público de los legistas conceder los gobernantes musulmanes el derecho de suspender la aplicación de ciertas partes del derecho público y la sustitución de la ley secular, lo que ha sido especialmente cierto para las leyes de castigo. Aún así, la Sharia no es así abolida o revocada - uno no revoca la Ley Divina - es no sólo cumplir, ya que por razones temporales no puede ser viable en ese momento y el lugar para hacerlo.
La recogida de los hadices y la codificación de la Ley constituyó la principal actividad de los eruditos musulmanes de los primeros cuatro siglos. De las diversas escuelas de la ley, cuatro tendencias principales han sobrevivido y absorbió las otras escuelas suníes (tradicional) del Islam, la ortodoxia de la mayoría musulmana, o mejor, su ortopraxis 1 (como uno
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orientalista ha observado penetrante): para los musulmanes, en consonancia con su énfasis en la ley, se han preocupado más de lo que hacen los hombres que con lo que creen, y muy lento para rechazar cualquier grupo de musulmanes para la doctrina equivocada, a menos que la doctrina condujo al grupo activamente a sí mismo excluye, por sus hechos, de la Comunidad.
Todos los suníes deben seguir una escuela ( madhhab ) de las cuatro escuelas aceptados - Hanafi, Maliki, Shafi o Hanbali. Sus preceptos dictar la forma en que realiza sus deberes religiosos y cómo interpreta la ley. A pesar de que bien puede sentir que su propia escuela es, en cierto sentido "mejor" - y ha habido ocasiones de las tensiones religiosas y políticas entre una escuela y otra - la posición oficial es que los cuatro están en lo cierto y aceptable.
Si bien no hay sacerdocio o clero en el Islam, propiamente hablando, no es una clase que ha desempeñado un papel administrativo en la sociedad islámica, y que ha adquirido prestigio social y religioso idéntico en especie a la ejercida por los sacerdotes de otras religiones. Este es el 'ulama (el "aprendido") y el juristas("abogados"), los eruditos y los custodios de la ley. Son ellos los que tradicionalmente han decidido lo que es una "posición oficial".
Tal vez una palabra está en orden sobre los textos legales que siguen. Todas ellas son obra de medieval ulemas , que eran venerados porque su trabajo se llevó a cabo para explicar la ley divina verdad de alguna manera. Sin embargo, aunque autoritario, no se considere que ha sido infalible, y con frecuencia difieren entre sí.Exactamente lo que lleva sus esfuerzos deben tener en la vida de los musulmanes de hoy en día es uno de los problemas más acuciantes y objeto de acalorados debates del Islam moderno. ¿Qué parte de su obra ha de ser incorporado en la legislación de los modernos estados musulmanes es un asunto serio cuestionamiento de las clases responsables
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de los musulmanes, mientras que todavía constituye una parte importante de los estudios de la ulemas .
Notas al pie
95:1 Wilfred Cantwell Smith, el Islam en la Historia Moderna (Princeton, 1957), p. 20.1. 'ibada
La sección primera de las fiqh libros siempre se refiere a las leyes que rigen la conducta del hombre para con Allah: los actos necesarios de culto u obediencia demandada de un musulmán, como la oración, el ayuno, la limosna y la peregrinación, que junto con la profesión de fe, el Shahada , constituyen los llamados "cinco pilares" del Islam. Muy importante es la cuestión de la pureza ritual, ya que sin ella, las oraciones de los adoradores se vuelven inválidas y no pueden tocar el Corán.En las secciones siguientes sobre la pureza ritual se toman del Kitab al-'Umda del sirio Hanbali Ibn legista Qudama (nacido AH 541/AD 1146, murió AH 620/AD 1223).Ahmad ibn Hanbal de Bagdad, a quien los Hanbalis reclamar por su fundador, encabezó la oposición fundamentalista a la escuela temprano racionalista, la Mu'tazila, en el Islam, cuyo racionalismo llevó a la afirmación inaceptable que el Corán había sido creado.
La escuela Hanbali desde entonces se ha caracterizado por un rechazo fundamentalista de cualquier declaración que no puede estar firmemente basado en el Corán y el Hadith , ha tendido a preservar su sospecha de que el uso de la razón en los asuntos religiosos, y se suele considerar la más estricta y más intransigente de las escuelas jurídicas. Hoy en día se encuentra principalmente en la Península Arábiga, donde es la escuela oficial de Arabia saudí. Los médicos Hanbali, casi solo, seguimos recomendando los castigos peso de la ley ( por ejemplo , cortando las manos de los ladrones).
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La pureza ritual : Agua : Agua fue creado puro, sino que purifica el incumplimiento de pureza ritual ( Hadath ), e impura materia ( Najasa ). Es imposible para purificarse con cualquier otro líquido.
Agua a la cantidad de dos frascos grandes ( Qulla ) y agua corriente se convierte en impuro sólo después de una alteración de color, sabor u olor. Aparte de esto el agua se mezcla con materia impura se convierte en impuro.
Dos grandes jarrones representa cerca de 108 Damasco raṭls de agua. (Alrededor de 266 litros.)
Cuando se duda de la pureza del agua o algún otro líquido, o de si la materia impura está presente, debe tomar medidas para averiguar con certeza (antes de usarlo).
Cuando uno no es cierto que parte de una prenda u otro objeto ha sido impura, debe lavar la prenda de vestir o el objeto de tal manera como para estar seguro de que se ha disipado la impureza.
Un verdadero creyente que no se puede saber si el agua en cuestión es puro o impuro y quién tiene acceso a ningún otro tipo de agua debe realizar la ablución con polvo o arena (tayammum ), y no podrá utilizar el agua de la que hay lugar a dudas. . .
Buques : Está prohibido utilizar utensilios de oro o plata para las abluciones o cualquier otra cosa. . . . Lo mismo es cierto de artículos enchapados, a menos que se trate de un recubrimiento de plata de bajo valor.
Se permite usar todos los demás buques, siempre que sean puros. También se permite el uso de los utensilios de la Gente del Libro; prendas de la Gente del Libro son también puro, en la medida en que no se sabe que es lo contrario. [No todos los abogados están de acuerdo en esto.]
La lana o el pelo de un animal que no haya sido sacrificado ritualmente puro, su piel y los huesos son impuros.
Cualquier animal que haya muerto sin masacre ritual es impuro, con excepción de: (1) el hombre. (2) Los animales que viven constantemente en agua. El Profeta ha dicho: "El agua de mar es pura, y los cuerpos de las criaturas que viven en ella son los alimentos permitidos." (3) Los animales que no tienen sangre, siempre y cuando no se generan en la inmundicia.
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Las abluciones menores ( wudu ' ): wudu ' , como todos los demás actos rituales, sólo se hace válido cuando se acompaña de intención ( Niya ). El Profeta dijo: "Los actos son sólo vale la pena la intención que los acompaña a cada uno conforme a sus intenciones.".
El creyente debe decir "En el nombre de Allah!" A continuación, se lava las manos tres veces, tres veces que se enjuaga la boca y el agua rapés de nuevo en las fosas nasales, vertiendo agua en su mano para estos dos actos.
A continuación, se lava la cara, desde el nacimiento del pelo en el cuello, la barbilla, y las aberturas de las ventanas de la nariz. Se peina la barba con los dedos mojados si es grueso y lava que si es escasa. A continuación, se lava las manos hasta e incluyendo las muñecas, tres veces.
A continuación, debe proceder al roce de su cabeza, incluyendo las orejas, lo que roce lo hace con las dos manos, que va desde la frente hasta la nuca del cuello y espalda.
A continuación, se lava tres veces sus pies, incluyendo los tobillos, teniendo cuidado de pasar los dedos entre los dedos de los pies.
Finalmente se levanta la cara hacia el cielo y dice: ".. Soy testigo de que no hay más dios que Allah, el Único, que no tiene pareja soy testigo de que Muhammad es Su siervo y Su mensajero"
. . . Es sunna (loable pero no necesario) para repetir cada lavado tres veces, pero es censurable a repetir el lavado de más de tres veces y a las aguas residuales.
Es sunna para limpiar los dientes con un Siwak (masticado palo), cuando se altera el gusto, cuando uno sube, o cuando uno se prepara para la oración. El Profeta dijo: "Si no tuviera miedo de sobrecargar mi comunidad, yo debería pedir a los creyentes a limpiar sus dientes antes de cada oración". Se recomienda limpiar los dientes en cualquier momento, excepto cuando el sol se pone en el mes de ayuno.
Las causas que se anule la ablución : Estos son siete:
1. Cualquier cosa que sale de los dos orificios naturales (uretra, el ano).
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2. Cualquier cosa que sale de las aberturas del cuerpo si tiene un aspecto repugnante.
3. La pérdida de la conciencia, sino en un sueño ligero, si uno está de pie o sentados.
4. Al tocar el órgano masculino.
5. Al tocar a una mujer, si va acompañado por el deseo.
6. Apostasía.
7. Comer carne de camello. [La mayoría de los abogados no incluyen esto.]
El Profeta dijo, cuando se le preguntó si se deben hacer las abluciones después de comer carne de camello: "Sí, ellos hacen". Cuando se le preguntó si también hay que hacer la ablución después de comer cordero, dijo: "Si quieres, hazlo, si no, es posible prescindir de ella". . . .
La ablución mayor ( ghusl ): Las cosas que obligan a uno a hacer la ablución mayor son:
1. Cualquier emisión seminal.
2. El contacto con los órganos sexuales.
La ablución mayor implica, como deber estricto, la intención y el lavado de todo el cuerpo, lo que debe incluir el lavado de enjuague de la boca y las fosas nasales.
Es sunna decir: "¡En el nombre de Allah" y para frotar el cuerpo con las manos. . . .
No es obligatorio en la ablución mayor para cortar el pelo del cuerpo, si uno se lava las piezas con agua abundante.
Se puede realizar la ablución menor y mayor, proporcionando una formula la intención de hacerlo. . . .
Ablución con polvo o arena ( Tayammum ): El tayammum consiste en colocar las manos una vez en el suelo, frotándose la cara con las manos y frotar las manos juntas. . . es permisible para tocar el suelo más de una vez. Cuatro condiciones son necesarias para realizar válidamente el tayammum :
1. La imposibilidad de usar el agua. . .
2. El tiempo. Uno no puede realizar excepto en los límites del tiempo asignado para una oración obligatoria. . . (Para la oración siguiente, hay que repetirlo).
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3. La intención.
4. El suelo. No hay que hacer el tayammum con tierra excepto puro que contiene el polvo.
Menstruación : Los cursos mensuales de las mujeres implican diez prohibiciones: (1 y 2) Rendimiento de la oración y la obligación de realizar, (3 y 4) El ayuno y la circunvalación de Santos Lugares ( Tawaf ), (5) la lectura del Corán; (6) Al tocar una copia del Corán, (7) Permanecer en una mezquita; (8) Los contactos sexuales; (9) repudio formal de una mujer, (10) Al ser contados en un período de continencia voluntaria. 2
Ritual de Oración ( Falat ): Ubada b. al-FAMIT informa: "Escuché decir al Profeta: 'Hay cinco oraciones que Allah ha prescrito para Sus siervos en el espacio de un día y una noche que hace caso de las oraciones tiene la promesa de Dios de que Él lo hará. entrar en el Paraíso El que no lleva a cabo las tiene ninguna promesa de Allah:.. Si Allah quiere, Él lo castigará, y si Él quiere, Él le perdonará "
Las cinco oraciones son obligatorios para todos los musulmanes que han llegado a la pubertad y tiene uso de razón, excepto las mujeres que están en sus cursos o recuperándose del parto.
Si un musulmán niega la necesidad de la oración por la ignorancia, hay que instruirlo, y si lo hace voluntariamente, debe ser tratado como un infiel ( kafir ).
Sólo se permite realizar las oraciones en los tiempos asignados, a menos que se haya pronunciado la intención de decir a todos ellos a la vez, o no ha cumplido con las condiciones (de preparación).
Cuando se abstenga de musulmanes rezando sus oraciones por negligencia, hay que pedirle tres veces que se arrepientan, y si se arrepiente, todo está bien, y si se niega, es lícito darle muerte. 3
Horario : La hora de la oración del mediodía ( Duhr ) cae desde el momento en que el sol comienza a declinar hasta que la sombra de un objeto es igual en longitud al objeto mismo.
La hora de la oración de la tarde ( 'ashr ), que es la oración central ( al-Wusta ), caídas desde el final de la época
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de la oración del mediodía hasta la hora en que el sol se pone amarillo, que es cuando el "retardo por elección" extremos y el "retraso de la necesidad" comienza (cuando no es lícito orar hasta la próxima vez de la oración).
La hora de la noche-la oración ( Magrib ) se cae de la puesta del sol hasta el rojo ha desaparecido del cielo.
La hora de la noche, la oración ( 'Isha' ) cae desde ese momento hasta la media noche. Entonces comienza el "retraso de la necesidad", que persiste hasta el amanecer verdad.
El tiempo de la oración del amanecer cae desde el amanecer hasta cierto ha salido el sol. 4
[Es característico del tipo de las diferencias entre la ley de escuelas que los tiempos exactos de oración varían de una escuela a otra.]
El rendimiento de la Falat : Las siguientes instrucciones para realizar las oraciones rituales son tomados de la Risala de Ibn Abi Zayd al-Qayrawānī (nacido en Nafza, España AH 310/AD 922, murió 386/AD AH 996, en Kairuán, Túnez) . Él es uno de los médicos más importantes de la escuela Maliki, la vieja escuela de Medina, que prevaleció en el norte de África, incluyendo el Alto Egipto, donde sigue siendo el principal de la escuela, y en la España musulmana. Desde el norte de África se extendió a África subsahariana y el Sudán. El "fundador" de la escuela Maliki, Malik b. Anas, murió AH 179/AD 795. Históricamente la escuela ha sido distinguido por el tradicionalismo rígido y taqlīld (aceptación acrítica de la autoridad).
El acto de consagración ( ihram ) en la oración es para que digas: " Allahu Akbar . (¡Dios es el más grande) " No hay otra palabra es permisible. Usted debe levantar las manos tan alto como los hombros o menos, y luego recitar el Corán. Si se encuentra en la mañana-la oración, recita la apertura sura del Corán. No comience con la fórmula "En el nombre de Dios, el Clemente, el Misericordioso", ya sea en esta sura o el
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uno que se recita después de ella. Cuando usted ha dicho "no es de los que van por mal camino", diga "Amén" si usted está solo o rezar detrás de un líder ( Imam ), en voz baja. El Imamno debería decirlo en voz alta (como el resto de la oración), sino también en voz baja, aunque hay diferencias de opinión al respecto.
Luego recitar una sura de la última parte del Corán (en el que las más cortas azoras se encuentra), y si es más que eso, está muy bien, pero la recitación no debe exceder el espacio de tiempo asignado para que la oración, y recitarlo en voz audible.
Cuando este sura ha terminado, repetir "Dios es el más grande!" mientras que se inclina hacia adelante para comenzar la inclinación ( Ruku ' ). Coloque las manos sobre las rodillas y mantenga la espalda recta, no se arquea, ni levantar la cabeza ni agacharse ella. Mantenga los brazos libres de su cuerpo. Asegúrese de conservar la humildad sincera, tanto en la inclinación y la postración que sigue. No ores al tiempo que la inclinación: si lo desea, diga "Alabad a mi Señor, el Gran Glorificado sea Él!" Por eso, no hay tiempo fijo, ni de la longitud de la inclinación.
A continuación, levante la cabeza, diciendo: ". Allah escucha a los que le alabaré" Luego diga: "Mi Dios, Nuestro Señor, a Ti sea la alabanza!" si usted está solo. El Imam no repite estas fórmulas. Los que rezan detrás de un Imam también no dicen "Dios escucha a los que le alaban," pero decir "Mi Dios, Nuestro Señor, a Ti sea la alabanza!"
A continuación, debe tenerse en pie tranquilamente y en silencio. Luego comience la postración, no sentarse sobre los talones, pero va directamente a una postración. Decir "Dios es el más grande!" mientras que se inclina hacia adelante en la postración, y toca la frente y la nariz al suelo, colocando las palmas de las manos se extendió en el suelo, apuntando hacia laqibla (dirección a La Meca), colocándolas cerca de los oídos, o un poco por detrás de ellos . Todo esto se prescribe generalmente, no estrictamente. No extienda los antebrazos en el suelo, o estrechar los brazos a los lados, pero los mantienen un poco lejos. Los pies deben estar perpendiculares al suelo en la postración, con las puntas de los dedos gordos de tocarlo.
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Es posible que, en su postración, diga "¡Gloria a Ti, mi Señor! Me he hecho mal y lo malo. Perdóname!" o algo similar. Usted puede decir una oración privada en la postración, si lo desea, y no hay tiempo establecido para ello, pero al menos sus miembros deben permanecer inmóvil en una posición fija.
Entonces usted debe levantar la cabeza, diciendo: "Allah es el más grande!" y sentarse, doblando hacia atrás el pie izquierdo en el tiempo entre las dos postraciones, y poniendo el pie derecho vertical al suelo con las plantas de los pies tocando el suelo. Levante las manos de la tierra y ponerlos de rodillas, y luego hacer una segunda postración como lo hizo la primera vez. Luego levantarse del suelo como tú, apoyándote sobre las manos, no volviendo a la posición sentada antes de levantarse, sino directamente, como ya he mencionado. Si bien el aumento, dicen "Allah es el más grande!"
Luego reciten una parte del Corán como lo hizo al principio, o un poco menos, hacerlo tal y como lo hacía antes, pero añaden la invocación ( Qunut ) después de la inclinación o si lo prefiere antes que realizar, después del final de su recitación. !. La invocación es el siguiente: "¡Oh Allah te pido tu ayuda y perdón Creemos verdaderamente en ti, ponemos nuestra confianza en Ti, nos sometemos humildemente a Ti confiamos en Ti, y nos abandona a los que te repudian O. Allah! ti solo servimos a Ti oramos y nos postramos, a Ti nos esforzamos. Ponemos nuestra esperanza en tu misericordia, y temen tu castigos graves. Seguramente tu castigo alcanzará a los que te repudian ".
A continuación, realice la postración y sentarse a como se ha descrito antes. Si usted se sienta de nuevo después de las dos postraciones, coloque el pie derecho vertical al suelo con la parte inferior de los dedos de los pies tocando el suelo y coloque el pie izquierdo dejando su posterior entre en contacto con el suelo. No se siente en el pie izquierdo, y si desea permitir que el pie derecho pendiente de su posición vertical hasta que el lado del dedo gordo del pie toca el suelo, lo que permite de latitud.
Después de esto, recita el tashahhud , de la siguiente manera:.! "A Allah sea toda saludos, todas las cosas buenas, todas las cosas agradables, todas las bendiciones paz sea contigo, Oh Profeta, y la misericordia de Allah y sus bendiciones paz sea con nosotros todo, todo y justo
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siervos de Allah. Soy testigo de que no hay más dios que Allah, el Único, sin pareja. Soy testigo de que Muhammad es Su siervo y mensajero. "Si después de esto usted completa el saludo final, es apropiado y permitido, o puede agregar otras fórmulas ....
Entonces decir "La paz sea contigo" por una sola vez, mirando al frente, hacia el qibla , y girando la cabeza ligeramente hacia la derecha. Es así que un Imam o sólo el hombre hace, como para una oración detrás de un Imam, pronuncia el saludo una vez, girando ligeramente hacia la derecha, al mismo tiempo, él lo pronuncia de nuevo en respuesta al Imam frente a él, mirando directamente a él, y de nuevo en respuesta al saludo del hombre a su izquierda. Si no hay nadie allí, él no dice nada a su izquierda.
Al recitar el tashahhud también pone sus manos en su regazo y cierra los dedos de la mano derecha, apuntando con su dedo índice la parte de los cuales se enfrenta a su cara. Las opiniones difieren en cuanto a si debe moverse. Se sostiene que el creyente con este gesto indica su creencia de que Allah es un solo Allah, y los que lo mueve explicarlo como someter a Satanás. En cuanto a mí, creo que hay que explicarlo como una forma de advertir a sí mismo de esta manera - si Dios quiere - de las cosas que en el asunto de la oración podía importunar (la atención) y se distraiga. La mano izquierda debe quedar abierto, en el muslo derecho, y no hay que moverlo o apuntar con él. . . .
Es aconsejable hacer dos inclinaciones en la madrugada, antes del amanecer-la oración que sigue a la aurora. En cada una de estas inclinaciones, uno debe recitar el capítulo inicial (fattiḥa ) del Corán en voz baja.
La recitación de la oración del mediodía debe ser lo más largo que en los albores-oración o menos un poco, y nada debe ser recitado en voz alta. Uno debe recitar la fattiḥa tanto en la inclinación primera y segunda, así como otra Sura , en voz baja. En los últimos dos inclinaciones del mediodía la oración, debe recitar la fattiḥa solo, y en voz baja. . . .
Después de esto, se debe realizar oraciones voluntarias. Se recomienda agregar cuatro inclinaciones, diciendo que el saludo final después de cada grupo de dos. Las oraciones voluntarias mismos se recomiendan antes de las oraciones vespertinas.
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En la oración de la tarde se hace lo que se ha prescrito para la oración del mediodía. . . .
Para la oración de la tarde, debe recitar audible en las dos primeras inclinaciones, y recitar el fattiḥa con cada inclinación, así como una de las más cortas azoras . En el tercero debe recitar la fattiḥa solamente, y la tashahhud y el saludo. . . es reprobable a dormir antes de la oración de la tarde o para conversar después de ella, excepto por una buena razón. . . .
"Recitar en voz baja" en la oración ritual se está moviendo la lengua para formar las palabras en el rezo. En cuanto a "recitar en voz alta," es para que uno se escuchar y ser escuchado por un hombre cerca de él, si él no está actuando como un Imam . La mujer debe hablar más bajo que un hombre. 5
[El viernes es el día musulmán de oración comunitaria, aunque no tiene por qué ser lo más un día de descanso. El mediodía-se reza por la congregación, y un Jutba dado la dirección o del público.]
Ritos funerarios : En esta sección se ha tomado de una de las primeras leyes existentes-libros, la Muwatta ' , elaborado por Malik ibn Anas (m. AH 179/AD 795), a quien los Malikis consideran como el fundador de su escuela. El Muwatta ' ha sido tan admirado que Al-Shafi'i dijo una vez que ocupó el segundo lugar en valor sólo al Corán. Malik era conocido por sus contemporáneos más como un coleccionista de Hadith que como un legista, y tan temprano libro de leyes no es más que una gran colección de hadices aprobados por Malik y dispuestas para su uso bajo los epígrafes de los distintos aspectos de la ley. Malik no tanto escribir elMuwatta ' , ya que enseñar, y unos quince primeras recensiones, hechas a partir de los apuntes de clase de sus estudiantes, se sabe que han sobrevivido. Es, pues, siempre citado como el transmisor de cada hadiz .
Lavado de los Muertos : Se me dijo por Yahya en la autoridad de Malik de Ja'far Ibn Muhammad, de su padre, que
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el Mensajero de Dios - bendición de Allah y la paz sea con él - estaba en su camisa cuando él se lavó.
Se me dijo Malik, de Ayyub ibn al-Tamima Sakhtiyānī de Muhammad ibn piel, en la autoridad de Umm Atiya "de los Ansar. Ella dijo: "El Mensajero de Dios - bendición de Dios y la paz sea con él - vino en donde las mujeres eran, cuando su hija murió, y dijo:" Asegúrese de lavarse tres veces, o cinco o incluso más que si parece adecuado para usted, con el agua y las hojas del árbol del Loto. Al alcanfor último uso, o algo con olor a alcanfor. Luego, cuando haya terminado, llámame. "Y añadió:" Y cuando se cumplieron , le llamó y nos dio un envoltorio de él, y dijo: ". Envuélvalo enello' - es decir, con su cintura-envuelta '"
Se me dijo Malik, de Abdallah Ibn Abu Bakr que Asma 'bint UMI' lavado Abū Bakr al-Ṡiddīq cuando murió. Luego salió y pidió a los que estaban presentes desde el Muhajirin, y dijo: "Estoy ayunando, y este es un día muy frío. Tengo que lavarlo por completo?" Ellos le respondieron: "No."
Se me dijo de Malik que él había oído a la gente decir de la autoridad: "Si una mujer pierde la vida, y no hay ninguna mujer presente para su lavado, o alguno de sus parientes cercanos a quienes deben hacerlo, o su marido, que sería el próximo en línea, el tayammum se debe realizar para ella. Tenía la cara y las manos deben estar frotando suavemente la superficie con polvo "(en lugar de descubrir el cuerpo).
Malik también dijo: "Cuando un hombre muere y no hay nadie presente, excepto una mujer, ella también debe realizar el tayammum para él. "
Malik dijo: "Lavado de los muertos no nos está prescrito para consistir en un procedimiento exacto, pero deberían hacerlo (sólo) lavarse y purificarse".
El recubrimiento del muerto : Se me dijo Malik, de Hisham ibn Urwa, de su padre, de la esposa del Profeta, Aisha, la bendición de Allah y la paz sea con él, que el Mensajero de Dios estaba envuelto en tres prendas blancas Yamani , sin camisa ni turbante.
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Se me dijo Malik, que Yahya Ibn Sa'id dijo: "Me ha llegado que Abu Bakr al-Ṡiddīq dijo a 'Aisha cuando estaba enfermo:" ¿De cuántas cubiertas de muchos fue envuelto el Mensajero de Allah - bendición de Allah y la paz sea con él? Ella respondió: "En tres vestidos blancos de cosas Yamani. Luego Abu Bakr dijo: 'Toma este prenda' - indicando una túnica de suyo que había sido manchada por el almizcle o azafrán -'. Y lavarlo luego usarlo como mi mortaja, junto con dos vestidos blancos de otras. Aisha preguntó: "¿Y éste aquí en su lugar?" Y Abu Bakr dijo: 'No, la vida tiene más necesidad de nuevas prendas de los muertos, y esto es sólo para cadáveres icor ".
Las procesiones fúnebres : Se me dijo por Yahya en la autoridad de Malik, de Ibn Shihab, que el Mensajero de Allah - bendición de Dios y la paz sea con él - y Abu Bakr y 'Umar solía caminar antes de que el féretro, así como la otros primeros califas y 'Umar ibn Abdallah'.
Se me dijo que en la autoridad de Malik, de Ibn Shihab, que, dijo, "Caminando por detrás del féretro es una transgresión ( Khata ' ) contra la sunna . "
Al decir "Dios es el Más Grande" sobre los muertos : Yahya me contó de Malik en la autoridad de Ibn Shihab, de Sa'id Ibn Musayyib, de Abu Huraira, que el Mensajero de Allah - bendición de Allah y la paz sea con él - anunció la muerte de el Negus de Abisinia a la gente de Medina, el día que el Negus murió, y salió de la ciudad con ellos a la mezquita de la Musalla, y se puso de ellos en las filas de la oración. Entonces gritó "Allah es el más grande!" cuatro veces.
Se me dijo Malik, de Ibn Shihab, de Abu Umama ibn Sahl ibn Hunayf, que una mujer pobre de Medina cayó enfermo, y el Mensajero de Allah dijo al respecto, para (la bendición de Dios y la paz sea con él!) Que solía visitar a los pobres y preguntar por ellos. Así que dijo: "Si ella muere, asegúrese de que me llame."
El entierro tuvo lugar en la noche [Lavado y entierro habitualmente siguen puntualmente a la muerte -. Ed.], Por lo que no les gustaba para despertar el Mensajero de Allah, la bendición de Dios y la paz sea con él. Al despertar la mañana siguiente se le dijo
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sobre ella, y dijo: "¿No te he pedido que me llames por ella?" Ellos le respondieron: "¡Mensajero de Allah! Nos gustó a salir por la noche, y para despertar".
Entonces el Mensajero de Dios salí con la gente y los puso en las filas de su tumba y gritó cuatro veces: "Allah es el más grande!"
Oraciones Fúnebres : Yahya me contó sobre la autoridad de Malik, de Sa'id Ibn Abu Sa'id Al-Maqburi de su padre, que una vez le preguntó a Abu Huraira (Compañero del Profeta), "¿Cómo ora en un funeral?" Abu Huraira dijo: "Yo te digo, en el nombre de Allah, exactamente. Primero está la procesión con la familia tras el féretro, a continuación, cuando se coloca en el suelo, le digo:" Allah es el más grande ", y alabarle y bendecid su profeta. Entonces me dicen: 'Señor, es tu siervo, y el hijo de tu siervo, hijo de tu Comunidad. Solía dar testimonio de que no hay otro Allah más que Tú, y que Muhammad es Tu siervo y mensajero , y tú lo sabes mejor de todos. Oh Allah, si lo hacía bien, entonces le aumentará en buenas obras, y si lo hacía mal, entonces que su ofensa pasar sin castigo. ¡Oh Allah! privarnos no de su salario, y tratar de nosotros no después de su muerte. "
Las oraciones fúnebres en la mezquita : Yahya me contó de Malik en la autoridad de Abu Nadr, el hombre libre de Ubaydallah 'Umar ibn', de Aisha, la esposa del Profeta, que la bendición de Allah y la paz sea con él. Ordenó que las personas pasan en su casa con el féretro de Sad ibn Abi Waqqas (su casa estaba en el interior de las paredes de la mezquita del Profeta), de modo que pudiera orar por él. La gente encontró culpa con ella por esto. Entonces 'Aisha dijo: "¿Cuántas personas son precipitadas! Fue ninguna parte, pero en esta mezquita que el Profeta, la bendición de Allah y la paz sea con él, rezó sobre Suhayl Ibn Bayda'."
Entierro de los Muertos : Se me dijo por Yahya en la autoridad de Malik que el Profeta, la bendición de Allah y la paz esté con él, murió el lunes y fue enterrado el martes, y la gente rezó por él, uno por uno, ni uno de ellos rezaba detrás de un Imam . Algunos dijeron: "Debe ser enterrado
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bajo el púlpito, "y otros decían:" enterrarlo en el cementerio de al-Baqi '. "Luego Abu Bakr se adelantó y dijo:" Yo una vez le oí decir: "No hay profeta en absoluto que no está enterrado en el lugar donde murió. "" Así que cavaron su tumba en ('A'isha habitación). Y cuando le estaban lavando, querían quitarse la camisa, cuando oyeron una voz que decía: "No quite la camisa!" Así que no, pero lo lavó con él puesto.
Se me dijo Malik, de Hisham Ibn Urwa que su padre dijo: "Había dos hombres en Medina (que cavaba tumbas), uno de ellos utilizado para (poner un nicho en la tumba por el cuerpo) y el otro no . Ellos dijeron: "El que viene primero desempeñará su cargo." Y el hombre que (nichos realizados en el fondo de la tumba) fue primero, así que cavaron un hueco para el Mensajero de Dios - bendición de Dios y la paz sea con él! " 6 [Prácticamente todas las tumbas musulmanas tienen este hueco a los lados.]
Zakat : Estos reglamentos para el pago del impuesto obligatorio religiosa de zakât se toman del Kitab al-Tanbīh de Ali Abu Ishaq Ibrahim ibn al-Shirazi al-Firuzabadi, un médico persa de la escuela Shafi'i (muerto AH 476 / AD 1083).
La escuela Shāfi'ī remonta su fundación a Abdallah Abu 'Idris Muhammad ibn al-Shafi'i, una Meca de los Quraysh, que enseñó en Egipto en Fustat (ahora parte de El Cairo). Allí murió AH 204/AD 920. Él representa una posición media entre el uso de la razón y la interpretación personal se encuentra en la escuela iraquí de su época, y el tradicionalismo rígido preferido por la escuela de Medina de Malik.
La escuela ha producido muchos distinguidos legistas y teólogos, y llegó a ser especialmente importante en la promoción de la neo-ortodoxia oficial de la quinta AH / restauración del siglo XI dC Saljuq. Se encuentra hoy en día principalmente en el Bajo Egipto, partes de Arabia del Sur y Central
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[Párrafo continúa] Asia y se extendió desde la zona del Mar Rojo a través del Océano Índico para Malasia e Indonesia, donde es la única facultad de derecho de importancia.
Es evidente que gran parte de esta sección es principalmente de interés anticuario: los musulmanes hoy en día tienen pocas ocasiones para calcular la zakât se debe en camellos. En el estado islámico temprano, el zakât era el único impuesto pagado por los musulmanes, fue utilizado para los propósitos de la comunidad y junto con los impuestos que se aplican a los no musulmanes formado por los ingresos del Estado. Aunque algunos de los ultra-ortodoxos todavía consideran a estos impuestos y el impuesto sobre la tierra como los únicos impuestos que un gobierno musulmán puede legalmente imponer, zakât generalmente se trata hoy en día como la obligación de gastar dinero para fines caritativos y apenas se distingue de la limosna.
¿A quién afecta: La obligación sólo se aplica a un musulmán libre que tiene la propiedad completa de la propiedad en la que se debe. Por lo tanto, un liberto contractual (cuya esclavitud no ha sido oficialmente terminado y legalmente) no le debe zakât , ni un infiel que siempre ha sido así. En cuanto a si se le debe si era musulmán y apostacized, hay tres opiniones:
2. El no hacerlo.
3. Lo único que hay que pagar en caso de regresar al Islam.
Zakat se debe sólo a los animales, productos agrícolas, metales preciosos, objetos destinados a la venta, el producto de las minas y tesoro. . . .
El zakât en animales sólo se debe por camellos, vacas, ovejas y cabras. Si uno posee el mínimo en que el zakât es debido y ha sido el propietario durante el plazo de un año, es obligatorio pagar, de acuerdo con la opinión más sólida, de acuerdo con otra que no lo es, si uno no es capaz.
El aumento de la manada nacidos durante el año se considera
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con el resto del rebaño, aunque este aumento no puede haber sido poseídos por un año completo. . . .
El mínimo imponible de camellos es cinco, en cada grupo de cinco a una cabra se debe, por una manada de veinte y cinco camellos una camella entre uno y dos años de edad se debe, por treinta y seis, de dos años de edad, una hembra. . . .
El mínimo imponible de ganado es de treinta cabeza, en estos ternero de un año de edad, se debe, por cuarenta años, una novilla de dos años de edad.
El mínimo imponible de las ovejas y las cabras son cuarenta cabeza, en estos cabra se debe, en 121 dos cabras, tres cabras en 201, y después de que otra cabra adicional por cada cincuenta. . . .
Productos agrícolas : Esta zakât sólo es obligatorio para los cereales consumidos por la comida y cultivado por los hombres, como el trigo, la cebada, el mijo, el sorgo, el arroz y similares; luego se aplica a las legumbres como las lentejas, garbanzos, arvejas, habas y guisantes. Las frutas no están sujetos, a excepción de las fechas y las uvas, a la que al-Shafi utilizado para agregar las aceitunas, la cúrcuma y el azafrán. El pago no se vencen. . . excepto cuando el grano o la fruta de que el propietario haya comenzado. . . para mostrar las marcas de la madurez.
El mínimo imponible para cada especie, cuando el grano se trilla y secado de la fruta, es cinco camello-packs, para 1600 Bagdad raṭls , pero para el arroz y el 'alas , un grano que queda en la cáscara, el mínimo es de diez camellos -packs. . . .
Metales Preciosos : El que tiene un mínimo imponible de oro o de plata por un año completo y es sujeto a la zakât , debe pagar zakât en esto. El mínimo para el oro es de 20 mizcales [amizqal es de 1 ½ dracmas] y zakât para el oro es un medio mizqal por cada veinte mizcales . Para la plata el mínimo es de 100 dracmas y una paga cinco dracmas. Por cada cantidad como la zakât es el mismo. Cualquier adorno uno puede tener para el uso legítimo esté exenta, de acuerdo con una de las dos opiniones, pero si es para un uso ilegal o reprobable o con el fin de evadir el impuesto, hay que pagar zakât por ello. . . .
Zakat de Fast-rotura: Esto es obligatorio para todo musulmán libre que tiene algo que perder aparte de sus propias disposiciones y las de sus dependientes, lo que le permitirá
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pagar este fitra . El que se lo debe, le debe a todos sus dependientes que son musulmanes, si se lo puede permitir. . . .
Esta limosna a romper el ayuno es debido en el final del Ramadán. . . antes de las oraciones de la fiesta de Fast-breaking. Es lícito hacerlo todo durante el Ramadán, pero no retrasar hasta el día después de la fiesta. Si uno hace eso, se ha cometido una falta que debe expiar.
Es necesario dar una medida de la cantidad del Profeta, sobre él sea la bendición de Allah y la paz, es decir 5 Bagdad raṭls , compuestas de alimentos que están sujetos a la zakât , tales como las fechas, pasas, trigo, cebada y cosas similares . . . .
En condiciones : Quien tiene la obligación de pagar zakât y es capaz, no puede retrasar legalmente, y si lo hace, comete una falta que él debe responder. El que se niega a pagar y niega su carácter obligatorio ha apostacized, y la cantidad se puede tomar de él y puede ser condenado a muerte. El que se niega a pagar por motivos de avaricia dispondrá de la cantidad tomada de él y se le dará una sentencia a la discreción del juez, sino que es el mismo para uno que se comporta de manera fraudulenta. . . .
Es reprobable para transportar el zakât de la región en la que se pagó. Si se hace esto, hay dos opiniones:
2. No lo haré. . . .
Si el zakât se paga en la riqueza se encuentra en un desierto, el dinero será distribuido entre los pobres de las zonas habitadas más cercanas.
Distribución : El zakât deben ser distribuidos entre los siguientes ocho categorías:
1. Los coleccionistas, que debe ser libre, versado en la ley, y de confianza. No deben ser de la (clan del Profeta, porque ya tienen derecho a los fondos). Pueden recibir hasta un octavo (por su dificultad).
2. Los pobres: los que no pueden pagar sus necesidades. Ellos
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se les da lo que es necesario para ayudar a ellos, tales como herramientas o del capital de una empresa.
3. Los necesitados: los que son incapaces por completo a sí mismos, se les da un suplemento. . . .
4. Aquellos cuyos corazones hay que conciliar. Estos son de dos categorías:
b. Musulmanes, también de dos clases: las personas importantes de los cuales se espera que convertirán sus seguidores, y las tribus cuya fe, se espera, va a mejorar. El Profeta (sobre él sea la bendición de Allah y la paz), dio a esas tribus una parte, en los últimos tiempos, las opiniones son tres:
2. Hay que darles parte de la zakât .
3. Hay que darles desde el 25 (de los botines de guerra, destinada a tales fines). . . .
5. Los esclavos, que están bajo contrato legal de pagar una cierta cantidad por su libertad. Se puede administrar lo que están obligados a pagar, si no tienen los medios para conseguirlo, pero no más que eso. . . .
6. Deudores. . . .
7. Los que luchan en "El Camino de Allah", es decir, que no tienen derecho a una adjudicación, ya que son voluntarios, no incluida en los registros del ejército regular. Se les da una suma calculada para equipar (para la Yihad ).
8. Los viajeros, si su viaje es para fines legales (como la búsqueda del conocimiento religioso o de ir de peregrinación).
Zakat no puede ser distribuida a un infiel, o con un miembro del clan del Profeta (que tiene derecho a una asignación regular). 7
El ayuno : Este reglamento se toman de tal vez el líder Shāfi'ī trabajo legal, el Minhaj al-Ṭālibīn del Muhyi sirio Al-Din Al-Nawawi (muerto AH 676/AD
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[Párrafo continúa] 1277). Se ha tendido a reemplazar el trabajo anterior de al-Shirazi, y otros médicos de la escuela.
Obligación de ayunar : el ayuno de Ramadán llega a ser obligatorio cuando treinta días del mes anterior, Sha'ban, han pasado, o con la visión de la luna nueva de Ramadán. Esta visión se ha establecido con el testimonio de un testigo digno de confianza, o como dicen algunos, dos. Si un testigo se acepta, es una condición que debe tener la cualidad de veracidad, y por lo tanto ser ni esclavo ni una mujer. Si debemos ayunar a causa de ese testimonio y no veía la luna, después de treinta días, todavía podría terminar el ayuno aunque el cielo estaba nublado.. . .
Así, si rápido no es todavía obligatoria en un área y un viajero llega a una localidad donde se ha visto la luna, lo más apropiado es para él para cumplir con los habitantes de ayuno. Aquel que viaja a una zona donde se ha la luna nueva de la Fiesta visto debe fiesta con su gente, y después recuperar el día del ayuno ha perdido tanto.
La intención es una condición de la velocidad, la intención debe ser formulada cada noche. . . la formulación completa en Ramadán es: "mañana rápido para absolver mi deber hacia Dios ayuno de Ramadán de este año."
Las Condiciones : ayunar, una rigurosa debe evitar el coito, vómitos. . . o la introducción de cualquier sustancia para el "interior del cuerpo." Algunos la consideran una condición que no haya en el poder del cuerpo para absorber el alimento o la medicina así introducida. No importa si "el interior" está dentro de la cabeza o el vientre o los intestinos o la vejiga; todos pueden romper el ayuno con la introducción de una sustancia de rapé o comer o inyección, o mediante una incisión en el vientre o la cabeza, o similar.
De acuerdo con la más sólida opinión, poniendo gotas en la nariz o la uretra se rompe el ayuno.
Es necesario que tal introducción a ser por un paso abierto. Por lo tanto no hay ningún daño en el aceite de penetrar en los poros por absorción, o cuando Kohl (cosmética del ojo) se usa, y su sabor se percibe después en la garganta.
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La introducción debe tener como objetivo, por lo que si una mosca o mosquito o el polvo de la carretera o harina de polvo entró por accidente, el ayuno no se rompería. Asimismo, no se rompería si se traga saliva sin cuidado.
Pero el ayuno se rompe si la saliva sale de la boca y se lo lleva de nuevo a la boca, o si uno humedece un hilo en la boca y luego lo pone de nuevo en la boca todavía húmedo, o si una saliva traga en el que una sustancia extraña o algo sucia es mixto.
Si se traga la saliva en la boca, no se rompe rápido, pero si se traga el agua de la boca o la nariz que queda después de las abluciones, si lo es en cualquier cantidad, lo hace. Si quedan restos de comida entre los dientes es desalojado por la saliva, no rompe el ayuno. . . .
Si uno come algo verdaderamente olvido (que es el ayuno) no ha roto el ayuno, a menos que se repite esto, de acuerdo con las mejores opiniones. Yo también digo que no ha roto su ayuno, y Allah es más lo sabe.
El coito es como comer, según nuestra escuela: (si se cometen durante el tiempo de ayuno y uno realmente ha olvidado que es el ayuno, no rompe el ayuno). Sin embargo, cualquier emisión seminal (en caso contrario) rompe el ayuno. . . . [El tiempo de ayuno es desde ese momento de la noche, cuando un hilo blanco se distingue de uno negro - por ejemplo, el falso amanecer - hasta que el sol se ha establecido plenamente en el horizonte de la noche -. Ed.]
Una persona enferma o viajero que ha roto el ayuno legalmente rápido que el número de días que se perdió cuando él es capaz. Esto es cierto también para las mujeres que menstrúan, para los que rompieron el ayuno sin una excusa válida, para los que no formuló la intención antes de ayuno, para quien era inconsciente de todo el día, para un apóstata, pero no para el período de infidelidad antes de que uno se convirtió al Islam.
Una mujer embarazada o lactante debe ayunar por días perdidos cuando ella es capaz, pero si no lo hacía rápido, por razones de su propia salud, no necesita hacer penitencia, mientras que si rompía el ayuno temiendo por el niño, ella paga expiación ( fidya ) también. . . .
La expiación es la comida de un día dado a los pobres y necesitados,
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de la misma clase dado en limosnas en la Fiesta de Fast-breaking. . . .
Uno debe una expiación ( kaffara ) para romper el ayuno del Ramadán por el coito. . . . La expiación consiste en liberar a un esclavo. Si uno no puede hacer eso, él debe ayunar sesenta días, o si no puede hacer eso, dar disposiciones sesenta días "a los pobres. Si no es capaz de hacer todo esto, la obligación sigue siendo, y todavía hay que hacerlo si es que él es capaz. .. . No es posible que una persona pobre para pagar su expiación a su propia familia. 8
Peregrinación ( Hayy ): No rito religioso se ha hecho más para unir a los musulmanes de la peregrinación, donde cada año, al mismo tiempo miles de peregrinos se encuentran y actuar juntos en completa igualdad, aquí la fraternidad del Islam está garantizado y demostrado convincentemente. Los peregrinos de paso son capaces de intercambiar ideas y experiencias, en la época medieval esta hecho para su difusión notablemente rápido de los libros, que fueron llevados a casa por los peregrinos.
Los siguientes reglamentos se toman de la Risala de Ibn Abi Zayd al-Qayrawānī.
Obligación : Peregrinación a la Casa inviolable de Allah que está en Bekka [ es decir, la Meca] es un deber religioso de todo el que es capaz de hacer su camino, si él es un musulmán libre maduro, una vez en su vida. "Able" significa una forma práctica de acceso y medios suficientes, así como la capacidad física para llegar, si caballo o caminando, en la salud del cuerpo.
Se ordenó que el estado tome un ritual de Ihram (consagración de la peregrinación) en el puesto adecuado en las rutas. El post ( miqat ) del Pueblo de Siria, Egipto y el norte de África es al-Yuhfa. Si pasan por Medina, es mejor para ellos utilizar el puesto de su gente, que es Dhu al-Ḥulaya. El cargo de la gente de Irak es Irq Dhat ', que parte de la población Yaman es Yalamlam, y la de la gente de Najd, o Arabia Central, es Qarn. El que pasa a
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La Meca desde Medina está obligado a tomar el ihram en DHU-al-Ḥulaya, a menos que él debe regresar desde allí a su puesto adecuado.
Un peregrino, o un hombre que sólo hace la visita a los lugares sagrados ( umra ) debe tomar el ihram después de cualquiera de las oraciones obligatorias o una oración superflua, después de lo cual él dice: "Yo estoy aquí, Señor, estoy aquí estoy yo aquí,... no Tú has socio Estoy aquí Tuya es la alabanza, Tuya es la gracia, Tuyo es el reino ". Luego formula su intención, según sus propias palabras, para hacer la peregrinación o la Visitación.
Se ordena que uno realice la ablución mayor antes de tomar el ihram , y que se quite toda la ropa cosidos. [Atuendo del peregrino es de dos prendas blancas sin costura, una falda en la cintura, desde el ombligo hasta la rodilla y un chal que cubre el hombro izquierdo, y vinculado con arreglo a la derecha. Sandalias pero los zapatos no se pueden usar - Ed.] Uno se recomienda realizar la ablución mayor al entrar en La Meca, y seguir utilizando la fórmula: "Estoy aquí", después de sus oraciones, en cada elevación a lo largo de la carretera, y cuando encuentro. compañeros peregrinos. Gran insistencia en que esto no es responsabilidad de él.
Una vez que ha entrado en la Meca, se abstiene de la fórmula hasta que haya realizado la circunvalación y el curso. Luego se continúa utilizándolo hasta la puesta del sol en el día de 'Arafat y su hasting al Oratorio en' Arafat.
Se recomienda entrar en La Meca por Kada ', muy por encima de la Meca, y al salir a salir por Kuda, aunque si uno lo hace tampoco es ningún pecado.
Malik dice que al entrar en La Meca, hay que entrar en la Mezquita inviolable, y lo mejor es entrar por la puerta de la Shayba Banū. Entonces uno toca la Piedra Negro en la esquina de la Kaaba con sus labios, si es capaz, si no, él pone su mano sobre él y luego pone su mano en sus labios, sin besarlo. A continuación, circunvala la Santa Casa - manteniéndolo a su izquierda - siete veces, de las cuales tres son rápidos, y caminar cuatro. Él toca la esquina de la Kaaba cada vez que pasa, en la forma que hemos descrito, y dice: "Dios es el más grande!"No debe tocar la esquina Sur con los labios, pero con la mano y luego se ponen en sus labios sin besos. Cuando termina la circunvalación, dice
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una oración de dos postraciones en la "Actitud de Abraham" (entre Ka'ba y la Puerta de la Banda Shayba) y luego se toca la Piedra Negro, si es capaz de llegar a él. Sale luego al Monte Fafa y está en él mientras él hace una invocación. Luego va al monte Marwa, teniendo un buen ritmo en la parte inferior del valle. Cuando llega a Marwa, se queda en él, hace su invocación, y se apresura a Fafa. Lo hace siete veces, por lo que en las cuatro paradas en Fafa y cuatro en Marwa.
de los peregrinos.Luego continúa con el Imam en 'Arafat y detener allí hasta el atardecer. A continuación, se precipita con la multitud y el Imam al-Muzdalifa, y ora allí la puesta del sol-la oración, la oración de la noche, y la oración del alba. A continuación, hacer la "Estación" del lugar llamado ar Mash 'al-Haram. Luego, cuando el sol está cerca creciente, se apresura a Mina, al volante de su montura en (si está montado), en el Valle de Muḥassir. Cuando se ha llegado a Mina, él lanza siete piedras pequeñas en la primera Jamra (piedra pila), que llamó al-'Aqaba y con cada piedra que llora "Allah es el más grande". [Esta es una ceremonia antigua maldición semítico, considerado como recuerda la lapidación de Satán por Abraham -. Ed.] Entonces sacrifica, si se ha llevado a su víctima con él. (. Oveja, cabra, camello o La carne se debe dar a la virgen pobre o izquierda). Luego se afeita la cabeza y se dirige a la Cámara (de Allah: la Ka'ba) con la multitud y realiza siete circunvalaciones y las inclinaciones de los . A continuación, se queda en Mina durante tres días, y cuando el sol se pone cada día se lanza a la Jamra cerca de Mina con siete guijarros, y grita "Allah es el más grande!" con cada piedra. Lanza también en cada uno de los otros dos yamras de la misma manera, llamando "Allah es el más grande!" con cada piedra, y las estaciones de sí mismo por invocaciones después de lanzar en el primer y segundo yamras , pero
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no en el Jamra de al-'Aqaba. Cuando se ha lanzado para el tercer día, que es el cuarto día del sacrificio, se puede dejar la Meca, su peregrinación se ha completado. Si lo desea, puede comprimir los ritos de Mina en dos días, y se van. Cuando sale de la Meca, él hace la circunvalación de despedida, y realiza inclinaciones.
La Visitación ( Afeitarse la cabeza es lo mejor, en peregrinación y la Visitación, sino que simplemente recortarla cerca está permitido. Sunna es una mujer de cultivo. 9
Notas al pie
118:2 Muwaffaq al-Din ibn Qudama, Kitab al-'Umda ahkam fi al-Fiqh , pp 1-14. Traducción de Enrique Laoust como: Le Précis de droit d'Ibn Qudama(Beirut, 1950).118:3 Ibid ., p. 17.
118:4 Ibid ., pp 19, 20.
118:5 Ibn Abi Zayd al-Qayrawāni, Al- Risala (4 ª Ed.,. Argel, 1952), con traducción al francés por L. Bercher, pp 56-68.
118:6 Fu'ad Muhammad 'Abd al-Baqi, Al-Muwatta ' (El Cairo, 1951), vol. I, p. 222 ff.
118:7 Abu Ishaq al-Shirazi al-Firuzabadi, Kitab al-Tanbīh . Abreviado de la traducción francesa de GH Bousquet (Argel, 1949).
118:8 Muhyi al-Din al-Nawawi, Minhaj al-Ṭālibīn , vol. I, "Kitab al-Ṡiyam", abreviada de las páginas 279-291. Con una traducción francesa de LWC Van Den Berg (Batavia, 1882).
118:9 Ibn Abi Zayd al-Qayrawāni, op. cit. , pp 141-147.
2. El Reglamento sobre el estatuto personal
Los fiqh libros, después de tratar con 'ibada - la Ley de relaciones del hombre con Allah - por lo general pasan a mu'amalat , o las leyes que rigen las relaciones humanas. De ellos el más universalmente observado por los musulmanes son los de personal estado - el matrimonio, el divorcio, acogimiento, etc Están involucrados, y sólo se sugiere aquí. Estas secciones son tomadas de la Hidaya de Burhan al-Din al-Marghinānī, de Farghana en Asia Central (muerto AH 593/AD 1197), una de las obras autorizadas de esta escuela. La escuela Hanafi reclama como su fundador Abu Hanifa (m. AH 150/AD 767), el sistematizador de la vieja escuela de Kufa, en Iraq. Sus alumnos, Abu Yusuf el presidente del Tribunal Supremo de Harun al-Rashid, y al Shaybani-, tenía tal vez más que ver con la fundación de la escuela que lleva su nombre. Desde que se desarrolló en Bagdad, en estrecha asociación con el principios de los Abbāsīs, la escuela Hanafi siempre se preocupó por cuestiones de orden práctico, así como de carácter teórico, se caracteriza por su enfoque razonado y coherencia lógica y una cierta amplitud dep. 119
ver lo que le ha recomendado a los gobernantes musulmanes. Era el jefe de la escuela de derecho de los imperios otomano y de Mughal, y hoy se encuentra principalmente en Turquía, Siria, Asia Central, Afganistán, India y Pakistán.
Nikah o Matrimonio : nikah en su sentido primitivo significa conjunción carnal. . . . En el lenguaje de la Ley implica un contrato particular utilizado para el propósito de la legalización de generación.
El matrimonio se contrae - es decir, se realiza y se confirma legalmente - por medio de declaración y consentimiento. . . . Cuando las dos partes son musulmanes no pueden ser contratados, pero en presencia de dos testigos varones o de un hombre y dos mujeres, que son sanos, adultos y musulmanes. . . evidencia es una condición esencial del matrimonio. . . en contra de Malik, quien sostiene que en el matrimonio el conocimiento general es una condición y no evidencia positiva. Es necesario que los testigos sean libres, la evidencia de ser esclavos de ninguna manera válida. . . . Si un musulmán se casa con una mujer de la gente de la Escritura en presencia de dos hombres de su especie, es lícito, según Abu Yusuf y Abu Hanifa.Muhammad y Zufar sostener que no es legal, porque su testimonio. . . constituyen indicios y las pruebas de los incrédulos con respecto a los musulmanes es ilegal. . . el argumento de los dos ancianos en respuesta a esta objeción es que la evidencia es necesaria. . . simplemente con el fin de establecer el derecho del marido de la convivencia, que es en este caso el objeto. .. .
No es lícito a un hombre para casarse con su madre adoptiva o de su hermana adoptiva, el Todopoderoso tiene mandado "No te cases con sus madres que han amamantado a usted oa sus hermanas de crianza-edad", y el Profeta también declaró: "Todo lo que está prohibido por razón de acogimiento, tan en razón de parentesco ".
No es lícito casarse y convivir con sus dos hermanas son mujeres, tampoco es lícito al hombre a convivir con dos hermanas en virtud de un derecho de posesión (como sus esclavos), porque el Todopoderoso ha declarado que la cohabitación con tal hermanas es ilegal.
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Un maestro no puede casarse con su propio esclava (salvo que la liberó) o un amante de su fiador, porque el matrimonio fue instituido con el fin de que la fruta podría pertenecer igualmente al padre y la madre, y el matrimonio y la servidumbre son contradictorias entre sí . . . .
El matrimonio con la mujer del Libro es legal. . . . Es ilegal casarse con una mujer de Zoroastro o politeísta a (hasta que se convierte en musulmán). . . .
Es lícito para un musulmán que esté libre de casarse con una esclava, si un musulmán o mujer del libro (si no es la suya), su semilla nace entonces en la esclavitud. . . . Es ilegal que un hombre ya casado con una mujer libre para casarse con una esclava, y el Profeta (dijo): "No te cases con una esclava a una mujer libre". Shāfi'ī dice que el matrimonio de un esclavo después de que una mujer libre es lícito a un hombre que es un esclavo, y Malik también sostiene que es lícito, siempre que sea con el consentimiento de la libre. Lo anterior hadiz sin embargo es una respuesta a la vez como es general e incondicional.
Además, el matrimonio legal es una bendición para los hombres y mujeres por igual, pero el disfrute de la misma es restringido por la esclavitud a la mitad, ya que los esclavos sólo puede tener dos esposas, mientras que los hombres libres pueden legalmente tener cuatro. . . .
Un matrimonio temporal, donde un hombre se casa con una mujer (para un contrato de) diez días (por ejemplo), es nulo. . . . 10
Una mujer adulta y en su sano juicio puede casarse en virtud de su propio consentimiento, aunque el contrato no se haya hecho o se haya adherido a por sus tutores, y esto si que ella sea virgen o no. (Aunque) Abu Yusuf dice que su matrimonio no puede ser contraído sin través de su tutor. Malik y Shāfi'ī afirmar que una mujer puede de ninguna manera se contratará con o sin el consentimiento de sus tutores (que son ellos los que tienen que hacer la contratación) ni es competente para actuar como un agente matrimonial para nadie. . . si la ejecución del presente contrato se compromete en modo alguno a las mujeres a su fin puede ser derrotado (argumentan), las mujeres de la razón de ser débil y abierto a la adulación y el engaño. . . .Sin embargo, una virgen adulto no puede ser obligada a contraer matrimonio contra su voluntad. 11
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El matrimonio de un niño o una niña menor de edad por la autoridad de su linaje paterno es legal, el Profeta había declarado "El matrimonio está comprometida con la parentela paterna ...." 12
El matrimonio sin dote [ mahr : dado a la novia por el novio] es válida. . . pero esto es contrario a la enseñanza de Malik. . . . Si un hombre se casa con una mujer sin especificar ninguna dote. . . , está sujeta al derecho (dote legal mínimo) mathl dote . . . no consistirán en menos de diez dirhams [monedas de plata]. . . . 13
Si un hombre tiene dos o más esposas, todas las mujeres libres (que debe cohabitar con ellos por igual), ya que el Profeta ha dicho: "El hombre que tiene dos esposas y que se inclina particularmente a uno de ellos en el día del juicio se paralizó en un lado "y se registran por Aisha que hizo tal partición igualitaria de cohabitación entre sus esposas, diciendo:" Oh Allah, por lo tanto hacer la partición igual en cuanto a lo que está en mi poder, por lo que no me llevan a cuenta en lo que no está en mi poder, "(lo que quiere decir el afecto, éstos no es opcional). . . . 14
Divorcio : El divorcio más loable es donde el marido repudia a su mujer por una fórmula única con su mandato de pureza ritual (no durante el período menstrual) y la deja (sin tocar) a la observancia de la idda (período de espera para comprobar que no es con el niño). Esto se lleva a cabo para ser más loable, por dos razones: (1) Los Compañeros del Profeta celebró que se trata de un método más excelente. . . . (2) En la consecución de este método, el marido deja a su alcance para recuperar a su mujer sin vergüenza invirtiendo el divorcio durante la 'idda (es definitiva sólo después de tres pronunciamientos), el método es, además, menos perjudicial para la mujer, ya que ella restos (casada con su marido hasta después de la expiración de laidda ). . . . Divorcio Express es cuando el marido entrega la pena en términos directos e inequívoca, como "Te he divorciado", o "usted está divorciado". (Para ser definitivo, el divorcio debe ser pronunciado tres veces.) Esto afecta el divorcio reversible, como lo deja en su poder para tomarla de nuevo antes de que expire el idda . 15
Notas al pie
121:10 Burhan al-Din al-Marghinānī, Al-Hidaya (2 ª ed,. Londres, 1870), traducido por Charles Hamilton, pp 25-33. Desde reimpresión de la 2 ª ed. (Lahore, 1957).121:11 Ibid ., p. 34.
121:12 Ibid ., p. 36.
121:13 Ibid ., pp 44, 45.
121:14 Ibid ., p. 66.
121:15 Ibid ., p. 72.
3. La Ordenanza de la Comunidad
Los disturbios político-religiosos del siglo islámico principio todo se centró en la cuestión fundamental de quién debe ser el Khalifa , el califa del Profeta o sucesor, o como se le llama a menudo, el Imam , el "líder" de la vida religiosa musulmana. Los dos términos se utilizan indistintamente, con unas pocas excepciones.Un punto de vista muy importante es la expresada por el al-Shafi legista Mawardi (muerto AH 450/AD 1058). El Califa se ve como la única autoridad legítima musulmán, y toda otra autoridad está legitimada por la delegación de poderes de él.
En su libro sobre las normas que regulan el ejercicio del poder al-Mawardi se mueve más por el teórico que por consideraciones prácticas. El «califa Abbasi en sus días, de ser el gobernante de un imperio musulmán en todo el mundo, se había convertido en poco más que el prisionero de una familia chiíta persa de los dictadores militares, los Buwayhīs, y hubo califas rivales en El Cairo (el Fāṭimīs) y Córdoba (Umawīs los españoles). Sin embargo, al-Mawardi vio a su califa como la fuente de todo poder ejercido válidamente en tierras musulmanas.
El Imamato se coloca en la tierra para suceder al Profeta en las tareas de la defensa de la religión y de gobernar el mundo ( al-Dunya ). Invertir con autoridad de esa persona en la Comunidad que realiza estas funciones es una obligación religiosa, de acuerdo con las Consenso de ( suní ) 'Ulama', a pesar de que al-Asamm (el Mu'tazili) está solo en su contra, y las opiniones difieren en cuanto de si esta obligación se hace necesaria por la razón o por la ley. Una de las partes ha sostenido que es necesario por la razón, ya que se refiere a los seres inteligentes a someterse a un líder que les impedirá maltrataba
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entre sí, y decidirá entre ellos en sus contiendas y disputas, por lo que si no hubiera supremacía habría anarquía y el hombre sería un canalla confundida. Al-AFWA al-Awdi, el poeta pre-islámico de Arabia, tiene esto que decir:
y los jefes no los hay, cuando los ignorantes que lord.
De acuerdo con otro partido, es necesario más bien por la Ley, que va más allá de la razón: para que la razón no lo exigen si el servicio de Dios no exigía otra cosa, por razón sólo exige de los hombres inteligentes que ellos mismos prohíben a cometer injusticias contra cada uno de las otras relaciones o corte entre sí y que actúen de acuerdo con la justicia, en la igualdad y la conducta amable, seguir su propia razón y no la razón de otro. Sin embargo, la Ley ha venido a dar jurisdicción a su delegado en la Religión. Para Allah, el Poderoso y Glorioso, ha dicho: "Oh vosotros que creéis, obedeced a Allah y obedecer al Mensajero, y los establecidos en autoridad ( ULI al-Amr ), entre vosotros "(4:58), por lo que es un obligación religiosa para nosotros obedecer las establecidas en autoridad entre nosotros, y estos son los Imames que reinan sobre nosotros.
Hisham Ibn Urwa se refiere a la autoridad de Abu Falih de Abu Huraira, que el Mensajero de Allah, la bendición de Allah y la paz sea con él, dijo: "Otros gobernantes le gobernar después de mí El piadoso le gobernar con su piedad,. y el libertino con su inmoralidad. Escuche a los dos, y obedecerles en todo lo que se ajusta a la verdad. Si lo hacen bien, es a su favor y el tuyo, pero si lo hacen mal, será a su crédito y su desacreditar ". . . .
En cuanto a las personas provistas para el Imamato, las condiciones relativas a ellas son siete.
1. Justicia, en todas sus características.
2. El conocimiento requerido para juicios independientes ( ijtihād ) sobre asuntos revelados y legal.
3. La solidez de los sentidos de la audición, la vista y el habla, en un grado estar de acuerdo con su funcionamiento normal.
4. La solidez de los miembros de cualquier defecto que impida la libertad de movimiento y agilidad.
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5. Sentencia favorable a los órganos de gobierno de los sujetos y la administración de los asuntos del bienestar general.
6. Coraje y valor, para proteger el territorio musulmán y librar la guerra santa ( yihad ) contra el enemigo.
7. Pedigree: debe ser de la tribu de Quraysh, ya que ha llegado una declaración explícita sobre esto y el consenso ha aceptado. No hay necesidad de tener en cuenta Amr Dirar ibn ', que se quedó solo cuando declaró que todos los hombres elegibles. El Profeta dijo: "El Quraysh tendrán prioridad, así que no vayas delante de ellos", y no hay pretexto para que cualquier desacuerdo, ante esta clara declaración entregada a nosotros, y no hay palabra que se puede formular contra él. 16
Con el tiempo, el gobierno califal de Bagdad fue destruido por las invasiones de los mongoles (1258). Los descendientes de los "Abbāsīs fueron honrados con el título y una pensión por los sultanes mamelucos de El Cairo (hasta 1517), como símbolos vivos de la unidad de los musulmanes en un imperio difunto. Fue en este contexto que el gran erudito e historiador Ibn Jaldún vivió y escribió (nacido AH 732/AD 1332, murió AH 808/AD 1406). Si bien su obra maestra, la "Introducción" ( Muqaddima ) a su "historia" no es un fiqh libro, Ibn Jaldún fue un prominente profesor Maliki y juez. Su punto de vista es legal, y ha sido ampliamente aceptado en tiempos posteriores. En efecto, está diciendo que todo gobernante que gobierna islámica es, en cierto sentido, el sucesor o califa del Profeta.
El significado del Califato : leyes políticas en cuenta sólo los intereses mundanos. "Ellos saben que la vida externa de este mundo" (Corán 30:7). Por otro lado, la intención del Legislador ha sobre la humanidad es su bienestar en el otro mundo. Por lo tanto, es necesario, como lo exige la ley religiosa, para hacer que la masa de actuar de conformidad con las leyes religiosas en todos sus asuntos tocar este mundo y el
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otro mundo. La autoridad para hacerlo estaba poseído por los representantes de la ley religiosa, los profetas. (Más tarde, pasó a ser propiedad) por los que tomaron su lugar, los califas.
Esto deja en claro lo que significa el califato. Natural autoridad real los medios para hacer que las masas a actuar como lo requiere la finalidad y el deseo. Políticos (autoridad real) significa hacer que las masas para actuar como lo requiere la intelectual (racional) conocimiento de los medios de defensa de sus intereses mundanos y evitando todo lo que es dañino (en ese sentido). El califato medios para hacer que las masas para actuar como lo requiere la visión religiosa en sus intereses en el otro mundo, así como en este mundo. (Los intereses mundanos) tienen relación de (las participaciones en el otro mundo), ya que según el Legislador (Muhammad), todas las condiciones del mundo han de considerarse en su relación con su valor para el otro mundo. De este modo (el califato) en realidad sustitutos para el Legislador (Muhammad), en la medida en que sirve, como él, para proteger a la religión y al ejercicio (político) el liderazgo del mundo. Esto debe entenderse y tenerse en cuenta en la siguiente discusión. . . .
La institución se llama "el califato" o "el Imamato." La persona a cargo se llama "el califa" o "el imán".
En los últimos tiempos ha (también) ha llamado "el sultán", cuando existen numerosos (los reclamantes a la posición), o cuando, a la vista de las distancias (separación de diferentes regiones) y haciendo caso omiso de las condiciones que rigen la institución, eran personas obligado a prestar el juramento de fidelidad a cualquier persona que tomó el poder. 17
Notas al pie
125:16 Al-Mawardi. ahkam Al-al-Sultaniya (El Cairo, 1909), páginas 3, 4.125:17 p. 246 Ibn Jaldún, el Muqaddima , vol. I, páginas 387, 388.
4. La licitación para bien (Al-amr bi al-Ma'ruf)
La ley ordena a los hombres a hacer lo bueno y rechazar lo que es reprobable, y también es obligatorio para los musulmanes a prohibir el comportamiento correcto en sus compañeros y disuadirlos de acción incorrecta. Este aspecto de la ética islámica (la Hisba ) explica un grado de ser guardián de un hermano en la civilización islámica que probablemente habría sido considerado como oficiosop. 126
en otras sociedades. Las siguientes normas son elegidos casi al azar.
De Dhabaḥ masacre, o ritual de animales para la alimentación: Todos los animales sacrificados para alimento excepto el pescado y las langostas deben ser muerto por dhabaḥ , pero cuando muerto por dhabaḥ que son legales, como por medio de dhabaḥ la sangre impura se separa de la carne limpia, de donde es que todos los animales no comestibles (tales como ratas, perros y gatos) se representan limpia por dhabaḥ (para la medicina, aunque no de comida), excepto los cerdos y de los hombres. . . .
Es una de las leyes de dhabaḥ que la persona que lo realiza ser un musulmán o un personaje del libro. El dhabaḥ de una persona del libro es por lo tanto legal, (incluso) a pesar de que no debería ser un tema de un estado musulmán, ofreciendo sin embargo, que lo ha hecho en el nombre de Allah, pues en el Corán encontramos estas palabras : "Las provisiones de la Gente del Libro son lícitas para ti."
El dhabaḥ es legal siempre y cuando el asesino estar familiarizado con la forma de tasmīya o invocación del nombre de Dios, y el método de cortar las venas del animal, y no significa que la persona sea un hombre o una mujer, un niño o un idiota, una persona circuncidado o no circuncidado.
Un animal muerto por un Zoroastriano es ilegal, porque el Profeta ha dicho: "Ustedes pueden hacer frente a ellos, así como con gente de la Escritura, pero ahora no tiene que casarse con sus mujeres ni comer de los animales muertos por ellos", y también porque un Zoroastriano es un politeísta y no reconoce la unidad de Allah.
El dhabaḥ de un idólatra es ilegal, porque no cree en los profetas. . . .
Si el asesino intencionalmente omite la invocación "en el nombre de Allah", el animal es carroña y no debe ser comido. Sin embargo, si se omite la invocación por olvido, es legal. Al-Shafi'i es de la opinión de que es lícito en ningún caso; Malik, por el contrario, sostiene que es ilegal en ambos, y los musulmanes y gente del libro son los mismos con respecto a la omisión de la invocación. . . . La opinión de al-Shāfi'ī en este particular, es opuesta a la de todos los sabios. . . . 18
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Sacrificio : Es el deber de todo musulmán libre (masculino) llegó a la edad de madurez para ofrecer un sacrificio en el 'Id al-Qurban (décimo día del mes de la peregrinación) si posee la cantidad necesaria y no es un viajero. . . en opinión de al-Shāfi'ī sacrificio no es un deber indispensable, pero sólo loable. . . .
El sacrificio establecido para una persona es una cabra y que durante siete una vaca o un camello. . . .
Es lícito que una persona que ofrece un sacrificio ya sea para comer la carne o para otorgar a quien le plazca ya sean ricos o pobres, y también se puede acumular en la tienda. Es muy recomendable que la tercera parte de la carne del sacrificio será otorgado en la caridad. 19
El cultivo de tierras baldías : El que cultiva tierras baldías con el permiso del Imam obtiene una propiedad en ellos, mientras que si una persona que cultiva sin dicho permiso no en ese caso, convertirse en un propietario, según Abu Hanifa. Los dos discípulos (de Abu Hanifa) sostienen que en este caso también el cultivador se convierte en propietario, debido a un dicho del Profeta: "El que cultiva tierras baldías adquiere por ello la propiedad de ellos." 20
El muhtasib : Crecimiento de la Hisba es la oficina de la muhtasib , que en los tiempos premodernos, aunque apenas hoy en ninguna parte, era el custodio de la moral pública y los inspectores de los mercados. Los siguientes extractos son tomados de un manual de instrucciones para muḥtasibs escritos por el abogado egipcio Shāfi'ī Ibn al-Ukhūwa (muerto en 729 AH / AD 1329).
Reglamento del Mercado : El muhtasib debe ordenar (transportadores de bienes) si se quedan mucho tiempo en un lugar para descargar los animales de carga, ya que si los animales no con las cargas, se les hará daño, y eso es crueldad. El Mensajero de Allah ha prohibido la crueldad con los animales. El muhtasib debe ordenar al
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gente del mercado para mantenerlo limpio de suciedad que se acumula en él y hará daño a la gente. . . y él debe permitir que nadie para espiar a sus vecinos de los tejados oa través de las ventanas, o los hombres a sentarse en los caminos de las mujeres innecesariamente, y el que hace algo de este tipo debe ser corregido por el muhtasib . . . . 21
Cambiadores de dinero : ganarse la vida mediante el cambio de dinero es un gran peligro para la religión de quien lo practica, de hecho no hay preservación de su religión para él, excepto después de conocimiento de la ley a fin de evitar caer en prácticas prohibidas. Corresponde a la muhtasib a buscar su mercado y para espiar a ellos, y si se encuentra con uno de ellos la práctica de la usura o hacer algo ilegal en su dinero-que cambia, para castigarlo. . . 22
Barbero-Cirujanos :. . . Deben llevar consigo herramientas para la circuncisión, maquinilla de afeitar y tijeras, la circuncisión es una obligación religiosa para los hombres y para las mujeres de acuerdo con la generalidad de los hombres del saber. Abu Hanifa dice que está confirmado sunna , pero no obligatorio. . . . Nuestro guía es lo que tiene que ver con el Profeta - la bendición de Allah y la paz sea con él - cuando le dijo a un hombre que se había convertido en un musulmán, "Deshazte del pelo largo del paganismo, y la circuncisión", y porque también el corte de una parte del cuerpo es una parte de la derecha de Dios en nosotros. . . como el corte de la mano de un ladrón. Si esto se establece, entonces la circuncisión de un hombre consiste en cortar el prepucio, y para una mujer en (la extirpación del clítoris: practicada principalmente por Shāfi'ī escuela). Así que es obligatorio para los hombres y mujeres a hacer esto por sí mismos y para sus hijos, y si la descuidamos, el Imam puede obligarlos a hacerlo porque es justo y necesario. . . 23
Marineros: Los propietarios de los barcos y buques se impedirá cargar sus buques por encima de la carga de costumbre, por miedo a que se hunde. Por la misma razón el muhtasib debe prohibir a navegar durante las tormentas de viento. Si realizan las mujeres en el mismo barco con los hombres debe haber una partición establecida entre (hombres y mujeres).
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Los vendedores de Loza y cerámica : Los vendedores de tierra-ware frascos, potes y vasos no superponer las que estén perforados o con yeso agrietado hace una pasta con un sonido gordo y clara de huevo y los venden como si lo fueran. Si los buques de dicha descripción se encontró con uno de ellos, serán sancionados con el fin de disuadir a otros como ellos. . . 24
Los castigos : Sepan que el primer orden de la Hisba es la prohibición, la segunda amonestación y el tercero disuasión y contención. Disuadir es para el futuro castigo por el pasado, y de restricción para el presente y actual. No se trata de uno de los temas [pueblo] para hacer nada más que frenar. . . . Lo que va más allá de detener actos ilegales. . . corresponde a las autoridades.
Amonestación es inútil desde el que no se amonestan, y decimos que alguien que sabe que sus palabras no serán aceptados, porque el pueblo sabe de su delincuencia, no debe emprender el Hisba por amonestar, ya que no hay nada bueno en su amonestación. ¿Cómo serán uno que no es él mismo honesto que otros honesto? . . .
La segunda etapa es poner el temor de Dios (en el culpable) y se le amenazaba con el castigo físico hasta que se ve privado de lo que está haciendo. . . .
El tercero se le injuria y reprendiendo con palabras ásperas, aunque no (libellously), pero con palabras que no cuentan como exceso moral, como "Libertino" "Estúpido!" "Ignorante! ¿No temes a Allah?" "Suelto de la moral!" y ese tipo de cosas, porque si él es un libertino es estúpido - si no fuera así, ¿por qué iba a ofender a Allah? . . 25
Notas al pie
129:18 Al-Marghinānī, op. cit. , pp 587-588.129:19 Ibid ., pp 592-594.
129:20 Ibid ., pp 609-610.
129:21 Ibn al-Ukhūwa, Ma'alim al-Qurba , ed. por R. Levy. Texto árabe con Inglés abstracto (Gibb Memorial Series, Londres, 1938), p. Texto 79, árabe.
129:22 Ibid ., p. 143.
129:23 Ibid ., pp 163, 164.
129:24 Ibid ., pp 195, 196.
129:25 Al-Marghinānī, op. cit. , pp 618-621.
6. La universalidad de la ley
Hasta el siglo XIX, la tendencia general de los 'ulama era ampliar la aplicación práctica de la ley - ya en la teoría eterna y universal - a fin de dar valor religioso a todos los actos y aspectos de la vida.Una forma de hacer esto era las interpretaciones legales de los muftíes , los jurisconsultos. Mientras que el qadi , o juez, oído casos y el derecho administrado, el muftí le dio su opinión de experto cuando se solicitó formalmente sobre algún punto de derecho no totalmente cubiertos por los fiqh libros. Así, las nuevas situaciones podrían cumplirse en el marco de la ley. La respuesta del muftí constituían una fatwa , una opinión legal que se formó precedente legal y ayudó a determinar la aplicación práctica de la ley.
Los siguientes fatwas fueron dadas por la UER Su'ud (Abū Su'ud), el famoso mufti de Sulayman "El Magnifico" (emperador otomano (AD 1520-1566), quien fue el Sheij al-Islam, o el Gran Mufti del imperio , desde el año 1545 hasta 1574.
En sí mismos históricamente interesante, ilustran el punto de que dentro de los límites tradicionales de la ley hay una zona de considerable libertad de interpretación.¿Cuándo
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el gobernante podía confiar en cooperativa ulemas - y debido a su control de puestos, cátedras y becas, esto fue posible por lo general, después de la restauración neo-ortodoxo Saljuq - esta libertad de interpretación podría invocarse en nombre de la gobernante intereses.
El "Pueblo del Libro" - cristianos, judíos, samaritanos, mandeos, etc - fueron autorizados a aplicar sus propios sistemas jurídicos en los Estados musulmanes, pero algunos aspectos de la ley islámica se aplica a ellos también, sobre todo cuando ellos ofendieron contra la moral musulmana.
Al dar sus fatwas , EBU Su'ud se guía por la escuela Hanafi, la escuela oficial del Imperio Otomano.
1. Pregunta : Cuando en varios pueblos musulmanes no hay una sola mezquita, y sus habitantes no realizan las oraciones comunitarias, las autoridades deben obligarlos a construir una mezquita y castigar a aquellos que descuidan la oración allí?
Respuesta : Si. En AH 940 [AD 1533] edictos se publicaron expresas para la atención de los gobernantes locales de la bien protegida [otomano] Imperio, que obligan a los habitantes de esas aldeas para construir mezquitas y azalá. Se procederá en consecuencia. EBU Su'ud escribió la siguiente manera, Allah tenga piedad de él: "El llamado a la oración es una de las características distintivas del Islam, de modo que si la gente de una ciudad, pueblo o aldea , el Imam debe forzarlos, y si no lo hace, debe tomar las armas contra ellos. Y si la gente de un pueblo descuidar el llamado a la oración, el rendimiento de la oración, y la oración en congregación, debe luchar contra ellos, porque son destina y signos externos de la religión. " 28
2. Pregunta . Una de las condiciones del matrimonio es el Wali (el representante legalmente autorizado de la novia), que es una condición necesaria para el ejercicio válido del matrimonio de menores, mujeres, enfermos mentales y esclavos por mujeres. Hay desacuerdo en el caso de una mujer madura libre de sus facultades mentales, en cuanto a si ella de forma independiente pueden contraer matrimonio.
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[Párrafo continúa] Abu Sulayman (el discípulo de Muhammad al-Hanafi médico Shaybani) informa Shaybani como la celebración de su matrimonio nulo y sin efecto. Abu Hafs (también alumno suyo), le reporta como diciendo que es permisible si no tiene representante, pero si lo hace, depende de su consentimiento, si se permite que se lleva a cabo, y si se niega el matrimonio es nulo, independientemente de que el su esposo es igual o no. Es la decisión de un juez puede hacer en esta evidencia contradictoria eficaz?
Respuesta : En el año 951 AD [AD 1544] los cadíes fueron ordenadas a aceptar ningún contrato de matrimonio sin el consentimiento de la novia Wali ; EBU Su'ud escribió esto.
3. Pregunta : En el Muhit (ley-libr) que dice: "¡En el nombre de Allah '" A Hanafi puede contar por la ley en lo que respecta Shafi'i comer carne de hiena y deliberadamente dejando de decir y un Shāfi'ī puede contar por la ley en lo que respecta Hanafi potable muthallath [vino hervido a un tercio del volumen original: no punible Hanafis], y el matrimonio sin un wali ".Ahora bien, si el juez dice: "En este asunto los antecedentes y las opiniones difieren, por lo que deberá seguir la doctrina otro aquí, es lícito considerar su matrimonio como legal," es su fallo legalmente válido?
Respuesta : Dado que es ilegal, no es ciertamente válido. La autoridad del cadí se deriva del permiso y la autoridad del titular del poder califal. Además, los cadíes han mandado a hacer uso de la más sólida opinión, por lo que la opción de basarse en este desacuerdo legal se ha tomado de ellos, sobre todo porque la corrupción general de nuestra época es evidente (y muy pocos puede interpretar correctamente la Ley ).
El original del Decreto Imperial se conserva en el Palacio de Justicia de Estambul, Pera, y Scutari, prohibiendo tales prácticas. La corrupción de tales prácticas es más clara que el día, y si se siguen, las familias de cierta gente vendrá a la ruina! 29
4. Pregunta : Si el Bakr Judio le dice al Bishr cristiano: "Tu Profeta Jesús (! las bendiciones de Allah sean con él) era (Dios no lo quiera!) un hijo ilegítimo," lo que se debe hacer con el maldito de acuerdo con la ley?
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Respuesta : Los incrédulos que públicamente abusan de los profetas (la bendición de Allah sea con todos ellos) se quitaron la vida; EBU Su'ud escribió esto. 30
5. Pregunta : Si Zaid dice: "El libro fusus al-Hikam del Fufi Shaykh Ibn al-'Arabi se encuentra fuera del sublime Sharia y fue compuesta para confundir a la gente, y el que los estudios es un hereje ( mulḥid ), "lo que se debe hacerse con él de acuerdo a la ley?
Respuesta : Es bien sabido que este libro contiene expresiones imposible reconciliar correctamente con la Sharia , la superstición falsa con la que algunos ignorantes que desconocen los procedimientos de la sublime Shari'a han intentado reconciliar merecen ni confianza ni respeto . No hay duda de que las afirmaciones correctas, que se encuentran en su libro son suyas, pero en cuanto a los que es imposible de conciliar con la Sharia , la fama el Sheij, así como su testimonio verificable en sus otras obras dan testimonio de que son erróneamente atribuido a él. Es bien sabido que un Judio cierto les interpolados para llevar a la gente al error. [Esta es una fábula diseñada para evitar la condena de un hermano musulmán.]
Es necesario que los musulmanes que estar en guardia contra ellos, y una prohibición Imperial ha sido expedida a tal efecto. En cualquier caso, es necesario evitar. 31
Notas al pie
135:28 Ibid ., pp 70, 71.135:29 Ibid ., p. 75.
135:30 Ibid ., p. 78.
135:31 Ibid ., pp 77, 78.
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