Refutando el argumento de que el Corán es completa, por lo que no necesitamos Hadith por Bassam Zawadi

Quranites generalmente apuntan a los versículos del Corán, que establecen que el Corán es completamente detallado y claro y que no hay nada fuera del Corán. Por lo tanto, la pregunta: "¿Por qué necesitamos el Hadith?"

El Corán es claro al decir que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) está aquí para explicar y nos enseñe el Glorioso Corán como hemos demostrado aquí . ¿Significa eso que el Corán se equivoca cuando dice que es claro y explica todas las cosas?

Hay una falacia en el razonamiento pasa aquí. Déjeme darle un ejemplo.

Profesor X dice a sus estudiantes que para saber todo lo necesario para el examen deben leer libros de texto A. El profesor dice que el libro de texto A es clara, totalmente detallada y suficiente para pasar la prueba. Sin embargo, debe hacer todo lo que le manda el libro de texto que usted pueda hacer. Cuando los estudiantes leen libros de texto A se enteran de que un libro de texto dice que los libros de texto B aclara y explica con mayor detalle libro de texto A. Entonces, ¿qué deben hacer los estudiantes? Deben leer libros de texto B, por supuesto, porque el libro de texto es claramente un libro de texto que indica que B debe ser referido. Un libro de texto explica claramente a los estudiantes libros de texto que B debe ser referido a.

Asimismo, el Corán, que es completamente detallado y claro, dice claramente que debemos referirnos al Profeta. ¿Cómo nos referimos al Profeta? A través de los hadices auténticos, por supuesto!

Dr. Ahmad Shafaat dice ...

b.       Y hemos hecho descender para vosotros (Oh Profeta), el libro que explica (tibyanan) todo y como guía y misericordia y buenas noticias para aquellos que se han entregado (a Dios) (16:89).

He aquí las palabras "explicar todo" se dice para mostrar que necesitamos ninguna fuente de orientación que no sea el Corán. Una vez más, no debemos abandonar el uso de `AQL (razón) y fikr (reflexión) para interpretar cualquier versículo, ya que el propio Corán nos dice que debemos utilizar estos. Ahora `NCA y fikr inmediatamente nos dicen que no podemos tomar este verso en un sentido absoluto. Para entonces tendríamos que tomar "todo" literalmente.Pero esto es obviamente imposible, ya que está claro que hay cosas que el Corán no explica, por ejemplo, las reglas de la gramática china o la manera de reparar su computadora. Así, el sentido común exige que nos clasificamos "todo" como algo así como "todo lo que es relevante a la religión, la espiritualidad y la moralidad". La razón nos exige por poner otro elemento en la comprensión de este verso y es que muchas de las declaraciones en un texto tienen un contexto tanto en el texto como un todo y en las circunstancias en que se realizaron las declaraciones. Por eso nos resulta más fácil de entender libros escritos en nuestro propio tiempo y en la sociedad en la que vivimos que las escritas en un tiempo y lugar diferente: en el primer caso que conocemos no sólo el contexto dentro de los propios libros, sino también la contexto proporcionado por las circunstancias externas, mientras que en este último caso, conocer el contexto en los libros, pero tenemos mucho menos conocimiento del contexto externo. Ahora el Corán sin duda eleva tan por encima de su contexto, ya que es posible que un libro escrito en un lenguaje humano para hacerlo, pero todavía tiene los dos tipos de contextos. Por lo tanto el Corán explica todo cuando sus versos se interpretan teniendo en cuenta tanto el contexto en el libro en su conjunto, así como el contexto de las circunstancias, las prácticas y los eventos que se asumen en esos estados. Ahora bien, este último contexto es proporcionado en parte por el Hadith. 
Si este versículo no es compatible con el Corán, sólo la posición, sino que también no está de acuerdo plenamente con el punto de vista tradicionalista. Porque el verso muestra claramente que el Corán ve a sí misma mucho más completo y autosuficiente que los musulmanes tradicionalistas se inclinan a pensar. A la luz de este versículo es difícil ver Hadith como segunda fuente principal o independiente de la orientación / ley. Sólo puede ser considerado como una fuente secundaria. Esta conclusión se encuentra más apoyo a medida que avancemos con nuestro estudio, sobre todo en esta parte y la segunda parte.

c.        No hay animal en la tierra, ni una criatura voladora con dos alas, pero forman comunidades como usted. No hemos descuidado nada en el libro. A continuación, a su Señor serán recogidos (06:38)

Las palabras "No hemos descuidado nada en el libro (al-Kitab)" son utilizados por el Corán-únicas personas a la conclusión de que todo se encuentra en el Corán y por lo tanto no hay necesidad de que el Hadith. Pero en el Corán el libro no es siempre el Corán. A veces es un libro celestial donde todo lo que ocurre o existe está escrito. Así, un poco más tarde en la misma sura se dice: "No hay ni un grano (enterrado) en las oscuras profundidades de la tierra, ni nada fresco o seco, pero se inscribe en un libro manifiesto" (06:59). En otros versículos leemos: "Y no hay cosa creada en movimiento (ej. estar) en la tierra sino el sustento de los mismos depende de Dios, Él conoce su morada y su repositorio Todo está en un libro manifiesto (Kitab).". (11:06) . "Y el libro (al-Kitab) aparecerá y usted (oh hombre o profeta) ver el pecado en el gran terror a causa de lo que está en él (el libro) y se dirá: ¡Ay de nosotros, lo que es un libro esto se deja nada grande o pequeño, pero tiene en cuenta los mismos "(18:06). 
Pero incluso si tomamos las palabras "No hemos descuidado nada en el libro" para referirse al Corán, que tendrían que ser entendida como la expresión "el libro que explica (tibyanan) todo" en el versículo discutido antes.

d.       Y nosotros hemos acuñado para la humanidad toda clase de semejanza (mazal) en este Corán que siempre son representativas (39:27, ver también 17:89, 18:54, 30:58).

Una vez más, esta afirmación debe entenderse de la misma manera que la afirmación de que el Corán explica todo.

e.        ¿Me busco que no sea Dios como juez cuando es él quien ha hecho descender para vosotros el libro bien explicado (mufassalan)? ... La palabra del Señor (Oh Profeta) alcanza la perfección en la verdad y la justicia. No hay nadie a cambiar sus palabras. Él es el oyente, el conocedor (6:114-115).
Un libro cuyas declaraciones reveladoras (ayat) se han formulado con firmeza (uhkimat) y luego dijo (Fussilat) por una sabia e informada (11:01).

La palabra mufassal en 6:114-115 Se entiende por el Corán-única secta que significa "totalmente detallada" y con este entendimiento que deducir del pasaje que el Corán es completa y perfecta y por lo tanto no necesita Sunnah o Hadith de ninguna manera. Sin embargo, ni la afirmación de que el Corán explica sus versos, ni la declaración de que la palabra de Dios es perfecto en la verdad y la justicia puede significar que el contexto externo proporcionado por el Hadith no es relevante en la comprensión, la interpretación y aplicación del libro de Dios. 
Así, incluso los versos más favorables para los Corán-sólo la gente no apoya su argumento, o por lo menos no nos obligan a aceptar su posición. Pero ahora nos muestran que hay muchos pasajes en el Corán que lo hacen claramente nos obliga a concluir lo contrario. 
Para empezar, si fuera sólo una cuestión de la entrega de un libro, Dios podría haber utilizado otros medios para lograr este objetivo. El libro podría haber caído del cielo o un ángel podría haber llevado a la gente. O bien, el Corán podría haber sido escrito milagrosamente abajo en tablas de piedra o las tabletas de oro y luego llevado por alguien a la gente (como se dice que es el caso de los diez mandamientos y el Libro de los Mormones). Los incrédulos en realidad plantean estas posibilidades:

La gente del libro le piden que usted causa un libro para descender desde el cielo ... (4:153)

Si hubiéramos hecho descender para escribir en un pergamino para que pudieran sentir con sus manos, los creyentes habrían dicho: Esto no es sino manifiesta magia. Ellos dicen: ¿Por qué no un ángel enviado por él? ... (6:8-9, ver also17 :94-95)

Pero Dios no sigue ningún procedimiento de este tipo mecánico. En su lugar, reveló el Corán a través del corazón de la mensajería, haciendo hincapié en que un mensajero enviado a los seres humanos tiene que ser un ser humano (2:97, 26:194, 42:24). Claramente, entonces no era más que un cuestión de la entrega de un libro, pero el corazón humano y la persona del mensajero también juega una parte importante en el proceso de entrega. 
Hay otros versículos que muestran que la participación del Profeta en su trabajo como mensajero era mucho más profunda que la de un mero repartidor. El Corán dice:

¿No hemos abierto el pecho (Oh Profeta). Y apartó de vosotros la carga que pesaba por la espalda (94:1-3).

De estos versículos se hace evidente que una gran parte pasó en el alma del profeta antes de embarcarse en su misión.Simplemente transmitir un mensaje como un cartero no tiene por qué haber participado estas luchas deslomadora interiores (Dr. Ahmad Shafaat, El Proyecto Sagrado Hadith, Capítulo 2: El mensaje y el mensajero,. Fuente)

Taqi Usmani dice ...

¿El Corán Santo necesitan de explicación?

Antes de concluir esta discusión, es pertinente para responder a una pregunta que suele plantearse en relación con la explicación del Santo Corán. La pregunta es si el Santo Corán necesita alguien para explicar su contenido? El Santo Corán en algunos lugares parece afirmar que sus versos se explica por sí mismo, fácil de entender y claro en sus significados. Por lo tanto, cualquier explicación externa debe estar fuera de lugar. ¿Por qué, entonces, es la explicación profética tanto hincapié en?
La respuesta a esta pregunta se encuentra en el propio Corán. Un estudio combinado de los versos pertinentes revela que el Santo Corán trata con dos tipos de sujetos. Uno se ocupa de las declaraciones generales sobre las realidades simples y los que incluye los acontecimientos históricos relacionados con los antiguos profetas y sus naciones, el balance de recompensas de Dios sobre la humanidad, la creación de los cielos y la tierra, los signos cosmológicas de lo divino poder y sabiduría, los placeres del Paraíso y la tortura del infierno, y temas de naturaleza similar.
El otro tipo de temas se compone de los imperativos de la Sharia, las disposiciones de la ley islámica, los detalles de las cuestiones doctrinales, la sabiduría de ciertas medidas cautelares y otros temas académicos.
El primer tipo de sujetos, que se denomina en el Sagrado Corán como Zikr (la lección, el sermón, el consejo) es, sin duda, tan fácil de entender que incluso un rústico analfabeto puede beneficiarse de ella sin tener que recurrir a nadie otra cosa. Es en este tipo de sujetos que el Santo Corán dice:

Y seguramente Hemos facilitado el Corán para Zikr (recibiendo una lección) para que hay alguien para conseguir una lección? (54:22)

Las palabras "Zikr" (recibiendo una lección) significan que la facilidad del Santo Corán se refiere a los temas de la primera naturaleza. El objetivo básico de este versículo está en conseguir lección del Corán y su ser fácil sólo para este propósito. Pero de ninguna manera la propuesta se puede extender a la inferencia de las normas jurídicas y la interpretación de las disposiciones legales y doctrinales contenidos en el libro. Tuvo incluso la interpretación de este tipo de temas sido abierto a todo el mundo, independientemente del volumen de su aprendizaje, el Santo Corán no habría confiado el Santo Profeta con las funciones de "enseñanza" y "explicar" el libro. Los versos citados anteriormente, que introducen el Santo Profeta como el que "enseña" y "explica" el Santo Corán, son explícitas en el punto de que el libro tiene algún mensajero para enseñar e interpretarla. En cuanto al tipo de versos que requieren explicación, el Santo Corán mismo dice,

Y estas similitudes nos mencionan ante el pueblo. Y nadie los entiende, salvo los sabios. (29:43)

Así, la "facilidad" de los temas del primer tipo no excluye la necesidad de un profeta que puede explicar todas las consecuencias jurídicas y prácticas de los imperativos contenidos en el Sagrado Corán (Taqi Usmani, La Autoridad de la Sunnah,. Capítulo 2: El alcance de la autoridad profética, Fuente )

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