Derechos de autor por el Dr. Ahmad Shafaat (escrito en 1986)
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El amor por el Profeta Muhammad es una medida de su iman (fe y convicción interna) y nuestro iman se ha completado y perfeccionado sólo cuando nuestro amor por el Profeta supera el amor a todo lo demás en este mundo, incluyendo nuestras propias vidas. El Sagrado Corán dice:
"El Profeta es preferible para los creyentes, incluso a sí mismos ..." (33:6)
Esta es una frase definitoria que nos dice lo que se necesita para ser un creyente: prefiriendo el profeta hasta la propia vida. En confirmación de esto se informó al Profeta en Hadith que dijo:
"Ninguno de ustedes se convierte en un creyente hasta que yo sea más querido para él que sus hijos, a sus padres ya toda la humanidad." (Según lo informado por Bujari y Muslim) Algunas versiones agregan: "su vida, su fortuna y su familia".
El mejor de los creyentes, el suhaba (compañeros del Profeta), mostró un amor por el Profeta, sobre todo la más noble de ellos. Hazrat Ali, hablando en nombre de toda la comunidad desuhaba en Medina, se dice que dijo:
"El Santo Profeta es más querido para nosotros que nuestra riqueza, nuestros hijos, nuestros padres, nuestros padres, nuestras madres y agua fresca en el momento de sed intensa."
El principio firmemente establecido en el Islam que el iman es tan bueno como el amor por el Profeta es justa y precisa expresada por un poeta urdu, cuando dice:
"Sin el amor por el Profeta es difícil encontrar a Dios;El que no es del Profeta no puede ser de Dios.Amor del Profeta le da vida a nuestra práctica de la religión. Sin ella, nuestra religión se reduce a una adhesión vacío a un conjunto de reglas y rituales muertos.("Alma de iman , la esencia del Corán y de la vida religiosa -. todos ellos son el amor de Muhammad, la misericordia a toda la creación ")
Sin el amor de la fe Muhammad no puede ser completa;
Para ser musulmán no es suficiente para creer en Dios.
Oraciones diarias, la caridad, el ayuno y el Hayy están bien;
Pero a pesar de esto no puedo estar entre los fieles.
A menos que esté dispuesto a ser sacrificado por el honor de Muhammad;
Dios es testigo - mi fe no puede alcanzar la perfección ".
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El significado de este amor por el Profeta
Por un lado, parece claro por qué los fieles deben amar al profeta: Él es su maestro, guía y líder, y es imposible para él para enseñar, guiar y dirigir ellos si no lo amas. Pero hay un significado más profundo en el principio de que el amor por el Profeta es esencial para el iman .
Amor del Profeta es el amor de toda la belleza y nobleza de carácter, la veracidad, la justicia, la humildad y la fuerza interior de la que el hombre es capaz y que el Profeta como al-insan al-Kamil (el hombre perfecto) poseía en grado sumo. El amor por el Profeta significa reconocer, apreciar y glorificar a todo el potencial de la bondad y la grandeza que Dios ha creado en el hombre.
También significa amor a la humanidad , no sólo en cuanto a su potencial para la perfección, sino también a pesar de su incapacidad general para hacer realidad ese potencial ya pesar de todo tipo de imperfecciones y debilidades de que adolece. Para el profeta no es sólo el hombre perfecto, sino también el hombre representativo que en el día del juicio representará a la humanidad y abogar en su nombre por sus imperfecciones y debilidades ante el trono de Dios.
Por lo tanto el amor del Profeta, por una parte, nos pone en el camino a la perfección por lo que nos valoramos muy caro y, por otro lado, nos ayuda a aceptar nuestra humanidad imperfecta y de esta manera de vivir en paz con nosotros mismos como siervos arrepentidos de Dios esperanza de su misericordia. Por eso el amor por el Profeta es una condición de iman, por lo que es iman si no es para reconocer y arrepentirse de las propias imperfecciones y debilidades y para valorar y tratar de - incluso como un ideal inalcanzable - la perfección de la que el hombre es potencialmente capaz?
Hay dos partes estrechamente interconectados de iman . Uno de ellos es divina y consiste en el reconocimiento de Dios y estar en paz con él. El otro es el reconocimiento propio ser y de estar en paz con uno mismo. Las dos partes son como dos caras de una moneda, ninguno de los cuales puede existir sin el otro. Esto se muestra en numerosos versículos del Corán y los hadices del Profeta. Por ejemplo, se informó que el Profeta ha dicho que aquel que reconoce su propio ser reconocido a su Señor. Al acercarse el mismo principio de la otra dirección, el Corán dice:
"Que los que se olvidan de Dios se hacen olvidar a sí mismos" (59:19).
La palabra Islam significa estar en paz con Dios y esto está vinculado en el Corán con ser uno mismo en paz consigo mismo.
El amor por el Profeta representa el lado humano de la fe. el hombre el Profeta representa un creyente verdadero yo. Su amor por el Profeta significa que ha reconocido su verdadero ser y está en paz consigo mismo que a su vez significa que ha reconocido a su Señor y hecho las paces con él por rendirse a él.
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EL PROFETA amó a EE.UU.
Si el amor fiel del profeta, no son los primeros en hacerlo. El Profeta amaba a los fieles en primer lugar. El Corán da testimonio de esto cuando dice:
"(El Profeta) es muy apenado por su pérdida y extremadamente ansioso por tu bien. Para los creyentes está lleno de bondad y rahma (misericordia, el amor)." (9:128)
El amor del Profeta no se limita sólo a los creyentes. De manera amó toda la creación de Dios. Dios dice en el Corán:
"No hemos enviado (Oh Profeta), sino como rahma a todos los mundos." (21:107)
Es cierto que el Profeta tuvo que luchar los que se empeñaron en hacer zulm (injusticia) en sí mismos y para recordarles la amarga realidad del infierno. Pero esto también estaba fuera derahma (misericordia y el amor), no por enemistad u odio. Siempre es una cosa fácil de hacer para dejar solo las de los propios seres humanos compañeros que eligen el camino que conduce a su destrucción. Por el contrario, se necesita una enorme cantidad de amor y coraje para tratar de ayudarlos, que es exactamente lo que el Profeta trató de hacer, con éxito, ya que se volvió hacia el final de su vida. Que el Profeta fue motivado por rahma incluso para su opositores se muestra por la facilidad con la que perdonó a todos en el momento de la conquista de Meca.
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Como el Profeta sufrió por HUMANIDAD
Entre las indicaciones de amor del Profeta por la humanidad son los indecibles sufrimientos que tuvo que soportar a manos de sus rivales quien perdonó con tanta facilidad después de su victoria.
Cuando el Santo Profeta comenzó su trabajo casi todos los habitantes de su ciudad se opusieron a él a pesar de que lo habían conocido durante toda su vida como un hombre de integridad e inteligencia excepcional. Ellos al principio lo sometieron a ataques verbales, burlas e insultos. Pero después comenzaron a combinar ataques verbales a la agresión física. Ellos pondrían espinas en su camino y tirar la basura y el polvo en él. En una ocasión, él volvió con el polvo todavía en la cabeza. Una de sus hijas, con lágrimas en los ojos, para limpiarlo. El Profeta fue más dolía ver lágrimas en los ojos de su hija que el trato que él mismo recibió de sus conciudadanos. Él la consoló, diciendo: "Hija mía, no lloréis, porque en verdad el Señor será el ayudante de su padre."
Una vez que la población de la ciudad trató de imponer otro tipo de lesión en el Profeta. Cuando un día le salió a hacer un mandado, ni una sola de las personas en las calles lo miró o habló con él o se burlaban o lo insultó. Esto, a su manera silenciosa de decir al Profeta: "No es uno de nosotros, porque hablas en contra de nuestras formas tradicionales de" daño al Profeta más de las burlas e insultos que estaba acostumbrado a oír antes.
Cuando el Profeta sintió que no fue a ninguna parte con los habitantes de La Meca, comenzó a girar cada vez más a los extranjeros que vinieron a la Meca para la peregrinación. Pero sus esfuerzos entre los peregrinos se vieron frustrados por hombres como Abu Lahab que seguirían el Profeta y gritar: "no le creas, es un renegado mentir". Un día todo esto dolió el Profeta.Pero lo único que hizo fue mirar hacia arriba y decir: "Señor, si se quiere que no sería así".
En el año 620 CE, el Profeta decidió viajar fuera de la Meca, para que pudiera predicar su mensaje sin ser seguido por sus enemigos Meca. La ciudad de Al-TAYF fue la primera elección natural. Situado a unos cien kilómetros al este de La Meca, que era la ciudad más cercana de importancia. Acompañado solamente por Zayd, el Profeta hizo un viaje agotador a través de desfiladeros rocosos estériles. Pasó diez días de Al-TAYF predicar a los jefes tribales, así como personas comunes. Pero todos ellos lo rechazaron diciendo que no quería echar a perder las relaciones con los habitantes de La Meca para el bien de una nueva religión. A medida que pasaban los días, la gente de Al-TAYF se hicieron cada vez más hostil, hasta el décimo día que empezaron a ulular por las calles y le piel con piedras. A pesar de que él huyó de la ciudad, una multitud lo persiguió sin tregua y no desistir hasta que lo habían perseguido dos o tres millas a través de la llanura de arena a los pies de las colinas de los alrededores. Allí, cansado y con la sangre que fluye de las dos piernas, el Profeta se refugió en uno de los huertos. Zayd que había tratado de proteger al Profeta contra las piedras lanzadas contra él fue herido en la cabeza.
Después de un par de años que el Profeta logró conseguir el apoyo suficiente en una ciudad árabe - Medina - y decidió mudarse allí. Pero sus enemigos en La Meca conspiraron para asesinarlo antes de poder emigrar a Medina, una trama que estuvo muy cerca de tener éxito.
Incluso después de su fuga de la Meca hostil a la relativamente amigable Medina continuó el sufrimiento del Profeta. Las tribus árabes Quraysh y otros bajo su influencia con frecuencia libraron batallas contra él y sus seguidores. En Medina sí los Judios vejado y frustrado al Profeta con sus parcelas astutos y en un momento incluso trató de envenenarlo. Los hipócritas, los enemigos secretos del Profeta que se hizo pasar por musulmanes, también estaban ocupados en intrigas y campañas de rumores en contra del Profeta, un ejemplo particularmente repugnante de la que es proporcionada por sus acusaciones contra la esposa Ayesha del Profeta, que eran tan doloroso para el Profeta como para Ayesha a sí misma. A veces, incluso los creyentes involuntariamente causado dolor al Profeta. Ellos, por ejemplo, a veces descortés alejarse de él dejándolo solo en pie, como se evidencia con el siguiente verso en el Corán:
"Cuando ven algunos (posibilidad de) el comercio o algún entretenimiento que se precipitan hacia ella y dejar que por sí solo ..." (62:11)
Estas y muchas otras cosas hicieron al Santo Profeta sufren durante un período de muchos años. No tiene por qué. Justo antes de que empezara su misión que tenía todo lo que los hombres por lo general esperan: la salud, un negocio próspero, una amante esposa, buenos hijos, los familiares fieles y amigos, así como la confianza y el respeto de sus conciudadanos. Si quisiera podría haber llevado una vida tan confortable como cualquiera en la Meca. Pero eligió el camino del sufrimiento y las penurias. Lo hizo por amor a la gente que por ignorancia lo persiguieron y para el bienestar de toda la humanidad.
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EL SIGNIFICADO DEL SUFRIMIENTO DEL PROFETA
Al igual que todos los aspectos de la vida del Profeta, su sufrimiento tiene profundas lecciones para nosotros. Nos enseña que este mundo es un campo de batalla entre el bien y el mal, la verdad y la falsedad, la justicia y la opresión, y que aunque Dios ha querido que en el largo plazo la bondad, la verdad y la justicia siempre será victoriosa. También ha querido que esta victoria no se hizo demasiado fácil.
El sufrimiento del profeta es también un vívido recordatorio para nosotros de que mientras que el hombre tiene un enorme potencial para la bondad que él también tiene un enorme potencial para el mal. El Profeta representa lo último en el potencial humano para el bien , mientras que la oposición que su obra inspirada en sus compatriotas y que conquistó poco a poco por su amor y sabiduría representa lo último en el potencial humano para el mal. Pero no hay que condenar a los que perseguía el Profeta. Por el sufrimiento del Profeta fue causado por que el potencial para la ignorancia y la obstinación que se encuentra en todos nosotros. ¿Quién sabe que algunos de nosotros no habría arrojado basura en el Profeta o perseguía de alguna otra manera si hubiéramos estado viviendo en la Meca de su tiempo? Después de todo, los hombres mucho mayores que nosotros, por ejemplo Hazrat Omar y Hazrat Khalid bin Walid al mismo tiempo persigue el Profeta. No, el Profeta no sufrió con el fin de que podamos condenar a nadie. Él sufrió para que nosotros podamos tener esperanza y humildad. Él sufrió para que podamos averiguar la cantidad de potencial que existe dentro de nosotros por la bondad y el gran potencial que hay dentro nosotros por la ignorancia y la obstinación - las causas fundamentales de todos los males. Tenemos que ver tanto potencial dentro de nosotros. El primero nos da la esperanza en nuestro destino y en el destino del hombre en general y la segunda nos da humildad. Y la humildad y esperanza es lo que necesitamos para prosperar.
Por lo tanto el sufrimiento del Profeta debe hacernos pensar en la posibilidad del mal que todos tenemos dentro de nosotros y nos hacen decididos a superar ese mal. La mejor manera de vencer el mal es amar al Profeta, para los más amamos el profeta más vamos a reforzar el elemento de bondad en nosotros y los más capaces seremos de vencer el mal.
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Glorificando y bendiciendo el PROFETA
Nuestro amor por el Profeta puede ser expresada por glorificando y bendiciendo a él. Un versículo del Santo Corán menciona los tres aspectos bajo el término único salat `ala an-Nabi .
La frase árabe salat `ala tiene tres significados:
1) En cuanto a alguien con amor y afecto.
2) Glorificar o alabar a alguien.
3) Bendición o favorecer a alguien.
En el versículo anterior los tres significados pueden ser aplicadas de manera que el verso se puede traducir de la siguiente manera:
"Sin duda, Dios y sus ángeles aman, glorifican y bendicen al Profeta. ¡Creyentes! You (también) amas, glorificar y bendecir al Profeta y le saludo con todo el respeto."(33:56)
¿Cómo Dios y sus ángeles aman, glorificar y bendecir al Profeta y cómo podemos hacer lo mismo?
La menor manera en la que Dios ama al Profeta es que Él hace su amado quien lo sigue, como se dice en el Corán:
"Di (Oh Muhammad a la humanidad), Si amas a Dios, me siguen (y) Dios te amará ..." (03:31)
Sólo Dios sabe qué otra ama al Profeta.
La manera en que Dios glorifica al Profeta es que Él le ha dado el nombre de Ahmad o Muhammad, lo que significa que el Glorioso, el Admirable, que Él ha estado dando a la humanidad las buenas nuevas de su venida a través de profetas anteriores (3:81, 7: 157, 61:6) y que levanta la mención entre los de la tierra y en los cielos, como Él dice: "Hemos levantado la mención" (94:4)
Dios bendice al Profeta continuamente levantando la estación. El menor de la bendición de Dios en el profeta es que lo hizo el líder y representante de toda la humanidad ha hecho.
Los ángeles aman al Profeta como los completamente fieles servidores del rey le encantaría aquellos a quien el rey quiere. Ellos glorifican el Profeta, cantando sus alabanzas en el cielo y lo bendicen pidiendo a Dios que lo bendiga más y más.
La menor de las formas en que los creyentes pueden amar al Profeta es que le encanta la forma en todas las personas que aman a sus líderes. La mejor manera en que él puede amar es por estar dispuesto a sacrificar todo lo que tienen por amor de su nombre.
La forma en que los creyentes puedan glorificar al Profeta es para alabarle a través de expresiones poéticas y en prosa, en los escritos y en los discursos, en la radio y en la televisión [y ahora en Internet], en las reuniones de los musulmanes y en las reuniones de los no musulmanes .
La forma en que los creyentes pueden bendecir al Profeta recitando una de las varias formas de durud que son tradicionales y que oren a Dios para que siga bendiciendo el profeta más y más.
(Algunos juristas (los juristas musulmanes) dicen que el versículo en cuestión obliga a los musulmanes de la que se prescinde de si uno recita una durud al menos una vez en su vida. Otros dicen que obliga a los musulmanes a rezar durud cada vez que el nombre de la Profeta se menciona. Pero estas interpretaciones legalistas secos no hacen justicia al espíritu del versículo. Si la fe requiere prefiriendo el Profeta sobre nuestras propias vidas y amarlo más que a nuestros hijos, padres y toda la humanidad, entonces ¿cuál es el valor de pronunciar de vez en cuando una fórmula ritual como una obligación?)
Saludos . El versículo también dice al creyente para saludar al Profeta con el debido respeto. Podemos saludar al Profeta recitando durud , ya que todas las formas de durud contienen saludos. Esto, sin embargo, es la menor de las formas de saludar al Profeta. La mejor de las maneras es que lo acepte incondicionalmente como nuestro líder, maestro y guía y obedecerlo en el espíritu.
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¿Hasta dónde vamos en glorificar al profeta
Todas las alabanzas son aptos para el Profeta Muhammad (la paz sea con él), si no le levantan más allá del nivel de un hombre y una criatura de Dios. Podemos, por ejemplo, declara que él es el más grande de todos los profetas y mensajeros de Dios y la corona de toda la creación. Que esta alabanza es aplicable al Profeta se muestra por la forma en que el Corán lo presenta como un mensajero y de la misericordia de Dios a toda la humanidad y para todos los tiempos por venir, a diferencia de otros profetas y mensajeros cuyas misiones se limitaron a particular, períodos y regiones. También se desprende de la creencia islámica de que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) completó y perfeccionó la obra de los profetas anteriores que llevaron revelaciones parciales. Hadith también apoya la posición de que el Profeta Muhammad (la paz sea con él) es el más grande de todos los profetas (y por lo tanto la corona de la creación, ya que el hombre es la mejor creación de Dios y los profetas son los mejores de los hombres, por lo que lo mejor de los profetas es el mejor de la creación de Dios). Así, en casi todos los libros de Hadith nos encontramos con la tradición de que cuando en Mi'raj el Profeta fue tomado de la mezquita de la Meca a la mezquita en Jerusalén se reunió con todos los profetas anteriores y les dirigió en la oración como su imán. Asimismo, en Sahih Muslim, un capítulo en el título: "La superioridad del Profeta sobre toda la creación" y contiene el siguiente Hadiz:
Abu Huraira reportó que el Profeta como diciendo: .. "Yo seré el líder de todos los hijos de Adán en el día del juicio mi tumba será el primero en abrir yo seré el primero en interceder y mi intercesión será aceptada primero. "
Algunos musulmanes dudan en declarar el profeta como el más grande de todos los profetas, porque el Corán dice:
"(Los creyentes) no hacen distinción entre ninguno de Sus mensajeros." (2:285)
Pero el Corán también dice:
"Algunos de estos mensajeros ¿Hemos favorecidos más que otros ..." (2:253)
Si no nos concentramos en el primer verso haciendo caso omiso de la otra, entonces se hace evidente que el Sagrado Corán es hacer una distinción entre la naturaleza de los profetas y de su estatura. El primer versículo nos está diciendo que en la naturaleza no hay distinción entre los diferentes profetas: todos ellos fueron enviados por el mismo Dios verdadero, todos fueran un solo servicio y el mismo plan de Dios, y todos ellos eran seres humanos y parte de un solo hermandad de los siervos justos de Dios. El segundo verso nos está diciendo que en estatura o rango algunos profetas fueron superiores a los demás.
Que los musulmanes por lo que no tienen la más mínima duda en declarar que el Profeta Muhammad como el más grande de todos los profetas y por lo tanto el más noble de los hombres y la corona y el orgullo de toda la creación de Dios.
Algunos musulmanes tratan de amortiguar el amor y la admiración por el Profeta en otros musulmanes y en sí mismos en otros dos motivos. En primer lugar, temen que la expresión "exceso" de amor y admiración por el profeta puede llevar a su deificación y por lo tanto de eludir. En segundo lugar, temen que la expresión de amor y admiración por el profeta de alguna manera significa ignorar su mensaje y los mandamientos de Dios.
El segundo miedo es sin fundamento. En primer lugar expresar el amor y la admiración por el profeta es en sí mismo un mandamiento de Dios, como dice Dios:
"Amor, gloria y lo saludamos y lo bendiga con todo el respeto."
Por otra parte, el amor y la admiración por el Profeta y su expresión no pueden por sí mismos provocar desobediencia. En efecto, como hemos visto anteriormente, son necesarios paraiman , que a su vez es necesario para la verdadera obediencia.
El primer temor tiene algún fundamento. De hecho, el propio Profeta nos advirtió en contra de seguir los pasos de los adeptos de otras religiones que exageran en alabanza de sus profetas, elevándolos al nivel de Dios y cayendo así en shirk, el pecado más mortal de todos. Pero sería un error para luchar eludir poniendo el agua fría en el fuego de nuestro amor y admiración por el profeta. Por eso sería como destruir eludir mediante la destrucción de iman , que es claramente una estrategia muy prudente.
En 'id milad an-Nabi (fecha de nacimiento del Profeta) y en otras ocasiones nos dejan tanto de todo corazón y con generosidad y sin bukhl (la miseria, lo que las personas hacen avaro) expresa todo el amor y admiración por el profeta que se puede expresar de otra persona que Dios.
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Publicado por primera vez en Al-Ummah, Montreal, Canadá, en 1986. Derechos de autorDr. Ahmad Shafaat. El artículo puede ser reproducido para fines Dawa con referencias adecuadas.
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