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jueves, 17 de octubre de 2013

El último de los Profetas




Derechos de autor por el Dr. Ahmad Shafaat (escrito en 2000)
Fuente:   http://www.themodernreligion.com/prophet/prophet_last-shafaat.html

Contenido
LA AUTENTICIDAD DE LA CREENCIA
Bases en el Corán
MESSENGER Y PROFETA
NO EXCLUSIVIDAD
NO EL CESE DE COMUNICACIÓN DIVINA CON PERSONAS
Bases de Hadith
Ningún desafío de cualquier otro Hadith
Comentaristas clásicos y juristas
Los filósofos y sufíes
Razonabilidad de la Creencia
EVIDENCIA DE LA HISTORIA
UNA MIRADA A Bahaism
Los musulmanes creen que el profeta Mahoma fue el último profeta y mensajero de Dios. A modo de aclaración debe tenerse en cuenta de inmediato que en el Islam el papel de un profeta o un mensajero es mucho más importante que en el cristianismo. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento hablan de profetas que tienen un papel muy secundario en la comunidad (2 Reyes 2:15, 1 Corintios 12:10, Hechos 13:01, etc.) En el Islam, sin embargo, un profeta o un mensajero expresa la voluntad de Dios sobre una nación o la humanidad. El mensaje enviado por él es vinculante para aquellos a los que se envía y el rechazo de él es un rechazo de Dios. El trabajo de un mensajero, además, cambiar las leyes religiosas anteriores y crear una nueva comunidad religiosa. La creencia de que el Profeta Muhammad es el último profeta y mensajero de Dios, por lo tanto, significa que después de él no habrá surgir cualquier persona que va a ser autorizado por Dios para expresar su voluntad a los demás y / o instituto una nueva dirección religiosa por una nueva expresión de la la verdad religiosa y la formación de una comunidad religiosa en torno a esa expresión. Cualquier persona que dice tener tal autoridad está sufriendo de auto-engaño y / o está mintiendo, no importa lo inteligente que puede ser o cuántas obras milagrosas que puede realizar.
En las siguientes páginas me referiré a dos preguntas sobre esta creencia: ¿Es esta creencia una auténtica creencia islámica? Es esta creencia razonable?
 
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LA AUTENTICIDAD DE LA CREENCIA
Una creencia puede ser considerada como una creencia islámica auténtica en los dos sentidos:
a) la creencia es aceptada ampliamente y durante un largo periodo de tiempo;
b) la creencia está debidamente respaldado por las principales fuentes del Islam: el Corán y el Hadith. En el primer sentido la creencia obviamente auténtico. Tenemos que examinar la autenticidad de la fe en el segundo sentido.
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Bases en el Corán
Muhammad no es el padre de ninguno de vuestros varones, sino que es el mensajero de Dios y el sello de los profetas, y Dios es consciente de todas las cosas (33:40).
La palabra árabe para el sello es khatam que por un cambio de vocal también puede leerse como Khatim , que significa "el que pone el sello". Ambas palabras son derivados de khatama , lo que significa tanto para terminar o concluir algo o para poner un sello para indicar tal fin o conclusión (véase, por ejemplo, Lisan al-'Arab, Qamus, Aqrab al-Muwarid ).
No importa cómo se suministra la palabra con las vocales, que se omitieron en el guión original árabe, la manera más razonable, si no la única, para entender el versículo es que Muhammad completó y cerró la profecía como un sello de marca la finalización y el cierre de un documento, es decir, que fue el último profeta. Esta interpretación se desprende de la referencia al Profeta no dejar ningún hijo.
Para entender esta referencia tenemos que recordar que en la sociedad árabe antes del Islam era muy importante para un hombre tener un hijo. De hecho, el nacimiento de una mujer era un motivo de tristeza, como el propio Corán declara:
Asignan a Dios hijas - ¡Gloria a Él! -, Mientras que a ellos mismos (los hijos) que desean. Cuando uno de ellos se da la noticia de (el nacimiento) de una mujer, su rostro se ensombreció y él está dentro enojado. Se esconde de la gente a causa de (lo que él considera que son) el mal de la noticia que se ha dado. (Se pregunta): voy a mantenerlo en desprecio o enterrarlo en el polvo. Mal hecho, es su juicio (tanto en lo que se refiere a la atribución de las hijas de Dios y de las decisiones que se dan con respecto a sus propias hijas) (16:57-59).
Algunos en verdad enterrada con vida a sus hijas. Con respecto a esto, el Corán dice, en referencia al día del juicio;
Y cuando (aproximadamente) la niña-niño que fue enterrado vivo (ella) se le preguntó: ¿Por qué el pecado la mataron? (81:8-9).
Conectado con este tipo de actitud fue la creencia de que es sólo a través de un hijo que un hombre recibe la posteridad. Una persona sin un hijo se llamaba abtar (que se corta). Los incrédulos se aplica esta descripción al profeta porque él no tenía hijos, a pesar de que tenía hijas cuando comenzó su misión. Con respecto a esto, el Corán dice:
Le (Oh Profeta) dio la abundancia (las bendiciones);
Rogad, pues, a tu Señor y el sacrificio;
 
Sin duda, es el ofensor quien será cortada ( abtar ) (108:1 - 3).

En cuanto a la descripción de "sello de los profetas", el significado de la referencia a la ausencia de un descendiente varón del Profeta, ahora se convierte en claro: Muhammad no puede vivir a través de sus descendientes varones de acuerdo a su forma de pensar, pero él vivirá para siempre de una manera mucho más importante. Por causa de su finalidad, su profecía va a durar para siempre y será una fuente de bendiciones eternas y abundante. (Y de esta manera también será un golpe a sus actitudes hacia las hijas.)
Esta interpretación se ve apoyada por el hecho de que el Corán no espera una revelación o un profeta futuro. Así, en el comienzo mismo del Corán se dan las características de los piadosos, que incluyen:
Aquellos que creen en lo que se envía a usted (Oh Profeta) y en lo que se hizo descender antes de ti (2:04).
No hay ninguna referencia a lo que será enviado después de que el Profeta . En ninguna otra parte del Corán se refiere a un profeta o revelación futuros. La importancia de esta observación se puede ver con mayor claridad mediante una comparación con el Antiguo y el Nuevo Testamento, donde hay frecuentes referencias a futuras revelaciones. Así, en el Antiguo Testamento encontramos la promesa de un futuro profeta o de una serie de profetas:
El Señor tu Dios levantará un profeta como yo [como Moisés] de su propio pueblo, sino que a prestar atención a ese profeta (Deuteronomio 18:15, ver también 18:18).
De hecho, una gran parte del Antiguo Testamento es una profecía de la futura revelación de un tipo u otro. Del mismo modo, el Nuevo Testamento también espera con interés la revelación futura:
Y yo [Jesús], le pediré al Padre y os dará otro Paráclito para que los acompañe siempre (Juan 14:16). Todavía tengo muchas cosas que deciros, pero ahora no las podéis sobrellevar. Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad, porque no hablará por su cuenta, sino que hablará todo lo que oiga, y os hará saber las cosas que habrán de venir (Juan 16:12 - 13).
Aquí viene al caso si el Paráclito es el Espíritu Santo, ni el Profeta Muhammad, una pregunta que he discutido en detalle en el Islam y su Profeta . El punto importante aquí es que Jesús espera una revelación futura.
A diferencia de los dos Testamentos Antiguo y Nuevo, cronológicamente último versículo del Corán declara:
Hoy he completado mi religión para usted y perfeccionado mi favor en usted y ha elegido al-Islam como su religión (parte de 5:3).
El Corán considera a sí mismo como proveniente de cumplimiento de la profecía anterior:
Digamos, si usted cree en ella, lo cierto es que los que poseían el conocimiento antes de que caiga en sus rostros en humilde prosternación cuando se les recitan.Y dicen: ¡Gloria a nuestro Señor y Sustentador: Sin duda la promesa de Nuestro Señor y Sustentador debía cumplirse ! (17:107-108, véase también, 7:157, 61:6).
Pero no profetiza la venida después de otra revelación. Su profecía es único de su propia victoria final inevitable:
Él es quien ha mandado a Su Enviado con la Dirección y con la religión verdadera para que pueda hacerla prevalecer sobre toda otra religión, por mucho que los que eludir la práctica puede ser reacio (61:9).
Esta predominante del Islam no se entiende que a través de cualquier fuerza humana, sino simplemente el resultado de la victoria inevitable de una expresión más verdadera de la misma religión sobre otras expresiones. Tenga en cuenta que el Corán no dice que "prevalezca sobre toda otra religión s ", pero sobre todo la religión (en singular). Toda religión está realmente tratando de expresar la misma verdad. El Islam es la expresión más clara y más eficaz de que la verdad y por lo tanto está destinado a sustituir a todas las demás expresiones. Es como cuando un modelo mejor y más económica de un producto como el ordenador o el coche entra en el mercado al que sustituye necesariamente después de su debido tiempo el viejo modelo menos eficiente y más costoso.
Los solicitantes de la profecía que han surgido desde dentro del mundo musulmán y que, por tanto reconocer el origen divino del Corán o los seguidores de esos reclamantes han tratado de explicar las palabras "sello (o el último) de los profetas" de otras maneras. Por ejemplo, se dice que significa la expresión: "el Profeta ha alcanzado la máxima excelencia en todos los aspectos", es decir, él era el último o el sello del profeta en el sentido de que lleva a la profecía a su punto final de desarrollo . En lo que respecta a esta interpretación cabe señalar los siguientes puntos: En primer lugar, la interpretación tiene apoyo dudosa en el uso de la palabra khatam y ciertamente no es compatible con su significado habitual. En segundo lugar, cualquier interpretación de la expresión debe explicar por qué se combina en el Corán con la observación de que el Profeta tenía ningún descendiente varón. Entender "último" en el sentido del punto final del desarrollo no responde adecuadamente a la explicación requerida. En tercer lugar, la visión puede estar en la más aceptada como una interpretación secundaria que apoya la interpretación primaria en el sentido de que el profeta ha llegado a su fin en virtud de llegar a su punto final de desarrollo. 
 
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MESSENGER Y PROFETA
El versículo coránico en cuestión dice que Mahoma era un mensajero y el sello de los profetas. Que hay una diferencia entre un profeta y un mensajero se desprende de este verso, así como otros (por ejemplo, 22:52). Pero ¿cuál es la diferencia?
El Corán da por sentado que el significado de un profeta es bien comprendido por sus oyentes. Él es una figura que está inspirado por Dios para algún tipo de orientación para un pueblo.Puede que no necesariamente trae una nueva ley o establecer una nueva comunidad religiosa, en el 4:44 se hace referencia a los profetas de Israel que juzgaron por la Torá en lugar de por una nueva ley presentada por ellos.
El mensajero significa uno que es enviado por Dios con un mensaje. También recibe la inspiración divina, porque de lo contrario no puede ser "enviado" por Dios. Por lo tanto cada mensajero es un profeta. Todas las naciones han recibido mensajeros, ya que el Corán dice: "Y por cada país hay un mensajero" (10:47). Por otra parte, el mensajero está destinado a ser obedecido: "Hemos enviado ningún mensajero salvar lo que debe ser obedecido con el permiso de Dios" (4:64). Las naciones que rechazaron a los mensajeros enviados a ellos fueron destruidos o castigados (26: 105-191). Declaraciones similares no se hacen acerca de los profetas. Parece, pues, que Dios actúa a través de un mensajero con más decisión que a través de un simple profeta. 
 
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NO EXCLUSIVIDAD
Cabe señalar, de paso, que la creencia en el carácter definitivo de la profecía de Muhammad no es una creencia que implica una vista exclusiva de la revelación, aunque necesariamente se excluye de la lista de los verdaderos profetas quienes pretendido ser profeta después de él, como Ghulam Ahmad de la India, de Persia y Bahaullah Joseph Smith de EE.UU.. No es como la creencia de algunos cristianos que Jesús es el único camino a Dios ya la verdad. Para ser el último profeta no quiere decir que sea el único verdadero profeta. Muy por el contrario, el concepto se vuelve significativo sólo en el supuesto de que había otros profetas verdaderos.
Por otra parte, la creencia de que no tiene la intención de glorificar al profeta Mahoma por encima de otros profetas. En el Corán 2:285 del Profeta y los creyentes con él dicen: "Nosotros no discriminamos entre cualquiera de sus mensajeros", aunque "algunos de ellos [Dios] favoreció más que a otros" (2:253). Cualquiera que sea el lugar del Profeta en la historia de la revelación, que se describe en el Corán como un favor de Dios;
Esta es una recompensa de Dios que la que da a quien él quiere. Y Dios está lleno de bondad (62:4).
En Hadith también nos encontramos con que, por una parte se cita al Profeta como diciendo que no debería ser elogiado por encima de los otros profetas (Muslim, Kitab al-Fada'il, bab min Fada'il Musa ), y por otro lado, son otro hadiz en el que el Profeta es descrito como obviamente más favorecido por Dios que otros profetas. De esta manera, tanto el Corán y el Hadith son el objetivo de hacer justicia a dos consideraciones: 1) la posición relativa y el lugar adecuado de las diversas profetas se adelanten, 2) evitar cualquier rivalidad entre los seguidores de los profetas o el orgullo en su parte. 
 
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NO EL CESE DE COMUNICACIÓN DIVINA CON PERSONAS
Otra aclaración que se observa en lo que se refiere a la creencia de que la profecía ha llegado a su fin con la llegada de Muhammad, es que esto no significa que toda la comunicación entre Dios y el ser humano ha cesado. Dios no siga guiando e inspirar a los seres humanos de diversas maneras como las personas en sus vidas particulares. Para el Corán dice que Dios inspira ( 'alhama ) cada alma sobre lo que es bueno y qué es malo:
Considere la posibilidad de un auto (o alma) y lo que constituye su carácter y potencial;
Y se inspiró en lo que es malo para él y lo que es correcto para él.
Él es de hecho exitoso que hace crecer.
 
Y él es realmente un fracaso que frena él (91:7-10).
Lo que ha llegado a su fin con el Profeta Muhammad es la revelación profética mediante el cual Dios escoge a una persona para comunicarse con una nación o la humanidad entera. Una revelación profética es vinculante para aquellos a los que está destinado. Puede cambiar las leyes religiosas existentes y crear una nueva comunidad religiosa (Ummah). 
 
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Bases de Hadith
Hadith, por supuesto, está sujeto a la cuestión de la autenticidad cuando lo usamos principalmente como una fuente de lo que el Profeta del Islam enseña. Pero también puede ser utilizado como una fuente de cómo los musulmanes en los primeros siglos del calendario islámico entendieron sus enseñanzas. A veces, incluso en este último uso Hadith puede ayudar a establecer la autenticidad de la creencia musulmana. Así, si una determinada creencia tiene algo de apoyo en el Corán, o al menos no se contradice con el Corán y también con el apoyo de algunos hadices sin ser desafiado por otro Hadith de igual fiabilidad, entonces tal creencia puede ser visto como una confianza creencia islámica auténtica. Este es precisamente el caso de la creencia de que el Profeta Muhammad fue el último de los verdaderos profetas de Dios. Esta creencia tiene, como hemos visto, el apoyo en el Corán. Es también, como ahora lo mostramos, afirma en muchos hadices sin ser cuestionado por ningún otro.
La documentación del Hadith afirmando claramente que el Profeta del Islam era el último de la línea de los verdaderos profetas se inicia en el primer siglo y continúa hasta el siglo IV, cuando la compilación de las principales colecciones de Hadiz llegó a su fin. En el primer libro del siglo, Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq, leemos que en la víspera de su partida a la batalla de Tabuk,
el Apóstol dejó 'Ali detrás de él para cuidar de su familia, y le ordenó que se quedara con ellos. Los hipócritas Entonces comenzaron a hablar mal de él, diciendo que se había quedado atrás, porque era una carga para él y que quería deshacerse de él. Tomando sus armas, 'Ali se fue después de que el Apóstol y se encontró con él cuando se detuvo en al-Jurf. Él le dijo lo que los hipócritas decían. El apóstol respondió:.. "Mienten te dejé atrás porque de lo que he dejado atrás [es decir, mi familia], por lo que volver como mi representante para que mi familia y la tuya ¿No eres feliz, 'Ali, que se pone de pie en relación a mí como lo hizo Aarón en relación a Moisés [cuando fue dejado por Moisés antes de ir al monte Sinaí], excepto que no habrá ningún profeta después de mí ? " Entonces 'Ali regresó a Medina y el Apóstol fue.
En el siglo II, Mu'watta de Imam Malik (una colección de tradiciones proféticas escritas a mediados del siglo), el Profeta se habría dicho:
Yo soy Muhammad, soy Ahmad, yo soy el al-Mahi (el Effacer) en el que por mí la infidelidad se borra, yo soy el al-Hashir (ensamblador) en el que la gente se reunió después de mí. Y estoy al-Aqib (el apellido) ( Kitab al-asma 'an-Nabi , véase también, Bukhari, Kitab al-Manaqib, bab asma 'an-Nabi , musulmanes, Kitab al-fadai'l, bab asma "una -nabi , Tirmidhi, Kitab al-adab, bab asma 'an-Nabi , Mustadrak Hakim, Kitab al-Tarikh, bab asma 'an-nabi )
Es de destacar que se explican aquí dos nombres: al-Mahi y al-Hashir. No se explican los tres restantes. La única razón podría ser que ellos y su significado eran bien conocidos. Este es de hecho el caso de Muhammad y Ahmad (Corán 61:6). También debe ser el caso de al-Aqib. Literalmente, esta palabra significa, "lo que viene después o el último". Así, el Corán se refiere en repetidas ocasiones a la final o el último estado o el destino final de una persona o nación como al-aaqiba (femenina de al-aqib ) (3:137, 7:86, 11:49, 12:109 etc) . El Profeta lleva el título de al-Aqib en el sentido de que él era el último de los profetas. Este es el único sentido posible, ya que las fuentes no indican ningún otro sentido en el que el título hubiera sido tan bien entendido que no era necesaria una explicación.
La explicación del título de al-Hashir en el Hadith anterior - "en el que las personas se hayan reunido después de mí" - ha sido entendida de dos maneras. Primero: el montaje de la humanidad en el día de la resurrección se llevará a cabo después de la resurrección del Profeta. Es decir, el Profeta será el primero en ser resucitado y de esta manera se dará paso a los acontecimientos relacionados con el día de la resurrección y el juicio. Segundo: el día de la resurrección y el juicio será el sucesor del Profeta, sin ningún otro profeta que viene en su tiempo y que día. Es decir, mientras los profetas anteriores fueron sucedidos por otros profetas, el Profeta Muhammad le seguirá el día de montaje y el juicio.
En el siglo III encontramos muchas más tradiciones acerca de la finalidad de la profecía de Muhammad. Esto no quiere decir que todas estas tradiciones se originó en el siglo III. Es muy probable que muchas de estas tradiciones existían en los dos siglos anteriores. La razón por la que los libros que han llegado hasta nosotros desde los dos primeros siglos no contienen estas tradiciones es que esos libros no estaban destinados a ser colecciones completas de Hadith. Ellos reflejan las preocupaciones específicas de sus autores sobre temas específicos y en gran medida se basó en lo que estaba disponible en los centros particulares. A diferencia de los libros completos compilados en el siglo III se produjeron después de una extensa búsqueda en todo el mundo musulmán.
De los libros de Hadith del siglo III los más confiables son Bujari y Muslim. Ambos registran la tradición por encima de Mu'watta referencia al nombre, al-Aqib. También registran el doble de la tradición del siglo I, donde se compara Ali con Aaron, una vez en el capítulo sobre los méritos de 'Ali, y una vez en el relato de la batalla de Tabuk. Además, también contienen los siguientes tradiciones:
El Profeta dijo: "Los hijos de Israel solían ser guiados por profetas Cuando un profeta murió, otro profeta le sucedió.. Pero ningún profeta vendrá después de mí, sólo habrá Khulafa '(califas) , que se incrementará en número ( es decir, más y más se dicen ser Khulafa ') ". La gente preguntó, "O Apóstol de Dios, ¿Qué es lo que nos pide (a la vista de tal multiplicidad de demandas)?" Él dijo: "Obedezca el que se da la promesa de lealtad en primer lugar. Cumplir sus derechos, para que Dios le pedirá acerca de (las deficiencias) para descartar a los que Dios ha puesto bajo su custodia "(Bukhari, Kitab al-hadith 'anbi'a, bab ma dhukira' un bani israel ).
El Profeta dijo: Mi posición en relación con los demás profetas es así: Un hombre construye una casa, completar y adornar bien a excepción de un lugar de un ladrillo. Cuando el pueblo entró en la casa, se maravillaron de su belleza y le dijo: Pero para este lugar de un ladrillo (cuánto más espléndida será la casa) (Bukhari, Kitab al-Manaqib, bab Khatim an-nabiyyin ; musulmán, kitab al-Fada'il, bab khatam an-nabiyyin , véase también Tirmidhi, Kitab al-Manaqib, bab fadl an-Nabi y Kitab al-adab, bab al-Amthal ; Musnad Abu Dawud Tayalisi, marwiat Jabir bin Abdullah , y Musnad Ahmad , marwiat Ubayyi bin Kab, Abu Sa'id Judri y Abu Huraira ).
La consecuencia obvia de la semejanza es que el Profeta es el ladrillo que falta y que complete la casa de la profecía para que ningún nicho vacío se deja allí para dar cabida a otro profeta. Este significado implícito se aclara en otra versión de Bujari, que añade las palabras: "Yo soy semejante al que una falta de ladrillos y yo soy el último en la línea de los profetas."Nótese aquí que el Profeta no es glorificado por encima de otros profetas, sino que es sólo un ladrillo desaparecidos al igual que otros ladrillos. Esto es consistente con el Hadith de las comunidades musulmana citado anteriormente en el que el Profeta dice que no debe ser alabado por encima de otros profetas (Cf. también, Corán 2: 285 citado anteriormente). El propósito de que algunas tradiciones desalentar a los musulmanes de alabanza al Profeta por encima de otros profetas hay duda, como se señaló anteriormente, para evitar cualquier rivalidad entre los seguidores de diferentes profetas o el orgullo de su parte. Pero, por supuesto, algunas tradiciones hacen alabanza al Profeta Muhammad por encima de otros profetas, a pesar de la forma que él era superior a los demás no es más que un favor de Dios. Una tradición que es relevante para nuestro tema es el siguiente:
El Santo Profeta dijo: Dios me ha favorecido más que los otros profetas en seis formas: 1) que han sido dotados con el don de la palabra, que es breve pero lleno de conocimiento. 2) me otorgó la victoria a causa de mi temor. 3) Los despojos de la guerra se hicieron lícito a mí. 4) Toda la tierra se ha hecho el lugar de culto para mí y se ha convertido en el medio de purificación para mí también. 5) Yo he sido enviado a todo el mundo. 6) Y la línea de los profetas ha llegado a su fin último en mí (Muslim, Tirmidhi, Ibn Mayah, citado en Tafsir Ibn Kathir ).
Artículo 3 sobre los despojos de la guerra es problemático porque se conocen profetas anteriores (como David, que es un profeta en el Corán) tienen en botín de guerra (2 Samuuel 8:7-8) y la Ley de Moisés que fue aceptada por profetas posteriores permite expresamente (Deuteronomio 20:14). Sin embargo, nuestro interés aquí es en el punto 6, donde el Profeta está claramente descrito como el último de los profetas. Otra tradición musulmana en relación con el tema es:
Abu Huraira (un compañero muy conocido del Profeta) solía decir que una oración realizada en la Mezquita del Apóstol (en Medina) es más bienaventurado que mil oraciones realizadas en otras mezquitas, salvo la Mezquita Sagrada (en La Meca). Esto se debe a que el apóstol es el último ( akhir ) de los profetas y su mezquita es el último ( akhir ) de las mezquitas (construido por profetas). (Muslim, Kitab al-Hajj, bab fadl como bi-salat Mecca Masjid wa al-Medina ).
La tradición musulmana pasa a examinar si la parte de la última mezquita Abu Huraira añadió sí que está citando al Profeta. La tradición tiene en mente tres mezquitas: la Sagrada Mezquita en La Meca (conectado con Abraham), la mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén (conectado con las figuras de Israel), la Mezquita del Profeta en Medina. La tercera de estas mezquitas es la última porque el Profeta es el último profeta. Ahmadíes, los seguidores de uno de los reclamantes de la profecía, dice que así como "la última mezquita" no significa que no hay mezquitas construidas después de la mezquita de Medina, de manera similar ", el último profeta" no significa que no habrá ningún profeta después de Mahoma. Pero entonces, ¿qué significa la palabra "último" ( akhir ) significa? Se dice que la palabra significa algo así como "más excelente". Pero este significado no se aplica a "la última mezquita" porque la mezquita del Profeta en Medina no es la más excelente, la mezquita sagrada de La Meca es. Además de esta interpretación se centra demasiado en una sola tradición, y no explica todas las otras tradiciones sobre el tema.
El Profeta dijo: Entre las personas a las que precede solía haber muhaddithun (los que hablaron bajo alguna forma de inspiración divina, que no sea una revelación profética). Si existen tales personas entre mis seguidores, es 'Umar ibn al-Jattab (Bukhari, Kitab al-hadith 'anbi'a, bab hasbiya allah , véase también, musulmanes, Kitab al-Fada'il, bab min fada " il 'Umar) .
 
El Profeta dijo: Entre los hijos de Israel que fueron antes de que existieran tales personas que tuvieron comunicación con Dios ( yukallamun ), a pesar de que no eran profetas.Si existe tal persona de entre mi pueblo es 'Umar (Bukhari, Kitab al-Manaqib, bab Manaqib 'Umar ).
Una colección más tarde de las tradiciones, Tirmidhi, registra la siguiente tradición:
El Profeta dijo: "Si un profeta fuera a sucederme, habría sido 'Umar ibn al-Jattab" (Tirmidhi, Kitab al-Manaqib, bab Manaqib 'Umar ).
En las tres versiones, independientemente del sentido de muhaddithun o yukallamun es evidente que se excluye la posibilidad de un profeta después del Profeta Muhammad.
El Profeta dijo: Buenas (y verdadero) sueños ( ar-row'ya al-Salihah ) son una parte de las piezas de cuarenta y seis de la profecía.
El Profeta dijo: No queda nada de la profecía (después de mí), excepto al-mubashshirat . La gente decía: ¿Qué se entiende por al-mubashshirat . Él dijo: buenos sueños (Bukhari, Kitab ar-row'ya, bab, ar-row'ya al-Salihah ..., bab al-mubashshirat , consulta musulmana, Nasa'i, Abu Dawud, Kitab ar-row ' ya , Musnad Ahmad, marwiyat Abu Tufail,el Hadith sobre las partes cuarenta y seis de la profecía también se encuentra en Mu'watta, Kitab ar-row'ya ).
En otras palabras, no hay posibilidad de la revelación profética en el futuro. En la mayoría, si alguien recibe una inspiración de Dios que él o ella lo recibirá en forma de "buenos y verdaderos sueños." Por cierto, este y parte del otro hadiz citado anteriormente son coherentes con lo que hemos dicho anteriormente, es decir, que al final de la profecía no significa que toda la comunicación divina con individuos ha cesado.
Fuera Bujari y Muslim, encontramos, además del Hadith de 'Umar de Tirmidhi, lo siguiente:
Un día el Profeta salió de su casa y se unió a nuestra empresa. Su actitud nos dio la impresión de que nos íbamos. " Él dijo: "Yo soy Muhammad, el profeta iletrado de Dios" y repitió esta afirmación tres veces. Entonces afirmó: "No habrá ningún profeta después de mí" (Musnad Ahmad, marwiyat 'Abdullah bin Amr ibn'-As )
El Profeta dijo: No hay profeta después de mí, y no hay comunidad de seguidores (de los verdaderos profetas) después de mi comunidad (Baihaqi, Kitab al-row'ya ; Tabarani)
El profeta afirma: "La cadena de mensajeros y profetas ha llegado a su fin No habrá ningún mensajero ni profeta después de mí." (Tirmidhi, Kitab ar-row'ya, bab dhahab an-nubuwwa , Musnad Ahmad, marwiyat Anas bin Malik ).
Esta última tradición responde a una pregunta que parece haber surgido en la interpretación de las 33:40. El versículo describe al Profeta Mahoma como el sello de los profetas que plantearon la cuestión de si él también llegó a la conclusión de la serie de mensajeros . La tradición responde a la pregunta de manera afirmativa. Al parecer, la cuestión no era importante en los siglos anteriores, ya que no se trata en los primeros libros de Hadith ni de Tafsir (Corán comentario). Esto es porque el Corán es muy claro que cada mensajero es un profeta y el que es el último profeta es también necesariamente el último mensajero. Un comentario relativamente tarde en el Corán, el de Ibn Kathir (muerto en 774 AH) plantea y responde a la pregunta: "Este versículo es una prueba clara de que ningún profeta vendrá después de Muhammad y si no hay ningún profeta , entonces, ¿cómo puede haber un mensajero después de él? Para la oficina de un mensajero tiene preeminencia sobre el oficio de profeta. Cada mensajero es un profeta, pero no todos los profetas son mensajeros .... Por lo tanto cualquier persona que dice ser un profeta o un mensajero de Dios después de Muhammad es un mentiroso, un impostor, un Dajjal (el que cubre la verdad como el anticristo), se ha ido por mal camino y lleva por mal camino, no importa qué clase de hechos extraordinarios, jugglery, dotes mágicas, y se pregunta que da a luz ". 
 
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Ningún desafío de cualquier otro Hadith
Contra el testimonio continuo de la literatura del Hadiz, documentado anteriormente, a favor de la creencia en la conclusión de la profecía de Muhammad, no hay hadices que la contradiga.A lo sumo se podría hacer referencia a un dicho atribuido a Aisha, la esposa del Profeta: "Decir que él (el Profeta) es khatam (sello) de los profetas, pero no dicen, no hay ningún profeta después de él. " Sin embargo, la certificación de este dicho es muy tarde y ninguna autoridad oral precoz es conocido por él. Además, se trata de una vista de Ayesha, que por sí mismo no puede ser una fuente de la creencia islámica, a menos que represente un consenso entre los compañeros del Profeta. Esto obviamente no es el caso, ya que hemos citado anteriormente hadiz en el que el Profeta mismo es citado diciendo, "No hay profeta después de mí". Pero lo más importante que tenemos que investigar lo que el refrán está tratando de comunicarse, independientemente de si es auténtico o no.
Para entender el dicho que tenemos que recordar una pregunta que surgió después de la recopilación de las principales colecciones de Hadiz: ¿Cómo se puede decir que no hay ningún profeta después de Muhammad cuando según algunos Hadith Jesús vendrá de nuevo cerca del final de la mundo? Se plantea la pregunta y respondió Samajshari en su comentario sobre 33:40: "Si le preguntas cómo Muhammad puede ser el último de los profetas que Jesús aparecerá hacia el fin del mundo, voy a responder que la finalidad de la profecía de Muhammad significa que nadie va a estar dotado de profecía después de él. Jesús está entre aquellos sobre los que la profecía fue dotado antes de Mahoma. Además, Jesús aparecerá como un seguidor de Mahoma y le ofrecerá oraciones con la cara hacia la Qibla del Islam, como un miembro de la comunidad de los musulmanes ". Ahora podemos entender el significado de la frase atribuida a Ayesha: El Profeta Muhammad es de hecho el último profeta, pero no es del todo exacto decir que ningún profeta vendrá después de él desde el retorno del Profeta Jesús se llevará a cabo después de él.
Es interesante notar que la literatura sobre las tradiciones proféticas no se ocupa de la relación entre el fin de la profecía de Muhammad y el regreso de Jesús después de él, aunque ambas creencias son mencionados en Hadith. Es evidente que en los primeros siglos los musulmanes no vieron ninguna contradicción entre las dos creencias probablemente porque la comprensión expresada por Samajshari se da por sentado. Esto sugiere que el dicho atribuido a Ayesha se originó después de que el período de la compilación de los principales libros de hadith, es decir, después del cuarto siglo del calendario islámico. Es por eso que no tiene cadena de narración y ninguna fuente inicial.
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Comentaristas clásicos y juristas
Después de la época de la compilación Hadith llegamos a la época de los grandes comentaristas clásicas de los eruditos islámicos Corán y otras, aunque un comentarista importante, Ibn Jarir al-Tabari (224 AH-310 AH) vivió en la misma época cuando se están recopilando las principales colecciones de Hadiz. En vista de la sólida base proporcionada por el Corán y el Hadith de la creencia de que al final de la profecía no es de extrañar que exista un consenso igualmente sólida entre los comentaristas y otros estudiosos. Así At-Tabari interpreta las palabras "sello de los profetas", como sigue: El Profeta Muhammad "se ha cerrado y sellado la profecía y la puerta (de la profecía) no se abrirá para todos hasta el fin del mundo."
Después de At-Tabari comentarista importante es Bagawi (muerto en 510 AH). Él escribe en su comentario Ma `lam al-Tanzil :. "Dios trajo la línea de los profetas a su fin con él ahí que él es el último Profeta ....... Ibn` Abbas afirma que (en este versículo) Dios tiene dado su veredicto de que ningún profeta que vendrá después del Profeta Muhammad ".
Siguiente importante comentarista es Samajshari (467 AH-538 AH), a quien ya hemos citado. Después de él no hay Imam Razi (543 AH-606 AH), que escribió un comentario masiva en el Corán titulado at-Tafsir al-Kabir. Explica el pasaje coránico relevante así: "En este contexto, el término khatam an-nabiyyin se ha utilizado en el sentido de que un profeta cuyo ministerio no es definitiva puede dejar algunos preceptos o mandamientos incompletos o sin explicación, lo que proporciona margen para un profeta éxito para completar la tarea. Pero el profeta que no tendrá sucesor es más considerado y proporciona clara directrices para sus seguidores, porque él es como un padre que sabe que después de él no habrá ningún tutor o protector para cuidar de su hijo ".
Baidawi (muerto en 685 AH), en su comentario, Anwar al-Tanzil , escribe: "En otras palabras, él, Mahoma es el último de los profetas, Él es el único en el que la línea de los extremos de los profetas o de aquel cuya aparición tiene. sellado de la oficina de la profecía. La aparición de Jesús (la paz sea con él) después de que el Profeta Muhammad no es una contradicción de la finalidad de la profecía de Muhammad, porque Jesús aparecerá como un seguidor de la sharia de Mahoma ".
De hecho, no existe un único comentarista musulmán del Corán, moderno o antiguo, que se expresa cualquier opinión diferente. Esto no es debido a que estos comentaristas están de acuerdo en todo. En muchos versículos sus interpretaciones pueden diferir considerablemente. Sin embargo, sobre el significado de "el sello de los profetas" no hay desacuerdo.
La opinión expresada por unanimidad por los comentaristas también se refleja en la ley islámica o fiqh , donde se responde a la cuestión de la situación de una persona que no cree en el carácter definitivo de la profecía de Muhammad. Una vez más la respuesta unánime es que esa persona no es un musulmán. Así, por ejemplo, en la escuela Hanafi, que cuenta con el mayor número de adeptos, la siguiente posición se atribuye a Abu Hanifa (80 AH-150 AH), el fundador de la escuela: Un hombre reclamó profecía y dijo: "Que que te muestre las pruebas de mi profecía ". Abu Hanifa advirtió a la gente: "Todo el que pide a este hombre de las credenciales de la profecía, se convertirá en un apóstata, porque el Profeta de Dios ha declarado explícitamente:" Ningún profeta vendrá después de mí "( Manaqib al-Imam al-Azam Abi Hanifa , por Ibn Ahmad al-Makki). Es por esta razón que la comunidad musulmana ha declarado el ahmadíes una secta no musulmana. Su entrada en los recintos sagrados de La Meca está prohibida al igual que la entrada de otros no musulmanes. Debe ser señaló que la comunidad musulmana en su conjunto es muy reacio a declarar como no musulmán cualquier grupo describe a sí misma como un grupo musulmán. Probablemente los ahmadis son el único ejemplo. Este ejemplo es de ninguna manera una manifestación de intolerancia. Para la tolerancia no significa que los seguidores de una religión no pueden decidir qué creencias definen su religión y deben ser respetados por todos aquellos que quieran unirse a ellos. 
 
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Los filósofos y sufíes
En un momento dado algunos filósofos y sufíes extremistas probablemente dijeron cosas que no podrían haber sido totalmente coherente con la creencia en el carácter definitivo de la profecía de Muhammad. Esto se ve de una referencia de pasada a los filósofos y sufíes de 'Iyad (muerto en 544 AH), un islámico cadí o juez, en la siguiente afirmación: "el que hace una reclamación a la profecía o afirma que un hombre puede llegar a la oficina de la profecía por sus esfuerzos o se puede obtener la calidad de un profeta a través de la purificación del alma, como se alega por algunos filósofos y sufíes extremistas, y del mismo modo que una persona que no pretende ser un profeta, pero declara que es el destinatario de la revelación divina, todas esas personas son apóstatas y negadores de la profecía de Muhammad, por Muhammad ha transmitido el mensaje de Dios para nosotros que él es el último profeta y ningún profeta vendrá después de él. Él también había transmitido a nosotros la palabra divina que no tiene fin sellado de la oficina de la profecía y que ha sido enviado como un profeta y mensajero a toda la humanidad. Es el consenso de toda la comunidad islámica que estas palabras del Santo Profeta son lo suficientemente clara y elocuentemente hablan del hecho de que pueden admite ninguna otra interpretación o modificación en su significado. Por lo tanto no hay duda de que todas estas sectas se encuentran fuera de los límites del Islam no sólo desde el punto de vista del consenso de la comunidad islámica, sino también en el terreno de estas palabras después de haber sido transmitidos con la máxima autenticidad "( Shifa ' , Vol. 2, 270 -. 271).
Aquí los filósofos y sufíes extremistas parece estar admitiendo la posibilidad de que el desarrollo mismo se puede adquirir la condición de profeta, aunque no están necesariamente decir que alguien realmente hacerlo. Podemos admitir que estas opiniones fueron expresadas por algunas personas que se llaman musulmanes. Pero eso por sí solo no constituye una prueba de que la creencia en cuestión no es auténtica. Sólo un desafío a la creencia sobre la base de las fuentes del Islam puede probar eso, y no de ellos es a la vista.
Sufíes reputados de hecho creía en la última profecía de Muhammad. Así, tanto Ibn Arabi y Al-Ghazali (450 AH-505 AH) afirman la creencia. Una declaración de este último es particularmente interesante.
 
 
Al-Ghazali quiere demostrar el punto siguiente: Si nos atenemos sólo las palabras de la revelación, entonces pueden existir muchas posibilidades de interpretación, algunos de los cuales pueden socavar seriamente el propósito de la revelación. Por lo tanto en la interpretación de la revelación que tenemos que ver cómo se entendía en la comunidad. Si existe un consenso en la comunidad sobre cualquier interpretación de un principio, la creencia o la ley, este acuerdo debe reflejar la interpretación pretendida de este principio, la creencia o la ley y ese consenso debe ser vinculante. A fin de que este punto se toma el ejemplo de la creencia de que al final de la profecía, y dice en al-iqtisad fi al-'i'tiqad :
`[Si se admitió el derecho de negar la autoridad del consenso, que dará lugar a muchos errores. Por ejemplo,] si alguien dice que es posible que un mensajero de Dios a subir después de nuestro Profeta Muhammad, no se puede dudar en lo declarará como no-creyente. Pero en el transcurso de una discusión que una persona que quiere demostrar esto (ninguna duda en pronunciar una persona como un no creyente es un pecado), inevitablemente requerirá la ayuda de un consenso. Por la razón no puede decidir sobre el asunto. En cuanto a la tradición recibida, la persona (que dice que un `nuevo mensajero" todavía pueden surgir) no será capaz de hacer varias interpretaciones de la tradición profética la nabiya ba `di ("No hay profeta después de mí") y de Dios palabras khatam an-nabiyyin ("sello de los profetas"). Así que podría decir que al khatam an-nabiyyin Dios significa el último de los mensajeros prominentes. Si usted argumenta que nabiyyin (profetas) es general y se utiliza sin ninguna especificación, entonces no es difícil dar un término general un significado específico. Con respecto a la tradición profética la nabiya ba `di ("No hay profeta después de mí"), esa persona puede decir que esta expresión no abarca mensajeros y hay una diferencia entre un mensajero y profeta, el profeta es (de acuerdo con su punto de vista) superior a un mensajero (de modo que un profeta no puede surgir después de que el Profeta Muhammad, pero un mensajero todavía puede surgir). Del mismo modo, se puede presentar muchos otros argumentos, que sobre la base de la lengua utilizada no puede ser rechazada. En efecto, se admite la posibilidad de interpretaciones aún más remotas de las palabras utilizadas en los estados simbólicos ( Zawahir at-tashbih ). Ni siquiera podemos decir que una persona que hace esas interpretaciones es culpable de rechazar los mandamientos claros. Pero en él refutar diremos que toda la ummah por un consenso entiende que la palabra ( la nabiya ba `di ) en vista de las circunstancias del Profeta significa que ni un profeta ni un mensajero jamás surgir después de él. No hay lugar para ninguna otra interpretación ni para dar un significado especial (al término nabiyyin , profetas). Si, por lo tanto, cualquiera niega esta interpretación, que puede (en primer lugar) sólo se describirá como el denier del consenso. (Y luego, en segundo lugar, si el consenso se considera vinculante, podemos vacilar pronunciar esa persona no creyente.)
A modo de conclusión de nuestro análisis de la primera de las dos preguntas planteadas al principio de este artículo contrastamos la creencia de que al final de la profecía con un par de otras creencias en el Islam y el cristianismo. Esto debería permitir que el lector pueda apreciar mejor la fuerza de la evidencia presentada anteriormente.
Se cree ampliamente por los musulmanes que el castigo del adulterio de una persona casada es la muerte por lapidación. Esta creencia está debidamente apoyado por muchos hadices, pero no podemos tomar el consenso para el primer siglo y de nuevo al Corán. De hecho, el Corán contradice esta creencia y Hadith han conservado pruebas de que en los siglos anteriores a algunos musulmanes rechazaron la pena de lapidación por considerar que no se menciona en el Corán. Esto contrasta con el hecho de que la creencia en el final de la profecía tiene base considerable en el Corán y ha habido un sólido consenso de los musulmanes en él a través de los siglos.
El punto puede ilustrarse con un ejemplo más de la creencia cristiana: la fe en Jesús como Dios. En la Biblia hay muchos estados que se interponen en el camino de esta creencia, que los titulares de la creencia tienen que explicar en cierto modo artificial. Y a lo largo de la historia ha desatado feroces batallas entre los que adoraron a Jesús como Dios y los que lo consideran como una criatura de Dios. Sólo en el siglo IV de la era cristiana, la creencia se convirtió en una enseñanza oficial de la Iglesia y ha logrado un cierto grado de consenso - un consenso poco temblorosa con la controversia acerca de la creencia de partida periódicamente. Esto es nuevo en contraste con el hecho de que en el Corán y el Hadith no hay ninguna declaración que se interponga en el camino de la creencia de que al final de la profecía que tiene que ser explicado y nunca ha habido ningún desafío al consenso de los musulmanes en él. Esto no es, sin duda, porque los musulmanes no tienen serias diferencias de opinión, de la literatura del Islam está lleno de controversias sobre numerosas cuestiones.
 
 
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Razonabilidad de la Creencia
En sus escritos Bahaullah ha ridiculizado la creencia musulmana, al final de la profecía, como si se trata de un absurdo lógico. Sin embargo, si uno cree en el fin del mundo, esta creencia, lejos de ser un absurdo lógico se ve que es una necesidad lógica. Por si la historia tal como la conocemos está obligado a llegar a su fin, entonces no tiene que haber al menos un último profeta. Por tanto, la pregunta es si la creencia en el fin del mundo es una creencia absurda. Aparte del hecho de que tal creencia se encuentra en las enseñanzas de muchos de los profetas que Bahaullah reconoce, esta creencia es consistente con todo lo que conocemos sobre el universo. En este universo todo está en un estado de transición. Por tanto, es de esperar que este mundo tal como lo conocemos, un día se transformará radicalmente de modo que ya no es posible pensar en él como el mismo mundo de antes. Esto, como se ha señalado antes, lleva necesariamente a la conclusión de que tiene que ser el último profeta.
Una base sobre la que la creencia en un último profeta es ridiculizado por Bahaullah es que siempre surgen nuevas preguntas y por lo tanto no hay necesidad de una nueva revelación para responder a esas preguntas. Esta objeción, sin embargo, asume que el propósito de los mensajeros de Dios es dar respuesta a todas las preguntas. Si esto fuera así, entonces ¿por qué ha dado Dios la humanidad un fuerte intelecto y la intuición? La verdad es que el propósito de los profetas no es contestar para nosotros todas las preguntas necesarias, pero para que podamos contestar a todas las preguntas necesarias. Traen los seres humanos en contacto con su verdadera naturaleza ( fitrah ), lo que les permite utilizar sus facultades dadas por Dios para responder a todas las preguntas necesarias. Por supuesto, este proceso no es irreversible, ya que es posible que a pesar de la labor de los profetas gente una vez más se desorientan en su verdadera naturaleza y facultades que Dios les ha dado y el juicio se vuelven borrosas, desactivar desde la búsqueda de soluciones a las cuestiones que enfrentan. Antes del Islam esta situación podría llevar a la salida de otro profeta, pero después de que el Profeta Muhammad este trabajo será realizado por los reformadores dentro de sus seguidores. Esto es porque a través de él, la verdad religiosa se ​​ha expresado de una manera lo suficientemente universal y completa y se ha conservado en su forma original. Antes de él un nuevo profeta se requiere bajo una o más de las siguientes situaciones.
1) No había necesidad de un profeta para ser enviado a una determinada nación a la que ningún profeta había sido enviado antes y el mensaje traído por el profeta de otra nación, o bien no podría haber llegado a estas personas o no se expresó de una manera adecuada para ellos.
2) Las enseñanzas de los profetas anteriores habían sido olvidados por el pueblo o distorsionadas para que pudieran guiar ya no correctamente a la gente.
3) Las enseñanzas de los profetas anteriores no proporcionan suficiente orientación completa, de modo que no había necesidad de una cierta otra guía de Dios.
Pero cuando por fin llegó el Profeta con una revelación completa, universal y fielmente preservada de Dios, que ha alcanzado o pueden llegar a todas las naciones, no quedó necesidad de un nuevo profeta. A través de sus palabras y hechos reveladores bien conservado el espíritu de la profecía ha logrado una presencia permanente y universal en el mundo y por lo tanto la necesidad de un nuevo profeta se ha eliminado para siempre.
Otra razón que Bahaullah ridiculiza la creencia musulmana, al final de la profecía es que para él significa que las misericordias de Dios ha llegado a su fin. Pero Dios puede regar su misericordia a la humanidad a través de una nueva revelación profética o una revelación actual buen estado de conservación. Los musulmanes en todo caso creen que Muhammad es la fuente de la misericordia eterna de Dios para todas las naciones hasta el día del juicio. Lejos de las misericordias de Dios llega a su fin
con la conclusión de la profecía, que se han convertido en eterno. A través de su palabra y el ejemplo, afortunados entre los seres humanos serán siempre experimentar la presencia de Dios y recibir su gracia abundante. Como Dios dice en el Corán:
No hemos enviado (Oh Muhammad) guarda como una misericordia para toda la humanidad.
Le (O Muhammad) hemos dado kawthar (una fuente de abundante gracia).
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EVIDENCIA DE LA HISTORIA
El final de la profecía con el apoyo de la historia del mundo, al menos hasta el momento actual.
La primera religión para difundir en todo el mundo y tienen un gran número de seguidores fue el paganismo, aunque era una tradición difundida sin ninguna figura fundacional central. Luego estaba el budismo que arrasó gran parte de Asia y se ha seguido por siglos. El budismo fue seguido cinco o seis siglos más tarde por el cristianismo. Acerca de otros seis siglos después del cristianismo llegó Islam. Sin embargo, más de catorce siglos han pasado y ninguna nueva religión importante ha aparecido en la historia, ya sea en torno a una figura fundacional o no. Esto apoya tanto que hubo necesidad de que el Islam después de budismo y el cristianismo , y que no hay necesidad de ninguna otra religión después del Islam. Por si no había necesidad de que el Islam después de budismo y el cristianismo no habría surgido en la historia y no hubiera encontrado tan amplia aceptación durante tanto tiempo y si había necesidad de una nueva religión después del Islam debería haber salido ya y fundar una amplia aceptación. Porque, se puede suponer con seguridad que ninguna nueva religión es aceptada por la mayor parte de la población humana durante siglos a menos que exista una necesidad real para ello.
Por supuesto, los seguidores de Joseph Smith, Bahaullah y Ghulam Ahmad dirán que sus religiones han surgido después del Islam y, en el futuro encontrar aceptación mundial. Pero el conflicto reclamaciones entre sí y, por tanto, al menos, dos de ellos son menores de autoengaño y / o son mentirosos. Por otra parte, por el momento, al menos, las tres nuevas religiones son movimientos religiosos marginales, con muy poco impacto en el mundo en general. La creencia en el final de la profecía es una profecía que esta marginalidad será una de las características permanentes de estas religiones. 
 
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UNA MIRADA A Bahaism
Concluyo este artículo de un examen más detenido de una de las tres religiones o sectas fundadas por los solicitantes de la profecía de los últimos dos siglos.
Como hemos señalado anteriormente, una de las razones que Bahaullah ridiculiza la creencia islámica en el final de la profecía es que siempre surgen nuevas cuestiones que requieren orientación fresca de Dios. Veamos tres cosas nuevas que Bahaullah ha introducido en la religión y ver qué nuevas preguntas que contestan que no se respondió o no podía ser respondida dentro de las tradiciones religiosas anteriores.
1) Bahaullah ha reemplazado el año lunar que determina fiestas musulmanas por un año solar dividido en diecinueve meses de diecinueve años. Esto tiene dos implicaciones.
En primer lugar, se ha fijado la longitud de los meses, que puede hacer que la organización de la sociedad más suave. Sin embargo, el mismo resultado se podría haber logrado ya sea mediante la adopción del calendario común que ahora es seguido en todo el mundo o mediante la promoción de la opinión de que el inicio y el final de los meses lunares se determinará mediante cálculos astronómicos. Cualquiera de estas dos soluciones son, de hecho, mucho más cómoda y económica. Para que la innovación de Bahaullah requeriría que en un momento el mundo debe cambiar a su nuevo sistema. Sin embargo, nuestra experiencia con el problema Y2K, que costó el mundo unos 100 millones de dólares, muestra que un cambio sería plagado de peligros y gastos innecesarios.
En segundo lugar, la reorganización del calendario de Bahaullah ha acortado el ayuno del Ramadán. Pero si en los últimos siglos, cuando los humanos estaban menos protegidos contra el calor y el frío, Dios requería creyentes ayunar durante treinta días a pesar de decir que "Dios no quiere la facilidad dificultad para usted", ya que la mayoría de nosotros estamos viviendo en condiciones mucho más cómoda la forma es lo que él quiere que ayunar durante 19 días? La verdad es que el ayuno es el más popular de las prácticas del Islam, lo que demuestra que no era el tipo de cosas que tenía que ser hecho más fácil con el advenimiento de un profeta.
2) Bahaullah ha "prohibido" la esclavitud. Con respecto a esto tenemos que hacer dos observaciones importantes.
En primer lugar, es fácil de tomar una pluma y escribir cosas bellas y preciosas cosas que suenan, pero en realidad para efectuar cambios en la historia es el trabajo real. La intervención divina a través de un profeta lograr este último, la tarea más difícil. Pero cuando Bahaullah vivió, la esclavitud estaba en camino ya. En lo prohíbe, él simplemente estaba siguiendo una fuerte tendencia existente. Abraham Lincoln, en la eliminación de la esclavitud de su país, donde era un problema muy grande y serio, hizo más por los esclavos que hizo la prohibición de la esclavitud en el papel de Bahaullah. Si se necesitaba un profeta para eliminar la esclavitud, Dios podría haber nombrado Lincoln como un profeta.
En segundo lugar, las enseñanzas islámicas sobre la esclavitud son tales que un reformista dentro del Islam podría haber hecho lo que él o ella quería para la eliminación de la esclavitud. Un profeta era apenas necesario. Repasemos brevemente las enseñanzas.
La liberación de los esclavos es parte de ser un creyente en el Corán:
¿Qué va a hacer que usted entiende lo que es, ese camino empinado hacia arriba (que conduce a Dios y la salvación)?
Es la liberación de uno en la esclavitud ;
O la alimentación en un día de hambre
Un huérfano pariente cercano,
O algunos necesitados [extraño] tumbado en el polvo.
Entonces ¿será entre aquellos que tienen fe y que se recomienden mutuamente la perseverancia y recomienden mutuamente la compasión (90:12-17).
Este es un pasaje Meca temprana. Pero como los orientalistas les encanta decir que el mensaje de Meca Muhammad fue una de amor y compasión que más tarde abandonado en Medina, también citar un pasaje de un capítulo a finales del período de Medina:
La virtud no es que volváis vuestro rostro hacia el Este o el Oeste. Pero virtuoso es aquel que tiene fe en Dios y en el último día ... y da su riqueza , porque el amor de Dios, a parientes, huérfanos, los pobres y al viajero y para los que piden ayuda y fijar los de libre de la esclavitud ... (2:177).
La liberación de los esclavos no es sólo por hacer a nivel individual, sino también una parte del gobierno o de los fondos de la comunidad es que se utilizará para este fin.
las ofrendas son sólo para los pobres ... para la liberación de las personas en la esclavitud y los sobrecargados con deudas ... [Es] una ordenanza de Dios y Dios es omnisciente y sabio (9:60).
Si un creyente no libera a uno de sus esclavos, es sólo porque el esclavo no quiere ser liberados o es incapaz de mantenerse a sí mismo. Para el Corán establece la ley:
Y si alguno de los que usted es dueño de esclavos quieren un acto de libertad, lo escriben para ellos si sabes de algo bueno en ellos. Además, darles un poco de la riqueza de Dios que usted (24:33) ha dado.
Los esclavos que por alguna razón u otra no liberado, deben ser tratados con amabilidad:
Y servir a Dios y no asociar cualquier socios en su divinidad. Mostrar bondad a los padres, y parientes cercanos, los huérfanos y los necesitados, y para el vecino que es de los familiares y el vecino que no es pariente, y el compañero a su lado, y al viajero, y aquellos a los que el propietario de esclavos ... (04:36).
Esto se enfatiza aún más en las tradiciones proféticas. Por lo tanto existe la conocida historia de Zayd bin Harithah, un esclavo del Profeta. Padre y tío de Zayd llegó a llevarlo con ellos.Ellos estaban dispuestos a pagar cualquier precio. El Profeta dijo que ellos no tienen que pagar nada, sino que lo pueden tomar en caso de Zayd así lo decide. Pero Zayd decidió quedarse con el Profeta en lugar de ir con su padre y su tío. Más tarde, el Profeta lo adoptó como su hijo. Los siguientes tradiciones, que dan normas sobre el tratamiento de los esclavos, han sido tomadas de Bukhari, fi al-'iTaq wa fadl hi :
El Profeta dijo: Tus siervos son sus hermanos a quien Dios le ha dado autoridad. Por lo tanto, si se tiene hermanos de uno bajo el control de uno, hay que darles de comer con el estilo de lo que uno come y vestir con el estilo de lo que uno lleva. Usted no debe sobrecargar con lo que no pueden soportar, y si lo hace, les ayudan con el trabajo.
 
El Profeta dijo: Uno no debe decir a nadie, "mi siervo" ('abdi) o "mi esclava" (Amati), pero debe decir: "hijo mío" (Fatai), "mi chica" (fatati) , y "mi hijo" (ghulami).
El Profeta dijo: El que tiene una esclava y le enseña buenos modales y mejora su educación y su manumits y se casa con ella, tendrá una doble recompensa.
Se prohíbe la ley islámica clásica esclavizadora de una persona libre y sin guerra. Un musulmán o no musulmán dhimmi (quien, a cambio de un impuesto se le da protección por parte del gobierno musulmán) no pueden ser esclavizados, incluso en una guerra. Los prisioneros de guerra no podrán ser esclavizados sólo en una nación que esclavizar a los prisioneros musulmanes de la guerra. En presencia de un tratado internacional sobre el tratamiento de los reclusos, esclavizando a los prisioneros de guerra también se prohibirá.
Así, el Islam prohíbe la esclavitud, pero no en la forma en que algunas personas pueden en nuestra época quiere que prohibido. Ellos esperan que un pasaje en el Corán debe decir: "De ahora en liberar a todos los esclavos y no hacer otras nuevas y luchar todo el que hace o mantiene un esclavo". En el mundo real las cosas no funcionan de esa manera, ni siquiera cuando un profeta de Dios está entre nosotros. El Corán y el Hadith tienen la sabiduría para tomar en cuenta factores que produjeron la esclavitud en el primer lugar, así como las consecuencias de la liberación de los esclavos por un decreto legal. Podemos imaginar algunas de estas consecuencias de la experiencia estadounidense, donde Lincoln tuvo que utilizar sólo los instrumentos legales para eliminar la esclavitud. Se creó una guerra civil y sólo después de un año y medio siglo, los descendientes de los esclavos han empezado a ganar un cierto grado de aceptación e integración en la vida económica y social del país. En cambio, en los esclavos del mundo musulmán en la medida en que existían disfrutaron como esclavos mayor aceptación y la integración que hicieron los negros en Estados Unidos como hombres libres para la mayor parte de su historia después de la emancipación. Esto se ilustra dramáticamente por el hecho de que los esclavos podrían elevarse para convertirse en reyes, como lo demuestra el hecho de que había una "dinastía de esclavos" de los reyes en la India.
En cualquier caso, a la luz de los versículos del Corán, las tradiciones proféticas y fiqh posiciones crítica anterior, es claro que el Islam quiere un mundo sin esclavitud. Dejan sin necesidad de un nuevo profeta para eliminar la esclavitud. La revelación del Corán proporciona base suficiente para que los reformistas musulmanes a presentarse y legalmente prohíben la esclavitud, si en algún momento se hace evidente que esta es la cosa más sabia que hacer. Está prevista una nueva gran profeta, cuando una revelación anterior no proporciona una base para seguir adelante. Esto puede ser visto en relación con la aparición del Islam. Había muchas cosas que no se podían hacer en la tradición judeo-cristiana antes. Así, por ejemplo, la idea de que la salvación y la revelación fueron canalizados primero a través de una nación (Israel) y luego a través de una persona (Jesús) estaba tan firmemente establecida en la tradición cristiana que una visión verdaderamente universal de la salvación y la revelación no se puede establecer en la tradición judeo-cristiana. Además, la creencia en la divinidad de un hombre había echado raíces profundas en la tradición cristiana, de modo que no puede combatirse desde dentro de esa tradición. Sólo un nuevo profeta podría corregir estos otros errores introducidos y santificado en las tradiciones religiosas anteriores. Ahora contrastar esto con la "prohibición" de Bahaullah de la esclavitud. Nunca hubo en la historia del Islam en cualquier momento en que los musulmanes creen que la esclavitud es deseable y el mundo siempre debe tener algunos esclavos. A lo sumo se podría decir que los musulmanes no estaban haciendo lo suficiente para realizar el ideal islámico de librar al mundo de la esclavitud. Pero eso no requiere un nuevo profeta. Los reformadores realmente interesados ​​en eliminar totalmente la esclavitud pudieron lograr la tarea dentro del Islam.
3) Bahaullah estableció un movimiento para formar un gobierno mundial. La idea de un gobierno no es nueva. En el Islam, especialmente su rama chií, a la que pertenecía originalmente Bahaullah, existe la creencia de Imam Mahdi, que vendrá como un gobernante mundial y llenar la tierra de la paz y la justicia. Lo que es nuevo en Bahaism es que se ha iniciado un movimiento para crear un gobierno como mundial. Que habrá una especie de gobierno mundial es muy probable en vista del mundo cada vez más en una aldea global. Pero la formación de un gobierno así será el resultado de una interacción de fuerzas políticas y económicas mundiales en un momento oportuno. Y es probable que cuando suceda Bahaism será simplemente anuladas. En cualquier caso, no está claro por qué un nuevo profeta era necesaria para la formación de un gobierno. ¿Por qué, por ejemplo, un reformador musulmán Imam no pueden realizar esta tarea, teniendo en cuenta el hecho de que es una de las misiones del Islam para unir a toda la humanidad en una sola fraternidad / sororidad bajo el único Dios verdadero?
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Publicado por primera vez en Al-Ummah, Montreal, Canadá, en 1985. Derechos de autorã Dr. Ahmad Shafaat. El artículo puede ser reproducido para fines Dawa con referencias adecuadas. 
http://usislam.org/

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